REGARD ELOIGNE

LES MEANDRES DU MONDE.LE LABYRINTHE. SYMBOLE ET MYTHES (2)

« Les lieux circonscrits, définis, cour, jardin, agraires, stables, n'existent que fondés. Il faut creuser pour établir ladite fondation. Creuser sous la muraille qui les ferme ou la borne qui les marque. Au-dessus de la sape se lèvent le socle ou le mur ou même la moisson. Dans le trou gît le secret. Pasteur errant derrière ses ouailles, Gygès, dit-on, descendit dans l'abîme ouvert par le séisme et, sur l'étrange mystère qu'il y découvrit, fonda son royaume, sa fortune et sa puissance. Ci-gît, invisible, l'énigme, l'arcane. Pas de lieu sans repère ni borne. La pluie ou les voleurs effacent ou changent les signes que celle-ci montre, seule la chose porte-enseigne reste stable. Depuis longtemps, les philosophes ne s'intéressent qu'aux marques volantes et méprisent la chose qui les supporte. Pas de douceur cependant sans la dureté qui la soutient, pas de geste sans corps sémaphore ni de mot sans objet. Nous venons des choses avant de naître de la parole, issus de la pierre inerte et tumulaire, stèle ou cippe qui arrête le passant devant l'obstacle tombal. »…

 

 

… « On n'a construit ni Paris ni Rome sans catacombes : de là sortent pendant des siècles les pierres meulières des parements, corniches, socles et statues, là descendent aux enfers les morts eux-mêmes, les premiers chrétiens à Rome et le peuple à Paris. Devenus pierres, ils reposent dans les creux d'où l'on a extrait les pierres des murs au-dessus d'eux. Et les vivants temporaires dorment dans les creux que font les murs de pierres tirés de là.

 

Paris s'enracine dans le multiple en foule opposé à l'individu royal et mélangé à lui, os dans la vallée noire et statues sous la lumière éblouissante jes vitraux, ossements des élus revenus dans la fosse des autres, Paris s'appuie et se bâtit sur la fondation des squelettes devenus pierres au lieu des pierres qui ont construit la ville, la population et les rois prenant le relais de la roche. Venez visiter la vraie ville, circuler le long des rues, sur des places, par de véritables boulevards, où les murs, montés visiblement au fil à plomb et au niveau à eau, équarris, se composent de têtes, omoplates et bassins, péronés ou clavicules, et pensez le rapport entre la nécropole du bas, stable, stock, et la métropole du haut, décor temporaire. De quelle matière sont faits ces murs qui sortent de terre, appuyés sur la force de telles fondations profondes ? Chair, os calcaire ou pierre » .Michel Serres Statues. Flammarion.

 

En 1952 l'architecte anglais Michael Ventris, déchiffra ce qu'on appelle le Linéaire B, des tablettes où figurait un système syllabique mycénien, une forme archaïque du grec ancien. Il en tira une thèse étymologique qui ruinerait le thème de la double hache Les mots "da-pu-ri-to-jo", "po-ti-ni-ja" et "da-da-re-jo" se retrouvaient sur les tablettes du linéaire B et les deux premiers termes semblaient même associés. On pouvait lire "labyrinthe", "Potnia" (la divinité chtonienne évoquée plus haut.) et "Daidallion". La question de savoir si le labyrinthe était habité par la Potnia (et non le Minotaure) reste pourtant sans réponse. S'opposeraient cependant le lieu de culte souterrain au palais de surface bien construit. La géographie et l'archéologie montrent qu'effectivement il existe en Crète, près de Gortyne, une caverne au parcours labyrinthique et que dans plusieurs grottes de Crète il y eut des cultes féminins. Dédale ne devient architecte que tardivement dans le mythe, à la période hellénistique.

" Pour certains chercheurs, le labyrinthe est une grotte. Ils citent Gortyne. Sa position centrale la désigne nettement. Son plan anciennement dressé révèle tout un dédale de passages. Les vieilles cartes semblent la désigner comme le « Labyrinthe ». Malheureusement, aucune fouille ne peut y être pratiquée. Elle est murée, gardant jalousement le secret de ses entrailles. Nul ne sait si Dédale s'est inspiré de ce prototype.

Il en existe d'autres, dont l'esprit a été sauvegardé jusqu'au temps de Minos : les tombes à tholos. Plusieurs d'entre elles ont été fouillées dans le sud de l'île et les plus anciennes datent de 4 000 ans avant notre ère. Les archéologues ne s'accordent pas sur l'origine de ce type de construction que l'on trouve, à la même époque, en Syrie et sur les côtes de l'Atlantique. Indubitablement, il s'agit d'édifices à vocation initiatique et funéraire. Correspondent-ils à la materia prima fécondée ? Ils sont constitués par une cour rectangulaire - ou un dromos dans le cas des tombes royales mycéniennes -, où se déroule la partie exotérique du culte et d'une partie circulaire recouverte par une fausse coupole, où ont lieu les rites secrets. Paradoxalement, la problématique de l'univers souterrain et celle de l'ouverture successive des centres énergétiques de l'être humain sont respectées. Le schéma graphique du labyrinthe s'inspire directement de ces deux modèles. Pourtant, cela ne nous éclaire pas sur la réalisation de Dédale. À trop chercher le labyrinthe de Minos, on finit par s'égarer.

La grotte, comme fondement, a une autre répercussion. Elle évoque les mineurs cherchant le précieux minerai, les boyaux souterrains, le travail des métaux, la besogne de la taupe dans un univers ténébreux, la lente progression dans des galeries sans fin, la mort différée dans un enfer abominable. Il y a l'or, au bout, pour certains…………….

Le mineur suit la veine de la roche et la proie, au fond du labyrinthe, l'unique sentier. Multiples sont les graphismes de labyrinthe, mais les plus archaïques s'inspirent d'un schéma simple, où une seule voie conduit au centre. Il n'y a pas d'alternative, mais exclusivement un cheminement aussi tortueux que le déroulement d'une vie.

Rappelons que les premiers labyrinthes gravés dans la roche apparaissent avec l'âge du bronze. Nul ne sait si le mythe est antérieur, puisque les premières versions écrites datent de l'époque historique. En revanche, les gravures nous apprennent la genèse du tracé, ou plus exactement la double opportunité : la spirale ou les cercles concentriques. Quant à l'aspect initiatique ou tantrique, il existe depuis la Préhistoire.

Dès le Paléolithique, les cercles concentriques et la spirale sont présents et le cercle pointé a probablement l'antériorité. Il fait partie des plus anciennes gravures connues. À l'époque postglaciaire, il n'a pas autant de succès, bien qu'il soit latent dans tout enclos sacré. C'est en Grande Bretagne que le projet reçoit un plein développement. Différentes variations graphiques sur le cercle pointé aboutissent ici au labyrinthe. L'origine se situe dans les cupules, naturelles ou délibérément agrandies. À l'époque paléolithique, elles évoquent la féminité et la fécondité. Dans les cercles mégalithiques écossais, elles ont un rapport certain avec l'eau et le culte lunaire, puisqu'elles constellent verticalement les monolithes. Mais sur les rochers, elles occupent le plus souvent une position horizontale, ce qui leur permet de recevoir une eau de pluie, que l'on cherche à solariser. À partir de ce point de départ, les hommes ont tracé des cercles concentriques. Ceux-ci génèrent, à leur tour, deux formes différentes : la roue et la triple enceinte. Myriam Philibert.Le Labyrinthe Un Fil D'ariane.Eds Du Rocher.

 

 

 

Certains archéologues ont fait un lien entre les les cultes rupestres de Crète et l'hypogée de Hal Salfieni à Malte ; celui-ci serait un « labyrinthe », dans l'acception de lieu de culte chthonien et d'oracle. le labyrinthe — au lieu d'être unique en son genre et situé en Crète, comme le disent les mythographes et les auteurs anciens serait alors dans une acception plus large, un type de lieu de culte, situé à l'intérieur de grottes naturelles, opportunément élargies et agrandies et où se déroulaient les rites de divinités chtoniennes.

Découvert en 1902, et d'une surface s'environ 80 mètres carrés, l'hypogée de Hal Salfieni se caractérise par son vaste  domaine souterrain d'une profondeur d'environ 11 mètres , seul exemple connu d'une structure souterraine de l'âge du bronze. Creusé dans un calcaire tendre, il consiste en une série de chambres elliptiques et d'alvéoles de dimensions variées qui donnent accès aux différents couloirs.
Les murs mégalithiques sont construits en appareil cyclopéen, fait de grands blocs irréguliers de calcaire corallien taillés avec des outils rudimentaires en silex ou en obsidienne, et montés à sec. Les salles principales se caractérisent par leur voûte en dôme et par leurs fausses baies élaborées, inspirées par les portes et les fenêtres des maisons réelles. L'hypogée, a été utilisé comme ossuaire dès la préhistoire, comme en témoignent les restes de plus de 7 000 individus trouvés lors de fouilles.

La structure de l'hypogée retient surtout l'attention. :

« L'hypogée se compose essentiellement de trois étages de grottes qui s'échelonnent en profondeur à partir de la surface jusqu'à plus de dix mètres à l'intérieur de la roche, avec une série de salles, de cavernes, de niches et anfractuosités à chaque étage, situées à divers niveaux et communiquant entre elles, produisant ainsi un inextricable enchevêtrement de parcours qui se croisent, embrouillant le visiteur non expérimenté. Mais il y a là une particularité très singulière : le passage d'un étage à l'autre est unique, si bien que dans ce monument complexe il n'y a qu'un seul parcours possible à partir de la zone d'entrée jusqu'à la dernière petite salle de l'étage inférieur, et ce parcours se déroule suivant une double spirale, d'abord tournant à gauche puis à droite. Mais cette seconde partie, qui relie l'étage du milieu à l'étage inférieur, est le fruit d'une modification qui fut apportée déjà dans les temps anciens... lorsque l'on inséra un petit escalier dans l'ouverture de passage... Dans une phase plus ancienne... on devait descendre par une échelle de fortune... dans la salle du dessous... L'échelle mobile devait constituer une dernière difficulté, une ultime accentuation du caractère de repli sacral, propre aux salles les plus secrètes... Dans les diverses grottes on remarque, de loin en loin, de longs bancs creusés à vif dans les murs. Dans une vaste caverne de l'étage du milieu, le plafond fut décoré d'une peinture à spirales rouges qui se répètent... Dans l'hypogée on trouva quelques pierres globulaires ou coniques d'un évident caractère sacré, des petits objets divers, tels que des haches sacrées, des coquillages, etc., une énorme quantité de fragments de céramique, quelques sculptures — la fameuse " dormeuse " et une deuxième figurine semblable à celle-là, d'autres statuettes de femmes, des figurines d'animaux — et de nombreux ossements humains, ces derniers jetés en désordre. »

Près de l'hypogée on a trouvé les restes d'un « temple mégalithique » et, à l'intérieur, des sculptures représentant des silhouettes de femmes nues ou vêtues, et, une fois, la Déesse-Mère, la « Potnia ». La « dormeuse », déjà citée, est une figurine aux hanches très développées, vêtue d'une jupe ample et d'une casaque ouverte sur le devant, se terminant par un col en pointe. (La ressemblance de cet habillement avec le costume de Crète n'est-elle qu'une coïncidence?) Ugolini, qui le premier tira cette statue de l'ombre, y voit l'effigie d'une prêtresse en état d' « incubation » avant d'émettre l'oracle. Le rite de l'incubation, du sommeil sacré, est caractéristique de l'oracle et rappelle les « transes » dans lesquelles tombaient la Sibylle et la Pythie de Delphes. Tout cela semble indiquer qu'il devait certainement exister un oracle à Haï Saflieni ». . Paolo Santarcangeli. Le Livre Des Labyrinthes

 

L'archéologie suscite plus de questions que de réponses. Existe-t-il un lien entre les différents labyrinthes mentionnés par les historiens, le monument hypogée de Malte, le labyrinthe de Crète (qu'il ait été à Cnossos ou à Gortyne, caverne ou construction ou synthèse de l'une et de l'autre) et d'autres sanctuaires chthoniens situés dans des grottes, disséminés à travers l'aire égéenne ou même au-delà? A quelle époque du Mégalithique remontent les débuts de ces cultes et jusqu'à quelle époque se sont-ils conservés, au travers de l'évolution continuelle des croyances? A quel moment a-t-on établi la relation mentale entre l'enchevêtrement de la caverne et le dessin géométrique d'un « labyrinthe »? Quelles divinités souterraines et terrestres — serpent ou taureau? — y étaient adorées?

Pour l'époque minoenne, on ne trouve aucun document écrit, et dans le palais de Cnossos, on n'a trouvé ni construction, ni caverne de type labyrinthique, ni même un dessin sur les sarcophages ou sur les innombrables vases, à l'exception d'un motif mural à méandres. On sait par contre que l'on y vénérait une déesse chtonienne, que le taureau avait une part importante dans la vie cultuelle; enfin le mot « labyrinthe » s'il était utilisé par les Cretois, mais n'était probablement pas un dérivé de « la hache sacrale ».

Il est tentant ici de délaisser les questions complexes de l'archéologie et de « rêver » un instant sur le rapport du palais, de l'édifice de surface et de la grotte souterraine. Nous y invitent les structures anthropologiques de l'imaginaire. Ainsi Bachelard méditant sur la cave ou Gilbert Durand sur les méandres de la grotte. :

 

« A la cave, même pour un être plus courageux que l'homme évoqué par Jung, la « rationalisation » est moins rapide et moins claire ; elle n'est jamais définitive. Au grenier, l'expérience du jour peut toujours effacer les peurs de la nuit. A la cave les ténèbres demeurent jour et nuit. Même avec le bougeoir à la main, l'homme à la cave voit danser les ombres sur la noire muraille…. Le phénoménologue acceptera ici l'image du psychanalyste en une sympathie du tremblement. Il ravivera la primitivité et la spécificité des peurs. Dans notre civilisation qui met la même lumière partout, qui met l'électricité à la cave, on ne va plus à la cave un bougeoir à la main. L'inconscient ne se civilise pas. Il prend le bougeoir pour descendre au caveau…). Le rêveur de cave sait que les murs de la cave sont des murs enterrés, des murs à une seule paroi, des murs qui ont toute la terre derrière eux. Et le drame s'en accroît, et la peur s'exagère. Mais qu'est-ce qu'une peur qui s'arrête d'exagérer ?

Dans une telle sympathie de tremblement, le phénoménologue tend l'oreille, comme l'écrit le poète Thoby Marcelin « au ras de la folie ». La cave est alors de la folie enterrée, des drames murés. Les récits de caves criminelles laissent dans la mémoire des traces ineffaçables, des traces qu'on n'aime pas à accentuer ; qui voudrait relire la Barrique d'Amontillado ? Le drame est ici trop facile, mais il exploite des craintes naturelles, des craintes qui sont dans la double nature de l'homme et de la maison.

Mais sans ouvrir un dossier de drames humains, nous allons étudier quelques ultra-caves qui nous prouvent très simplement que le rêve de cave augmente invinciblement la réalité.

Si la maison du rêveur est située dans la ville, il n'est pas rare que le rêve est de dominer, par la profondeur, les caves environnantes. Sa demeure veut les souterrains des châteaux-forts de la légende où de mystérieux chemins faisaient communiquer par-dessous toute enceinte, tout rempart, tout fossé, le centre du château avec la forêt lointaine. Le château planté sur la colline avait des racines fasciculées de souterrains. Quelle puissance pour une simple maison d'être bâtie sur une touffe de souterrains ! Dans les romans d'Henri Bosco, grand rêveur de maisons, on rencontre de telles ultra-caves. Sous la maison de L'antiquaire (p. 60) se trouve « une rotonde voûtée où s'ouvrent quatre portes ». Par les quatre portes s'en vont des couloirs qui dominent en quelque sorte les quatre points cardinaux d'un horizon souterrain. La porte de l'est s'ouvre et alors « souterrainement nous allons très loin, sous les maisons de ce quartier... ». Les pages portent la trace de rêves labyrinthiques. Mais aux labyrinthes des couloirs à « l'air lourd » s'associent des rotondes et des chapelles, les sanctuaires du secret. Ainsi la cave de L'antiquaire est, si l'on ose dire, oniriquement complexe. Le lecteur doit l'explorer avec des songes qui touchent, les uns à la souffrance des couloirs, les autres à l'étonnement des palais souterrains. Le lecteur peut s'y perdre (au propre et au figuré).»…G.Bachelard .La Poétique De L'espace

 

« Un des premiers jalons de ce trajet sémantique est constitué par l'ensemble caverne-maison, habitat autant que contenant, abri autant que grenier, étroitement lié au sépulcre maternel, soit que le sépulcre se réduise à une caverne comme chez les anciens juifs ou à Cro-Magnon, soit qu'il se bâtisse à la façon d'une demeure, d'une nécropole, comme en Egypte et au Mexique. Certes, la conscience doit d'abord faire un effort pour exorciser et invertir les ténèbres, le bruit et les maléfices qui semblent être les attributs premiers de la caverne. Et toute image de la caverne est lestée d'une certaine ambivalence. En toute « grotte d'émerveillement » subsiste un peu de la « caverne d'effroi ».

Il faut la volonté romantique d'inversion pour arriver à considérer la grotte comme un refuge, comme le symbole du paradis initial. Cette volonté d'inversion du sens usuel de la grotte serait due à des influences ontogénétiques et philogénétiques à la fois : le traumatisme de la naissance pousserait spontanément à fuir le monde du risque redoutable et hostile pour se réfugier dans le substitut caverneux du ventre maternel. Si bien qu'un artiste intuitif6 peut sentir naturellement une corrélation entre la caverne « obscure et humide » et le monde « intra-utérin ». Entre la grotte et la maison il existerait la même différence de degré qu'entre la mère marine et la mère tellurique : la grotte serait plus cosmique et plus complètement symbolique que la maison. La grotte est considérée par le folklore comme matrice universelle et s'apparente aux grands symboles de la maturation et de l'intimité tels que l'œuf, la chrysalide et la tombe x. L'église chrétienne, à l'exemple des cultes initiatiques d'Attis et de Mithra a su admirablement assimiler la puissance symbolique de la grotte, de la crypte et de la voûte. Le temple chrétien est à la fois sépulcre-catacombe ou simple reliquaire tombal, tabernacle où reposent les saintes espèces, mais aussi matrice, giron où se réenfante Dieu. De nombreuses églises, comme de nombreux temples des cultes à mystères de l'antiquité païenne, sont érigées près ou sur des cavernes ou des crevasses : Saint-Clément à Rome comme Lourdes reprennent la tradition de Delphes, Hiéropolis et Kos . La caverne est donc la cavité géographique parfaite, la cavité archétype, « monde fermé où travaille la matière même des crépuscules », c'est-à-dire lieu magique où les ténèbres peuvent se revaloriser en nuit.

Il n'y a qu'une faible nuance entre la grotte et la demeure intime, cette dernière n'étant le plus souvent qu'une caverne transposée. C'est en effet par la cave, le creux fondamental, que physiquement s'implante toute demeure, même celle qui matériellement n'a pas de fondations. »Gilbert Durand.Les Structures Anthropologiques De L'imaginaire.Dunod

 

Pour finir il faut dire que bien d'autres étymologies ou réalités matérielles ont été proposées à l'origine du labyrinthe.

 

« L'idée de la spirale vint sans doute aux hommes de l'observation des coquillages, du tourbillon des vents, trombes et typhons, de * écoulement des eaux : elle est naturellement Maritime.

L'idée du labyrinthe découla sans doute de l'exploration des cavernes et des gouffres, de la contemplation des fleuves, de leurs méandres et de leur réseau d'affluents, de la traversée des forêts Elle est naturellement terrestre.

La spirale est lisse, régulière, ordonnée, d'inspiration céleste. Le labyrinthe est anguleux, tortueux, désordonné, sur le modèle humain... L'idée n'est sans doute pas non plus étrangère au premier chemin parcouru par l'homme, au terme duquel il devient une personne : celui qui le fait sortir du ventre maternel. La femme est le premier labyrinthe de l'homme…. »

« La simultanéité de l'apparition de ces figures aux quatre coins de la planète, dix mille ans avant notre ère, est proprement stupéfiante. On en trouve en effet sur tous les continents, minuscules représentations gravées sur une paroi, dessins sur une tombe, chemins tracés au sol, enchevêtrements de corridors, savants sentiers de pierres. » Jacques Attali. Chemins De Sagesse.

 

 

Il est possible de traduire le grec « laburinthos » par filet comme aussi par coquillage. Des mailles, des nœuds, une trame, une chaîne la nasse du pêcheur d'osier ou de joncs dont l'ouverture est le piège pour les proies potentielles. Est-ce l'image de l'entrée de la grotte, du gouffre, de l'antre menaçante du labyrinthe. Comment peut-on s'y laisser prendre ? N'est-ce ainsi que l'on capturait les oiseaux sauvages, au temps de Thésée et du Minos. Le filet prend une résonance tragique dans le labyrinthe du palais d'Agamemnon ainsi que le représente la tragédie d'Eschyle. Le jour de son retour de Troie, le roi est pris dans la nasse du filet que Clytemnestre et son amant jette sur lui pour le tuer. D'où le cri de la voyante Cassandre restée à l'extérieur

 

A.ha ! vois, vois ! gare à la vache !

Le taureau à cornes noires,

Elle l'a pris dans le piège d'un voile,

Elle frappe, il tombe dans la baignoire pleine ;

Le coup de la cuve,

Le piège de mort, te dis-je.

 

 

« Enclos » pourrait servir également de synonyme à labyrinthe, de même que piste de danse, si l'on lit attentivement Homère. Il décrit le bouclier d'Achille - image du monde - tout en évoquant le mythe d'Ariane mais d'une façon inhabituelle.

 

« Héphaïstos y fit encore un pacage , dans un beau vallon, un grand pacage de brebis blanches et des étables, des baraques couvertes, des parcs. l'illustre boiteux, y figura, un chœur varié, semblable à celui qu'autrefois, dans la vaste Cnossos »» Dédale exécuta pour Ariane aux belles boucles. Là, des jeunes gens, des jeunes filles valant beaucoup de bœufs dansaient en se tenant de la main le poignet. Elles portaient des robes de toile fine ; eux étaient vêtus de tuniques bien cousues, brillant du doux éclat de l'huile; elles portaient de belles couronnes, eux, des poignards d'or suspendus à des baudriers d'argent. Tantôt ils couraient en tournant, de leurs pieds exercés, avec beaucoup d'aisance, comme quand, une roue commode en mains, le potier, assis, essaie si elle tourne bien; tantôt, au contraire, ils couraient en lignes les uns vers les autres. Une foule entourait ce chœur charmant, avec grand plaisir. Parmi les danseurs chantait un aède divin, qui jouait de la cithare; et deux bateleurs, dont son chant guidait le rythme, tournaient au milieu ». HOMERE, L'ILIADE CHANT XVIII.

 

De la nasse, de la piste de danse, on passerait au serpent et ses ondulations, serpent lové, spirale, nœud coulant Il est vrai que l'une des nouvelles significations de laburinthos est « objet recourbé ». Bachelard, dans la Terre Et Les Rêveries Du Repos, dit du serpent « sujet animal du verbe enlacer » qu'il est un véritable nœud de vipères anthropologique. . Le serpent est le triple symbole de la transformation temporelle, de la fécondité, et enfin de la pérennité ancestrale.

Le symbolisme de la transformation temporelle est lui, même surdéterminé dans le reptile. Ce dernier est à la fois animal qui mue, qui change de peau tout en restant lui-même et se rattache par-là aux différents symboles du bestiaire lunaire, Il est pour la conscience mythique le grand symbole du cycle temporel, l'ouroboros.

Le serpent est un animal qui disparaît avec facilité dans les fentes du sol, qui descend aux enfers, et par la mue se régénère lui-même. Bachelard relie cette faculté de régénérescence de l'« animal métamorphose », cette faculté si frappante de « faire peau neuve », au schème de l'ouroboros, du serpent lové se mangeant indéfiniment lui-même : « Le serpent qui se mord la queue écrit-il dans les Rêveries Du Repos , n'est pas un simple anneau de chair, c'est la dialectique matérielle de la vie et de la mort, la mort qui sort de la vie et la vie qui sort de la mort mais comme une inversion sans fin de la matière de mort ou de la matière de vie. » Le serpent « complément vivant du labyrinthe » dit encore Bachelard est la bête chtonienne et funéraire par excellence. Ouroboros, vivant sous terre, est le redoutable gardien du mystère ultime du temps : maître de l'avenir comme détenteur du passé, il est l'animal magicien.

Il faudrait ici faire intervenir Aby Warburg et ses notions de « survivances » (nachleben) et d'images chargées d'énergie (pathosformeln).Un présent ou dans certaines images symboliques s'agitent et surgissent intensément des survivances sédimentées. Ce qui expliquerait la permanence des formes symboliques. De telles images nous fascinent (la Méduse n'est pas loin), parce que constituant des « attracteurs visuels »,selon l'expression de Didi-Huberman(comme il existe en physique des attracteurs étranges mettant en forme le chaos).S'y entrelacent l'exubérance de la vie et celle de la mort, la pantomime burlesque et le geste tragique,la dépense orgiaque et les conventions rituelles. Il faudrait citer, comme exemple, son image de la Nymphe qui intègre justement le serpent et la danse, dans la fameuse ligne serpentine, sorte de spirale qui traverse l'histoire de l'art et qui, figurant dans les bas reliefs antiques de la danse des Ménades, se retrouve dans les figures de la Renaissance. Pour Warburg les cultures n'ont pas rompu avec le vieux fond archaïque ; elles l'ont simplement intégré et civilisé, dans un compromis toujours fragile (ce qu'il montre, on y reviendra, dans la danse du serpent des indiens Hopis).Ainsi Minos le faiseur de lois et Dédale, l'architecte arpenteur, enfermeront l'être mi-humain, mi-animal dans le labyrinthe. Le but de l'art serait justement d'exprimer en l'épurant le vieux fond »démoniaque. : tentative d'instaurer l'ordre face au chaos, chorégraphie du désir, « stylisation de l'énergie » selon l'auteur qui écrit :

« L'enthousiasme rituel engendra la danse orgiastique. Celle-ci n'est pas le fait exclusif des fervents de Dionysos. Le culte de Rhéa, les mystères de l'Orphisme évoquent une orchestique étrangement violente qui transformait les adeptes en hallucinés frénétiques. Il est possible que le culte apollinique lui-même ait fait une place aux danses orgiastiques : l'enthousiasme, d'après Strabon, touche de près à la divination. Qu'on se souvienne des contorsions de la Pythie : elles ne sont pas sans analogies avec les poses extatiques et les mouvements outrés d'un grand nombre de danseurs figurés sur les vases ou sur les reliefs. [...] Sans doute la Ménade qui tient un pied humain et qui exécute, tête renversée, une danse orgiastique, est une représentation purement symbolique : elle rappelle la légende de Dionysos Zagreus déchiré par les Titans. Mais l'homophagie, réduite à la lacération des animaux, a été pratiquée dans les cérémonies nocturnes en l'honneur de Zagreus. Les initiés se partageaient la chair crue d'un taureau, et, dans leur enthousiasme, ils imitaient Dionysos, qu'Euripide dépeint immolant le bouc et savourant sa chair palpitante. La Ménade de Scopas déchirant un chevreau et toutes les répliques postérieures peuvent donner une idée de ces danses dans lesquelles la violence des mouvements paraît exclure toute eurythmie. »

« Le processus de dé-démonisation du vieux fonds héréditaire d'engrammes phobiques intègre dans sa langue gestuelle tout l'éventail des émotions humaines, depuis la prostration méditative jusqu'au cannibalisme sanguinaire, conférant même aux manifestations les plus ordinaires de la motricité humaine - la lutte, la marche, la course, la danse, la préhension - cette marge inquiétante que l'homme cultivé de la Renaissance, élevé sous la férule de l'Église médiévale, considérait comme une région interdite (verboten), où seuls peuvent évoluer les esprits impies livrés sans retenue à leur élan naturel. [...] C'est avec une singulière ambivalence que la Renaissance italienne essaya de s'assimiler ce fonds héréditaire d'engrammes phobiques (phobische Engramme). Celui-ci constituait d'une part, pour ces esprits portés vers le monde par un élan nouveau, un aiguillon bienvenu qui, à l'homme luttant contre le destin pour sa liberté personnelle, donnait le courage de communiquer l'indicible (

Mais cet encouragement lui arrivait par le biais d'une fonction mnémonique, c'est-à-dire déjà épuré, à travers des formes prédéterminées par la création artistique ; de ce fait, la restitution du fonds ancien restait un acte qui assignait au génie artistique son lieu spirituel, entre l'aliénation pulsionnelle (- c'est-à-dire entre Dionysos et Apollon. C'est là qu'il pouvait donner à son langage formel le plus intime une empreinte déterminée ». WARBURG.OEUVRES.

 

À quelques kilomètres de Phaistos (Crète), des archéologues italiens découvrirent sur le site d'Haghia Triada au cours de campagnes de fouilles menées entre 1902 et 1914, les ruines d'une villa seigneuriale dont l'état primitif correspond à la deuxième période palatiale et qui fut détruite vers ~ 1400 en même temps que les autres palais crétois. On y découvrit un sarcophage près du site. C'est un cercueil de calcaire recouvert de plâtre, un plâtre que l'on retrouve habituellement sur les fresques murales minoennes^[]. Chacun de ses côtés est peint de scènes religieuses, toutes différentes.. Toute laisse à penser que les scènes représentent des actes naturels et surnaturels associés aux croyances religieuses minoennes et aux funérailles.

 

« Une autre scène du même sarcophage d'Haghia Triada indique clairement que l'initiation est conférée par les déesses, mais on ne peut savoir s'il s'agit de l'ultime passage dans la mort - ou d'une cérémonie de noces. De nombreux serviteurs portent des offrandes, déjeunes chevreaux ou des veaux, des barques. L'adolescent, très jeune, est tourné vers la gauche, donc la mort. Il porte une couronne de laurier. Devant lui, des marches, des mâts avec la double hache et l'arbre de vie, symboles de l'initiation royale.

« Une telle célébration attendait-elle Thésée ou plutôt Minos, le roi taureau ? Des festivités prolongeaient le rite. C'est là que l'on situe volontiers les courses de taureaux et pourquoi pas des danses. Et Homère le poète vient nous inspirer. Il décrit un bouclier - image du monde -, où Dédale, l'habile artisan, a placé un chœur ou une piste de danse pour qu'Ariane la blonde puisse venir tournoyer.(voir ci-dessus) Homère : l'âge du fer, la Grèce héroïque. Et s'il s'était souvenu des temps révolus de l'âge du bronze ! Près du palais de Minos, à Cnossos, n'y a-t-il pas un théâtre, une piste de danse ou un labyrinthe, que nul n'a exploré ? Aucun archéologue digne de ce nom ne se résignerait à suivre la piste... d'une piste de danse. »

.Myriam Philibert.Le Labyrinthe Un Fil D'ariane.Eds Du Rocher.

 

Mais à ce stade on est déjà dans les mythes dont il faut désormais écouter les paroles.

 

(A SUIVRE)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LES MEANDRES DU MONDE.LE LABYRINTHE, SYMBOLE ET MYTHES(1)

« Le mot «labyrinthe» est grec (laburinthos) et désigne le palais crétois de Minos où était enfermé le minotaure et d'où Thésée ne put ressortir qu'à l'aide du fil d'Ariane. L'étymologie de ce mot, le lieu et la légende qui lui sont associés sont à explorer avec attention parce qu' 'ils nourrissent et inspirent une littérature abondante et variée.

Au-delà de cette occurrence, le labyrinthe désigne un espace délimité aménagé ou naturel, à l'intérieur duquel des voies conduisent ou égarent le voyageur. Les labyrinthes naturels sollicitent l'imagination et l'homme les aménage, les reproduit et les réinvente. Ce sont les méandres d'une caverne, les volutes de l'intestin et du cerveau, les sinuosités de l'oreille, les formes des coquillages et leurs dessins nacrés. Tout cela inspire l'architecture, la chorégraphie, les rites religieux, les arts, la calligraphie et aussi les représentations du monde, philosophiques et religieuses.

Les labyrinthes sont à regarder comme une structure de l'être en devenir, une image de la réalité ou encore un plan pour se guider. Ce plan serait utile à tous, quels que soient les lieux d'où ils partent et quelles que soient leurs destinations. Chacun s'en servirait à sa mesure et selon sa nature, mais serait conduit à découvrir autre chose que ce qu'il avait cru chercher.

Entre la porte extérieure et le centre, la voie peut-être une ou multiple. Certains ont aussi plusieurs issues. En outre, les chemins ne sont pas forcément prétracés et il arrive que le voyageur ait à choisir lui-même l'itinéraire, voire de se forger par ruse ou par violence un accès à travers les murailles, les précipices et les marais.

La quête, la recherche, la pensée et les savoirs qu'elles produisent se présentent comme labyrinthes. L'histoire est faite d'innombrables histoires, emboîtées les unes dans les autres qui font diversion en passant des concepts aux images et conduisent, au moyen de ces détours, à une intelligence plus affinées du sens. Tous les chemins de la pensée traversent le rêve, le merveilleux, la féerie, le fantastique et, pour s'en rendre compte, il suffit de regarder l'histoire d'un mot, les intrications d'un sens large et d'une signification très limitée, les rapports entre les signes et le message. Qui étudie n'importe quelle modalité du réel entre dans un labyrinthe (on dit aussi un «dédale») parce qu'il commence par perdre ses repères. Qui veut savoir commence par découvrir que ses convictions pré-conçues ne reposent que sur des illusions. Et, pour sortir du labyrinthe, il faudrait distinguer à coup sûr la perception de l'hallucination.

Toutes les réponses sont des impasses à parcourir dans le but bien précis : poser d'autres questions et poser les questions autrement.

Qui veut comprendre ce qui relie les instincts, les désirs, les émotions, les idées et les comportements traverse un labyrinthe. Le langage qui rend compte de cette exploration est lui aussi un labyrinthe. La voie qui conduit du signifiant au signifié est loin d'être droite. Elle suit souvent d'étranges détours.

Les mythes sont à regarder comme le terreau dans lequel s'enracinent les idées et duquel elles tirent leur substance. Le matériel onirique contenu dans le message symbolique est à regarder comme un flot incessant d'images. A chaque image, à chaque signe, à chaque expression symbolique ne manque jamais de correspondre, comme le dit Bachelard, un «doublet-psychique», résonnance harmonique qui se fait entendre au plus profond et au plus intime du moi individuel.

Les symboles et les mythes associés au labyrinthe apportent un éclairage sur ce qui se passe dans la cité. Qui s'abstient d'étudier les mythes en devient la victime inconsciente. Répétons-le sans cesse: l'alternative, pour qui cherche à comprendre l'histoire et les problèmes de société, est celle-ci : ou bien devenir mythologue, ou bien demeurer mythomane. Croire en la supériorité créatrice de l'intelligence conduit à reconnaître la puissance de l'imaginaire. Il est prudent et sage d'écouter de vieilles histoires et de regarder des images anciennes. Elles nous procurent des informations utiles sur les comportements encore actuels. Et qui seront actuels encore pour longtemps, car il s'agit bien du labyrinthe, «schéma» de la réalité et de notre rapport avec elle. Le labyrinthe est l'espace sans repère visible. Chaque direction est illusoire et pourtant nécessaire. 11 faut emprunter des voies illusoires pour parcourir tout l'espace. Chaque issue est fausse. L'espace est brouillé. Chaque issue est vraie et l'espace est clair. Les deux propositions sont vraies ensemble et fausses séparément. » Le Labyrinthe Image Du Monde.Daniel Beresniak.Detrad.

 

 

 

« Une image vaut mille mots », écrivait déjà au Ve siècle Sun Xi qui savait de quoi parlent les grammes chinois. Les images discourent bien avant l'écriture. Elles disent des chose d'une complexité oubliée de nos pauvre alphabet. Le labyrinthe est depuis toujours le maître-schéma des rêves où les hommes ont puisé une souple syntaxe bien antérieure] aux sinuosités du langage. À qui sait le décrypter, il révélera les chemins de 1 sagesse. Il apprendra aux hommes à capter leur destin dans un regard comme on tient un oiseau blessé dans la paume de sa main. Il leur permettra de sonder sans relâche leurs propres secrets. Et de s'en souvenir pour exister.

Car le labyrinthe n'est jamais anecdote. L'une des plus anciennes figures de la pensée humaine, il est toujours présent là où se] jouent les drames primordiaux de l'humanité. Déjà, aux temps les plus reculés - et pas seulement chez les Grecs ou les aborigènes d'Australie -, il était la meilleure façon de désigner le complexe, de représenter la tragédie du destin, le temps dont on ne peut s'évader ; d'empêcher aussi les profanateurs de s'approcher d'un tombeau ou d'un sanctuaire.
 

 

Quelque chose comme une combinaison ,un code mental et un rituel de passage. C'est ce qui me laisse le plus surpris : comment a-t-on pu si longtemps ne pas voir nue sa présence universelle ne pouvait être fortuite, qu'elle revêtait une signification essentielle, constituant même une des clés principales de l'histoire des religions ? Sans doute ce silence s'explique-t-il par le fait que notre civilisation et notre culture sont fondées sur le rejet et l'occultation du sinueux et de l'opaque, et marquées au contraire, on le verra, par l'apologie de la ligne droite, de la transparence et de la simplicité.

Répétons-le : le labyrinthe n'a rien d'un épiphénomène local. On en trouvait déjà partout, obéissant à des tracés étonnamment semblables, il y a des millénaires, en Scandinavie, en Russie, en Inde, au Tibet, en Grèce, en Bretagne, en Amérique, en Afrique14 .], Gravés dans la pierre ou peints sur des parois à des milliers de kilomètres de distance les uns des autres. Puis, lorsque, tout récemment, le nomade laisse la place au sédentaire, le labyrinthe s'installe dans les lieux du sacré. Et y symbolise le sacré. En Egypte, il représente le chemin emprunté par l'âme. Ailleurs, sur le pourtour méditerranéen, il sert de guide à des danses rituelles ». Jacques Attali. Chemins De Sagesse. Fayard.

 

Qui veut procéder conceptuellement se trouve aussitôt en prise à de multiples difficultés : difficile d'entrer au cœur du labyrinthe et de le cerner dans des définitions : labyrinthe de l'étymologie qui va de pair avec les méandres de l'archéologie. Il n'est pas si facile de dire ce qu'est un labyrinthe, d'où provient son origine, bref, de préciser l'objet d'une recherche. Le mot renvoie, depuis la nuit des temps à des réalités tangibles, pyramides, palais, grottes, édifices, jardins, jeux. On le trouve gravé sur les monnaies crétoises, graffiti à Pompéi ou dans les pueblos hopis ; il en existe en Asie comme mandalas et en Angleterre ou Scandinavie comme parcours inscrits sur le sol. Il orne enfin de nombreuses cathédrales. Il conserve tout autant un sens métaphorique, en tant que figure dans le discours et d'un emploi courant dans la langue. Il est au cœur de grandes mythologies : grecques, indiennes, amérindiennes, aborigènes d'Australie ;il a inspiré toute une littérature majeure : Kafka, Joyce, Borges, Eco...C'est donc une de ses grandes images que nous appelons « archétype ».

 

L'abstrait ne se traduit concrètement qu'à certaines époques, celles où fleurissent les labyrinthes, palais, pyramides, cathédrales ou jardins. Il faut, pour ce faire, certaines conditions : « Il faut qu'à cette situation, apparemment contradictoire ou paradoxale, s'unissent l'amour de allégorie, une forte inclination pour les emblèmes, une propension pour les représentations figuratives, un certain amour pour les jeux » .Paolo Santarcangeli. Le Livre Des Labyrinthes.

 

Les dictionnaires les plus prestigieux abondent en définitions sans parvenir à l'exhaustivité, chacun l'accent sur ce qui n'est finalement qu'un aspect ou un moment d'une histoire ou d'un mythe. Ainsi le Littré parle d'un « Édifice composé d'un grand nombre de chambres et de passages disposés de telle sorte qu'une fois engagé on n'en pouvait trouver l'issue ». Là où L'Oxford Dictionary voit une : « Route compliquée et irrégulière avec de nombreux passages, au travers et autour desquels il est difficile sans guide de trouver son chemin. » Le Petit Robert, préfère retenir une des origines: « Enclos qui enfermait des bois coupés par un réseau inextricable de sentiers, des bâtiments, des galeries aménagées de telle sorte qu'une fois engagé à l'intérieur, on ne pouvait en trouver l'unique issue ». Par extension :« Réseau compliqué de chemins tortueux, de galeries dont on a peine à sortir. »

« Mais aucune de ces définitions, pour peu que l'on y réfléchisse, n'est satisfaisante ni exhaustive. D'une part, il y a des types de labyrinthes d'où l'on trouve toujours moyen de sortir (labyrinthes à une seule voie ou pseudo-labyrinthes) ; d'autre part, ce n'est pas toujours un dispositif de « routes »; ce n'est pas toujours un « réseau » de passages.

« Dirons-nous alors : « Chemin tortueux, tracé pour entraver, contrarier ou tromper ceux qui se proposent d'atteindre le but vers lequel il conduit? » Non, parce que le chemin n'est pas toujours trompeur, parce qu'il n'y a pas toujours de croisements, parce qu'il n'y a pas toujours de but. Alors : « Un chemin tortueux, entouré de murs ou de haies? » Non, parce qu'il se peut que le labyrinthe soit seulement dessiné (sur le sol, sur une pierre tombale, sur une feuille de papier, etc.). Plus nous nous creusons la tête et plus nous nous rendons compte que, labyrinthe jusqu'en cela même, l'objet de notre intérêt ne se résoud pas à la lumière d'une définition qui le comprenne en entier et sans équivoque. Contentons-nous donc de dire : « Parcours tortueux, où parfois il est facile, sans guide, de perdre son chemin. ». Paolo Santarcangeli. Le Livre Des Labyrinthes. GALLIMARD.

 

Les archéologues nous laissent dans la même diversité de réponses incertaines : Qui de l'Egypte ou de la Crète a le plus ancien vestige ?

 

Tirant sa dénomination moderne du nom du roi légendaire Minos (les historiens sont désormais d'accord pour dire que le nom de « Minos », au lieu de s'appliquer à un seul personnage historique, désignait tous les souverains de l'île), et révélée par l'archéologue anglais Arthur John Evans au début du XXème siècle, la civilisation minoenne s'est développée sur l'île de Crète, de 2700 à 1200 av. J.-C..
Favorisé par les conditions du lieu et par la richesse des échanges, un peuple qui se nommait lui-même « Étéocrétois », c'est-à-dire Crétois anciens, authentiques, donna vie à une civilisation autochtone, maritime et insulaire celle des cent cités dont parle Homère, avec sa capitale Cnossos, siège de Minos.

 

 

Chacun connaît la célèbre interprétation d'A. Evans qui, dès 1901, identifiait le palais de KNOSSOS en Crète avec le labyrinthe de la légende. On sait aussi que cette identification repose pour l'essentiel sur une possible étymologie du mot laburinthos et le rapprochement qui en a été fait par certains philologues avec le nom d'origine lydienne de la hache,  labrys. Le fait de l'avoir trouvée sur les huisseries des portes et sur les piliers de soutènement fit supposer non seulement que le palais était le Labyrinthe des Anciens, mais aussi que celui-ci tirait son nom précisément de cette arme ou ustensile ou symbole sacral. Et c'est sur cette hypothèse que s'appuya la spéculation des historiens. Fort de ses découvertes de la première année de fouilles à qui lui avait permis de mettre au jour les cryptes de l'aile Ouest avec piliers gravés de 29 doubles haches, Evans en avait tiré la conclusion que ce qu'il appelait le palais-sanctuaire de Cnossos ne pouvait être que la «Maison de la Double Hache» autrement dit le fameux labyrinthe. La double hache est associée aux animaux. Mais c'est avec le taureau qu'elle est en relation particulièrement étroite. Sa place, en effet, est presque toujours indiquée sur les rhytons (vases en terre cuite) à forme de taureau. L'association de l'arme et du taureau figure celle de la force et de l'instinct. Le taureau passe pour être le seul animal dont l'agressivité n'est pas déclenchée seulement par la faim ou par la peur.

Cette interprétation séduisante a le mérite d'ancrer solidement la légende grecque du Minotaure au sein de la plus monumentale des réalisations de l'architecture minoenne et de correspondre à certains aspects de cette civilisation.

 

« les brumes des légendes se soient épaissies autour de la personne mythique d'un seul Minos, concentrant _ur une grande figure pseudo-historique les traits de toute une époque.
Depuis le temps de Thucydide et de Xénophon, cette image, sage et puissante, d'un législateur plus que d'un tyran, se tient sur le seuil de l'histoire grecque, pour symboliser l'intime contenu d'une tradition inspirée par l'ordre et le droit, par la réglementation constitutionnelle de l'État et par la discipline de la religion. Elle est, comme dit encore Curtius, « la matrice de cette conception, par laquelle les Hellènes se distinguaient le plus nettement des non-Hellènes », môme si la civilisation minoenne fut moins « grecque » qu'on pourrait le penser; malgré cela, les Grecs s'approprièrent cette figure, dans leur ambition confuse de trouver un lointain et illustre éponyme à leur propre idéalité d'une ordonnance claire et juste ». Paolo Santarcangeli. Le Livre Des Labyrinthes.

 

Pourtant la religion minoenne différa des divinités « solaires » des grecs. Il n'y a en effet pas trace sur l'île de grands temples minoens élevés pour abriter les images des dieux du ciel et il est légitime de supposer que leur culte était plutôt tourné vers l'adoration des divinités chtoniennes, dont les signes évidents sont l'histoire du labyrinthe et du Minotaure, et en général, l'importance qu'avait pris chez eux le « culte » du Taureau. Dans ce culte les divinités féminines — et donc par nature « terrestres » et « secrètes » — avaient eu un rôle prédominant. Parmi elles, la mieux connue par les monuments est une déesse "maîtresse des bêtes féroces", Potnia Thêrôn, (qui deviendra Artémis chez les grecs) représentée en train de tuer ou de soumettre des bêtes fauves, ou bien armée pour la chasse.

Toute la civilisation crétois-égéenne est de plus dominée par la figure de la Grande Mère qui renvoie à un culte primitif qui aurait été universellement pratiqué à la fin de la préhistoire. Ce culte, dans lequel la figure de la femme tenait une grande place et revêtait une dimension sacrée, consistait essentiellement en une vénération de la Terre, de la fertilité et de la fécondité. On peut retrouver trace du culte de la Grande Mère jusqu'au paléolithique : elle est maitresse des profondeurs et des morts. Un rite célébrait la fertilité par l'union incestueuse de la grande mère et de son fils amant, rite conclu par le sacrifice de ce dernier ; tout ceci évoque le mythe de Pasiphaé et du Minotaure.

 

« Néanmoins, nous savons trop peu de choses sur le culte protohistorique de la Terre-Mère et sur les rites néolithiques liés au culte du Serpent, à l'intérieur de l'orbite des civilisations de l'Eurasie ; de même que nous ne savons que fort peu de choses sur les relations linguistiques et culturelles de la civilisation dite mégalithique. C'est pourquoi, — plus que les étymologies d'une aire linguistique limitée, ce qui sera utile, pour l'examen conjoint de l'abondant matériel dispersé, ce sera l'étude de cette grande conception de la fécondation du sein maternel de la Terre que l'on retrouve tout au long de l'arc de la pensée religieuse la plus ancienne. La matrice est le sanctuaire interne où demeure le principe de la vie; le sexe de la mère représente les portes du palais : les viscères emmêlées étant les cercles de remparts grâce auxquels le ventre maternel défend l'enfant qui va naître avant qu'il n'en franchisse le seuil pour entrer dans le monde hostile du macrocosme.

Celui qui traverse le labyrinthe, doit passer par les errements et les pièges de l'obscurité, pour vaincre la mort : de même que les Hébreux firent pendant sept jours le tour des remparts de Jéricho, et de même que les Achéens assiégèrent Troie pendant sept ans. C'est constamment que les labyrinthes « classiques » — des monnaies grecques aux constructions des Indes — ont sept circonvolutions ; ce qui, évidemment, ne peut être que l'expression d'une volonté précise. Les replis des viscères et les lignes tracées sur le foie sont un miroir microcosmique du mouvement des constellations célestes. Ce mouvement cosmique fut reproduit dans la danse, transposant dans la catégorie du temps la représentation spatiale Dans les profondeurs gît la représentation sous forme de mystère du grand ventre maternel et du labyrinthe dans lequel devra errer l'homme destiné à s'engager dans la vie. ». Paolo Santarcangeli. Le Livre Des Labyrinthes

 

 

L'origine crétoise du labyrinthe a cependant été âprement critiquée : sir A. Evans n'aurait jamais eu l'opportunité de fouiller le Labyrinthe proprement dit, et ses recherches se seraient cantonnées au palais du roi Minos et à une succession temporelle plus que spatiale de vastes séries de salles. Depuis lors, divers philologues ont contesté la dérivation du mot labyrinthos du nom de la hache (L'étymologie est impossible, car les Crétois désignaient par le terme de peleki cet objet rituel) ;ils se sont orientés vers diverses racines qui feraient du labyrinthe, étymologiquement tout au moins, un ensemble de galeries souterraines, sans aucun lien avec le palais knossien.

Par ailleurs, toujours en jouant sur l'étymologie et en accordant foi à Hérodote, les égyptologues invoquent le pharaon Amenemhat III, connu par les Grecs sous le nom de Labaris (ou lachares.), pour lui attribuer l'origine du mot. (Quoique nul ne peut vraiment trancher sur l'antériorité du labyrinthe égyptien par rapport au dédale crétois,). L'immense temple funéraire qui fut construit à côté de la pyramide de ce souverain, à Hawara(Medina El Fayoun) fut, selon Hérodote, le plus ancien labyrinthe jamais construit, et aurait inspiré Dédale. Strabon, auteur grec du début du I° siècle après Jésus Christ, considérait que le temple funéraire d'Amenemhat III était la huitième merveille du monde. Il est établi que, dans le cas spécifique de Amenemhet III, la pyramide qui en contenait le corps avait réellement un plan labyrinthique, avec des impasses remplies de pierres, pour suggérer aux violateurs que le vrai passage était dans cette direction : sans parler des fausses portes, des circuits fermés par des blocs de granit, etc. Or, l'an 2000 avant Jésus-Christ est précisément l'époque où l'on peut constater d'étroites relations d'échange entre la civilisation égyptienne et la civilisation Crétoise; les premiers architectes minoens étaient contemporains ou de peu postérieurs aux architectes égyptiens du labyrinthe de Hawara, du temple du Sphinx, des colonnades et des murailles de la XI^e dynastie à Dzir-el-Bahari.

 

« Ils décidèrent aussi de laisser un monument commun, et après que fut prise cette décision, ils firent construire un labyrinthe¹, un peu au-dessus du lac Meri, situé à peu près à la hauteur de la ville dite des crocodiles²; c'est lui que je vis; il est au-dessus de toute description. En effet, si on mettait ensemble les murs et tous les autres monuments édifiés par les Grecs, ils seraient encore inférieurs à celui-ci en ce qui concerne les travaux et les dépenses. Et pourtant le temple d'Éphèse et celui de Samos sont dignes d'être conservés dans la mémoire des hommes. Certes, les pyramides aussi étaient supérieures à tout commentaire et chacune d'elles capable de supporter la comparaison avec de nombreux ouvrages grecs même importants, mais le labyrinthe dépasse même les pyramides.

 

il comprend douze cours couvertes, les portes se faisant face, six tournées vers Borée, six vers Notus, contiguës, et un même mur les entoure de l'extérieur. A l'intérieur il y a une double série de salles, les unes souterraines, les autres édifiées au-dessus des premières, au nombre de 3 ooo, 15oo à chaque étage. J'ai moi-même vu et parcouru les salles supérieures, et j'en parle après les avoir vues en personne; les salles souterraines au contraire, j'en ai eu connaissance à travers des récits. En effet, les personnes qui ont la charge de l'édifice ne voulurent absolument pas me les montrer, disant qu'il y avait là les tombes des rois qui firent construire ce labyrinthe et celles des crocodiles sacrés.

Quant aux salles du bas, j'en parle par ouï-dire, mais celles du haut je les ai vues moi-même, et elles sont plus grandes que les ouvrages courants : les passages à travers les salles et les détours à travers les cours, qui sont très enchevêtrés, causent une infinie stupeur à ceux qui, depuis les cours passent dans les salles, et des salles aux portiques, et des portiques dans d'autres salles et des salles dans d'autres portiques. La couverture de toutes ces constructions est de pierre de même que les murs, et les murs sont couverts de figures sculptées et chaque cour est entourée de colonnes de pierres blanches jointes de la meilleure façon. A côté de l'angle terminal du labyrinthe se trouve une pyramide de quarante orgies, sur laquelle sont sculptées de grandes figures, et jusqu'à elle on a construit une route souterraine.

Mais plus merveilleux encore que ce labyrinthe est le lac dit de Meri, près duquel est construit ce labyrinthe »...Hérodote. Histoires.

 

Les recherches archéologiques ont leur importance mais ne peuvent épuiser le sujet : le labyrinthe ne se réduit pas aux tracés géométriques des bâtisseurs de palais, de pyramides ou de cathédrales à propos desquels d'autres significations sont à décrypter. Virgile parlait d'un labyrinthe dessiné sur la porte de l'antre de la Sibylle de Cumes. La Grèce, la Chine, l'Egypte le montrent aussi. Associé à la caverne et au voyage initiatique, au mandala, à la spirale, à la tresse, à la protection et la défense des cités et des demeures, à des rituels, à la danse, le labyrinthe nous parle de voyage, de quête, de métamorphose.

La quête, la recherche, la pensée et les savoirs qu'elles produisent se présentent comme labyrinthes. . Dès lors qu'on étudie un aspect du réel, on perd ses repères à la poursuite du sens. Qui veut savoir commence par découvrir que ses convictions préconçues ne reposent que sur des illusions. Et, pour sortir du labyrinthe, il faudrait distinguer à coup sûr la perception de l'hallucination mais en même temps respecter les pouvoirs du rêve, du merveilleux de l'imaginaire. Beaucoup de labyrinthes comportent un objet symbolique significatif de la quête de la pensée : Souvent, planté au centre, un miroir attend le voyageur et lui réfléchit son image ( comme le miroir chinois, sur son envers, le tracé d'un labyrinthe de bronze). Peut-être, au lieu de ce tracé, montre-t-il un autre labyrinthe. Le leurre est-il en deçà ou au-delà du miroir ?

On peut citer deux exemples où le labyrinthe et ses miroirs symbolisent la quête infinie d'un savoir peut être « insensé »

Ainsi la Bibliothèque De Babel de Jorge Luis Borges :

 

« L'univers (que d'autres appellent la Bibliothèque) se compose d'un nombre indéfini, et peut-être infini, de galeries hexagonales, avec au centre de vastes puits d'aération bordés par des balustrades très basses. De chacun de ces hexagones on aperçoit les étages inférieurs et supérieurs, interminablement. La distribution des galeries est invariable. Vingt longues étagères, à raison de cinq par côté, couvrent tous les murs moins deux ; leur hauteur, qui est celle des étages eux-mêmes, ne dépasse guère la taille d'un bibliothécaire normalement constitué. Chacun des pans libres donne sur un couloir étroit, lequel débouche sur une autre galerie, identique à la première et à toutes. A droite et à gauche du couloir il y a deux cabinets minuscules. L'un permet de dormir debout ; l'autre de satisfaire les besoins fécaux. A proximité passe l'escalier en colimaçon, qui s'abîme et s'élève à perte de vue. Dans le couloir il y a une glace, qui double fidèlement les apparences. Les hommes en tirent conclusion que laBibliothèque n'est pas infinie; si elle l'était réellement, à quoi bon cette duplication illusoire ? Pour ma part, je préfère rêver que ces surfaces polies sont là pour figurer l'infini et pour le promettre... Des sortes de fruits sphériques appelés lampes assurent l'éclairage. Au nombre de deux par hexagone et placés transversalement, ces globes émettent une lumière insuffisante, incessante. »

 

Dans le Nom De La Rose, d'Umberto Eco, une abbaye médiévale protège le savoir passé que recopient inlassablement des moines, à l'heure où un nouvel univers intellectuel se profile, peu avant la découverte de l'imprimerie. D'où, L'Edifice, une immense bibliothèque-forteresse octogonale, doublée d'un labyrinthe intérieur…Guillaume De Baskerville y pénètre. avec son disciple Adso à la recherche d'un livre interdit et meurtrier(le savoir tue).S'aidant d'un cryptogramme(le héros sorte de moine policier est un grand lecteur de signes plutôt que d'une vérité dogmatique).ils parviennent, après bien des détours, des erreurs et des méthodes vaines dans une pièce où Adso hurle de terreur à la vue d'un monstre surgissant soudain : il s'agit en fait d'un miroir destiné à effrayer un intrus en lui renvoyant son image déformée. Le jeu des symboles ne s'arrête pas là. Le cryptogramme indique que la pièce secrète où se trouve le livre, est à chercher derrière une idole(IDOLON).les deux protagonistes se perdent dans la quête infructueuse de l'idole.. Tout s'éclairera quand guillaume comprendra bien plus tard l'étymologie grecque, elle-même labyrinthique. Idolon signifie à la fois idole, image et miroir…la vérité se cache donc derrière le miroir quand on s'est dépris des images et des idoles.

  

Comme le montre l'exemple précédent la recherche étymologique n'est jamais vaine et là les hypothèses ne manquent pas. Poursuive l'origine du nom renvoie à l'origine des mythes à la nature des rites qui ont pu donner naissance à l'archétype.

Si l'on rejette l'étymologie labrys, (surtout parce qu'il semble qu'à l'époque de la construction probable du labyrinthe, « hache » ne se disait pas en Crète labrys, mais « peleky) il se présente de nombreuses autres hypothèses possibles : cave, mine, sentier caillouteux, pierre, roche : le groupe autour de la racine Labur indiquait à l'origine des pierres, des ustensiles de pierres et aussi des caves et des galeries: à partir de là se seraient formées les deux désignations, l'une évoluant vers labrys, la double hache comme symbole divin, et l'autre vers laura, chemin souterrain ou galerie. Dès lors, le labyrinthe serait la caverne sournoise pleine de gouffres et de passes dangereuses, avec ses rétrécissements, ses salles vastes et solennelles, ses boyaux où l'écho se répercute sinistrement.

On peut aussi citer labirion, galerie creusée dans la terre par la taupe. ».Kafka en fera une nouvelle le Terrier dans laquelle le narrateur, une sorte de taupe qui vit dans la terreur du monde extérieur, construit un terrier immense, une sorte de royaume souterrain composé de dizaines de galeries, long de plusieurs centaines de mètres, et protégé comme une place forte. « Mais le plus beau, dans mon terrier, c'est son silence. Silence trompeur, cependant; Il peut se briser d'un seul coup : alors tout sera terminé. » 

 

Dispositif scenique pour le Terrier

(A suivre)

« LES VRAIS HOMMES ».MYTHOLOGIE ET RELIGION DES INDIENS LACANDONS(3)

Les dieux lacandons sont ainsi des personnifications de forces naturelles ; d'autre part, ce sont des pouvoirs surnaturels qui entrent en rapport entre eux, et en rapport avec l'homme au sein d'un univers hiérarchique . Ce trait de la mythologie lacandone se retrouve dans d'autres cultures mésoaméricaine. Il en est de même de leur conception cyclique du Temps, en particulier l'idée d'une succession de créations et de destructions du monde. Celle-ci commence, en général, par une éclipse du soleil qui plonge la forêt dans l'obscurité totale. Les hommes ont beau supplier les dieux, et brûler du copal dans leurs encensoirs, ils ne peuvent empêcher les jaguars du ciel et du monde souterrain de les poursuivre et de les dévorer. Celles et ceux qui sont vierges sont emmenés à Yaxchilán où Hachákyum, le créateur et dieu principal, les fait décapiter. Avec leur sang les dieux peignent leurs maisons. Ce mythe dépeint les dieux comme des êtres sanguinaires qui se, délectent à l'odeur du sang humain ; et il évoque les sacrifices humains pratiqués par les Mayas de l'ère postclassique. Les âmes des hommes sacrifiés lors de la fin du monde sont envoyées au niveau le plus élevé du cosmos où il fait toujours nuit. Les Hach Winik croient que la fin du monde actuel est proche. Au demeurant, plusieurs familles lacandones se sont converties au christianisme pour que, lorsque adviendra la fin du monde, leurs âmes aillent au ciel « avec Jésus », au lieu d'avoir à souffrir les ténèbres, la peur, et le froid pour l'éternité.

 

 

J'ai exploré, près du caribal le plus méridional, une série de grottes où les Lacandons ne se sont aventurés qu'avec crainte. Que ces cavernes aient été habitées, on en tout cas utilisées, par une population indigène antérieure aux Lacandons actuels et dont ceux-ci ignorent tout, c'est ce que tendraient à prouver des vestiges tels qu'une céramique beaucoup plus perfectionnée que celle de nos Indiens, ou encore des murettes de pierres fort bien ajustées construites à l'entrée de certaines salles hypogées. C'est l'eau fortement sulfureuse d'une source voisine qui a creusé dans la masse d'une colline un labyrinthe que nous n'avions ni le temps ni les moyens de fouiller. L'air y est oppressant, presque irrespirable. Nos compagnons indiens étaient persuadés que nous les avions entraînés dans le royaume de Kisin : l'un d'eux, Bor, jeune homme d'un caractère instable et emporté, me fil une scène violente, vociférant que nous allions tous mourir, mais, quand la vengeance du dieu se fit attendre et qu'aucun malheur surnaturel ne fondit sur nous, notre prestige parvint à son comble et Bor ne dédaigna pas d'en tirer quelque peu pour lui-même.

Comme on le voit dans la « Bible » des Quiche, Indiens maya du Guatemala le monde souterrain que ces indigènes appelaient Xibalba a toujours exercé une profonde fascination sur leur imagination. Le « sage » Tchank'in Maash que j'ai mentionné plus haut ne tarissait pas de récits sur ce domaine de l'ombre où coulent côte à côte des ruisseaux glacés et des rivières de feu, où K'in, le soleil, devenu un héros mythico-historique, déjoue les embûches de Kisin, de même que, dans l'antiquité quiche, d'audacieux explorateurs des enfers triomphaient des obstacles magiques dressés sur leur chemin par les maîtres des ténèbres.

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C'est au carabal de San Quentin que j'ai eu la révélation dramatique de ce que signifie pour un Indien le mythe du dieu mauvais. Le chef du groupe était un vieil homme placide, robuste, aux membres noueux. Il possédait la case la plus spacieuse du hameau et, dans le temple bien construit, présidait gravement aux cérémonies. Il avait deux femmes, dont la plus âgée, privilège très important, « savait » préparer le k'ayem pour les dieux, c'est-à-dire incorporer à la fabrication de cette bouillie de maïs les gestes et les formules sans lesquels l'offrande ne serait pas acceptée avec plaisir par les êtres surnaturels. Mordu au pied par un serpent à sonnettes, il avait supporté sans se plaindre, serrant les mâchoires tandis que ses yeux se remplissaient de larmes, l'opération rudimentaire que j'avais pratiquée sur lui avec une lame de rasoir et de l'alcool. Et voilà qu'il évoquait ses souvenirs : sa vie n'avait été qu'une longue fuite devant la maladie, les fleuves débordés, les flèches d'autres Lacandons hostiles, une lutte incessante contre la faim et les éléments. Soudain il décrivait l'épidémie qui s'était abattue sur le groupe dont il faisait partie — au moment, me semble-t-il, où la « grippe espagnole » ravageait le monde après la guerre de 1914-18. Haletant, martelant les dures syllabes maya, il retraçait avec un sifflement le vol meurtrier des flèches de l'archer invisible qui transperçaient les hommes, les convulsions, les râles des mourants. « Kisin ! Kisin ! » Aussitôt me revint à l'esprit le début de l'Iliade, où les flèches d'Apollon sèment la mort dans le camp des Grecs.

L'idée qu'un sagittaire divin frappe de ses traits les victimes de certaines maladies est commune à plus d'une culture : chez les Aztèques, c'était le dieu de l'Etoile du Matin, le « Seigneur de la Maison de l'Aube » qui, à certaines dates du calendrier divinatoire, s'acquittait de cette sinistre tâche.- JACQUES SOUSTELLE. LES QUATRE SOLEILS.TERRE HUMAINE

 

les Lacandons ont face à leurs morts une attitude divergente par rapport aux autres groupes yucatèques. Si certaines croyances sont communes, pour les Lacandons la fin de la période liminale met un terme à la relation entre vivants et morts. Jusqu'à cette date, l'âme du défunt est en étroite relation avec son corps qui permet de la nourrir ; des règles de commensalité l'intègre encore dans le groupe familial, même si, déjà, la tombe érigée dans la forêt et la volonté de tenir le mort à l'écart présagent la rupture prochaine. Lorsque celle-ci a lieu, l'âme rejoint l'espace des morts, un univers totalement dissocié de celui des vivants. Autrefois, comme le relatent les mythes des passages reliaient les deux mondes, c'est par là que des hommes se sont rendus au royaume des morts et c'est grâce à leurs témoignages que l'on connaît son existence. Puis ces passages ont été fermés. Les morts vivent en communauté, chez Mensabäk (dans l'inframonde) ou chez les Wayantekob (au ciel), et jamais ils ne sont amenés à revenir parmi les vivants.

Le terme pixan que l'on traduit par les mots « âme », « esprit », désigne en lacandon l'essence, ou la part spirituelle d'un être vivant ou d'un objet. Dans le cas d'un être humain — ou d'un animal — c'est le principe de vie dont la présence dans l'organisme se manifeste par le pouls et les battements du coeur. Par extension le terme désigne aussi le coeur, les vaisseaux sanguins, et même les poumons et la poitrine. Le pixan a la faculté de quitter son enveloppe corporelle ; il en prend alors l'apparence, et devient le double du corps. Quand une personne endormie rêve c'est que son âme est partie se promener, et les images du rêve sont ce que voit le pixan. C'est aussi le cas du malade fiévreux qui délire. L'âme peut aussi quitter et réintégrer le corps à loisir. C'est le privilège de certains hommes, sortes de shamans qui ne doivent pas avoir de femme mais qui en échange peuvent se promener sur les « chemins menant au ciel ; ils ont le privilège de guérir les maladies. Si son absence se prolonge, si l'âme ne revient pas, celui-ci mourra pourtant . Le pixan, en tant que double du corps, séparé de lui et menant une existence autonome, est immortel.

 

 

Chez les Lacandons septentrionaux, il existe trois parties différentes qui composent l'individu : le pixan, siégeant dans les poumons, peut être considéré comme « l'âme » ; le kisnin, « les veines des bras et des jambes », a souvent le sens de « spectre » ; le sol, « l'enveloppe », renvoie au corps. Dans le rêve et lors de la mort, le pixan sort du corps tout en conservant exactement son image. Le cœur est dit ne chi'k yum in pixan, « le grand seigneur de mon pixan » et les poumons hach in pixan, « mon vrai pixan ». Le corps est qualifié de u nah winklil : « son grand propriétaire/ possesseur » (de nah « grand » et u winklil, « son propriétaire »). Au moment de la mort, les Lacandons disent généralement tu sol-in-t-ah u bäh, expression utilisée pour désigner la mue du serpent et qui signifie littéralement : « il ou elle a enlevé sa peau/son enveloppe ». De même, lorsque quelqu'un est sur le point de trépasser dans son hamac, certains disent que seul son sol « couverture ») est là, alors que son pixan est déjà parti Notons que les Lacandons du Nord pensent qu'il existe une seconde âme (ka' pixan) vivant dans l'inframonde sous la forme d'un singe-araignée. Si elle est tuée comme gibier par Kisinle seigneur de l'inframonde (Metnal), l'individu dont elle est le double meurt également.

le terme s'applique aussi aux offrandes. Les dieux « mangent » le pixan de l'encens qui est brûlé pour eux. Ils« mangent » le pixan de la nourriture cérémonielle ; ils « boivent » le pixan du ba'che', du gruau de maïs. En somme les dieux consomment l'essence de ces offrandes, tandis que les hommes en consomment la substance. Le pixan est donc ce qui reste d'une offrande, d'un animal, ou d'un être humain après leur destruction physique. La mort est due à l'action divine. Lorsqu'une faute grave a été commise les dieux refusent tout compromis, toute médiation ; et si le coupable ne parvient pas à « voir » son péché Hachàkyum ordonne à Mensabàk de prendre son âme, à moins qu'il ne prenne celle de sa femme ou celle d'un de ses enfants.

 

« Chez les Lacandons, au contraire, c'est un membre de la famille qui se charge de préparer le cadavre. Il est vrai que le mode de résidence en famille restreinte (le mari, ses femmes et ses enfants) ne facilite pas l'intervention d'autres personnes. On place dans les mains du défunt un épi de maïs, un os de singe ou de pécari et une mèche de cheveux. Ces éléments seront utiles à l'âme pour se débarrasser des animaux (poules, chiens et poux…) qui l'attaqueront successivement sur le sentier menant au royaume des morts. Sous le cadavre, on place une coupelle en terre cuite contenant des braises pour le garder chaud, sinon, le mort pourrait aller se plaindre aux dieux et accuser ses parents de l'avoir laissé refroidir. Les dieux puniraient alors cette négligence, en faisant mourir une autre personne de la famille. Il en va de même si des braises trop ardentes brûlent le corps. Le lendemain de la mort, le cadavre sera conduit à sa dernière demeure, une tombe dans la forêt. 

« Un filet – contenant une gourde de gruau de maïs, quelques tortillas, des bougies et des brindilles pour faire du feu – est disposé dans la tombe sur les genoux du mort. Les tortillas et le gruau sont offerts pour le voyage ; les bougies et les brindilles, pour les nuits solitaires dans l'inframonde. Des sources indiquent que la gourde de balche' placée près du corps serait une offrande pour Sukunkyum.Durant les trois jours qui lui sont nécessaires pour rejoindre le royaume de Mensabäk, l'âme séjourne sur terre. C'est pourquoi de la nourriture est apportée quotidiennement sur sa tombe et le feu ravivé. Ces trois jours sont considérés comme une période délicate, pendant laquelle l'âme est susceptible d'apparaître aux vivants, en particulier lorsqu'ils replacent des offrandes sur la sépulture. Une telle rencontre peut être fatale. Les tortillas et le gruau sont ensuite rapportés à la maison et consommés par la famille car on dit que les âmes ne mangent que le pixan des aliments. Les Lacandons s'attendent cependant à ce qu'un peu de nourriture soit entamé (la moitié d'une tortilla, une gorgée de gruau). Si rien n'a été touché pendant les trois jours, alors il faudra en conclure que l'âme, trop pécheresse, ne reviendra jamais du Metlan (lieux des morts) où elle a été brûlée entièrement par Kisin). » Olivier Le Guen, « Quand les morts reviennent… Réflexion sur l'ancestralité chez les Mayas des Basses Terres », Journal de la société des américanistes

Qu'arrive-t-il au pixan d'un homme après la mort de celui-ci ? l'âme d'un défunt erre pendant trois jours dans la forêt, rôde autour de la tombe et de la hutte familiale, va et vient entre la terre et le ciel . Au bout du troisième jour l'âme entame son voyage vers le monde souterrain qu'elle atteindra après un chemin parsemé d'épreuves et de dangers.

 

 

« elle devra franchir une rivière, et c'est l'âme de son chien qui la portera sur son dos jusqu'à l'autre rive. Une fois de l'autre côté l'âme suit le sentier qui mène à lamaison de Sukunkyum, le Seigneur du Bas-Monde. Celui-ci la transperce du regard, et voit d'un coup d'oeil tous les péchés qu'elle a commis. Il l'envoie alors chez Kisin qui la brûlera en fonction de ceux-ci. L'enfant qui n'écoute pas sa mère aura les oreilles brûlées. Celui qui regarde les gens droit dans les yeux aura les yeux brûlés. L'incestueux aura les parties génitales brûlées et sera changé en mule ou en volaille. Le meurtrier disparaîtra complètement dans le feu de Kisin. Aucune âme n'échappe au châtiment. Même l'âme du nouveau-né sera passée au-dessus des flammes pour avoir fait souffrir sa mère lors de l'accouchement. Les enfants de Kisin voudraient bien brûler l'âme entièrement, mais Sukunkyum les en empêche. Après avoir payé pour ses fautes l'âme est tirée du feu (sauf si elle a tué ou commis l'inceste), et Sukunkyum l'envoie chez Mensabàk. Ce dernier possède des aigles, des serpents et des jaguars géants, et il oblige l'âme à les nourrir. D'abord elle a très peur, puis elle apprend que les monstres ne la dévoreront point car ellen'a pas d'odeur. Au début l'âme a du mal à s'habituer à son nouveau mode d'existence, et désire recouvrer son corps. Mensabàk ordonne alors à l'un de ses assistants d'accompagner l'âme nostalgique jusqu'à sa tombe afin qu'elle puisse contempler son cadavre. Elle est horrifiée à la vue de son corps en putréfaction.

Alors elle « oublie sa nostalgie » et se résigne à retourner chez Mensabàk. Le monde des dieux est bon pour les dieux, mais pas pour les hommes, m'a dit le vieux Chan K'in. Les hommes sont habitués à la forêt, et les âmes des morts sont malheureuses sous le rocher de Mensabàk. Il y a là une multitude de gens; il n'y a pas de forêt, donc pas de gibier ; et les morts y sont séparés de leur conjoint. Ils se sentent seuls dans un monde étrange, et ils regrettent celui-ci. »DIDIER BOREMANSE.OP.CITE

 

Le genre humain, n'étant plus en contact direct avec les divinités, communique avec elles au moyen des pierres sacrées ou des encensoirs Or, les dieux sont irascibles. « Ils se fâchent contre nous », disent les indiens. Ou encore« ils ne nous aiment pas ». Un dieu irrité contre un homme lui cause de l'infortune en détruisant sa récolte ou, plus fréquemment, en lui envoyant une maladie, à luiou bien à un de ses proches (épouse, enfant...). L'on peut apaiser la colère des dieux par des offrandes de copal, de boisson et de nourriture. (La croyance en la

férocité des dieux est une des raisons pour lesquelles des familles lacandones se sont converties au christianisme). Il arrive aussi qu'un dieu non représenté dans le temple d'un homme rende celui-ci malade afin d'être vénéré par lui. Après avoir pratiqué un rite de divination l'homme souffrant saura quel dieu implorer et s'en ira brûler de l'encens dans la « maison » de celui-ci. S'il guérit par la suite il fera un pot en terre cuite au fond duquel il déposera quelques pierres sacrées appartenant à la divinité. Il ajoutera cet encensoir à sa collection.

 

«   La relation entre l'homme et les dieux est empreinte d'ambivalence. Hachàkyumest le créateur, le père des « Vrais Hommes » ; et il leur apporte assistance et protection par l'intermédiaire de son gendre, Ah K'in Chob. Celui-ci sert de messager et de médiateur entre Hachâkyum et ses créatures, entre Hachàkyum et les autres divinités, ainsi qu'entre celles-ci et les hommes. Néanmoins si ces derniers commettent des fautes, les dieux les plus cléments sont susceptibles de se mettre en colère et de les châtier durement. Le monde fut détruit plusieurs foi spour cette raison. La mort et l'enfantement dans la douleur devinrent le lot de

 

l'humanité parce que une femme manqua de respect à Ah K'in Chob. Ce fut alor sque le gendre de Notre Père donna aux hommes les encensoirs afin qu'ils puissent implorer les dieux. Ceux-ci continuèrent néanmoins à apparaître au genre humain durant les cérémonies religieuses. Ils venaient en personne consommer les offrandes de nourriture et de boisson rituelles. Jusqu'au jour où un homme se fâcha contre Ah K'in Chob et tenta de lui asséner un coup de machette. Le dieu condamna alors l'humanité à la maladie et à la souffrance, et cessa de lui apparaître. Depuis ce sacrilège, les dieux devinrent invisibles au commun des mortels. Aujourd'hui il est même dangereux pour l'homme de « voir les dieux ». Des divinités telles qu'Itzanohk'uh et Mensabàk — féroces et cruelles — dévoreraient immédiatement celui ou celle qui s'approcherait de leur antre. Il est pourtant arrivé à certain hommes, ayant atteint un haut niveau spirituel, de « voir les dieux » et de s'entretenir avec eux..

dieux » et de s'entretenir avec eux.

Le vieux Chan K'in (il a plus de quatre-vingts ans) m'a raconté comment son grand-père paternel rencontra Kânànk'ax (« Celui qui garde la forêt ») alors qu'il chassait des pécaris. Tout d'abord l'ancien aperçut un jaguar . Le fauve se dressa sur ses pattes de derrière et prit l'aspect d'un être humain ; il portait une tunique tachetée de rocou. « Moi, je garde ta forêt », dit-il à l'ancien. Et il l'invita à le suivre. Le grand-père de Chan k'in vit de nombreux champs de maïs. Il observa que les dieux vivent groupés (comme l'étaient les Anciens Mayas), et non dispersés comme les « Vrais Hommes ». Il les vit dans leurs maisons occupés à boire du bâche'. Une fois rentré chez lui, l'ancien fut pris de fièvre, et il alla prier dans le temple. L'homme qui a vu les dieux tremble de peur et de froid, et finit par mourir s'il n'implore immédiatement ses encensoirs. Plus tard, il retourna là où il avait vu les dieux, mais il n'y trouva que des ruines (il avait découvert un site archéologique mineur situé près de la colonie « Sival »). Il prit quelques pierres, rentra chez lui, et fit un encensoir pour Kânânk'ax. » DIDIER BOREMANSE.OP.CITE

 

 

Chaque campement comportait une maison-temple réservée au culte. Des encensoirs étaient disposés sur des étagères suspendues sous le toit, du côté ouest, de manière à faire face à l'est. Les encensoirs (K'ur) représentaient les dieux, étaient les dieux ; c'étaient donc les objets rituels les plus importants. C'étaient des coupes en terre cuite de forme hémisphérique, à pied large et bas, de facture grossière et comportent une représentation anthropomorphe. S'y ajoutaient des pierres sacrées (appelées pierres de la foret) placées devant ou derrière la poterie. On brûlait dessus du copal comme offrande à la forêt. Le copal (gomme résine végétale semi-fossile ressemblant à l'ambre et signifiant encens en langue des indiens)) était présent dans toutes les cérémonies. On en trouvait dans tous les encensoirs ; en petites mottes sur les planches rectangulaires dont, à terre dans le temple ou suspendu au toit.

Les rites utilisaient une boisson rituelle le Balche ou Baltšé, sorte d'hydromel à base d'écorce séchée mélangée à l'eau, au miel et au mais pilé , très énivrant lorsqu'il avait fermentée 2 jours. Les femmes n'avaient pas le droit de s'en approcher ou de toucher l'écorce ; en revanche, elles fabriquaient le Pozol, la nourriture des dieux boisson épaisse, très nourrissante, faite avec de la pâte de mais délayée dans de l'eau. Toutes les cérémonies étaient accompagnées de chants monotones, ne comportant qu'une échelle de notes réduites ;en général l'officiant expliquait au dieu ce qu'il faisait , puis ce qu'il demandait . Les deux ou trois phrases que comportait le texte étaient répétées sans fin

 

Au total, la religion, dans la vie quotidienne d'un Lacandon, pèse lourdement. On est déjà confondu quand on évalue le temps, l'énergie, l'ingéniosité et la dépense de force physique que chacun de ces Indiens doit consacrer simplement à survivre face à une nature hostile, dans un milieu qui n'a rien du paradis des heureux sauvages tel qu'on l'imaginait au siècle des lumières : quel labeur sans trêve, quel effort épuisant ne lui faut-il pas renouveler chaque jour pour abattre des arbres énormes, repousser l'assaut perpétuel de la brousse, brûler la jungle, construire et entretenir sa hutte, planter maïs, manioc, coton, tabac, rechercher et cueillir vingt autres plantes, transpercer de ses flèches oiseaux, singes, pécaris et poissons ! Or il bâtit encore un temple, souvent plus spacieux et mieux agencé que sa propre case, avec sa table-autel ou ses étagères; il façonne avec soin ses encensoirs, modèle les figurines qui représentent les dieux, utilise le roucou, le noir de fumée et la craie pour les décorer; il va récolter dans la forêt la gomme aromatique du copal et les baies colorantes; il bat l'écorce dont on fait les bandeaux rituels, creuse un tronc d'arbre pour la fabrication du baltché, érige un abri sous lequel on prépare le k'ayem, entreprend de longs et fatigants pèlerinages à Yaxchilân : bref, lui qui a déjà tant de mal à se procurer ce qui lui est indispensable, pour lui-même et pour les siens, s'astreint en outre à un travail presque équivalent pour le service de ses dieux.JACQUES SOUSTELLE.OP.CITE

  

En offrant les prémices aux dieux l'homme leur demande principalement deux choses : de pouvoir lui aussi consommer les fruits de sa récolte ; et d'être, lui et les siens, à l'abri des maux et des maladies. La souffrance physique (yah), la maladie, et la mort sont perçues comme un châtiment divin. Si quelqu'un offense offense , les dieux se vengent sur lui ou sur l'un de ses proches. Et la victime n'a d'espoir de guérir que son péché commis est reconnu, confessé, et si une promesse de paiement est faite par des médiateurs à la divinité offensée. Le péché, la médiation, et le paiement rituel sont déterminés par la divination ; et tous ces éléments, pris dans leur ensemble, définissent, à mon sens, la quête religieuse des indiens Lacandons. L'homme dont l'épouse ou l'enfant est malade, dont l'épouse ou la fille va accoucher, pratique le rite de divination pour connaître la volonté des dieux et savoir comment obtenir la « guérison » du malade.

 

« Lorsque le devin a découvert quelle est la cause de l'infortune, il lui reste à savoir quels dieux sont disposés à l'aider en tant que médiateurs, quel paiement ils veulent, et quel paiement il lui faudra offrir aux dieux offensés. Il utilisera la technique divinatoire que l'on vient de décrire pour obtenir des réponses à ses multiples questions. Celles-ci auront trait principalement au type de cérémonie requise, au nombre et à la forme des offrandes, à la manière dont elles seront distribuées parmi les dieux.

 

Une fois terminé le rite de divination l'homme va dans son temple, et s'adresse aux dieux qui ont accepté de lui servir d'intermédiaires. Les encensoirs des divinités offensées qu'il s'agit d'apaiser restent sur l'étagère. Seuls ceux des médiateurs (deux ou trois) sont déposés sur la planche-autel, et le célébrant leur offre de l'encens afin d'obtenir la guérison de la personne malade. Ce qu'il dit alors aux encensoirs reflète l'information qu'il a obtenue par la divination. Il confesse sa faute, implore le pardon des dieux et leur promet une cérémonie importante en guise de compensation — paiement qui a été déterminé par le rite divinatoire. Il décrit la future cérémonie aux dieux ; il décrit les symptômes de la maladie, et demande aux dieux de guérir le malade ».DIDIER BOREMANSE

 

A partir du mois d'août les premiers épis de maïs encore verts sont offerts aux dieux. Entre août et octobre se déroule une série de cérémonies impliquant chacune une préparation différente du mais (à mesure qu'il mûrit). Tout d'abord le célébrant prend, un à un, les encensoirs rangés sur l'étagère suspendue au toit du temple, et les pose avec précaution sur une planche afin qu'ils ne touchent pas le sol (cette planche-autel se trouve par terre). Ensuite il va chercher la nourriture cérémonielle préparée par son épouse — le gruau servi dans des bols et les épis de maïs servis dans des plats — qu'il dépose en face des encensoirs dont la face anthropomorphe est tournée vers l'est Une fois mis place les encensoirs et les offrandes, la cérémonie peut commencer. Le célébrant saisit une calebasse pleine d'encens de copal ainsi qu'une petite palette d'acajou en avec laquelle il sert de l'encens dans chaque pot d'argile, en psalmodiant . Les bols contenant le gruau sont présentés aux encensoirs. Après avoir soulevé tous les bols, l'officiant se lève et prend une conque marine dans laquelle il se met à souffler afin d'avertir les dieux que l'offrande est imminente. Leur « âme » est invitée à venir consommer l'« âme » de la nourriture.

Au demeurant, les hommes du voisinage savent, en entendant le son de la conque, qu'une cérémonie va débuter ; et ils se dirigent vers le temple afin d'y partager le gruau et les épis de maïs avec le célébrant. Celui-ci donne à présent du gruau aux encensoirs bois il verse quelques gouttes de liquide (provenant de chaque bol présenté au dieu) sur la lippe de chaque figure d'argile. Après avoir offert le maïs et le gruau quatre fois aux encensoirs, le célébrant distribue la nourriture cérémonielle aux hommes présents dans le temple, et les invite à la consommer avec lui. Une cinquième et ultime offrande est faite aux encensoirs qui met fin à la cérémonie. Après quoi ceux-ci sont remis en place sur l'étagère.

  

 

« Dans le cas des Lacandons par exemple, l'Européen qui entre en contact avec eux pourra difficilement se défendre d'une double erreur. Ces êtres disséminés dans la jungle, avec leurs armes paléolithiques, lui apparaissent aussitôt comme des « primitifs ». Témoins d'un passé lointain égarés dans le présent, ils lui semblent aussi n'avoir pas eu d'histoire, comme si ce peuple n'avait vécu depuis des millénaires qu'une durée purement biologique. Cette illusion du « primitif » est tenace : elle fait partie sans nul doute de ces présupposés que notre culture injecte à notre pensée sans même que nous y prenions garde. L'ethnologie classique en France, en Allemagne, en Angleterre, s'est fondée sur l'exégèse des croyances, des structures et du rituel de peuples, tels que les indigènes d'Australie, considérés comme « primitifs » et nous offrant, par conséquent, l'image de ce qu'avaient dû être les débuts élémentaires de toutes les sociétés humaines.

La culture des Lacandons n'est, à aucun degré, «primitive. Ils appartiennent à cette partie de l'humanité américaine qui a fait vers 3000 avant J.-C. sa révolution agraire comme nos ancêtres du Vieux Monde l'avaient faite quelque 3.000 ans plus tôt. Certes, les Indiens du Mexique n'ont eu ni bovins, ni porcs, ni moutons, ni chèvres. Leur économie agricole n'a donc pas pu s'enrichir de l'élevage, et la culture du maïs n'a pas connu la charrue. Il n'en reste pas moins que les Lacandons sont des paysans, si étrange que puisse sembler d'abord ce qualificatif appliqué à ces hommes de la forêt. Bien qu'ils obtiennent de la chasse et de la pêche une bonne part de leurs ressources alimentaires, et qu'ils utilisent des flèches en pierre taillée comme nos Européens préhistoriques, ils se distinguent des nomades chasseurs et collecteurs que les Aztèques appelaient « Chichimèques » et se rangent, avec toutes les tribus illustres ou non du Mexique et de l'Amérique centrale, du côté des agriculteurs, c'est-à-dire parmi des peuples qu'on ne saurait sans arbitraire appeler « primitifs » : la découverte de l'agriculture n'est-elle pas, précisément, l'étape la plus significative du devenir humain, celle qui a marqué la rupture la plus décisive avec le passé ? ».

« Dira-t-on que les Lacandons sont « primitifs » par leur mode de pensée, où les représentations religieuses et mythiques tiennent une si large place …..près les techniques et les connaissances qui leur servent de soubassement, viennent les représentations de caractère mythique et religieux : c'est au sens d'Aristote, après la physique, la métaphysique. Chez nos Indiens, on ne trouve pas de solution de continuité, de fossé, entre l'une et l'autre. C'est nous qui établissons cette distinction. Elle existe dans notre esprit. Mais, dans la réalité, un Lacandon, pour brûler la brousse et semer son maïs, considère l'invocation au dieu du feu comme aussi nécessaire que l'allumage du brasier. Pour réussir à la chasse, il lui faut, certes, un arc soigneusement construit et des flèches bien équilibrées ; il faut également que cet arc et ces flèches aient été tenus à l'écart des femmes, dont le contact suffirait à en ruiner l'efficacité. Homme chétif et périssable, il s'efforce d'insérer sa volonté, sa prière et son espoir dans la machinerie du monde. Un rite exactement et opportunément accompli écarte la menace des jaguars, apaise le dieu des orages, assure au Soleil sa nourriture pour mi'il reparaisse chaque matin après son pénible voyage dans les ténèbres souterraines. »…

« Tel est un des aspects de la pensée religieuse des Lacandons : elle est intimement mêlée à la pensée positive et à la pratique réaliste qui conditionnent 'une et l'autre la survie des hommes, elle répond elle aussi au souci de l'être assiégé par un univers qui l'angoisse. Mais, sous un autre aspect, elle vise à introduire un ordre dans l'immense et menaçante diversité des choses. L'Indien ne se borne pas à localiser et à exploiter des ressources, ni même à intervenir par les rites dans le jeu des forces cosmiques : il s'efforce de comprendre le monde, d'en construire une représentation. Les mythes cosmologiques, les croyances relatives à la structure de l'univers, aux cieux superposés et aux enfers, à la vie dans l'au-delà, à la fin du monde, dépassent de beaucoup une simple entreprise utilitaire. A la nomenclature des falaises, des lacs, des rivières et des cités en ruines se superpose une géographie sacrée, de même que les espèces animales, les dieux et les astres apparaissent liés par des catégories transposées de la réalité sociale aux êtres naturels et surnaturels. Il s'agit ici d'un effort de connaissance, d'organisation, qui cherche à plaquer sur le réel un ordre issu de la pensée…. »..

« Quand un Lacandon veut dire : « Je suis un Lacandon», il emploie l'expression maya winken, littéralement «homme-je», soit : «Je suis homme». Pour nous désigner, il empruntera à l'espagnol les mots : la gente, « les gens ». Et certes il y a là un de ces cas fréquents d'ethnocentrisme, chaque peuple tendant à s'identifier avec l'homme par excellence. Mais d'un autre point de vue le Lacandon a raison : si étrange et si différent qu'il nous paraisse, il est d'abord un homme, une des formes du phénomène-homme. Si le double poids de l'histoire et du milieu naturel a infléchi l'usage qu'il fait de ses facultés dans un sens qui n'est pas le nôtre, rien dans ces facultés elles-mêmes n'est irréductible aux nôtres. Moi aussi je suis héritier d'un passé et le monde où je vis est aussi une jungle. Je peux, comme le Lacandon, proclamer que je suis homme. Diversement façonnés, nous sommes faits, lui et moi, de la même glaise. Ou, pour employer une autre métaphore, nous sommes, lui et moi, deux variations sur un même thème : ni identiques, ni radicalement étrangers…. »

« J'ai comparé plus haut l'ethnologue à l'astronome. Il est bien vrai que les diverses cultures se situent, les unes par rapport aux autres, comme des astres dans l'espace. De même que l'univers, nous le savons, ne tourne pas autour de notre Terre et ne s'ordonne pas en fonction d'elle, de même notre civilisation n'est qu'un cas particulier parmi d'autres, elle ne constitue ni un achèvement privilégié ni même un point d'observation ou un cadre de référence préférables en eux-mêmes à d'autres. Mais il reste que ces planètes demeurent comparables ; les plus éloignées de nous ne sont pas inconnaissables, parce que toutes sont pétries de la même matière. Etant ainsi parvenus à la notion de la relativité des phénomènes sociaux, en repoussant la tentation d'un illusoire ethnocentrisme, nous savons pourtant qu'une condition humaine commune relie les unes aux autres les cultures les plus diverses par-dessus les abîmes qui les séparent.

Reconnaître en tout groupe humain à la fois ce qui le rapproche des autres et ce qui lui est singulier, telle est bien la première leçon que m'ont apprise les petits hommes cuivrés de la forêt chiapanèque ».JACQUES SOUSTELLE. OP.CITE

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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« LES VRAIS HOMMES ».MYTHOLOGIE ET RELIGION DES INDIENS LACANDON (2).

« Cette hantise de la mort, chez les nations de l'Amérique moyenne, avait atteint un degré extrême, et c'est sans doute pourquoi elles furent tenues par les Conquérants venus d'Espagne pour des civilisations vouées au malheur et au désespoir - et sans doute pourquoi aussi elles furent aisément conduites à leur fin. Mayas, Toltèques, Tarasques, Aztèques vivaient dans l'attente pessimiste d'une catastrophe. Les Prophéties du Chilam Balam, les pronostics des prêtres, les légendes et les récits mythiques, tout proclamait la proximité de la mort. Les peuples indiens ont vécu les grands thèmes de la philosophie avec une acuité qu'aucune civilisation de l'ancien monde n'a jamais connue. Pour eux, la vie n'est qu'un bref passage, et le néant emporte le monde. C'est que ces thèmes, pour les Indiens, n'étaient pas seulement des idées philosophiques, mais aussi une religion qui donnait son sens à chaque moment de l'existence. Totalement à la merci des dieux, les hommes mortels vivaient avec une ferveur sombre en vue de l'instant suprême où ils seraient unis avec leurs ancêtres ,dans l'au dela intemporel

L'extraordinaire richesse des mythes mexicains est à l'origine du sentiment d'horreur et de fascination que ressent Bernardine de Sahagun. La religion des anciens Mexicains, au moment où les Espagnols la rencontrent, est avant tout une passion, et c'est cela qui trouble et émeut les évangélisateurs. Ce peuple, qui a su vaincre et maintenir sous son joug les nations qui l'entourent, et qui a su inventer l'une des civilisations les plus raffinées de l'Amérique moyenne, est aussi l'un des peuples les plus dévoués à ses dieux, entièrement tourné vers le surnaturel. Chaque geste de la vie, chaque pensée, semble dirigé vers les seuls dieux.

Les dieux, les mythes sont derrière chaque événement. Sur le Mexique règnent une ferveur, une splendeur mystique inconnues de l'Occident. Comme sur les civilisations mayas ou toltêques, plane l'ombre de la fatalité. Mais en contrepartie, il y a l'exaltation, l'ivresse, le partage. Les dieux indiens ne sont pas inaccessibles. Ils ne sont pas indifférents. Ils sont très proches, ils sont liés à la terre et aux êtres vivants par un pacte de sang. Ils se nourrissent d'offrandes, de fumée, du corps et du cœur des victimes. Tout ce qui est vivant leur plaît, tout leur est dû. La prière est avant tout un échange que l'homme fait avec l'au-delà, par lequel il cherche à apaiser les dieux et à détourner de lui le malheur. Comme Sahagun le rapporte, non sans raillerie, l'Indien, si son vœu n'est pas exaucé, n'hésite pas à adresser des reproches aux dieux, à les insulter.J.M.LE CLEZIO. LE REVE MEXICAIN.FOLIO

 

 

Le premier soin des conquérants espagnol fut de détruire les religions indiennes et de convertir les Indiens au christianisme. La nouvelle religion, d'abord subie par les indigènes, fut ensuite acceptée volontairement, surtout dans les régions à forte densité de population du Mexique central, où la conquête spirituelle eut lieu très tôt et de manière intensive. Elle se fit avec plus de difficulté en pays maya, dans les lointaines montagnes du Centre, dans les steppes du Nord. Quelques groupes échappèrent à la conversion, d'autres furent à peine touchés. Les Indiens christianisés, c'est-à-dire la grande majorité, n'adoptèrent pas la nouvelle religion sans la modifier plus ou moins, l'adaptant à leur manière de penser. On peut ainsi citer le syncrétisme des Chorti du Guatemala.L'église est le centre de la vie religieuse, bien qu'il n'y ait pas de prêtre résidant dans le village. Le plus important des padrinos, spécialistes religieux âgés et respectés, est chargé de faire venir la pluie à la fin du mois d'avril. Les padrinos sont censés avoir reçu la permission, à la fois de Dieu et des divinités païennes, de célébrer toutes les cérémonies en rapport avec l'agriculture et les rites de transition. Dieu est placé au sommet d'un panthéon qui comprend de très nombreux êtres surnaturels, parmi lesquels figurent Chiccham, serpent à la fois unique et innombrable, Ah Q'in, dieu du soleil, de la connaissance et des pouvoirs magiques, les saints patrons des villages et des familles, souvent associés aux divinités païennes. La représentation des dieux païens ayant disparu depuis longtemps, les saints sont les seules divinités qui existent sous une forme matérielle.

 

Aujourd'hui, il n'existe donc pas une seule religion dans cette zone, mais plusieurs formes de vie religieuse : catholicisme, catholicisme teinté de paganisme, catholicisme sans polythéisme mais transformé, polythéisme. Quel que soit leur univers religieux, tous les Indiens sont extrêmement pieux et observent avec ferveur leur religion.

Les Indiens polythéistes restent une infime minorité. Parmi eux, les lacandons, d' il y a une trentaine d'années, lorsqu'ils pratiquaient encore leur culte, d'où une riche mythologie orale, à préserver.

Le panthéon lacandon comporte à ma connaissance une trentaine de divinités. Cela ne signifie pas que tous les campements lacandons possèdent tous ces dieux, ni même qu'ils en soupçonnent l'existence. Dans tel ou tel groupement, on ignore jusqu'au nom des dieux vénérés quelques kilomètres plus loin. Je ne veux pas dire non plus qu'un culte est rendu à toutes ces divinités : dans une région déterminée, certaines d'entre elles ont une place dans la mythologie, mais ne figurent pas dans le temple et ne font l'objet d'aucun culte. Elles ont peut-être eu à cet endroit-là une importance plus grande autrefois, importance qu'elles ont gardée dans tel autre caribal. Enfin) alors que certains dieux sont localisés géographiquement, d'autres ne sont pas situés d'une manière précise. Ainsi, suivant la région, le caractère des dieux change, leur histoire est différente, leur importance varie, leur localisation n'est pas la même, non plus que le culte qui leur est rendu. Autrement dit, nous nous trouvons devant une religion, une même religion, certes, pour toute la zone étudiée, mais à l'intérieur de laquelle les différences locales sont très marquées.

Chez les Lacandons, la société est donc tellement réduite et morcelée qu'un individu peut agir sur la religion : il peut l'appauvrir ; il peut aussi la transformer et l'enrichir

Cet aspect instable n'est-il pas un signe révélateur, dans cette tribu, d'une profonde décadence ? Nous avons admis, avec Morley, le caractère archaïque de cette religion. Cependant, l'importance de l'action individuelle et la faiblesse du groupe en matière religieuse amènent à penser que cette société est en train de se dégrader. Sommes-nous donc en face d'une société archaïque ou en face d'une société en décadence ? Telle est la question que suggère l'étude des Lacandons, aussi bien celle de leur religion, que celle des autres éléments de leur culture. A cette question, il nous est évidemment impossible de répondre. Les Lacandons sont trop peu nombreux pour que la connais sanceq ue l'on peut avoir de leur société soit concluante. D'autre part, leur passé nous est inconnu et l'on ne peut faire à ce sujet que des suppositions

Archaïques ou décadents, ou peut-être les deux à la fois, les Lacandons sont des paysans maya. Leur religion est celle d'une population rurale maya. Elle est relativement simple et ne comporte pas de classe sacerdotale. Ses caractères généraux sont propres à toute l'aire maya. On en retrouve tel ou tel trait dans tel ou tel groupe et à telle ou telle époque. C'est sur ce fond idéologique commun au monde maya que s'est élaborée la grande religion maya classique, infiniment complexe, au sein des hautes civilisations du Chiapas, du Yucatan et du Guatemala, en même temps que ces civilisations atteignaient leur apogée.". GEORGETTE SOUSTELLE. Observations sur la religion des Lacandons du Mexique méridional.Persée.

La pratique rituelle des indiens Lacandons s'inspire de diverses traditions religieuses pré-cortésiennes. Après la chute de la civilisation maya classique, au Neuvième siècle de notre ère, les habitants de la forêt qui survécurent au cataclysme(ou les nouveaux venus dans la région) continuèrent à visiter les centres abandonnés et à y pratiquer d'humbles rites. Comme l'on sait, la forêt du Chiapas et du Petén est parsemée de monuments en ruine (temples, pyramides, stèles...) qui furent érigés par les anciens Mayas durant l'époque classique (250-900 après J.C.). pour les Lacandons ces constructions sont justement l'œuvres de ces êtres surnaturels qu'ils appellent qu'ils appellent k'ul , les « dieux ». Ceux-ci qui auraient vécu jadis sur terre, ont laissé derrière eux leur maisons les grandes ruines mayas sont donc pour les lacandons « la maison des dieux » S'ajoutent aux ruines, des grands rochers du bord des lacs, où l'on allait autrefois en pèlerinage, et des grottes, anciens ossuaires sacrés des tribus qui les ont précédés.les os seraient ceux des dieux désormais invisibles .Leur esprit reste enfouis sous les rochers ou sont montés au ciels comme dans le grand site maya d' Yaxchilán.ils ont laissé aux hommes des encensoirs en terre cuite pour pouvoir communiquer avec eux déposés dans des huttes temples, qui sont aussi des maisons des dieux.

 

 

"Dans ce caribal du Sud, dont les habitants sont venus, si j'en crois le vieux chef, des jungles du Guatemala, le culte du Soleil et celui de la Forêt dominent toute la religion. Chez les autres Lacandons, une multitude de divinités occupent à la fois les trois cieux superposés, les encensoirs qui les représentent dans les temples, et certains lieux déterminés.

Kanank'ash, par exemple, « protecteur de la forêt », réside dans une falaise que j'ai pu entrevoir quelques instants, perdue dans la jungle qui sépare le fleuve Chocoljâ de la rivière de La Arena ; toute la forêt, autour de cette falaise, lui appartient, et mon guide lacandon m'interdit de couper ou de briser le moindre branchage. Itsanohk'ou, « le grand dieu Itsana », où l'on peut reconnaître, je crois, l'Itzamna des Maya classiques, habite lui aussi dans une falaise qui domine le lac Peljâ. Les Indiens qui vivent au bord de cette lagune l'appellent d'ailleurs « le lac d'Itsa-nohk'ou ». La haute muraille calcaire est marquée de pétroglyphes analogues à ceux du lac Metsaboc, d'empreintes de mains ouvertes, et d'un dessin représentant un serpent à plumes dont la facture, nettement différente de celle des pétroglyphes, s'apparente à l'art maya ancien. Enfin d'autres dieux hantent les ruines de Yaxchilân, la grande cité maya qui brilla de son plus vif éclat au vu" siècle sur la rive gauche de l'Usumacinta." JACQUES SOUSTELLE. LES QUATRE SOLEILS.TERRE HUMAINE.

 

Selon la cosmologie des indiens, Il y a plusieurs mondes et plusieurs cieux hiérarchiquement superposés, un nombre variable selon les groupes Lacandons (de trois à cinq). dans chacun il y a un soleil et au dessus du dernier une nuit éternelle . Il y a des dieux dans chacun des cieux. Les dieux qui vivent dans le premier ciel sont soumis aux dieux du deuxième ciel qui, à leur tour, dépendent des dieux du troisième ciel. Tous ces dieux ont à leur service des gens de race blanche,(gente) c'est-à-dire semblables à nous.

 

Dans CONTES ET MYTHOLOGIE DES INDIENS LACANDONS, l'anthropologue belge DIIDIER BOREMANSE, s'est efforcé de recueillir toute la tradition orole des Lacandons,avant la disparition complète de leur culte : il rapporte le mythe d'origine ci-dessous :

  

« Au commencement était Ka'koch. Ka'koch n'est pas le dieu de tous ; les Vrais Hommes ne le connaissent point. Notre Vrai Père, Hach Ak Yum, lui, connaît Ka'koch ; celui-ci est son dieu. Ka'koch créa la terre. Il ne fit pas une bonne terre. Elle n'était pas dure. Il n'y avait point de forêt, ni de pierres. Il n'y avait que de la terre et de l'eau).

Ka'koch créa la tubéreuse), pour avoir des adorateurs. On ne sait comment il les fit. Il les créa, les transforma dans la tubéreuse. Il les créa tout d'un coup. D'abord, il créa Sukunkyum, le Frère Aîné de Notre Père; ensuite Ah Kyantho ; enfin il fit le puîné, Hach Ak Yum, Notre Vrai Père). On raconte qu'une fois écloses les fleurs de la tubéreuse, ils naquirent. Ils n'eurent point de mère. Ils naquirent des fleurs de la tubéreuse, ce fut leur mère. Elle avait beaucoup de fleurs. Celles-ci s'ouvrirent, et ils en sortirent. D'abord les trois frères ne virent que la tubéreuse ; il n'y avait point de forêt. Sukunkyum vit que la terre n'était pas vraiment bien faite, et il ne dit rien. Ah Kyantho non plus ne dit rien ; mais il vit que ce n'était pas bon. Ils ne descendirent pas de la tubéreuse. Hach Ak Yum sortit de la fleur et il posa son pied sur le sol. Il marcha et dit :

— Ah ! pourquoi la terre n'est-elle pas dure ? Ce n'est pas bien ! La terre était bourbeuse, on s'y enfonçait. C'était comme un grand marécage.

 

— Je ne m'y habituerai point ! dit Notre Vrai Père. Comment ferai-je ?

Il prit du sable et le jeta sur la terre ; il l'y répandit. Elle devint sablonneuse ; il y eut des pierres. Notre Vrai Père attendit.

— Ai-je bien fait de jeter le sable ? Nous allons voir... se dit-il. La terre devint dure partout. Il l'examina en marchant, et dit à ses frères

:

— Fort bien, Seigneurs ! Maintenant, c'est de la terre ! Elle est très dure !

Voyant que la terre était bonne, Hach Ak Yum fit la forêt. Il créa tous les arbres. Il fit des lacs et des collines. Très bien ! Et rien que de la forêt. Il n'y avait ni serpent, ni oiseau, ni faisan, ni pécari, ni singe, rien. Il vit surgir les pierres. Il y eut des pierres (7) dans la forêt. C'était bien. Quand il eut fini de créer la forêt, tout fut en ordre. Désormais, la terre était bonne.

Cinq jours après naquirent les autres dieux, les assistants (8) de Notre Père : Itzana ; Sak Ah Pouk ; K'ulel, le balayeur ; K'ayoum, le Seigneur du chant ; Bor, l'échanson ; K'in, le joueur de flûte. Tous naquirent de la tubéreuse, mais on ne sait pas quel était leur lignage (9). Hach Ak Yum et ses frères sont du lignage « Singe-araignée ». D'une autre tubercule naquirent les dieux du lignage « Pécari » qui vivent ici, dans la forêt (10) : Mensabâk, le faiseur de suie ; Ts'ibatnah, qui peint les maisons ; Itzanohk'uh, le faiseur de grêle ; et Kanank'ax, le gardien de la forêt ; ainsi que K'ak, le dieu de la chasse et du courage, qui est du lignage « Chevreuil ». Ensuite naquirent les dieux mineurs. Ils sont très nombreux. Il n'y a personne qui les connaisse tous.

Dix jours plus tard naquirent de la tubéreuse les épouses de Hach a]j; Yum, Sukunkyum et Ah Kyantho.

Auparavant, Ka'koch avait créé le maïs pour Notre Vrai Père, et celui-ci montra à son épouse comment préparer des galettes et de la bouillie. Il fabriqua la pierre à broyer le maïs et lui enseigna à moudre les grains pour faire la pâte. Ensuite, Notre Mère fit les galettes de maïs sur une feuille de bananier et les cuisit sur le cornai (11). Après avoir fait les tortillas, elle apprit à préparer la bouillie de maïs (

Hach Ak Yum vivait à Palenque. Il avait fini de refaire la terre, et il songeait. Il avait réarrangé la terre, créé les arbres et la forêt. La terre était bonne. Notre Vrai Père était assis, et pensait. Puis il créa Kisin. Il le créa, et lui donna son nom : « Kisin » Il le créa dans la fleur « écume de nuit » ). C'est la fleur d'un arbre. Elle éclot durant la nuit et son parfum est délicieux. C'est la « tubéreuse » de Kisin, car c'est là qu'il naquit.

Hach Ak Yum prit de la terre et du bois pourri, et il les mit dans la fleur « écume de nuit », et Kisin en sortit à la tombée de la nuit. Ainsi naquit Kisin, et sa femme naquit en même temps que lui. « 

 

Les lacandons pratiquaient le totémisme et l'exogamie. il existait pour se différencier dix noms d'animaux totems et deux noms de phratries (groupes différents qui permettent le mariage exogame): Karsiya et Kobo. Un système d'identification qui a pratiquement disparu sauf dans les groupes du nord ouest ou qui se réduit à un ou deux totems . Alors que la notion de clans totémiques est limitée aux hommes et aux animaux, l'on retrouve celle de phratries pour le monde surnaturel . Les « dieux » appartiennent à l'une ou à l'autre des deux phratries .Le soleil et la lune sont ainsi tous deux de la phratrie Karsiya, donc de la même phratrie, bien que mari et femme ;dans de nombreuses mythologies américaines, le mariage du soleil et de la lune correspond à l'inceste. Le soleil et la lune sont ainsi mariés. Ils sont tous deux blancs comme la «gente», comme les humains qui ne sont pas des Lacandons. La lumière que répand le soleil provient de sa tête. Il a dans le ciel un chemin bien ouvert, sans végétation, pour aller du levant au couchant. Quand le soleil arrive au couchant, Usukunkyum vient le chercher et le porte sur ses épaules, au moyen d'une planche. A minuit, le soleil se repose un instant et prend du pozol, puis Usukunkyum le transporte de la même manière jus qu'au levant.

 

Dans tout le Nord-Ouest, le monde souterrain est régi par un dieu bon Hachâkyum; par un dieu mauvais : Kisin. Le premier, accompagne le soleil dans son voyage nocturne. C'est lui le grand dieu bienveillant du monde souterrain, puisqu'il soutient les poteaux sur lesquels la terre est appuyée lorsqu'il y a un tremblement de terre, lequel est l'oeuvre du dieu mauvais, Kisin,le seigneur de la mort et de la putréfaction. Le mythe d'origine raconté ci-dessus évoque son nom dont l'étymologie reflète sa nature ambigüe : elle évoque  « quelque chose qui pue »,l'odeur de la putréfaction ;une autre origine traduit celui par « qui cause la mort ».

 

Dans la mythologie Kinsin finit par vouloir tuer Hach Ah Kun,,devenu vieux lequel lui échappa en trouvant ou non de l'aide auprès des hommes( en récompense ou en punition le maïs deviendra beau ou la terre stérile). Il finit par se fabriquer un double trompeur que Kinsin tua. Ce mythe est rapporté par Didier Boremanse :

  

« Le double de Hach Ak Yum était moribond. Mais le véritable Hach Ak Yum pensait à toute autre chose ; il était allé faire le Monde Souterrain. Il était parti avec ses frères aînés, Sukunkyum et Ah Kyantho, et ils firent les piliers qui soutiennent la terre. Et puis ils firent la poutre transversale. Comme pour le toit des huttes, il y a une poutre transversale qui supporte la terre, pour qu'elle ne s'effondre pas. Ils firent aussi des maisons. Il y a des maisons, il y a de la forêt dans le Monde Souterrain ; il y a des arbres, il y a du gibier (mais il s'agit des âmes des animaux abattus sur la terre)). Ils firent la demeure de Sukunkyum, le gardien de Kisin. Hach Ak Yum créa Metlan), le feu où Kisin brûle nos âmes. Et il confia à Son Frère Aîné la garde du Monde Souterrain. »…

Cependant Hach Ak Yum avait fini de créer le Monde Souterrain. Alors il fit éclater la terre (Celle-ci se crevassa, s'ouvrit, et Kinsin s' y engouffra avec tout ce qui lui appartenait. Le sol se déroba sous ses pieds, il tomba, et la terre se referma au-dessus de lui. C'est ainsi Hach Ak Yum fit un sentier qui mène de la terre au Monde Souterrain (c'est par là qu'il en sortit), mais Kisin ne le connaît point. Lorsque Kisin se fâche, il donne des coups de pied sur les piliers qui soutiennent la poutre transversale sur laquelle repose la terre, afin qu'elle s'effondre. La terre tremble, mais ne s'affaisse pas. Le Frère Aîné de Notre Père ne le permet pas. Kisin remue et la terre vibre, mais c'est seulement pour nous effrayer, car elle ne s'écroule pas vraiment.

Après avoir envoyé Kisin sous la terre, Hach Ak Yum était content. Alors il s'en alla au ciel pour créer le firmament. Ka'Koch le dieu de Notre Père, avait déjà fait un ciel ; Hach Ak Yum en fit un autre. Il fit un ciel plus proche de la terre, celui de Ka'Koch est plus haut. Sous le ciel de Ka'Koch, Hach Ak Yum accrocha le ciel de I T'oub, et en dessous, il fit le sien

I l créa la sphère céleste en faisant monter de la fumée — comme des nuages qui montent à l'horizon et s'accumulent — de chaque extrémité du ciel jusqu'au zénith. Il fit se rencontrer ces nuages tout au-dessus. Ainsi se forma la voûte du ciel, dont la base est de pierre, dure. Hach Ak Yum courut voir au-dessus de cette voûte de fumée, et il vit... la forêt. Il y avait des arbres Il y construisit sa maison. Notre Mère-épouse-de- Hach Ak Yum et T'oub l'y suivirent, ainsi que tous ses assistants). Tous montèrent au ciel.

— Allons-nous-en, désormais nos créatures resteront sur terre. !

C'est pourquoi les Vrais Hommes se trouvent ici, sur la terre. »

Ka'Koch n'est pas bon. Chaque année, il voilait le soleil et causait ainsi la fin du monde L'humanité mourait de froid.

— Mes pauvres créatures ! disait Hach Ak Yum, elles ne sont guère nombreuses et Ka'Koch n'arrête pas de les détruire. Les jaguars dévorent sans cesse les terriens ; si je n'interviens pas, Ka'Koch les aura bientôt exterminés.

Hach Ak Yum parla à l'encensoir de Ka'Koch en vain. Voyant que ses efforts étaient inutiles, il monta voir son dieu et lui dit :

Ka'Koch avait couvert le soleil d'un voile noir.

__ Enlève-le ! lui dit Hach Ak Yum.

Ka'Koch ôta le voile, et le soleil reparut.

__Bien, dit Hach Ak Yum, ne cache point son visage.

Mais Ka'Koch continua de détruire le monde et les hommes en causant des éclipses. Alors, un jour, Hach Ak Yum déclara :

— Oh ! ce sont mes créatures, après tout. Moi, je vais créer un soleil pour qu'il éclaire les terriens. Et je n'ordonnerai point la fin du monde

Notre Vrai Père fit alors celui-qui-nous-chauffe, et il le plaça au milieu du firmament. Ce nouveau soleil, il le donna à T'oub. T'oub est le gardien du soleil, car il n'a point d'épouse. Quand son père lui en donnera l'ordre, il couvrira d'un voile le visage du soleil, et causera ainsi la fin du monde.

Le nom du soleil est K'in, et son épouse est Notre Mère, la lune (28). K'in est un Blanc qui a une boule de feu sur la tête. Lui et Ah Kyantho sont les seuls dieux qui soient blancs, mais K'in, lui, porte une tunique que lui tissa son épouse.

K'in sait que les jaguars de Kisin essayeront de le dévorer. C'est pourquoi il emporte toujours son arc et ses flèches avec lui. Quant à Notre Mère, elle emporte son métier à tisser pour frapper les jaguars au cas où ils s'approcheraient d'elle. Le soleil suit son sentier, qui va d'une extrémité du monde à l'autre. A midi, Sukunkyum lui apporte de l'atole et des tortillas. Au bout du jour, quand le soleil atteint son but, Sukunkyum va le chercher et le porte chez lui dans un hamac). C'est pourquoi quand il fait nuit sur terre, il fait jour dans le Monde Souterrain. Le soleil se repose et se restaure dans la maison de Sukunkyum, et puis celui-ci va le reconduire à l'autre bout du sentier pour qu'il reprenne sa course.

Hach Ak Yum créa aussi les choses-du-ciel) : les étoiles. Il vit que, lorsque Notre Mère était absente, la terre était très obscure. Aussi créa-t-il les choses-du-ciel. Il fit les étoiles avec du sable de pierres. D'abord il les sema, et dit :

— Ah ! les racines que j'ai semées seront des racines d'arbres. Toutes les racines des choses-du-ciel sont des racines d'arbres.

Les étoiles que nous voyons sont les racines des arbres que Notre Vrai Père a plantés dans la forêt du firmament. Lorsqu'un de ces arbres tombe, il cause la chute d'une étoile dans le ciel). Après qu'il eut créé les étoiles, il y eut de la clarté dans la nuit. Il ne faisait plus aussi obscur.

•— C'est très bien, dit Hach Ak Yum, leur clarté n'égale pas celle de la lune, elle éclaire juste à la tombée de la nuit. C'est parfait. ».

 

A suivre

"LES BELLES PAROLES".LA PENSEE DU MALHEUR DES INDIENS GUARANIS

« Presque sans transition, la nuit s'est emparée de la forêt, et la masse des grands arbres paraît se faire plus proche. Avec l'obscurité s'installe aussi le silence ; oiseaux et singes se sont tus et seules se laissent entendre, lugubres, les six notes désespérées de Vurutau. Et, comme par tacite entente avec le recueillement général en quoi se disposent êtres et choses, aucun bruit ne surgit plus de cet espace furtivement habité où campe un petit groupe d'hommes. Là fait étape une bande d'Indiens Guayaki. Avivé parfois d'un coup de vent, le rougeoiement de cinq ou six feux familiaux arrache à l'ombre le cercle vague des abris de palme dont chacun, frêle et passagère demeure des nomades, protège la halte d'une famille. Les conversations chuchotées qui ont suivi le repas ont peu à peu cessé ; les femmes, étreignant encore leurs enfants blottis, dorment. On pourrait croire endormis aussi les hommes qui, assis auprès de leur feu, montent une garde muette et rigoureusement immobile. Ils ne dorment pas cependant et leur regard pensif, retenu aux ténèbres voisines, montre une attente rêveuse. Car les hommes s'apprêtent à chanter et ce soir, comme parfois à cette heure propice, ils vont entonner, chacun pour soi, le chant des chasseurs : leur méditation prépare l'accord subtil d'une âme et d'un instant aux paroles qui vont le dire. Une voix bientôt s'élève, presque imperceptible d'abord, tant elle naît intérieure, murmure prudent qui n'articule rien encore de se vouer avec patience à la quête d'un ton et d'un discours exacts. Mais elle monte peu à peu, le chanteur est désormais sûr de lui et soudain, éclatant, libre et tendu, son chant jaillit. Stimulée, une seconde voix se joint à la première, puis une autre ; elles jettent des paroles hâtives, comme réponses à des questions qu'elles devanceraient toujours. Les hommes chantent tous maintenant. Ils sont toujours immobiles, le regard un peu plus perdu ; ils chantent tous ensemble, mais chacun chante son propre chant. Ils sont maîtres de la nuit et chacun s'y veut maître de soi »PIERRE CLASTRES.LA SOCIETE CONTRE L'ETAT.L'ARC ET LE PANIER.MINUIT.

 

Pierre Clastres un peu oublié actuellement est né en 1934 et meurt accidentellement en 1977. Philosophe de formation, il s'est tourné vers l'anthropologie et situe son œuvre dans le sillage du « Discours de la servitude volontaire » d'Étienne de La Boétie. Influencé par socialisme et Barbarie, il participera à la fondation de la revue Libre, aux côtés de Miguel Abensour, Cornelius Castoriadis, Marcel Gauchet, Claude Lefort. Clastres est connu pour ses travaux d'anthropologie politique (monographie des indiens Guayaki du Paraguay )ainsi que par son engagement libertaire. Quoique qu'influencé par Lévi-Strauss, Il est resté à la marge des grands courants de pensée de son temps, tel que le structuralisme.

Il a mené de nombreuses études de terrain : 1963 auprès des indiens Guayaki au Paraguay ;en 1965 chez les Guarani, puis deux fois chez les Chulupi en 1966 et en 1968. Il vit en 1970 une courte période chez les Yanomami avec son collègue Jacques Lizot. Il a publié La société contre l'État paru en 1974.Chroniques des Indiens Guayakis, éditions Plon, 1972, et Le grand parler. Mythes et chants sacrés des Indiens Guaranis, éditions du Seuil, 1974..

Dans le « GRAND PARLER », Clastres nous donne une anthologie des textes sacrés des Guarani. Qui sont les Guarani? De cette grande nation dont les tribus, à l'aube du XVI^e siècle, rassemblaient les gens par centaines de milliers, il ne subsiste plus aujourd'hui que des ruines : les survivants vivent au Brésil, au Paraguay en Argentine et en Bolivie (46 000 au Brésil, répartis dans sept Etats, ce qui fait d'eux la plus nombreuse population indigène du pays) Au Paraguay ,ils sont cinq ou six mille Indiens peut-être, dispersés en minuscules communautés qui tentent de survivre à l'écart du monde blanc. Depuis des temps immémoriaux, les Guarani sont en quête de la «Terre Sans Mal», un lieu révélé par leurs ancêtres où ils pourront vivre sans douleurs ni souffrances. Au cours des siècles, ils ont parcouru de grandes distances à la recherche de cette terre. Un chroniqueur du XVIe siècle notait leur « volonté permanente de chercher de nouveaux territoires où ils imaginent trouver l'immortalité et le repos éternel ». Cette quête permanente est une caractéristique de la personnalité unique des Guarani, une différence' souvent remarquée par les étrangers. Aujourd'hui, cette différence se manifeste de manière bien plus tragique : ils sont dépossédés peu à peu de leurs terres par les "haciendados" ( propriétaires terriens) . Au brésil, Les Guaranis occupaient des milliers d'hectares de forêts dans le Mato Grosso Del Sul et ils ont été expulsés par les planteurs de soja et les éleveurs de bétail. 30.000 Guaranis vivent dans des campements surpeuplés (réserve de Dourados : 12.000 indiens vivent sur moins de 3000 hectares). Profondément affectés par la perte de la presque totalité de leurs terres, les Guarani connaissent une vague de suicides sans équivalent en Amérique du Sud. (taux de suicide de 145 pour 100.000, l'un des plus élevé au monde). Étrange existence que la leur !. Agriculteurs sur brûlis, le manioc et le maïs de leurs jardins assurent, vaille que vaille, leur subsistance. Et lorsqu'ils ont besoin d'argent, ils louent leurs bras aux riches exploitants forestiers de la région. Une fois écoulé le temps nécessaire à l'acquisition de la somme désirée, ils repartent silencieusement sur les étroits sentiers qui se perdent au fond des forêts. Car la vraie vie des Indiens Guarani ne se déploie pas à l'orée du monde blanc, mais bien plus loin, là où continuent de régner les anciens dieux, où nul regard profanateur » « d'étranger à la grande bouche » ne risque d'altérer la majesté des rites.

Malgré l'évangélisation intense à laquelle il ont été soumis notamment dans les célèbres missions des jésuites au Paraguay, malgré même la virulence de leurs manifestations religieuses et particulièrement messianiques, on dispose paradoxalement de peu d'informations cohérentes sur leur religion dans les écrits des colonisateurs et des évangélisateurs portugais ou espagnols.( Jean de Léry ou André Thevet) . Peu de peuples témoignent pourtant d'une religiosité aussi intensément vécue, d'un attachement aussi profond aux cultes traditionnels, d'une volonté aussi tendue de maintenir dans le secret la part sacrée de leur être. Aux entreprises tantôt rusées, tantôt brutales des missionnaires, ils ont opposé toujours un refus hautain : Gardez votre Dieu! Nous avons les nôtres! Et si puissant était chez eux le souci de garder à l'abri de toute souillure leur univers religieux, source et but mêmes de leur force de vivre que, jusqu'à une date récente, le monde blanc demeurait dans l'ignorance totale de ce monde dit sauvage, de cette pensée dont on ne sait ce qui la rend plus estimable , de sa profondeur proprement métaphysique ou de la somptueuse beauté du langage qui la dit.

  

Il fallut attendre l'Allemand Kurt Nimuendaju au début de ce siècle puis le Paraguayen Le Cadogan pour que soient systématiquement recueillis et étudiés les textes sacrés des Guarani .Pierre Clastres se situe dans la lignée de ces grands ethnologues. Dans Le Grand Parler, il rend un vibrant hommage à « la profondeur métaphysique » et à « la somptuosité du langage »indien qui dit ce lien sacré du visible et de l'invisible, de ces paroles qui réussissent à donner visibilité à l'invisible.

L'œuvre de Pierre Clastres est centrée sur la question du pouvoir politique ;il oppose nos sociétés ,sociétés étatiques, au sociétés « primitives », sociétés sans Etat ou plutôt « contre l'état » mais il développe à ce propos une importante réflexion sur le langage. Ce que c'est que parler pour les Indiens, ce que leur rapport au langage révèle et donne à penser de la « double et essentielle nature » de celui-ci. Un questionnement que chaque nouveau « Terrain » l'a incité à reprendre. Grand parler des Indiens guarani, chants de chasseurs des Guayaki, chants-pleurés des femmes, commentaires des prophètes (Karaï), récits héroïques des sociétés «à guerriers» du Chaco... Une diversité d'usages, de rites, de créations verbales à quoi il était particulièrement attentif, et qu'il a tenu à restituer afin de nous rendre sensible la relation singulière que les Indiens entretiennent au langage et à la parole, cette «relation intérieure qui est déjà en elle-même alliance avec le sacré».

« Les Belles Paroles « : ainsi les Indiens Guarani nomment-ils les mots qui leur servent à s'adresser à leurs dieux ; il constitue une tradition sacrée et secrète, et qui, de fait, demeura longtemps ignorée. Seul un petit nombre d'hommes en sont les dépositaires, ceux que l'on nomme ne'ëjara, les maîtres des mots. Grand parler, en ce qu'il est le langage commun aux hommes et aux dieux, que les choses y sont nommées, grâce à l'usage de la métaphore, « selon leur être véritable, selon leur dimension sacrée », et qu'il retient le savoir du monde et la philosophie des Guarani. Ce langage que les dieux inspirent en même temps qu'ils en sont les destinataires voudrait justement avoir prise sur eux.

« Notre père le dernier, notre père le premier, fait que son propre corps surgisse de la nuit originaire.

La divine plante des pieds,

le petit siège rond :

au cœur de la nuit originaire

il les déploie se déployant lui-même.

Divin miroir du savoir des choses,

entente divine de toute chose,

divines paumes des mains,

paumes divines aux ramures fleuries :

il les déploie se déployant lui-même, Namandu,

au cœur de la nuit originaire. »

 

Ces ne'ë para, ces Belles Paroles, elles retentissent encore au plus secret de la forêt qui, de tout temps, abrita ceux qui, se nommant eux-mêmes Ava, les Hommes et s'affirment donc par un orgueil héroïque, vue leur misère actuelle, dépositaires absolus de l'humain. Se proclamant élus des dieux, marqués du sceau du divin, ils se disent également les Jeguakava, les « adornés ». Les plumes de la couronne qui orne leur tête reproduisent la flamboyante coiffure du grand dieu Namandu.

Que pense par ces paroles, la pensée guarani? Elle pense le monde et le malheur du monde, elle pose la question des causes : pourquoi les hommes sont-ils des trop humains? Elle tente une archéologie du mal, elle veut dresser une généalogie du malheur. Pourquoi nous, les beaux adornés, les élus des divins, sommes-nous commis à une existence malade d'imperfection, d'inachèvement, d'incomplétude. Amertume de l'évidence qui s'impose aux penseurs guarani : nous qui nous savons dignes de vivre la vie de ceux d'en haut, nous voici réduits à vivre celle d'animaux malades. Nous voulons être des dieux et nous ne sommes que des hommes. Malheur de la condition humaine sur une terre mauvaise, l'existence «malade» - parce qu'incomplète, soumise au temps comme à la loi sociale - que les hommes ont reçue en partage, mais à quoi ils ne se résignent pas : obstinément, ils disent leur refus de cette condition, voulant croire que leur vrai destin est autre comme l'objet de leur désir : ywy mara ey, la Terre sans Mal,alors qu'il vivent sur la terre mauvaise. Comment cela est-il possible? « Comment pourrons-nous réinvestir notre véritable nature, recouvrer la santé d'un corps aérien, reconquérir notre patrie perdue? Que notre voix s'imprègne de puissance, et les paroles qu'elle prononce de beauté, afin qu'elle puisse atteindre les sept firmaments sur quoi règne notre père Namandu! » C'est pourquoi, jour après jour, ils questionnent les dieux, espérant que les Belles Paroles contraindront enfin ceux-ci à parler à leur tour, à annoncer la venue du temps des choses non mortelles, de la complétude achevée, de cet état de perfection dans et par lequel les hommes transcendent leur condition.

Lorsqu'au début du xvie siècle les premiers Européens prirent pied en Amérique du Sud, Portugais et Français chez les Tupi, Espagnols chez les Guarani, ils trouvèrent ces sociétés, culturellement homogènes, profondément travaillées d'une sourde inquiétude. De tribus en tribus, de villages en villages erraient des hommes, nommés KARAI par les Indiens, qui ne cessaient de proclamer la nécessité d'abandonner ce monde qu'ils disaient mauvais afin de gagner la patrie des choses non mortelles, séjour des dieux, Terre sans Mal. Il s'agit du phénomène des migrations religieuses qui jetaient les Indiens par milliers sur le sillage des karai, dans une recherche passionnée du paradis terrestre, souvent de l'ouest vers l'est, dans la direction du soleil levant, parfois aussi dans l'autre sens, vers le soleil couchant.



Ce discours de refus du monde, qui singularise la culture tupi-guarani, s'inscrit dans une longue histoire d'apparition bien antérieure à l'arrivée des Occidentaux: il continue d'une autre façon celui que tenaient autrefois les prophètes tupi lorsque, dénonçant un ordre social jugé mauvais, ils appelaient à ne plus respecter la loi. C'était un « discours au-delà du discours... discours de rupture avec le discours traditionnel... à l'extérieur du système de normes, règles et valeurs antiques léguées et imposées par les dieux et les ancêtres mythiques» et à ce titre il s'opposait diamétralement à celui des chefs. Cette «prose nouvelle pour dire la nouvelle figure - mauvaise - du monde» venait alors mettre en évidence, pour le contrecarrer, le changement en train de se produire dans le monde tupi-guarani, où émergeaient des chefferies puissantes, où la tradition menaçait de se perdre. En insistant sur ce « grand parler » des prophètes, Pierre Clastres mettait ainsi en évidence leur résistance à la disparition de la société primitive, Tupi Guarani, en tant que société « contre l'état. »

 

 

À la nouvelle figure des chefs, désormais à la tête de gros villages et de lignages importants, s'opposait donc celle des prophètes, errants sans parenté, sans attache à un lieu. Et ceux-ci, tenant un langage « homogène à leur statut social », engageaient les Indiens à abandonner leurs villages - avec tout ce que cet espace enferme de relations et d'obligations - pour se mettre en quête du monde meilleur où n'existent ni l'échange, ni le travail, ni la mort. Un langage que les Indiens écoutaient, fascinés, et qui, quelquefois, eut assez d'impact pour entraîner des villages entiers en d'immenses - et mortelles - migrations.

Pierre Clastres voit ainsi dans les discours des karai la quête d'un état de pure ouverture contre l'enfermement dans la loi sociale. Il paraît y avoir un réel contraste entre la pratique quotidienne des règles communes dans un assujettissement quasi-total, et cette infinie liberté de la réinvention imaginaire. L'ivresse dans la créativité verbale est un état tout opposé à celui du chef qui prétend savoir clairement et définitivement et qui assène ce savoir définitif, en commandement intangible. (Ce que les indiens appellent un langage « dur »).

« L'homme est un animal politique, la société ne se ramène pas à la somme de ses individus, et la différence entre l'addition qu'elle n'est pas et le système qui la définit consiste en l'échange et en la réciprocité par quoi sont liés les hommes. Il serait inutile de rappeler ces trivialités si l'on ne voulait marquer que s'y indique le contraire. A savoir précisément que, si l'homme est un « animal malade », c'est parce qu'il n'est pas seulement un « animal politique », et que de son inquiétude naît le grand désir qui l'habite : celui d'échapper une nécessité à peine vécue comme destin et de repousser la contrainte de l'échange, celui de refuser son être social pour s'affranchir de sa condition. Car c'est bien en ce que les hommes se savent traversés et portés par la réalité du social que s'originent le désir de ne point s'y réduire et la nostalgie de s'en évader. L'écoute attentive du chant de quelques sauvages nous apprend qu'en vérité il s'agit là d'un chant général et qu'en lui s'éveille le rêve universel de ne plus être ce que l'on est.

 

Situé au cœur même de la condition humaine, le désir de l'abolir se réalise seulement comme un rêve qui peut se traduire de multiples manières, tantôt en mythe, tantôt, comme chez les Guayaki, en chant. Peut-être le chant des chasseurs aché n'est-il rien d'autre que leur mythe individuel. En tout cas, le secret désir des hommes démontre son impossibilité en ce qu'ils ne peuvent que le rêver, et c'est dans le seul espace du langage qu'il vient se réaliser. Or ce voisinage entre songe et parole, s'il marque l'échec des hommes à renoncer à ce qu'ils sont, signifie en même temps le triomphe du langage. Lui seul en effet peut remplir la double mission de rassembler les hommes et de briser les liens qui les unissent. Seule possibilité pour eux de transcender leur condition, le langage se pose alors comme leur au-delà, et les mots dits pour ce qu'ils valent sont la terre natale des dieux. ».

P. et H. Clastres ont retrouvé les karai du XVIe siècle chez les Guarani Mbyâ des années 1960 et 1970. Ils n'étaient pas tout à fait les karai d'autrefois; cependant, quelque chose d'important demeurait : le discours sur la terre sans mal .Autrefois moteur des migrations il s'est désormais développé sur le plan rituel, rapprochant, les hommes et les dieux. La prédication des karai, aux XVe et XVIe siècles, pouvait se condenser en deux affirmations : le monde est devenu trop mauvais pour qu'on y demeure plus longtemps; abandonnons-le pour nous installer sur la terre d'où est absent le mal. Or, si l'on compare le contenu de cet ancien discours prophétique à la parole des sages guarani contemporains, on s'aperçoit qu'ils disent exactement la même chose, et que les Belles Paroles de maintenant répètent le message de jadis. A une différence près : faute de pouvoir désormais réaliser le rêve d'atteindre la Terre sans Mal, par le moyen de la migration religieuse, les Indiens actuels attendent que les dieux leur parlent, que les dieux leur annoncent la venue du temps des choses non mortelles, de la complétude achevée, de cet état de perfection dans et par lequel les hommes transcendent leur condition. S'ils ne se mettent plus en marche, ils demeurent à l'écoute des dieux, sans relâche ils font entendre les Belles Paroles qui interrogent les divins.

C'est donc maintenant, au sein du rituel et dans l'orientation vers le monde divin que se fonde maintenant la signification de la vie sociale de ces peuples et leur lutte pour survivre face au confinement qui leur fut imposé par les Blancs. Les karai mbyâ, autrefois conducteurs de migrations sont maintenant fondateurs de communautés. Ils se présentent souvent comme leaders politiques ou quasi-politiques, autrement dit, en tant que leaders religieux-politiques mais qui n'ont rien de « despotiques » ; bien au contraire, ils demeurent proches de la figure du chef sans pouvoir coercitif qu'a étudié Pierre clastres, celui qui n'a que le pouvoir de la Parole. Le leader chamane mbyâ se présente, donc, moins en tant que politicien qu'en tant que philosophe, artiste ou poète ; il apparaît comme un gardien d'une éthique qui ne se sépare jamais d'une esthétique, esthétique des paroles chantées, des ornements, des danses. Son prestige serait celui de la sagesse chamanique, qui inclut, outre la performance des chants et des danses, l'exégèse des mythes, celle qui donne lieu petit à petit à une réflexion philosophique. Celle-ci selon les mots de Clastres constitue une « articulation inattendue, de nature à faire tressaillir jusqu'au vertige la plus lointaine aurore de la pensée occidentale». C'est au moins ce que défend Soria, interlocuteur de P. Clastres dans Le Grand Parler. Le sage dit que «les choses en leur totalité sont une», mais le Un est le nom de l'Imparfait, du Mal » .le Bien doit être cherché dans le Deux, dans la pluralité (ce qui explique la possibilité d'être à la fois humain et dieu.) La possibilité d'être à la fois une chose et une autre semble au contraire une contradiction à la pensée occidentale héritée de Platon et du judéo-christianisme. A l'idée platonicienne de l'Un, du Bien unique, de la Vérité et du Livre, fondement des théocraties politiques et étatiques, s'opposerait ainsi la pensée indienne et païenne, pluraliste, chamanique de la société sans Etat.

Ce désir d'abandonner un monde imparfait n'a donc jamais quitté les Guarani. Au travers de quatre siècles d'histoire douloureuse, il n'a cessé d'inspirer les Indiens. Bien plus : il est devenu l'axe quasi unique autour duquel s'organisent la vie et la pensée de la société, au point qu'elle se détermine nettement comme communauté religieuse. L'arrivée des Européens en Amérique, la brutalité de la Conquête, l'écrasement des rébellions indigènes, toute cette violence conjuguée coupa court au libre développement de la transformation sociale consécutive au mouvement prophétique. La migration religieuse massive, en tant qu'effet concret du discours des karai, devint impossible. Fermé par conséquent du côté de l'action, le désir d'éternité des Guarani chercha son cheminement dans l'approfondissement de la Parole, il s'écoula du côté du logos. Aujourd'hui les Guarani ne cherchent plus dans l'espace la Terre sans mal. Ils n'appellent pas non plus à cesser de respecter les lois ancestrales. Ils ont en revanche développé une réflexion philosophique sur le mal et l'origine du mal, sur la condition humaine, vouée à la finitude et dotée pourtant de cette parcelle de divinité qu'est le langage. Il faut, pour comprendre le statut du langage, la place que lui accorde la pensée guarani, écouter les Belles Paroles - le poème - de la création :

On y voit le dieu Namandu émerger peu à peu de la nuit originaire, puis, avant de faire surgir les autres dieux, établir les quatre éléments qui seront indispensables à la future terre, successivement, la flamme et la brume, le fondement de la parole, la source de ce qui rassemble, le chant sacré enfin. Tous se rapportent à l'existence des futurs hommes et définissent ce qui sera leur condition sur une terre encore à venir. Ainsi la brume sera-t-elle figurée sur la terre future par la fumée du tabac, indispensable aux sages guarani pour s'adresser aux dieux : «La fumée de tabac répète la brume originelle et trace, en s'élevant de la pipe, le chemin qui conduit l'esprit vers le séjour des dieux» - on comprend au passage que, pour la nommer «selon son être véritable», les Belles Paroles nomment la pipe « squelette de la brume ». Quant à la source de ce qui rassemble, elle fait très directement allusion à la condition humaine puisqu'elle désigne la solidarité tribale. Dans cette énigmatique genèse, où les choses n'existent pas encore mais existent pourtant dans le savoir que Namandu a d'elles et se déploient en même temps qu'il se déploie lui-même, la parole occupe une place à part, puisqu'elle est ce qui fait la divinité même du dieu :

Namandu père véritable premier,

de sa divinité qui est une,

de son savoir divin des choses,

savoir qui déploie les choses,

fait que la flamme, fait que la brume

s'engendrent.

II s'est dressé :

de son savoir divin des choses,

savoir qui déploie les choses,

le fondement de la Parole, il le sait pour lui-même.

De son savoir divin des choses,

savoir qui déploie les choses,

le fondement de la Parole,

il le déploie se déployant lui-même,.

Le discours des karai actuels demeure assurément dans le droit-fil du discours prophétique précolombien : mais toute la force du désir qui animait ces derniers s'est maintenant tournée vers la méditation. Il y a eu, si l'on veut, mouvement de l'activisme migratoire vers la pensée questionnante.Le désir guarani de transcender la condition humaine a lui-même transcendé l'histoire et, conservant intacte sa force au travers du temps, il s'est totalement investi dans l'effort de la pensée et de son expression parlée ; il a quitté progressivement le terrain du mythe pour s'abandonner à une réflexion sur le mythe,(le corpus mythique des Guaranis est assez restreint comparé à celui d'autres peuples indiens) à une interrogation à propos de son sens, à un véritable travail d'interprétation par lequel il tentait de répondre à la question que se posent, jusqu'à l'obsession, les Guarani : où est le mal, d'où provient le malheur. C'est parce que la totalité des choses qui composent le monde peuvent se dire selon l'Un, et non selon le multiple, que le mal est inscrit sur la surface du monde.L'altérité chez les Guaranis ne revoie pas à une entité définie à un « Grand Autre » , unique, écrasant fondateur d'une loi tout aussi écrasante. L'altérité est ouverture dans le réel des possibles, libre réélaboration inventive dont témoigne l'exubérance langagière des sages. Les petites sociétés de la forêt tropicale sont hantées par une aspiration quasi-obsessionnelle à redonner substance à une communauté toute autre que celle de leur seule humanité autocentrée, à réintégrer l'espace qui leur est - qui leur fut - commun avec les dieux. Ils poursuivent une quête qui est authentique quête du non-Un, refus activiste de l'enfermement dans l'Un monotone de la condition humaine, mais aussi, plus indirectement, contre l'incarcération dont ils sont victimes. Leur vraie liberté ,ils la retrouvent à travers les Belles Paroles ,dans le pouvoir des mots, domaine qui est chez nous celui des seuls poètes, occupés que nous sommes à ne voir dans le langage qu'un instrument de communication.

C'est dire que, bien loin de tout exotisme, le discours naïf des sauvages nous oblige à considérer ce que poètes et penseurs sont les seuls à ne pas oublier : que le langage n'est pas un simple instrument, que l'homme peut être de plain-pied avec lui, et que l'Occident moderne perd le "sens de sa valeur par l'excès d'usage auquel il le soumet. Le langage de l'homme civilisé lui est devenu complètement extérieur, car il n'est plus pour lui qu'un pur moyen de communication et d'information. La qualité du sens et la quantité des signes varient en sens inverse. Les cultures primitives au contraire, plus soucieuses de célébrer le langage que de s'en servir, ont su maintenir avec lui cette relation intérieure qui est déjà en elle-même alliance avec le sacré. Il n'y a pas, pour l'homme primitif, de langage poétique, car son langage est déjà en soi-même un poème naturel où repose la valeur des mots. Et si l'on a parlé du chant des Guayaki comme d'une agression contre le langage, c'est bien plutôt comme l'abri qui le protège que nous devons désormais l'entendre. Mais peut-on encore écouter, de misérables sauvages errants, la trop forte leçon sur le bon usage du langage ? PIERRE CLASTRES LA SOCIETE CONTRE L'ETAT.L'ARC ET LE PANIER.MINUIT.

Ecoutons donc les Belles paroles ; Une voix s'élève dans la nuit : Écoutons enfin Hymne matinal qu'entonne, à l'aube d'un jour de juin 1965, un sage MBYA. Tout s'y dit : la crainte et le tremblement des « adornés » devant le silence des dieux; l'espoir et la certitude qu'à l'égal des ancêtres, ceux de maintenant apprendront de ceux d'en haut qu'ils demeurent leurs élus.

« à propos d'eux tous, je questionne.

Et cependant, quant à tout cela,

les paroles, tu ne les prononces point, Karai Ru Eté :

ni pour moi, ni pour tes fils destinés à la terre indestructible,

à la terre éternelle que nulle petitesse n'altère.

Tu ne les prononces pas les paroles où séjournent les normes futures de notre force, les normes futures de notre ferveur.

Car, en vérité,

j'existe de manière imparfaite.

Il est de nature imparfaite, mon sang;

elle est de nature imparfaite, ma chair,

elle est épouvantable, elle est dépourvue de toute excellence.

Les choses étant ainsi disposées,

afin que mon sang de nature imparfaite,

afin que ma chair de nature imparfaite,

se secouent et rejettent loin d'eux leur imperfection :

genoux fléchis, je m'incline1, en vue d'un cœur valeureux.

Et cependant, voici : tu ne prononces pas les paroles.

Aussi, à cause de tout cela,

ce n'est certes nullement en vain que j'ai, quant à moi,

besoin de tes paroles :

celles des normes futures de la force,

celles des normes futures d'un cœur valeureux,

celles des normes futures de la ferveur.

Plus rien, d'entre la totalité des choses, n'inspire de valeur à mon

cœur. Plus rien ne me fait signe vers les futures normes de mon existence.

Et la mer maléfique, la mer maléfique,

tu n'as pas fait que je la franchisse, moi.

C'est pour cela, en vérité, c'est pour cela, qu'ils ne demeurent

plus

qu'en petit nombre, mes frères, qu'elles ne demeurent plus qu'en petit nombre, mes sœurs. »

LE GRAND PARLER MYTHES ET CHANTS SACRES DES INDIENS GUARANIS.SEUIL.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

"NOUS ALLONS CHERCHER LA VIE!"(2).L'IMAGINAIRE DE L'ESPACE DES INDIENS HUICHOLS.

 

Le pèlerinage est un voyage initiatique : ceux qui ont atteint le degré d'initiation requis auront accès à la révélation. Les « élus » et les chamans ont alors des visions décisives pour leur propre avenir et celui de la communauté. Mais cette initiation est toujours longue, car c'est peu à peu, à chaque pèlerinage, que les dieux et le héros culturel Kauyumâri révèlent aux Huichol les secrets de la tradition et de l'art chamanique. Tout grand chaman a, plusieurs fois durant sa vie, accompli le pèlerinage à la Terre du peyotl, qui consacre ses pouvoirs et semble aussi consolider le prestige de quelques familles .

La route parcourue par les chercheurs du jikuri est jalonnée d'un grand nombre de lieux sacrés, montagnes, collines, sources, rochers et étangs, où les Indiens voient les empreintes d'événements mythiques. Tout en vivant à des centaines de kilomètres de là, ils semblent connaître ces régions mieux que les Mexicains qui y habitent. Leur mémoire remontent aux époques lointaines où la terre était peuplée par les Hommes-Serpents, les Hommes-Coyotes, les Hommes-Loups. Le pèlerinage commémoratif et la réévocation annuelle des récits mythologiques alimentent la vitalité de la tradition, qui peut ainsi se perpétuer. Le long du parcours, les Huichol accomplissent les rituels fixés par Marra Kwarrï, « réactualisant » ainsi les événements mythiques. Arrivés dans un endroit déterminé, ils nettoient leur corps avec les plumes du perroquet vert, qu'ils laissent ensuite sur un arbuste; dans un autre, ils présentent des offrandes à un dieu qui règne sur les agaves, d'où sont extraites les boissons alcoolisées, pour qu'il les préserve de l'ivresse dangereuse.

« Le paysage est pour eux comme un immense livre où tout est resté intact : à Kwishu Huénie, « Chaise cérémonielle du faucon », ils reconnaissent l'empreinte d'un faucon descendu du ciel pur conseiller Marra Kwarri. A Urû Mutiû, « Lieu des Flèches », les Indiens voient dans les pierres éparpillées sur le sol un bouquet de flèches oubliées là par un Ancêtre distrait, au temps des premières expéditions au peyotl.

Tatéy Matiniéri, « Notre-Mère-qui-existe », est un ensemble d'étangs et de sources disséminés sur une vaste surface marécageuse, que les Huichol atteignent en général après une dizaine de jours de marche 3. H se trouve à quelques heures de marche de la petite ville de Salinas, dans l'État de San Luis Potosi. Tatéy Matiniéri, lieu d'une haute importance religieuse, est, selon les Indiens, « le nombril des eaux, le nombril des mers », le point central des « eaux du monde ».

MARINO BENZI. LES DERNIERS ADORATEURS DU PEYOTL.GALLIMARD

 

Les rites ont définitivement consacré la nouvelle personnalité des peyoteros qui sont à présent identifiés aux êtres mythiques qu'ils incarnent. Pour arriver à Wirikota, lieu où ils vont cueillir le peyotl, ils devront, selon la tradition, franchir « Cinq Portes » mystiques, qui sont gardées par une divinité-cerf et qui, bien que n'existant pas dans la réalité, sont visibles aux yeux des chamans. Il faut, d'après ceux-ci demander chaque fois la permission à l'exigeant gardien, veiller à ce que tous les pèlerins aient franchi ce seuil dangereux avant de refermer, avec les plumes des muwiéri, la « Porte » derrière eux. .montages, collines, sources grottes jusqu'à la montagne du soleil forment un immense sanctuaire aux limites géographiques imprécises. Au-delà de la première porte « Porte des nuages », le regard des pèlerins sera exposé à la vision constante d'un horizon hautement sacré, hanté par la présence des dieux et des esprits

Le paysage remémore constamment à leur esprit des faits mythiques; souvent il leur rappelle les erreurs commises par les ancêtres lors des premières expéditions à la Terre du peyotl, surtout celle de Marra Kwarri. Près des villages mexicains de Troncoso et de Salitral Potosi, les pèlerins peuvent contempler les monts où se réfugièrent les compagnons de Marra Kwarri après l'avoir vainement attendu; « Queue-de-Cerf » était en effet parti vers la mer de l'Ouest pour chercher les offrandes exigées par les dieux. Ce funeste voyage fut à l'origine de la mort de sa femme bien-aimée et coûta aux générations futures le privilège de l'immortalité. Dès lors ces montagnes reçurent le nom des deux compagnons de Marra Kwarri, «Ancêtre-Colibri» et « Ancêtre-Épervier ». Ainsi, en approchant des sources et des étangs de Tatéy Matiniéri, les pèlerins ont-ils peut-être présentes à l'esprit les fautes de Marra Kwarri. MARINO BENZI. LES DERNIERS ADORATEURS DU PEYOTL.GALLIMARD

Après une dizaine de jours, les Indiens arrivent aux étangs et aux sources de Tatéy Matiniéri, où pour eux, de nombreux êtres surnaturels manifestent leur présence. C'est là qu'ont lieu des ablutions rituelles et qu'un prêtre-chaman « soigne » les pèlerins pour les libérer de toutes les impuretés du voyage et les préparer à l'arrivée dans la terre des cactus.

Agua Hedionda à quelques heures de la ville de Salinas dans l'État de San Luis Potosi, est un tout petit hameau ou habitent quelques familles de métis on y rencontre quelques bergers suivent de maigres troupeaux. Ceux ci sont loin d'imaginer que leurs pauvres habitations se trouvent dans l'un des « centres » les plus prestigieux de l'univers indien et que les terrains marécageux qui constituent leur monotone horizon furent les témoins d'événements primordiaux. Pour l'observateur, la contrée est dépourvue de tout charme : rien n'est en apparence plus banal que cette terre marécageuse et ingrate, parsemée d'étangs et de points d'eau, dont la végétation se réduit à quelques bouquets d'arbustes et quelques plantes épineuses. C'est pourtant le haut lieu de la tradition huichole auquel ils donnent le nom de Tatéy Matiniéri, « Notre Mère qui existe», situé, pourtant selon leurs croyances, au centre des mers, il est «le nombril des eaux du monde ». Le mythe transfigure ainsi le paysage : Tatéy Matiniéri est pour les Huichol une terre merveilleuse, un immense temple avec ses oratoires. En ces lieux, les dieux et les déesses se réunirent souvent pour évoquer la destinée du monde; c'est ici qu'ils décidèrent comment donner une forme stable et définitive à leur création, comment diviser les eaux et répartir les nuages dans le ciel, comment organiser la vie sur la terre. Lors de leur dernière «réunion», les dieux annoncèrent à Marra Kwarri la venue d'un grand chaman, Tâta Cristo, ( !!)qui devait apporter des rites religieux nouveaux et de nouvelles formes de gouvernement. . Les dieux de la saison sèche et les divinités de la saison humide vivent ici côte à côte dans une profonde entente. Ainsi, dans cette terre, symbole de la vie et de la fertilité, se trouvent réconciliés les éléments opposés.

Les pèlerins préparent les offrandes qu'ils déposeront dans l'eau des étangs et des sources, près du rivage : chandelles ornées de fleurs et de rubans en papier, flèches votives, bols décorés de perles et de morceaux de papiers de couleur, petits tableaux ornés de figurines en laine et en cire. Chaque dieu reçoit ses « dons », chaque étang, chaque source s'orne peu à peu des vivants symboles de la prière. Le chef de l'expédition verse sur la tête de chaque pèlerin quelques gouttes d'eau bénite, en se servant d'une fleur jaune qu'il trempe dans un bol rituel; plus tard, les chamans passent et leur effleurent la tête avec les offrandes et les bâtons sacrés . Pour un mara'akâme, nul endroit n'est plus propice, pour exercer ses pouvoirs de chaman et de guérisseur, que ce haut lieu de la tradition. Le rite est célébré sur les bords d'un étang à l'eau claire, où les Indiens se sont rassemblés après les multiples dévotions qui les ont plongés dans une sorte d'excitation et de ferveur religieuses. C'est l'état d'âme idéal pour la thérapeutique du chaman. Tous, en diverses occasions, ont déjà été soignés et guéris par lui; tous ont donc déjà fait l'expérience de ses dons exceptionnels et ils s'abandonnent à ses soins avec une absolue confiance.

« Le pouvoir du chaman réside dans sa connaissance des techniques traditionnelles et dans la force que les dieux confèrent à ses actes. Conscient de ses pouvoirs, il est stimulé dans son action par la foi et la soumission des pèlerins. Son visage et celui du patient traduisent une profonde tension intérieure, une grande concentration. Ses gestes sont brefs, précis; tenant dans sa main droite les sceptres de plumes, il se sert de sa main gauche pour imposer à la tête du pèlerin les mouvements voulus. Le contact physique renforce la participation émotive du patient : le fluide passe du guérisseur au malade et réciproquement. Le mara'akâme ne parle pas, mais touche celui qu'il soigne, effleure sa tête, son corps de ses plumes, souffle sur son visage; ses mouvements sont toujours rapides, sûrs, vigoureux. Il utilise abondamment l'eau sacrée de l'étang dont il emplit sa bouche pour la faire ensuite jaillir de ses lèvres, d'un jet parfois violent, parfois doux, sur le front et le visage du patient.

Ce qui frappe, c'est la sûreté de ses gestes, la parfaite maîtrise avec laquelle il manie les sceptres chamaniques imprégnés de la puissance du lieu, et l'expression du visage des Huichol qui reflète l'abandon le plus total. Le vieux chaman soigne un à un les pèlerins en répétant les mêmes gestes rituels, sans qu'à aucun moment ils paraissent mécaniques. Chaque fois, il semble engager une nouvelle lutte contre les obscures forces du mal, avec une conviction passionnée et une vigueur renouvelée. Il vit intensément son rôle, conscient de ses pouvoirs et de ses responsabilités. Les pèlerins ont besoin d'être rassurés : le mara'akâme est là pour dissiper les inquiétudes qui se sont accumulées au cours du voyage. Il doit protéger le groupe confié à ses soins, apaiser les anxiétés et les craintes, purifier les corps et soulager les esprits, rendre les Indiens aptes à accomplir leur mission. Tant que les gens croient en lui, la thérapeutique du chaman donne d'excellents résultats; les maladies des pèlerins sont essentiellement de nature psychique. Une fois les soins terminés, ils sont tous sereins et gais ». MARINO BENZI. LES DERNIERS ADORATEURS DU PEYOTL.GALLIMARD.

Dans les récits mythologiques, le Terre du peyotl est la « Terre blanche », la « Terre fleurie », l'Orient lumineux où se sacrifia jadis l'Enfant-Soleil et où naquirent les premiers cactus, des cornes du cerf divin, le Frère-Aîné Paritzika. La montagne Lehûnar, témoin du sacrifice primordial, est le centre mystique de la Terre du jikuri, le lieu par excellence du culte solaire. Pour accéder à l'autel suprême où fut consommé le sacrifice, les pèlerins doivent gravir les « marches » de cet immense temple naturel, que la tradition décrit comme une sorte de grande pyramide. C'est un horizon de massifs et de collines dénudées, royaume totalement minéral ; nulle trace d'existence humaine n'est visible; quelques touffes d'herbe, quelques arbustes et cactus du désert agrippés aux dunes de pierre, aux flancs calcinés des montagnes.

Dans l'esprit des pèlerins, le paysage est le reflet de l'ancien drame cosmique, qui déchaîna la violence destructrice des éléments : explosions terrifiantes, incendies, vent brûlant qui assécha les cours d'eau accompagnèrent l'agonie de l'Enfant-Soleil et changèrent à jamais le visage de la région. Dès lors, les torrents se sont taris, les arbres n'ont jamais plus poussé. C'est peut-être à ces lointains événements que pensent les Huichol tandis qu'ils cheminent en silence vers la montagne du Soleil. Le paysage est d'une désolation impressionnante : les collines et les montagnes, d'une aridité absolue, ressemblent à d'énormes dunes pétrifiées. A deux heures de marche à peine de l'ancien village minier de Real de Catorce,au milieu de ce paysage sauvage et inhospitalier, surgit le cône de la Montagne du Soleil, que les Mexicains appellent Cerro Quemado, Mont Brûlé.

 

 

D'un petit promontoire situé au pied de Lehûnar, le regard embrasse l'aride étendue de montagnes et de collines qui se perd au loin, là où commence la vallée de Wirikôta. Les pèlerins saluent l'apparition de la Terre divine : l'un à côté de l'autre, tournés vers Wirikôta, ils remercient le Soleil, le Feu et le Frère-Aîné Kauyumâri d'avoir guidé leurs pas, de leur avoir permis de contempler une nouvelle fois la terre où fleurit la Plante de la vie.ce qui s'offre au regard n'est pourtant qu'une une steppe monotone, sans arbres et sans ombres; le royaume des plantes épineuses qui, grâce à leur obstination, ont réussi à prendre possession du désert et à atténuer par leur présence la désolation du paysage. Mais cette contrée aride apparaît aux yeux des chamans comme un jardin de fleurs, une étendue de champs de maïs, comme de riches pâturages où paissent des cerfs aux grandes cornes. L'identification mystique du peyotl au maïs et au cerf permet en effet d'expliquer ces visions que seuls les «initiés » peuvent avoir dans la terre où pousse la plante divine.

 

« Le vieux Tûri Témai montre aux peyoteros, émus et attentifs, les lieux sacralisés par les événements primordiaux. Il les initie à la complexe géographie des signes et des symboles dont le paysage est l'immense livre et que les grands chamans sont seuls à pouvoir déchiffrer. Après avoir préparé les offrandes destinées au Soleil, les Huichol gravissent en file la montagne. Le petit Marra Témai, la jeune femme 'Utziâma et les autres novices demeurent en bas, car il n'est pas permis aux non-initiés de voir l'autel où se sacrifia jadis le Soleil. Bien que cet événement ait, selon la tradition, bouleversé la région et le monde, seules la foi des pèlerins et la parfaite connaissance des chamans peuvent leur permettre d'identifier l'endroit où s'immola l'Enfant divin. L'« autel » n'est en réalité qu'une cavité circulaire parsemée de quelques plantes épineuses. Ce lieu, en apparence insignifiant, exerce sur les pèlerins une intense fascination. Une fois accompli le tour cérémoniel de droite à gauche, les Indiens se mettent en position de repos pour orner et décorer les objets votifs. De nouveau, les deux chamans effleurent la tête des pèlerins avec les bâtons 'ITZU, ainsi que les offrandes qui seront ensuite déposées et laissées au centre de la cavité sacrée. Le grand chef religieux et civil Tùri Témai présente au Soleil les bâtons 'ITZU : les nouvelles autorités les porteront comme symbole de leur pouvoir quand elles seront élues au retour des peyoteros. Il supplie Tau d'éclairer leur choix et de consacrer les 'itzû dans leurs futures fonctions, car c'est lui, le « Seigneur Resplendissant », qui institua jadis le premier « Gouvernement ». Avant d'élire leurs guides civils, les Indiens de la communauté de San Andrés, qui est sous la protection du Soleil, attendront un signe manifeste de sa volonté, respectant ainsi l'ordre voulu et créé par lui. » MARINO BENZI. LES DERNIERS ADORATEURS DU PEYOTL.GALLIMARD

 

Après avoir gravi la montagne sacrée Lehùnar et déposé des offrandes dans le «cratère» où jadis l'Enfant-Soleil se sacrifia dans le bûcher urificatoire pour donner sa lumière au monde, les Huichol descendent en file par les étroits sentiers qui serpentent au flanc de montagnes désolées. Arrivés dans la plaine de Wirikôta, lieu où ils vont récolter le peyotl, les Indiens allument le feu et passent la nuit à prier et à célébrer leurs rites. Pour entrer dans ce lieu privilégié où, selon la tradition, les cactus « sont plus magiques que nulle part ailleurs », les chamans demandent au dieu cerf Huakùri la permission de franchir la dernière « Porte » mystique, visible aux seuls élus. Les cérémonies, les prières et les privations ont purifié les pèlerins; ils peuvent à présent pénétrer dans le sanctuaire de Wirikôta. Ce lieu, célébré dans les mythes et évoqué dans les chants chamaniques, suscite en eux des échos profonds et immédiats. Tout prédispose les pèlerins à percevoir, dans cette terre chargée de puissance et de magie, le merveilleux et le sublime : les récits des chamans, les apparitions que des Indiens racontent avoir eues, le souvenir des événements mythiques dont elle fut le théâtre et qui chaque année est ravivé par le pèlerinage.

 

 

C'est après le lever du soleil au-dessus des montagnes et des collines qui entourent Wirikôta, que les commencent la longue recherche du peyotl . la plus magique des plantes du désert est en fait une des plus humbles et se confond avec le sol rocailleux et la végétation hostile, presque invisible aux yeux profanes. Le premier cactus, dans la vision du chaman,chef de l'expédition apparait pourtant sous la forme d'un grand cerf vers lequel il pointe sa flèche, la flèche de Tatewari.;Les pèlerins avancent en silence dans sa direction . Arrivés au lieu signalé par leur guide, ils forment un demi-cercle. Le Cerf-Peyotl alors s'évanouit, laissant sur le sol son empreinte,le cactus , le précieux «jikuri ». Sur cet «autel» où s'est accompli le sacrifice symbolique du cerf-peyotl, les chamans célèbrent un ensemble de rites destinés à rendre les dieux favorables; Prières et invocations sont adressées aux dieux des Cinq Régions du Monde et à la divinité qui habite la plante. Ils purifient avec leurs plumes le corps et le visage des pèlerins, leurs habits, leurs instruments musicaux et leurs offrandes. Puis, les deux cactus sont déracinés, coupés en tranches et offerts en communion aux pèlerins. : « Vous qui êtes venus chercher la vie Voilà la vie ! C'est là votre vie». Les Indiens, surtout les novices, éprouvent toujours une certaine appréhension face à ce premier contact avec cette substance hautement sacrée et dangereuse; mais les chamans sont là pour les rassurer et les conseiller» Ceux qui communiquent avec la plante sans avoir atteint l'état d'initiation et de pureté requis, s'exposent à la colère des dieux qui peuvent les punir par la maladie, la famine, la folie, la mort.

 

« Dispersés sur une vaste étendue, les Huichol poursuivent, pendant de longues heures, leur quête. La nuit, dans le grand silence, dans la solitude glacée du désert, les pèlerins se retrouvent autour du feu du campement pour célébrer le rite ancien et mystérieux de la communion avec le «jikuri»; ils ont alors les visions déterminantes pour leur vie sociale et religieuse. Au cœur de la nuit, le héros culturel Kauyumàri apparaît aux pèlerins sous forme d'un cerf bleu et leur offre des chants magiques qui révèlent aux chamans et aux « élus » les mystères de la création et l'origine divine de la tradition. Les Huichol peuvent alors comprendre la signification profonde de l'identité du peyotl avec le cerf et le maïs, la miraculeuse participation du «jikuri» à la nature du cerf. Ils peuvent comprendre pourquoi la brume surgit du peyotl et retombe en pluie féconde, ils peuvent voir les dieux qui, sous forme de tourbillons, passent par la plaine de Wirikôta parmi les guirlandes de «jikuri» en fleurs. L'univers s'anime, des montagnes, des collines et des sources sacrées monte le chœur des voix divines. Les paroles de ces chants, que personne n'avait jusque-là entendus, sont parfois obscures pour les Indiens eux-mêmes. Mais il suffit de les répéter pour que se manifeste leur miraculeux pouvoir : attirer la pluie, assurer la fécondité de la terre » M.B. OP.CITE.

Les chants de Wirikôta et les récits de visions évoquent des guirlandes de fleurs lumineuses qui traversent l'obscurité, tandis que les collines et les montagnes retentissent des chœurs des voix divines. Les initiés voient des cactus et des épis de maïs aux cinq couleurs, des cerfs aux cornes fleuries, des divinités qui sont d'abord des points lumineux et qui, en s'approchant, deviennent des cristaux de roche à l'apparence humaine et dont l'éclat est presque insoutenable. Les Indiens disent reconnaître chaque divinité à ses sceptres chamaniques, ses objets magiques et ses attributs. Dans les visions des Huichol apparaissent, réguliers et obsédants, les symboles de la fertilité et de l'abondance : la « trinité » nourricière cerf-peyotl-maïs, l'humidité féconde, la pluie aux cinq couleurs, les épis jaunes et épanouis.

Quand le divin se manifeste, il suscite chez le croyant une intense émotion religieuse, qui se traduit par une gamme complexe de sentiments; exaltation, fascination, mais aussi crainte et frayeur sont les attitudes des Huichol face aux manifestations du sacré. Les Indiens redoutent la colère divine, car chaque péché oublié, chaque transgression, même involontaire, peuvent être punis. Cela explique l'anxiété qui accompagne les différentes phases de l'ivresse et la peur quand, dans les visions, font irruption des serpents, des monstres terrifiants et d'autres présences menaçantes.

 

Wirikôta, Wirikôta

Où les Rosés naissent

Où les Rosés s'épanouissent

Guirlandes de Fleurs, Tourbillons de Vent

Wirikôta.

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Là, au pied de Lehùnar

Respirent les Fleurs

Souffle divin, Rosée.

Du cœur du Jikuri monte la brume

Cerf-Bleu monte

La Pluie tombe

Cerf-Bleu descend.

Le Maïs germe, la Fleur s'épanouit

Et chante la Fleur : Je suis le Cerf Et chante le Cerf : Je suis la Fleur.

A Wirikôta on entend le chant

Chantent Nos-Pères, Nos-Mères

Les Montagnes, les Collines chantent

Et chantent les Fleurs.

Là seulement, à Wirikôta, on entend le chant de la vie

La voix de la vie

Seulement là à Wirikôta

Seulement là on l'entend.

 

 

Les pèlerins vont consacrer trois jours à remplir leurs hottes, car la provision doit être suffisante pour toute une année. Pendant le long voyage du retour, ils consomment du peyotl qui les aide à surmonter les fatigues et les privations. Mais ils ne pourront entrer dans leur territoire qu'après avoir tué un certain nombre de cerfs, selon le désir des dieux qui sont apparus en rêve aux prêtres-chamans de l'expédition pour exprimer leur volonté. Lorsque enfin ils entreront dans lse temples, après avoir accompli jusqu'au bout leur mission divine, ils seront accueillis comme des héros par ceux qui sont restés et qui leur adresseront leurs remerciements émus et chaleureux. Car les pèlerins ont apporté à leur communauté la Plante de la Vie et avec elle l'assurance de moissons abondantes et la bénédiction des Grandes Puissances qui gouvernent le monde.

Nul n'a peut être parmi les occidentaux mieux compris le sens profond du rite indien qu'Antonin Artaud, dans un texte sur les TARAHUMARAS , autre peuple indien du Mexique adepte de l'hallucinogène. Il y célèbre la puissance mais aussi les dangers à réveiller ainsi l'imaginaire humain. On comprend à le lire pourquoi chez les indiens, l'usage de la drogue n'existe qu'au sein d'un long processus de préparation, inséré dans une quête initiatrice et intégré 0 une toute une culture mythique ancestrale. (Acculturée, cette recherche des visions les fait, par contre, sombrer facilement dans l'alcoolisme comme tous les peuples à tradition chamanique.)

  

« Cela m'a inspiré sur l'action psychique du Peyotl un certain nombre de réflexion.

Le Peyotl ramène le moi à ses sources vraies. — Sorti d'un état de vision pareille on ne peut plus comme avant confondre le mensonge avec la vérité. — On a vu d'où l'on vient et qui l'on est, et on ne doute plus de ce que l'on est. — il _n'_est plus d'émotion ni d'influence extérieure qui puisse vous en détourner.

Et toute la série des lubriques phantasmes projetés par l'inconscient ne peuvent plus brimer le souffle vrai de L'HOMME, pour cette bonne raison que le Peyotl c'est L'HOMME non pas né, mais INNÉ, et qu'avec lui la conscience atavique et personnelle entière est alertée et étayée. — Elle sait ce qui est bon pour elle et ce qui ne lui vaut rien : et donc les pensées et les sentiments qu'elle peut accueillir sans danger et avec profit, et ceux qui sont néfastes pour l'exercice de sa liberté. — Elle sait surtout jusqu'où va son être, et jusqu'où il n'est pas encore allé OU N'A PAS LE DROIT D'ALLER SANS SOMBRER DANS L'IRRÉALITÉ, L'ILLUSOIRE, LE NON-FAIT, LE NON-PRÉPARÉ.

Prendre ses rêves pour des réalités voilà ce dans quoi le Peyotl ne vous laissera jamais sombrer. Ou confondre des perceptions empruntées aux bas-fonds fuyants, incultes, pas encore mûrs, pas encore levés de l'inconscient hallucinatoire avec les images, les émotions du vrai. — Car il y a dans la conscience le Merveilleux avec lequel outrepasser les choses. Et le Peyotl nous dit où il est et à la suite de quelles concrétions insolites d'un souffle ataviquement refoulé et obturé le Fantastique peut se former et renouveler dans la conscience ses phosphorescences, son poudroiement. Et ce Fantastique est de qualité noble, son désordre n'est qu'apparent, il obéit en réalité à un ordre qui s'élabore dans un mystère, et sur un plan où la conscience normale n'atteint pas mais où Ciguri nous permet d'atteindre, et qui est le mystère même de toute poésie. — Mais il y a dans l'être humain un autre plan, celui-là obscur, informe, où la conscience n'est pas entrée, mais qui l'entoure comme d'un prolongement inéclairci ou d une menace suivant les cas. Et qui dégage lui aussi des sensations aventureuses, des perceptions. Ce sont les phantasmes éhontés qui affectent la conscience malade. »

"NOUS ALLONS CHERCHER LA VIE!" L'IMAGINAIRE DE L'ESPACE DES INDIENS HUICHOLS.

« Des peuples qu'on a voulu couper de leurs histoires, reconstituent par pans discontinus leurs mémoires collectives, et ils sautent de roche en roche sur les rivières du temps, ils créent leurs temps et les dépensent infiniment, et cependant, ils partagent avec les autres peuples, peut-être même avec ceux-là qui avaient voulu raturer ainsi leurs mémoires collectives, la trame de ce temps découvert, tout actuel, à vif, imprévu et vertigineux, du Tout-monde. Temps des mémoires humaines et temps des affûts cosmiques. Pour celui qui aujourd'hui se lève, d'où que ce soit au monde et pour quelque raison qu'il dise, tout horizon est originel, ouvrant une autre région dans une autre totalité.

C'est que nous avons soulevé les différents, et les avons déployés comme des nuages nus.

Déployé aussi les paysages, que soudain nous voyons ensemble, rapprochant ce qu'ils endurent de sillons sinistrés, les sels pourris et les pollens gelés, les dattiers qui rentrent dans leurs sables, les sables perdus dans d'autres sables grèges, les feux et les eaux qui chiquetaillent les boues originelles, et des presqu'îles hélant à d'autres presqu'îles déjà désintégrées, les hauts des mornes poussant tempête vers les hauts des monts, et alors viennent les brousses tournées en forêts en raziés en terres sèches, de toutes les couleurs qui savent brûler, où les humanités survivent en squelettes drapés de boues, comme elles s'obstinent gonflées de graisses purulentes dans les étals des villes. »EDOUARD GLISSANT : PHILOSOPIE DE LA RELATION.GALLIMARD

 

« Ici. Le paysage assemble des lieux. Une localité se dessine comme un point singulier entouré d'un voisinage : source, puits, dent de cap qui se lance hors du rivage, île, petit lac, longue ganse de ruisseau, étranglement au sommet du col, guichet obligé par la rive du fleuve léchant le pied de la colline, clairière, gué, port, événement topographique, obstacle, limite ou catastrophe ; quelqu'un choisit de vivre auprès de la singularité déjà là et la charge de la sienne propre. Qui n'a pas rêvé de s'arrêter ici, au milieu du cirque de montagnes sèches, sous le soleil, d'y monter sa tente et d'y attendre la mort? Habitat ou niche, place du lit et de la table, autour de laquelle les traces de pas font mille festons et rinceaux, guirlandes locales de la vie courante. Ici quelqu'un vit, mange, dort, vaque à ses usages, aime, travaille, souffre et meurt. Qui passe sait aussitôt qu'il transite par un lieu, s'arrête sur le site ou devant la pierre qui le marque : ci-gît l'inconnu qui fit des taches sur le paysage et dont la dalle tombale perpétue l'occupation. Où passes-tu? Par ici même. A chaque question, il faudrait un récit infini détaillé pour servir de réponse, qui ne remplirait pas le lieu, occupé par le génie d'ici, ses tons et baumes, son tact et son silence, ses dépouilles ou restes qui n'ont de nom dans aucune langue.

Le chemin passe le paysage, enjambe les obstacles, catastrophes ou limites. Bouscule les dieux des lieux, va droit. Résiste aux obstructions.

Où cours-tu? Là-bas, où coulent, dit-on, le miel et le lait. D'où viens-tu? J'ai perdu le paradis de départ, où le père gît sous terre, la route y croise déjà et venait de plus loin. Par où passes-tu, où ne t'arrêtes-tu pas? Comment le savoir sans le repérage et, comme le chemin va droit, sans sa mesure ? Voici Thermes posé, le terme, la borne milliaire, ou kilométrique. Les sentiers de chèvres ou de randonnée, en montagne, se rythment par des cairns, monticules, pyramides, tumulus... Quelle vestale ou autre victime gît sous cette lapidation ?

Voici les lieux du paysage, des pierres tombales les marquent.

Voici, sur la route sinueuse, les cairns ou tumuli. Points d'accumulation munis de voisinages ou repères de métrique, en tout cas pierres de reconnaissance pour un ici bien fondé. » MICHEL SERRES.LES CINQ SENS.GRASSET

Rares sont les peuples qui, comme les Indiens Huichol, consacrent une partie aussi importante de leur temps aux pratiques religieuses et parcourent à pied des distances aussi Impressionnantes à des fins métaphysiques. L'existence de ce petit peuple qui vit entre les pics et les ravins de la Sierra Madré occidentale, est baignée d'une religiosité très profonde. Si la conquête et l'évangélisation des indiens de la Sierra du Nayarit ont laissé leur empreinte dans l'organisation sociale et religieuse huichol, leur mode de vie et leur culture ont conservé beaucoup de caractères préhispaniques. Les Huichol ou Wirârika sont de tous les Indiens du Mexique ceux qui sont sans doute restés les plus fidèles à la tradition des ancêtres grâce à l'extrême isolement de leur territoire, l'un des plus sauvages et des plus inaccessibles du pays.

Les Huichols et leur chamans pensent qu'ils ont une mission constante assurer l'Équilibre Cosmique par la combinaison des Forces contraires; leurs invocations, leurs danses et leurs pèlerinages tendent vers ce but. La pluie et les moissons dépendent de leurs actions

Les mythes constituent un réservoir d'explications de la nature et de son origine, des maladies, des fautes humaines et des châtiments, de la mort : il n'y a rien de terrestre, de social ou d'existentiel qu'ils ne prennent en considération. En même temps, ils représentent un modèle de toutes les actions qui ont un sens pour la société : travail de la terre, chasse au cerf, pèlerinage à Wirikuta, cérémonie de guérison. L'ordre évoqué par les mythes définit la continuité des liens entre humains et monde autre, le respect dû aux divinités et aux morts, qui sont divinisés à l'instar des ancêtres mythiques. De plus, les contenus que présentent la plupart des mythes sont, plus que des récits de création, des récits de transformation. Dans ce sens, l'univers wixarica est soumis à des lois de mutations incessantes .L'absence de toute séparation claire entre une chose et l'autre entraîne une interaction référentielle constante entre tous les éléments : à l'instar de la nature «divinisée», le monde mythique est sujet aux changements et aux métamorphoses. Ce constat s'applique aux aspects les plus variés de l'univers du mythe : le soleil était un enfant avant de se transformer en feu ; les divinités habitent plusieurs lieux en même temps; Kauyumarri est à la fois être humain, cerf-bleu (Marra Yuavi) et peyotl, et il tire son pouvoir des plumes du muwieri comme le cerf de ses ramures. ILARIO ROSSI CORPS ET CHAMANISME. ARMAND COLIN

 

Comme les anciens Mexicains, les Huichols ont donc une conception pessimiste du monde : l'univers est pour eux instable, toujours en proie aux Éléments qui, s'ils échappaient à leur contrôle, pourraient provoquer à chaque instant une irrémédiable catastrophe. Si les dieux de la saison sèche prennent un avantage sensible sur les déesses de l'Eau, les effets funestes se manifestent immédiatement : les plantes se dessèchent, les moissons se meurent et la famine menace la tribu; le même fléau se produit si les déesses imposent leur domination. C'est donc de l'équilibre fondamental des Éléments que dépend la vie de la végétation et donc des hommes. Toute action humaine, toute ritualisation vont donc relever directement de la nécessité d'introduire temporairement de l'ordre dans le désordre général des transformations du monde.il faut préserver la cohésion du tout (représentée par le chiffre cinq), au-delà de l'hétérogénéité de l'univers, du temps météorologique, des régions, des gens, des animaux, des végétaux, des roches, du feu et de l'eau. Comme dit dans l'article précédent, c'est donc autour de la construction toujours renouvelée d'un centre, d'un ordre éphémère et partiel que l'on voit se dessiner la logique qui fonde les pratiques sociales et collectives du groupe induites par le savoir ancestral. En effet, l'espace/temps a un centre, un « lieu » qui renvoie à la création et à la première apparition du soleil et du feu sous la forme de Tao et Tatewari, respectivement à Teacata et Teupa. Elles ont pour origine un sacrifice, celui de l'ancêtre-enfant qui se jeta dans le brasier de son père Tatewari pour permettre aux hommes d'acquérir la connaissance liée à la maîtrise du feu. C'est depuis ce moment que sont apparues toutes les maladies qui allaient faire désormais partie de l'univers des Wixaritari. Le mythe raconte encore que pour les protéger de ces maux, les divinités intervinrent en leur faveur en isolant chaque maladie dans un des quatre coins du monde. En échange de cette aide, les hommes furent appelés à offrir à chaque divinité une partie du fruit de leur travail. Les contenus de ce mythe dévoilent, au-delà de leur apparente banalité, tous les enjeux que revêt la problématique du «centre» dans la pensée autochtone.

Pour les Wixaritari, l'accomplissement du savoir ancestral a un but précis : parcourir annuellement la géographie qu'ils habitent et qui les habite. En ralliant des lieux éparpillés dans les quatre directions et en accédant dès lors aux correspondances symboliques dans lesquelles ceux-ci s'insèrent, ils s'attachent à réaliser le paradigme ancestral : réunir ce qui doit être réunifié et activer les liens entre les humains et le monde autre pour n'en faire qu'une seule dimension. Ces différents lieux ne doivent pas être atteints dans un ordre précis, selon une progression particulière. Seul compte le parcours dans l'espace, au cours duquel les Wixaritari régénèrent la terre ainsi qu'eux-mêmes par les actions qu'ils accomplissent. L'attention particulière portée au centre de leur monde?, Tao et Tatewari, correspond ainsi à l'attention qu'ils portent au centre de leur être, à la quête personnalisée du bixùapat (centre intérieur) : l'être humain constitue un paradigme analogue à celui de l'espace/temps, fonctionnant sur des principes d'analogie..

Dans le cadre rituel, ce qui prime avant tout, c'est d'ouvrir les cœurs, d'être Tatewari. La quête de la cohésion communautaire - « nous devons former un seul cœur» détermine l'expression des sentiments et les perceptions sensorielles, les pensées et les finalités de la collectivité. Ce n'est là qu'une traduction conceptuelle propre à notre entendement, mais elle souligne la nécessité de relier tout ce qui est parole - gestuelle, techniques corporelles, mémoire, émotions, perceptions - au concept-action qui réunit ces dimensions N'oublions pas qu'il correspond aussi à ce que le mythe définit comme la fusion, incarnée par Kauyuamarri, entre l'homme, le peyotl et le cerf. Cet assemblage d'éléments donne son sens au processus rituel, qui s'affirme avant tout comme une affaire de relations entre l'homme, le temps et l'espace. Les offrandes, sacrifices, épreuves physiques et psychologiques, l'abnégation personnelle mettent en scène des sentiments dépouillés de tout utilitarisme prosaïque et chargés d'un fort potentiel d'intention. Ils ouvrent à une accumulation de capital symbolique, qui renforce les relations entre les hommes et le monde. ILARIO ROSSI CORPS ET CHAMANISME. ARMAND COLIN

 

 

Tout au long du cycle rituel, l'action va viser à recréer la complémentarité entre les pôles du chaud et de l'humide, du masculin et du féminin, associés chacun à des divinités et à leurs signes. Les deux modes de relations possibles entre ces pôles, l'emprise de l'un sur l'autre ou leur équilibre, placent les êtres humains en situation de médiateurs chargés de maintenir un certain ordre. C'est en entretenant celui-ci qu'ils permettent au monde de continuer à être tel qu'il se présente dans leur conception : un amalgame de visible et d'invisible, de manifeste et de latent, dont la règle suprême repose non sur la synthèse de ces qualités mais sur leur harmonie. Il devient alors nécessaire, comme le montraient les actions des ancêtres de relier les différents repères de l'espace et du temps par un déplacement humain et des conduites rituelles, répondant à des indications précises. Les dieux réclament ainsi sans cesse des fêtes, des offrandes, des sacrifices, des pèlerinages en échange de leurs faveurs. Pour les honorer et respecter les coutumes ancestrales, les Indiens doivent se plier à de multiples obligations et les prêtres entreprendre chaque année des marches longues et pénibles pour se rendre aux lieux sacrés. Le voyage rituel le plus dur reste le pèlerinage annuel au désert de San Luis Potosi où les Huichol vont cueillir le peyotl, plante hallucinogène qui tient une place si importante dans leur vie. Ce petit cactus sans épines, que les Wirârika appellent «jikuri», pousse à l'état sauvage dans les régions septentrionales du Mexique et dans certaines parties du bassin du Rio Grande del Norte qui marque la frontière avec les États-Unis. Le peyotl est la dernière des plantes magiques de l'Antiquité américaine dont le culte se soit préservé jusqu'à nos jours dans toute sa complexité chez le peuple wirârika. En parcourant chaque année le chemin du peyotl (jikuri) et en célébrant les rites fixés par les dieux et consacrés par l'ancien héros Marra Kwarrï, les Huichol revivent un événement primordial de leur religion et de leur histoire. En effet, le chemin qui conduit à la lointaine Terre du peyotl est le même chemin mystique que parcourut jadis Marra Kwarrï pour obéir à la volonté du dieu du Feu, Tatewari.

L'équilibre des éléments était alors extrêmement instable et des cataclysmes s'étaient abattus sur la terre à la suite de la lutte titanique des dieux pour la domination de l'univers. Esprits et démons de l'Obscurité, divinités de la Pluie et du Vent, dieux du Soleil et du Feu luttaient pour imposer leur volonté, leur suprématie sur un monde précaire, un univers encore en gestation. Pour permettre à la vie de se développer et de se perpétuer dans le monde, les « Grandes Puissances de l'Univers » arrivèrent à un accord.Le Feu, le Soleil, ainsi que les dieux et les ancêtres qui luttaient à leurs côtés, voulaient établir une saison conforme à leur nature et un ensemble de cérémonies que les générations futures célébreraient en leur honneur. En ce temps-là, dit la tradition, le Soleil était encore trop faible pour se défendre contre les assauts des serpents d'eau et des monstres de l'obscurité. Pour « l'alimenter et le fortifier » le Feu lui prépara des flèches et d'autres objets magiques, et lui offrit ses plus beaux chants chamaniques. Mais ce ne fut qu'après le pèlerinage et les rites du peyotl, accomplis par Marra Kwarri et les ancêtres, qu'il devint « le plus puissant des dieux ». La poussière du jikuri et les objets magiques offerts à l'astre accrurent l'éclat de sa nature divine et consolidèrent sa domination sur le monde. Les puissances des ténèbres furent vaincues. Une nouvelle saison était née, la saison sèche, consacrée au Soleil et au Feu; l'équilibre cosmique était assuré. Les déesses eurent les mêmes exigences et imposèrent aux humains de multiples devoirs : rites, danses, chants et sacrifices, surtout pendant la période de l'année qui leur était consacrée, la saison humide. Seulement alors elles permettraient au maïs de germer et de mûrir et à la végétation de renaître.

Les drogues sacrées, objet d'un culte fervent, ont joué un rôle de la plus haute importance dans les époques précolombiennes. Sans doute depuis un millénaire, peut-être davantage. Les tribus des Chichimèques et des Teochichimèques dont ils descendent et qui nomadisaient dans les étendues désertiques du Nord le connaissaient, depuis une très haute antiquité. Lorsque les missionnaires voulurent évangéliser la Nouvelle-Espagne, ils se trouvèrent en face d'un monde ténébreux de cérémonies, de rites et de coutumes qu'ils qualifièrent immédiatement d'« impies et diaboliques». Sans chercher à comprendre l'univers magique des Indiens, les Espagnols détruisirent les temples, les idoles et condamnèrent en masse leurs manifestations religieuses, leurs pratiques et leurs croyances. Les plantes sacrées, les plantes qui provoquent des états d'ivresse et des hallucinations, furent l'objet de violentes accusations. C'était d'ailleurs pour ces propriétés qu'elles étaient vénérées par des peuples de l'ancien Mexique; étant donné leurs caractères surnaturels, leur origine était entourée de mystère et de merveilleux. On les consommait dans les temples, pendant les cérémonies religieuses, pour provoquer l'extase mystique; les prêtres les prenaient pour acquérir le pouvoir de divination et même la toute-puissance divine. . Les pères espagnols virent dans la consommation rituelle de ces drogues une cérémonie analogue à celle de la communion chrétienne. Ils en interdirent sévèrement l'usage et persécutèrent les adeptes de ces cultes païens.

 

.Le peyotl est pour les Wirârika un des éléments essentiels de leur culture. Les Indiens l'identifient au maïs et au cerf, aliments fondamentaux de la tribu, sources de vie. La viande de cerf fut en effet la nourriture de base de ce peuple jadis chasseur comme l'est devenu le maïs depuis que les Huichol se livrent à l'agriculture. La tradition veut que la Plante nourricière soit semée dans les champs sur lesquels a été répandue de la poussière de peyotl en même temps que des poils et de la poudre de cornes de cerf, qui ont les mêmes pouvoirs fécondants que les rayons du soleil. Le peyotl est l'aliment du corps et de l'âme. Il aide le corps àsupporter les longues marches, la faim, les travaux les plus durs et, pendant l'ivresse, il permet à l'âme de pénétrer dans la sphère du Sacré. Plante du dieu du Feu, le premier et le plus grand des chamans et des guérisseurs, le «jikuri » est le moyen par excellence pour entrer en communication avec les dieux.

La trilogie cerf-peyotl-maïs exprime la synthèse de l'histoire, de la pensée et de la religion huichol et montre, à divers niveaux et sur différents plans, l'unité et la continuité de la tradition. Elle reflète l'histoire du peuple wirârika et véhicule une série d'éléments qui se sont élaborés au cours du long processus formatif de la tradition; d'une part, l'univers culturel des anciens chasseurs semi-nomades dont l'aliment essentiel était le cerf; de l'autre, l'idéologie et les croyances des peuples sédentaires dont la nourriture de base a été le maïs. Autour de la trilogie se trouvent réunies les anciennes divinités de la Chasse et de la Guerre, adorées par les ancêtres chasseurs, et les nombreuses divinités de la Terre, de la Fertilité et de l'Eau, devenues très importantes depuis que les Huichol se consacrèrent à la culture du maïs. Ainsi, les éléments provenant des deux phases principales de l'histoire et de la religion des Huichol s'interpénétrent pour créer un ensemble homogène, qui surprend par son ampleur, sa complexité et sa cohérence. Élaborée au cours des siècles, la trilogie sacrée a permis aux anciens chamans de créer un vaste système philosophique et religieux, où ont été intégrés des éléments historiques et mythiques, des croyances et des coutumes provenant des époques les plus diverses. D'après la tradition, le cerf fut le premier des animaux; il apparut sur la terre pour offrir son sang et sa chair en nourriture aux dieux et aux ancêtres. Victime sacrée, immolée à l'aube des temps, son sang consacra les gestes et les activités créatrices des dieux et des héros divins; aujourd'hui encore, il conserve une importance rituelle très grande. Ce fut plus tard qu'apparut le peyotl, essence resplendissante, plante de la vraie vie. Il naquit des cornes du cerf Paritzika quand, touchées par les flèches du Soleil, elles tombèrent sur la terre divine de Wirikôta. C'est là que fleurirent les premiers cactus; d'autres cactus germèrent du souffle et des empreintes du Cerf sacré. Le maïs, dernier élément de la trilogie, fut un don tardif des dieux à l'ancêtre des Huichol, Huatakâme, pour lui permettre, à lui et à ses descendants, de vivre et de les honorer.

Le peyotl constitue donc une sorte de trait d'union entre ces deux modes d'existence : le nomadisme, avec la chasse et la cueillette, et la sédentarisation, avec l'agriculture. Nourriture sacrée par excellence, il unit l'humain au surnaturel, le peuple élu à ses dieux.

Le voyage rituel à la Terre du peyotl déclenche chaque année un vaste mouvement d'idées, d'activités et d'échanges, où s'expriment les divers aspects de la vie et de la tradition indienne. Le pèlerinage est vécu à différents niveaux, mythologique, historique, social et économique, tant par l'individu que par son hameau. Il est un retour à la Terre sacrée des ancêtres, la terre que les Huichol considèrent comme leur pays d'origine. Dans ce lieu d'élection du Père Soleil et du Frère-Aîné Kauyumâri, se formèrent les principaux rites et doctrines du peuple wirârika. Là, dans les sources et les étangs de Tatéy Matiniéri, vit la Mère des enfants huichol, «celle qui donne la vie. Ainsi retournent-ils aux sources primitives de leur culture, aux sources de leur vie. Lorsqu'ils chassent à Wirikôta le cerf-peyotl puis s'adonnent pendant trois jours à la cueillette des cactus, les pèlerins retrouvent pour un moment les activités archaïques de leurs pères chasseurs et collecteurs.

Le chemin mystique du peyotl va unir symboliquement deux « centres » de l'univers indien : Teakâta où apparut le Feu primitif et qui est au cœur de la contrée huichol, et Lehûnar, la montagne où s'accomplit le sacrifice de l'Enfant-Soleil, qui surgit au milieu de la Terre du peyotl. Ces lieux, théâtre des événements cosmiques les plus importants, sont selon la tradition les points extrêmes de l'itinéraire sacré. Le voyage unit ainsi les deux contrées les plus vénérées par le peuple wirârika : la Sierra où il habite et la Terre du peyotl où auraient vécu ses ancêtres. « Nous allons chercher la vie, nous allons chercher plus de vie », disent les pèlerins en évoquant leur mission. Quête de vie, mais aussi quête de «plus de vie», de transcendance, telles sont les motivations profondes du voyage. La vie, c'est le maïs, nourriture de base, fin ultime vers laquelle tendent toutes les prières et les cérémonies; le but suprême du pèlerinage est en effet d'assurer, grâce aux rites du peyotl, la fécondité de la terre. Plante de la « vraie vie », le jikuri permet aussi à l'homme de communier avec les dieux, de connaître leur volonté et de la satisfaire.

 

 

Le pèlerinage a lieu généralement en octobre et durait    auparavant une quarantaine de jours, y compris le retour; interminable marche de huit à neuf cents kilomètres à travers les sentiers de la Sierra Madré et les terres désolées de Zacatecas, jusqu'au désert de San Luis Potosi. Le pèlerinage est d'une telle importance, que ceux qui restent doivent collaborer, par des jeûnes et des prières, au succès de l'expédition dont dépend la vie du maïs et le bien-être de la communauté. La participation des femmes est exceptionnelle car leur présence pourrait troubler l'atmosphère de chasteté que le culte de la plante exige. De chaque temple partent des petits groupes d'une dizaine d'hommes, essentiellement des- prêtres et des aspirants-chamans; sous la conduite de celui qui représente le dieu du Feu, la file des Indiens se met en marche. Le pèlerinage est accompli au prix de mille sacrifices et privations : les Huichol qui marchent de l'aube au coucher du soleil ne peuvent s'arrêter que dans les lieux imposés par la tradition. Ils ne peuvent se nourrir et se désaltérer qu'à des moments déterminés et l'abstinence sexuelle la plus absolue est de rigueur. Leur nourriture se compose presque exclusivement de «tortillas» sèches et de pâte de maïs aux haricots qu'ils ont apportées de leur terre et qu'ils réchauffent chaque soir.Ils avancent silencieux, recueillis, leurs grandes hottes sur les épaules; elles contiennent leurs maigres provisions de voyage et leurs objets rituels. Chaque soir, en arrivant aux lieux fixés par la tradition, ils forment avec leurs hottes un cercle au centre duquel les prêtres allument rituellement le feu. Dans l'espace sacré ainsi délimité, les Indiens célèbrent les principaux rites du pèlerinage. Présence magique, le feu les protège non seulement des rigueurs du froid, mais aussi des esprits maléfiques de la nuit. Avant de boire ou de manger, ils lui offrent toujours des boulettes de pâte de maïs, des gouttes de chocolat; avant de s'endormir, ils invoquent sa protection et le matin, au moment du départ, ils lui demandent de prendre à nouveau la tête de l'expédition. Si le voyage rituel à la Terre du peyotl a évolué au cours des siècles, il ne semble pas avoir beaucoup changé dans son essence; les rites fondamentaux, que les Indiens célèbrent aujourd'hui encore et qui constituent l'âme de tout pèlerinage, sont inscrits dans la tradition des ancêtres : la confession des péchés après laquelle commence la phase décisive du pèlerinage, les rites aux sources de Tatéy Matiniéri et à la montagne du Soleil Lehûnar, et la chasse au cerf-peyotl à Wirikôta, là où les Huichol vont récolter le peyotl.

Les changements concernent essentiellement la durée du voyage et la façon d'accomplir le trajet. Dans les temps anciens, l'itinéraire se faisait entièrement à pied et, comme les lois de Marra Kwarri le laissent supposer, les lourdes charges de peyotl étaient confiées à des porteurs, qui étaient, selon les récits,des prisonniers de guerre. Depuis l'introduction dans la Sierra des ânes et des mulets, ou en tout cas dès la fin du siècle dernier, les animaux de bât ont accompagné les peyoteros et porté leurs paniers. Aujourd'hui, alors que des routes longent une partie de l'itinéraire, les Huichol utilisent souvent, sur des distances plus ou moins longues, des camions et d'autres moyens de transport des États traversés; cela les oblige à modifier la chronologie du chemin du peyotl et des rites célébrés. L'accès des hauts lieux de la tradition doit toujours se faire à pied et en respectant un ordre de marche rigoureux. Aucune route d'ailleurs ne pénètre au cœur de la Terre du peyotl, à Lehûnar ou Wirikôta, et la partie la plus sacrée de l'itinéraire se fait à pied. Autrefois, le pèlerinage durait une quarantaine de jours; aujourd'hui, sa durée varie entre vingt et trente jours. Une partie du temps gagné grâce aux moyens de transport est cependant perdue sur le chemin du retour, lors de la battue rituelle au cerf; auparavant nombreux, les cerfs se sont raréfiés et la chasse dure parfois plus longtemps que le pèlerinage lui-même.

Pendant les premiers jours de marche, les Indiens se préparent dans le silence et la méditation pour la confession qui a lieu le cinquième jour, quand ils arrivent à la «Colline de l'Étoile », localité de l'État de Zacatecas. Un prêtre-chaman les confesse un par un et à chaque péché — principalement péché d'adultère - - il fait un nœud à une corde qu'il donne ensuite au pénitent. La confession privée une fois terminée, a lieu la confession publique. Debout devant le feu, les pèlerins répètent à haute voix les noms des femmes avec lesquelles ils ont eu des relations adultères, puis en soupirant ou en pleurant, ils jettent les cordes dans le feu. Lorsque les flammes les ont consumées, ils sont purifiés de toute faute. Après la confession, le choix d'un compagnon, le changement des noms, la purification des sandales et d'autres cérémonies, le temps ordinaire et l'ordre quotidien sont définitivement bouleversés. Un nouvel ordre spirituel et social,une nouvelle société sacrée avec sa hiérarchie fonctionneront jusqu'à la grande fête du Peyotl, en mai. Les pèlerins ont mis de nouvelles lanières à leurs sandales et quelques Indiens, dont le chef de l'expédition et les chamans, ont orné leurs chapeaux de plumes de dindon.

« NOUS VIVONS TOUS DE LA TERRE ET DU SOLEIL…de l'EAU et du FEU ».L’imaginaire de l’espace des indiens huichols

 

« Qui part de Tatei Kie à destination de Hayukarita trouvera devant soi une haute colline qu'on appelle Tiirikie . Aucune autre colline en ces parages n'est aussi haute et imposante, rien qu'un amoncellement de petites collines couvertes de pins et de pierres. Avant même d'atteindre la moitié du trajet la terre devient blanche. Les gens de là-bas disent que c'est pour la couleur de cette terre que nos dieux choisirent ce lieu pour y vivre et que, s'en étant rendu maîtres, ils couvrirent de noms sacrés tout l'espace de Hayukarita. Il disent aussi que tout ce qui vit et pousse en ces lieux leur appartient. Lorsque arrive le temps de la froidure tout y semble raidi et comme garrotté, un vent fort et sinistre passe en secouant les pins gelés et même l'eau hésite entre continuer sa course ou s'arrêter tout à coup à cause du froid qui la prend par le dehors et par le dedans. On trouve par là des profondeurs où coulent les ruisseaux et des plateaux élevés où les vents légers se divertissent en se glissant librement par toutes les directions.

Même si je savais tout cela de bouche à oreille, j'en ai touché un mot à mon grand-père. « Nous allons nous mettre en route  pour connaître Hayukarita », m'avait-il souvent dit sans pour cela se décider à m'emmener. Le moment parut enfin venu : disposé a tout je cheminais enfin derrière mon grand-père. On marche d'abord un peu sur le plat puis il faut grimper jusqu'à un plateau assez régulier, enfin on descend un moment pour arriver a destination. La variété des paysages était si grande et si abondante l'information que me donnait mon grand-père que je ne ressentis aucune fatigue.

« Là-bas à Hayukarita tu sauras ce que c'est que d'avoir froid La grande colline, tu vas la voir de près. Les gens disent que le froid vient d'elle, que c'est la raison du froid de là-bas. Mais bon, allons-y et tu le sauras par toi-même. Là-bas c'est bien plat. 11 y a un grand tuki, un temple cérémoniel, entouré d'oratoires Hayukarita est comme une grande cape blanche et froide. Tes yeux vont le vérifier par eux-mêmes ».

De tout cela mon grand-père m'entretenait pendant que nous marchions. Par moments il gardait le silence ou alors sa voix allait s'éteignant jusqu'à se perdre dans le frottement de ses sandales. Il marchait sans faire de pauses.

 

Mon grand-père montrait avec sa main les lieux qu'il nommait. Le temps que j'en localise un il m'en avait déjà dit trois autres et je me sentais un peu perdu. J'avais beau m'efforcer de suivre du regard la direction de sa main, je ne parvenais pas à fixer ces lieux cachés mais seulement des silhouettes de collines et des grosses taches sur la terre. J'arrivais pourtant parfois, me concentrant sur quelques détails, à identifier quelque colline, rivière, champ, bosquet ou rocher...il n'en finissait pas de nommer de tous les côtés et termina par le côté sud jusqu'à revenir là où nous nous trouvions, sur une colline qui porte le nom de Tetsuraiime.

 

« Par où tu marcheras tu trouveras encore d'autres noms Mais, bon, tu es ici pour connaître. Que c'est beau ! Combien de pâturages, d'arbres et toutes ces variétés de fleurs après les, grandes pluies ! Les habitants de cette contrée ont la bonne fortune de vivre en un paradis où les accompagnent toujours Tatutsima et Tateteima (ancêtres mythiques) qui, je te l'ai dit, ont élu ce lieu. Prés des gens de Hayukarita sont les maisons des dieux. Même si tu viens en saison sèche, l'air est trop frais pour que la sueur te perle du visage. Les gens d'ailleurs qui passent la nuit ici se réveillent emmitouflés dans leurs couvertures alors que les natifs se promènent dans leur cour sans que le froid les importune. L'obscurité tombe vite, dès la fin de l'après-midi alors que plus à l'est le soleil brille toujours, mais l'aube vient comme partout ailleurs. Ici « Notre Créateur » Soleil prend congé plus tôt. Il salue et prend congé des gens de Hayukarita, puis de « Notre Grand-Père » Feu et aussi de Tatei Haramara, « Notre Mère » l'océan Pacifique, de Tatei Xapawiyeme, « Notre Mère » la pluie du sud, de Tatei Nii'ariwawe, « Notre Mère » pluie de l'orient et éclair du ciel, et aussi de ceux qui vivent au tuki (temple cérémoniel)de Pariya, qui est le point de l'aube ; et il n'oublie pas non plus les ancêtres de, qui eux vivent vers le nord. Il en salue encore beaucoup d'autres, surtout ceux qui vivent dans le tuki des habitants de Hayukarita. Avec l'aide des esprits de Turikie la grande colline, « Notre Créateur » parvient à quitter les gens de Hayukarita. C'est depuis le début des temps la mission de Tiïrikie : aider « Notre Créateur » Soleil et laisser ainsi en repos les dieux de Hayukarita… »

   

« Nous descendîmes la colline en nous laissant entraîner vers l'avant ; nos pas enfonçaient les feuilles desséchées et craquantes, parfois le chemin disparaissait sous leur abondance puis se laissait à nouveau voir un peu plus loin. Il était environ midi : l'ombre n'était nulle part ailleurs qu'à nos pieds.

De nouveau je me laissai distancer. Lorsque je sentais mon grand-père trop loin je courais pour le rejoindre et il renouait alors le fil de sa narration :

« Quand j'étais jeune, je faisais déjà tout ce chemin à pied. Je n'ai jamais cessé d'y venir, jamais cessé de porter des offrandes là-haut où sont les tukis(temples). Souviens-t-en plus tard : c'est aux jours de cérémonies que je vous y emmène vous tous, ma famille. Car je suis d'ici et je suis fier de ce lieu si magnifique ; j'ai la chance de savoir que je suis d'ici et c'est la raison pour laquelle je veux que tu gardes tout cela bien en mémoire ».GABRIEL PACHECO CONTES MODERNES DES INDIENS HUICHOLES.L'HARMATTAN.

 

 

 

 

Le peuple huichol ou Wirârika vit aux confins septentrionaux de l'État de Jalisco, au Mexique

.La Sierra Huichol est formée d'une succession ininterrompue de gorges et de pics, qui s'élèvent jusqu'à 3 ooo mètres d'altitude, et de vertigineux' (barrancas,) dont le fond se trouve à quelques centaines de mètres au-dessus du niveau de la mer. Le terrain extrêmement accidenté, les fortes pentes et les sentiers incertains rendent le passage dangereux, surtout à la période des pluies, quand leur tracé est presque effacé par l'eau, si bien que seuls les Indiens peuvent s'y reconnaître. Comme il n'existe aucune voie de communication terrestre avec le reste du pays, ceux qui veulent traverser la contrée doivent employer des mulets ou bien marcher, comme le font les Indiens. C'est surtout grâce à leur isolement géographique qu'ils ont pu conserver une partie importante du patrimoine ancestral. Mises à part les pistes récentes qui permettent à des petits avions de se poser sur leur territoire, la solitude des Indiens est la même qu'au temps de la Conquête: il faut six ou sept heures d'une dure marche pour franchir certains ravins et cinq jours de marche ou une semaine pour atteindre les viles les plus proches.. Les contrastes naturels qui caractérisent le milieu géographique se retrouvent dans le climat et la végétation : sur les hauts plateaux, le climat est rude et il gèle à certaines périodes ;on y trouve des bois de conifères, des chênes et des rouvres. Dans le fond des barrancas, où la température dépasse 30 degrés pendant les mois chauds, croissent des plantes tropicales comme le bananier, la canne à sucre, le goyavier et le manguier.

 

Le peuple wirârika se divise en cinq communautés complètement indépendantes les unes des autres, avec chacune ses autorités religieuses et civiles propres, ainsi que son propre territoire : San Andrés, Santa Catarina, San Sébastian, les principales, et deux moins importantes, Tuxpan et Guadalupe Ocotân. Chaque communauté forme un petit « État » économiquement et politiquement indépendant; ses membres se marient entre eux et n'ont que de rares contacts avec ceux des autres communautés. Les limites incertaines de leurs territoires respectifs sont même à l'origine de rivalités séculaires et constantes.

Le cœur de la vie civile et religieuse de chaque communauté est son village politico-cérémoniel, petit groupe de constructions avec son « temple », aussi l'église construite par les missionnaires espagnols, et maintenant souvent en ruine , la maison communale et quelques habitations où vivent les autorités civiles pendant la durée de leur charge. Le reste de la population vit dispersée sur toute l'étendue du territoire de la communauté dans de petits groupes de huttes, les « ranchos » ou « rancherias », et ne se réunit au village qu'à l'occasion des fêtes et des cérémonies. Dans chaque rancho, il y a un ou plusieurs oratoires. Sur l'ensemble du territoire huichol, il y a une vingtaine de temples. Chaque communauté comporte un groupe plus ou moins important de ranchos et de petits hameaux où vivent, sous l'autorité d'un homme âgé, en général le grand-père, des noyaux d'Indiens unis par des liens de parenté.

La vie des Huichol est régie par deux groupes d'autorités, civiles et religieuses. Au sommet de la hiérarchie civile, se trouve le «le gouverneur » qui, ainsi que les autres autorités civiles, est élu pour un an et exerce sa charge sans rémunération. Le pouvoir religieux est partagé entre les prêtres du temple, gardiens du bol votif et des divinités vénérées. Mais en réalité le pouvoir suprême est détenu par un conseil d'Anciens, composé de prêtres-chamans, qui, durant leur vie, ont occupé les charges les plus hautes, tant religieuses que civiles. Ils sont les responsables de l'élection des nouvelles autorités.

Le romancier Mario Vargas Llosa a écrit que l'indigène péruvien prouvait le monde en marchant. On pourrait en dire autant des Huicholes même si les routes nouvelles, aérienne et terrestre, ont grandement modifié depuis quelques années leur vie et leur conception du monde. La plus grande partie de leurs sources, grottes et montagnes sacrées est située en des lieux inabordables à tout véhicule.

 

« Les visiteurs de la sierra qui ont cheminé jusqu'à ses grottes situées dans les espaces les plus inaccessibles, à l'abri de la violence militaire et du fanatisme catholique, se racontent leurs marches comme d'authentiques exploits, avouant qu'ils ont terminé le voyage, épuisés, à dos d'âne ou de mule. Tous témoignent, lorsqu'ils ont voulu se risquer seuls, de leurs errances, de pertes de repères qui peuvent entraîner en des parages encore plus désolés. Les Huicholes rient quand nous leur contons nos tribulations. Ils ne peuvent prendre au sérieux des gens incapables de s'orienter. Savoir où l'on est, c'est pour eux le propre de l'homme. Combien de fois me suis-je perdu au point de marcher deux jours quand les autochtones mettent quelques heures ? Toujours cependant, dans les moments de désespérance, de faim et de soif, passait un cavalier qui me remettait dans le droit chemin ou bien, caché dans un recoin de la barranca, se découvrait tout à coup un petit rancho extrêmement solitaire d'où les hommes venaient vers moi en me saluant : « Bienvenue, ami ! Tu arrives bien car nous faisons une fête ! »

Quand j'ai été trop longtemps absent de la sierra, la vie de là-bas m'apparaît d'autant plus âpre, austère. Je regrette le confort urbain, la nourriture facile, les nuits douillettes, ma famille et mes amis. C'est par la marche que je retrouve le rythme, que je réapprend un certain sens du sacrifice qui précède l'énergie retrouvée et l'éclaircie mentale. Je veux raconter l'une de ses marches, non par narcissisme (on va voir que je ne fus pas brillant), mais justement parce que celle-ci fut sans doute la plus difficile, me confirmant mes limites physiques et mentales, mais aussi la plus belle, m'enseignant la rigueur et l'authenticité de la vie religieuse de mes hôtes. »DENIS LEMAISTRE.LE CHAMANE ET SON CHANT.L'HARMATTAN.

 

A l'instar de ceux des Aztèques les mythes locaux content que toute la culture et l'organisation sociale sont issues d'une longue marche. Tous les ancêtres fondateurs vinrent de l'ouest, de la mer : l'Océan Pacifique, tatei, « notre mère ». Des variantes soucieuses d'harmoniser passé préhispanique et passé colonial ajoutent qu'au-delà de la mer ils venaient d'Espagne, ou de Rome. Cette tradition sacrée que les Huichol se sont transmise oralement, de génération en génération, est riche d'indications sur le passé de la tribu. Il est néanmoins difficile d'en tenter l'interprétation : elle se présente en effet comme un ensemble extrêmement complexe où les éléments historiques et mythiques, réels et légendaires, provenant d'époques différentes, s'enchevêtrent, se superposent et se confondent. Des témoignages recueillis par les chroniqueurs, il se dégage que les Indiens conservaient vivant le souvenir de deux grands courants migratoires qui s'étaient succédé dans l'intervalle de quelques siècles : le premier fut celui dont firent partie les Toltèques, le deuxième comprenait plusieurs tribus guerrières parmi lesquelles les Mexica ou Aztèques.

Leur contrée est, selon la tradition, le « centre » du monde, car c'est là qu'apparut, dans les temps primordiaux, le Feu primitif. Il surgit au cœur même du territoire huichol, dans le sanctuaire naturel de Teakâta, point névralgique de la vie religieuse. L'autre « centre » par excellence de l'univers WIRIKATA est situé dans la lointaine Terre du peyotl, où « naquit le Soleil ». C'est là, dans les régions désertiques ( San Luis Potosi), que vécurent probablement les ancêtres des Huichol; d'après certains récits traditionnels, ils furent ensuite contraints de les quitter, sans doute sous la pression de tribus guerrières venues du Nord. Le peuple wirârika aurait alors entrepris une longue pérégrination vers le Sud, sous la conduite d'un grand chef portant le nom de Marra Kwarrï, « Queue-de-Cerf ». Après de nombreuses vicissitudes, les ancêtres des Huichol arrivèrent « sur les terres que les dieux leur avaient destinées ». Là, Marra Kwarri fonda un royaume puissant « après avoir vaincu un peuple de « géants » et soumis plusieurs tribus autochtones. Il étendit ensuite sa domination sur un très vaste territoire, dont on peut supposer que le centre religieux était Teakâta. Il aurait apporté une civilisation assez avancée, les arts et l'agriculture en même temps que la religion». Le monarque fonda un « gouvernement théocratique », promouvant le culte du Soleil et du Feu et instituant « une religion panthéiste, dont 37 dieux principaux présidaient aux actes et destinées humaines; il se plaça lui-même sur la liste des dieux sous le nom de Ta-Totzi ». Il laissa à son peuple un code de lois morales et civiles que les indiens continuent à se transmettre fidèlement.

A la mort du grand chef, des luttes intestines divisèrent le peuple de Marra Kwarri; son royaume se morcela et, à la suite de guerres et d'invasions, se réduisit considérablement.

 

 

Chez les Huichols le rapport à l'espace est toujours médiatisé par le mythe.Les différentes composantes spatiales ainsi que la position que les indiens y occupent, reçoivent leur signification par l'intermédiaire des récits, transmis oralement et qui expliquent l'origine du monde. Toutes les manifestations spatiales et temporelles sont conçues en effet à l'intérieur d''un réseau de relations qui les rend indissociables les unes des autres. Par exemple, la notion de points cardinaux n'existe pas chez eux. Dans le langage quotidien, ils peuvent employer des termes comme tautata (à notre gauche, le nord) ou tàserietà (à notre droite, le sud) pour les évoquer. Mais ce sont les divinités de leur panthéon qui servent de repères pour désigner chaque direction, et plus généralement pour définir leur géographie..

 

Celle-ci est marquée par des répartitions précises. Selon la conception des Huichol, l'univers est divisé en cinq Régions,« monde » horizontal (Heriepa) de la Terre Mère (Tatei Yurienaka) : le Sud, le Nord, l'Est, l'Ouest et la Région du Centre qui comprend le Haut et le Bas. Ces régions ne prennent sens qu'à travers leur mise en relation et leur complémentarité. La vision du monde huichol correspond à un découpage qui leur permet de donner sens au réel : ils classent, ils regroupent, ils définissent. Ainsi classent ils tous les attributs du monde selon un ordre bipolaire basé sur la distinction entre masculin et féminin, et opposant le soleil/feu (Tao et Tatewart) et l'eau/terre (Nakawéet Tatei Yurienaka), le sec et l'humide, le haut et le bas, la création et la destruction, la droite et la gauche, etc. Prédomine la signification du chiffre cinq et son rôle de connecteur entre des éléments très différents : les cinq communautés principales, les cinq couleurs du maïs - l'élément de subsistance par excellence -, les cinq localisations des divinités, les cinq régions du monde terrestre «. Le cinq, qui symbolise à la fois le « Centre » de l'univers et sa totalité, est donc le chiffre sacré; il est présent dans toutes leurs manifestations, jusque dans les pratiques en apparence les plus insignifiantes. Si, par exemple, un musicien joue un air ou si un chanteur chante une chanson, ils poursuivent pour atteindre le nombre magique, et s'ils commencent le sixième air ou chant, ils doivent continuer jusqu'au dixième, et ainsi de suite. Dans la mythologie, Modèle suprême, les actes des Ancêtres se répètent toujours cinq fois.

« Dans la pensée amérindienne, notamment, l'espace ne se réduit jamais à des considérations géographiques et géométriques « susceptibles d'être représentées sous formes de cartes ou de schémas permettant de saisir uno intuitu en tant qu'ordre des choses coexistantes, ce qui ne peut être parcouru que successivement, donc dans le temps mais s'élargit en une approche mythico-rituelle dont la signification symbolique est liée avant tout à sa forme nominale ». DENIS LEMAISTRE

On peut percevoir l'importance et la polyvalence de l'actions symbolique de délimiter .Elle signifie donc, dans ce cas précis, le fait de  différencier le domaine du sacré et faire émerger le domaine du profane. La réalité dans laquelle les deux composantes sont circonscrites répond à un principe fondamental d'ordre: c'est une réalité ordonnée par un projet culturel, c'est-à-dire un «monde». La réalité est ce qu'elle est, et l'homme se trouve désarmé devant elle, du moins tant qu'il ne parvient pas à lui trouver - ou à lui attribuer - un sens, une raison d'être. Les événements réels, bons ou mauvais, se déroulent sur le plan de la pure contingence naturelle - incommensurable et inacceptable à la pensée humaine - à laquelle le mythe soustrait ce qui est important pour l'homme. Tout prend un sens qui est fondé sur les temps des origines, tout devient nécessaire, et une fois la réalité arrachée à la contingence, la société humaine parvient à s'y adapter et à fonder à son tour sur elle son ordre humain. C'est donc là le rôle des mythes - histoires «sacrées» - qui les distingue de tout récit «profane»

 

Dans chacune des Régions que conçoivent les Huichols, vivent ainsi des groupes d'entités ou « Puissances »  . Source de toute vie, elles détiennent aussi le terrible pouvoir de mort et de destruction. En chaque « dieu » coexistent lumière et ténèbres, tendances créatrice et destructrice. De leur volonté dépend le destin de l'homme et de l'univers. Sans l'équilibre, toute forme durable de vie serait impossible. Dans les temps primordiaux, les dieux établirent les lois cosmiques qui régissent l'univers, fixèrent les rites nécessaires pour perpétuer cet ordre et révélèrent aux ancêtres les secrets magiques pour en assurer la continuité. Mais cet équilibre est précaire, et seuls l'obéissance totale aux volontés divines et aux lois des ancêtres, l'accomplissement parfait des rituels et des sacrifices éloignent les menaces cosmiques toujours présentes et empêchent le monde de retourner au chaos des origines. Avant de manger, de boire, de chasser, bref, avant d'entreprendre une quelconque activité, les Huichol adressent leurs prières aux entités des Cinq Régions du Monde.

 

Bien que le Panthéon huichol soit l'un des plus riches et des plus complexes de l'Amérique indigène ( Lumholtz, un des premiers ethnologues à les étudier, avait compté « 46 Dieux reconnus par la tribu ») on peut cependant constater que le sort de l'univers dépend d'un nombre limité , le Feu, le Soleil, le Vent, la Terre et l'Eau, les « Grandes Puissances du Monde ».La théogonie huichole voit ainsi la création du monde comme née de l'union et de la combinaison dynamique d'éléments primitifs, le FEU et l'EAU Souterraine, d'où un panthéon qui se répartit en deux groupes: d'une part les dieux de la saison sèche ou plus généralement ceux qui, par leurs attributs et par les fonctions qu'ils exercent, font preuve de « virilité », d'autre part les Déesses de la saison des pluies, divinités de la Terre, de l'Eau et de la Végétation, qui, en raison de leurs liens avec la fertilité et la croissance, sont considérées comme féminines.

Les « Grandes Puissances » de l'Univers ont chacune leurs plantes et leurs animaux, ainsi que de nombreux aides, émanations de leurs pouvoirs. Mais avec le temps, plusieurs de ces esprits auxiliaires, ont acquis une personnalité propre et sont devenus l'objet d'une fervente vénération; ils ont ainsi donné origine à un culte qui n'est pas sans rappeler, par certains aspects, celui des saints de la religion catholique. Au «monde-autre»se rattachent ainsi des particularités locales qui donnent chaque fois sens à l'espace. Ainsi les « kakauyarja », entités qui constituent la trace d'une époque mythique antérieure, sont éparpillées à la surface de la terre, dans des lieux comme les roches, les grottes où encore les cours d'eau. Elles reçoivent une attention particulière, de la part des autochtones qui, lors de leurs déplacements d'un endroit à' l'autre, n'hésitent pas à faire un long détour pour vénérer ces divinités. Un autre exemple, à un autre niveau, illustre les différences locales qui marquent la relation au territoire. Chaque unité familiale a son propre lieu de vénération ancestral et siège des « divinités » auxiliaires du groupe et de son mara'akame(chaman). À l'instar de l'ensemble du panthéon, les morts de la famille - devenus ancêtres sont l'objet d'un soin continu de la part des vivants. Leur présence dans ce monde se concrétise ; sous la forme de petits cristaux de roche, les urukate. Des éléments « naturels » de la terre deviennent ainsi l'expression visible de « la négation ; de la discontinuité entre la vie et la mort.Il faut ajouter à ce panthéon, certains « ancêtres, mi-hommes mi divinités » qui constituent la trace devenue mythique des actions historiques du peuple huichol .On peut citer ainsi trois ancêtres importants : Marra Kwarri, le législateur, a donné les lois sociales; Paritzica, le chasseur, a expliqué les relations indissociables entre les lois divines et la nourriture des humains ; Kauyumarri a été le premier dépositaire des connaissances corporelles et du savoir des soins

 

La cosmogonie du groupe transforme ainsi tous les éléments organiques et inorganiques en une manifestation divinisée, et l'espace devient un principe vivant, intelligent et, multidimensionnel. Cet espace est gouverné par un phénomène de perméabilité, « le monde autre » étant sujet aux transformations, voire à l'ubiquité! Les divinités se métamorphosent, et peuvent apparaître aux humains sous des formes variées, ou être présentes dans plusieurs lieux à la fois : Aux quatre extrémités' de l'espace des Wixaritari on retrouve en effet les émissaires de chaque divinité principale : les aigles, les cerfs, les mers et «les divinités de la pluie, qui représentent respectivement le soleil, le feu, l'eau de l'océan et l'eau du" ciel, et ont chacun leurs correspondances symboliques spécifiques ainsi qu'une dénomination particulière Mais ces «présences», diffuses, ne sont pas constantes dans le temps; elles se modulent en effet selon les attributions des divinités auxquelles elles sont rattachées, qui se définissent en fonction de l'alternance annuelle des saisons. Les divinités situées dans les régions septentrionales et orientales' sont à l'honneur pendant la saison sèche, qui s'affirme comme la période du soleil, protecteur du monde, et du feu, doyen de la vie sur terre. En revanche, le retour progressif des précipitations entraîne celui des divinités méridionales et occidentales, liées à l'eau de l'océan et à la pluie, qui est dans l'optique autochtone sa manifestation sur la terre. La loi cyclique du temps, «l'éternel retour», permet ainsi les renouvellements sans lesquels la vie dans l'espace, lieu de concentration de la mémoire temporelle, ne serait pas possible.

 

 

"Comme le dit la tradition, au commencement des temps, sur un univers envahi par l'eau régnaient le chaos et les ténèbres. Grâce à la pensée puissante des dieux, à leurs actions magiques, la terre réussit peu à peu à émerger de l'immense mer primitive, à prendre sa forme actuelle, celle d'un disque entouré d'eau, à se consolider. De nombreuses générations d'hommes-animaux vivaient alors dans l'obscurité. Ces ancêtres participaient à la double nature d'êtres divins et d'animaux : hommes-scorpions, hommes-loups, hommes-coyotes, hommes-jaguars, hommes-pumas, hommes-araignées et les innombrables hommes-serpents qui, par leur variété et leur nombre, semblaient destinés à dominer le monde. "

"Le premier grand événement qui bouleversa la vie des ancêtres-animaux fut l'apparition, sur la face humide et obscure de la terre, d'une forme lumineuse et mouvante. C'est ainsi que se montra, aux ancêtres émerveillés et terrifiés, le plus ancien des dieux, Tatotzi « Notre-Arrière-Grand-Père », le Feu primitif. Il surgit des profondeurs du monde inférieur, du nombril de la terre où il avait toujours existé. Avec l'Arrière-Grand-Mère Nakawé, déesse de l'Eau souterraine et de la Fertilité, ils forment le « couple primordial » dont sont issus tous les dieux et tous les ancêtres.

Lorsque le héros culturel des Huichol, le Frère-Aîné Kauyumâri, eut satisfait tous les désirs du Feu en lui offrant des flèches, des bols votifs et d'autres objets magiques, et en construisant un temple en son honneur, le Vieillard divin accepta alors de se sacrifier pour le bien des ancêtres. Il transmit ses pouvoirs à son fils Tatewari « Notre-Grand-Père », le Feu domestique, qui vécut désormais parmi les anciennes générations.

La présence du Feu changea profondément leur existence : ils purent s'éclairer, se réchauffer et préparer leurs aliments. C'est autour de Tatewerî que se forma et se développa la vie religieuse : dans le temple dédié au Feu, qui fut le premier tokipa édifié sur la terre, se constituèrent les premières autorités religieuses, que le Feu lui-même avait élues pour qu'elles le veillent et lui offrent prières, rites et nourriture sacrée. Chaque groupe d'ancêtres voulut ensuite construire son propre temple, au centre duquel brûlait le feu sacré, et élire ses autorités religieuses.

De nombreux projets furent faits pour permettre à la vie de s'organiser sur terre. Il fallait, avant tout, que le monde fût éclairé, que la lumière du jour illuminât la face de la terre. Du sacrifice d'une vieille femme, qui brûla en tombant dans le feu, naquit la lune; mais c'était une déesse obscure, sa lumière était trop faible, et les ancêtres ne pouvaient encore apercevoir le monde.

Plusieurs tentatives furent faites pour créer le jour, mais elles échouèrent toutes car, comme le dit la tradition, «ils manquaient de pouvoir et de magie». Ce fut encore le héros culturel Kauyumâri qui parvint à pénétrer les secrets de l'univers et à découvrir l'Enfant-Soleil. Cet enfant, fils du Feu et de la Terre, vivait parmi les ancêtres; sa prodigieuse habileté dans le maniement de l'arc et des flèches, son infaillibilité à frapper, lors des compétitions, le centre de la cible, permirent à Kauyumâri de reconnaître la nature divine du futur guerrier céleste. Par des rites magiques et des offrandes, il sut le convaincre de donner sa lumière au monde. Avant de s'immoler sur le bûcher purificatoire, l'Enfant-Soleil exigea qu'on lui construisît un temple et qu'on lui offrît du sang, des flèches, et beaucoup d'autres objets de pouvoir. Il élut les autorités civiles qui devraient gouverner le monde, modèle suprême dont s'inspireraient les générations futures.

Lorsque le Soleil se leva pour la première fois, il marchait près de la terre, et il aurait brûlé le monde si Kauyumâri ne l'avait repoussé vers le haut avec ses cornes de cerf, qui sont ses sceptres chamaniques. Avec la naissance de l'astre, un nouvel ordre cosmique fut créé. Plusieurs générations d'ancêtres, qui avaient lutté aux côtés des divinités des ténèbres, périrent et furent transformées en rochers, en animaux, en plantes.

Il y eut ainsi le jour et la nuit, la saison sèche et la saison humide. Les dieux s'étaient partagé l'univers. Mais le drame cosmique, la lutte titanesque des éléments continuèrent : déluge, inondations, sécheresse, calamités s'abattirent sur le monde. La vie n'aurait pu se perpétuer sur la terre si les grandes Puissances n'étaient arrivées à une sorte de compromis. Le Feu et le Soleil établirent leur pouvoir sur la saison sèche, les divinités de la Terre, de la Végétation et de l'Eau sur la saison humide. Mais, pour maintenir cet équilibre, ils exigèrent des ancêtres des sacrifices, des prières, des offrandes et des fêtes. A travers le héros culturel Kauyumâri, le dieu du Peyotl et de la Chasse Parîtzika, et le héros et législateur Marra Kwarri, ils imposèrent tous les rites que les Huichol doivent observer pour assurer le cycle des saisons et l'équilibre du monde". MARINO BENZI.LES DERNIERS ADORATEURS DU PEYOTL

 

 

 

À la vision horizontale de l'espace s'ajoute, comme l'indique le texte ci-dessus, une dimension verticale. La première renvoie au « monde autre, » à ses affiliations avec les éléments de la nature et les principes qui y sont rattachés ; la deuxième se rattache : au processus qui a, à travers la naissance du soleil et du feu, déterminé la -répartition du monde entre haut, milieu et bas. Les Wixaritari n'opèrent pas de distinction nette entre espace cosmique et espace terrestre; en effet, tout ce qui se trouve «là-haut» se retrouve également « ici-bas». Au commencement des temps, nous racontent les mythes, sur un univers envahi par l'eau régnaient le chaos et les ténèbres. Grâce à la pensée puissante des dieux, à leurs actions magiques, la terre réussit peu à peu à émerger de l'immense mer primitive, à prendre sa forme actuelle, celle 'un disque entouré d'eau, à se consolider.

Le soleil est donc postérieur aux autres formes de vie sur terre, telles que l'eau ou le vent, et son apparition a achevé le cycle de la création d'un cosmos en effet plongé dans le noir et appartenant au monde du bas. Le feu naquit par l'action et le sacrifice d'un enfant/dieu qui permit à la lumière et à la chaleur de se manifester sur la terre, mais dont le rayon d'action resta limité à un espace circonscrit, la région du milieu (Heriepa). Le soleil se manifesta alors, donnant lieu à une diffusion et à une généralisation de la lumière et de la chaleur sur la toute la terre. À l'instar de son parcours actuel, la naissance du soleil s'est déroulée selon un mouvement qui, partant du bas, le projeta vers le haut. Cette ascension associa dès l'origine le soleil au ciel et lui permit de faire vivre toute la terre et de régir l'équilibre .Le soleil, « doyen du cosmos », envoya alors ses propres «gardiens» dans les cinq régions du monde pour veiller sur l'humanité: les rouges au centre, les verts au sud, les noirs à l'ouest, les bleus au nord et les blancs à l'est. La nuit ces gardiens se montrent aux hommes sous la forme d'étoiles.

 

Les kakaijyari) sont tous les êtres vivants qui précédèrent ' apparition du soleil. Il n'y avait ni feu ni lumière ni jour. Les ancêtres Marchaient dans le froid, sous la clarté indécise de la lune. Celle-ci était issue du démembrement de l'ancêtre terrestre primordiale. Les ancêtres qui jetteront les bases de la culture vont tout d'abord ensemble, animaux et hommes non séparés, au point qu'il est difficile de les distinguer. C'est bien la naissance du soleil, source mythique du pouvoir politique, qui instaure la grande séparation. La plupart des animaux terrestres ne résistèrent pas à la grande déflagration, à l'insupportable chaleur, à la lumière aveuglante. Ils devinrent pierres toujours visibles et révérées aujourd'hui. On appelle précisément ces pierres kakaiiyari.

Lorsque naquit le soleil, les ancêtres qui ne se cachèrent pas devinrent hommes : ils reçurent les bâtons de commandement issus des rayons solaires. Wirikuta, à 500 kilomètres à l'est des communautés de la sierra, est cet espace miraculeux dominé par Reunaxu, le «volcan» aux pieds duquel s'étendent les champs du peyotl. C'est une plaine aride où poussent des cactus aux épines redoutables, que les peyoteros présentent comme les « gardiens » du peyotl, et des palmiers rabougris. Ici il n'y a ni maïs ni troupeaux. L'eau est rare. Les villages métis, aux murs d'une aveuglante blancheur, sont particulièrement pauvres. Mais la culture transfigure la nature. La vision illuminée, le nierika, transforme l'aridité en un tableau flamboyant Après l'étape culminante de Wirikuta, que le chant nomme aussi wa mxiïapa, « leur centre » (aux ancêtres), les « bisai'euls et vieux ancêtres » reviendront vers l'ouest, donnant naissance aux différents villages de la sierra. Leur mission accomplie, ils se sont « refroidis »— le mot « mort », , est absent des chants, sauf des chants proprement funéraires - et se sont dressés sous forme de pierres levées auxquelles leurs « descendants » continuent à porter offrandes et sang sacrificiel.

Le chemin que les ancêtres ont fait, il faut infiniment le refaire. La fatigue des pèlerins, les jeûnes qu'ils s'imposent, sont une part de l'offrande. Tous les grands lieux du culte sont le point d'aboutissement ou de départ d'un voyage initiatique. Teakata, ensemble de rochers rouges, de grottes et de sources, où un vieillard aux yeux chassieux se transforma en feu et devint le premier Mara'akame ; Teuxuripa («où les pierres sont rougies de sang»), où "enfant qui se fit soleil se jeta dans le brasier pour réapparaître « cinq pas plus loin», à Wirikuta; Nii'ariivameta, faille dans un rocher, toute petite grotte où le «messager», Nù'ariwame se «refroidit» après un très long voyage pour retrouver son père Soleil et devenir éclair, tnuwieri haitùa, « bâton à plumes porteur de nuages ».DENIS LEMAISTRE .OP.CITE

 

C'est ainsi que les lieux de naissance du soleil et du feu sont au centre du monde huichol. La dénomination espagnole utilisée par certains pour qualifier cet espace, «centro», renvoie à «l'accomplissement», à la «totalité», au moment où «toute chose est à sa place». C'est bien le centre qui assure l'équilibre de l'ensemble, dans ce monde-ci et dans le monde autre, entre horizontalité et verticalité. Pour donner sens à cette conception d'un espace dessiné à la fois horizontalement et verticalement et concrétiser ainsi la notion de centre, les Huichols ont leur propre terme «uawaui », concept qui réunit territoire, communauté et peuple et qui renvoie à l'idée de fil, de corde, ou de lien entre les trois niveaux du monde. Ce lien est perpétué et réactualisé par les moyens du rituel( chant, rêve, ivresse mescalinique) les Wixaritari se voient ainsi immergés dans un système inextricable de correspondances. Ils organisent leur vie en la reliant systématiquement à l'écosystème dans lequel ils évoluent et dont dépend leur survie «physique» et «spirituelle».

 

Les Wixaritari organisent ainsi leur perception de l'espace et du temps de façon unitaire et indissociable, selon l'idée, propre au paganisme que tout est imbriqué. De fait, chaque lieu constitue une empreinte de l'ensemble dans lequel il s'insère. Dans cette culture chamanique en effet, l'imaginaire qui régit sa vision du monde repose sur une perception qui fait de chaque manifestation, visible ou non, du réel une surface d'inscription des équilibres sacrés, un réceptacle des divinités du panthéon. Celles-ci, loin d'être des entités abstraites, s'entremêlent étroitement aux éléments naturels de base - le feu, l'eau, l'air et la terre - et à leurs combinaisons multiples et sans cesse renouvelées - l'énergie solaire, les cours d'eau, la force du vent, les cavernes, les rochers, les montagnes, etc. Dans cette vision de mutations perpétuelles, dont les changements de climat constituent une des expressions les plus tangibles, tout phénomène est compris dans sa dimension associative et qualitative, et s'insère dans un réseau fort complexe de relations, caractérisé par une grande perméabilité entré,] toutes ses composantes.

Chaque lieu est ainsi marqué culturellement et perçu comme l'émanation du principe unique et vital de l'existence. Chaque lieu se définit ainsi par la « parole mythique » une «  topographie «sacrée», qui transforme tout endroit en territoire symbolique. Malgré des degrés variables d'importance, tout endroit permet en effet d'orienter les actions perpétrées par les êtres humains vers le religieux. Cette vision règle aussi la perception du temps : les hommes et les femmes de cette «tradition» chamanique voient; dans le cycle immuable de la répétition, un principe, une loi rythmique de renouveau collectif et individuel. Le maintien de cet ordre dépend de l'harmonie qui s'établit entre les êtres humains et leur milieu naturel, voire le monde autre, et requiert l'entretien de rapports constants entre ces deux sphères. Tatei Yurienaka, la terre, est ainsi perçue sous la forme d'un DON ,« crédit de sens » octroyé par le monde autre, en échange duquel ils ont contracté une sorte de «dette de sens», à savoir des obligations envers ceux qui leur donnent la possibilité de vivre, ouvrant ainsi au monde des rites et du social. Les actions des Wixaritari, au cours de ce qu'on peut définir comme leur cycle rituel annuel, s'organisent autour d'une trilogie symbolique réunissant le maïs, le cerf et le peyotl soit, dans l'optique locale, l'expression d'une même chose au-delà des différences visibles. Le complexe maïs-cerf-peyotl intervient couramment aussi bien dans les mythes et les rites que dans l'organisation matérielle et temporelle de la vie. En effet, le maïs est l'aliment principal des communautés tandis que la chasse au cerf constitue une des activités les plus répandues au sein des différents groupes. La consommation du maïs et de la viande de cerf est complétée par l'absorption du peyotl, « la chair des dieux », le moyen rituel le plus important pour transcender le monde «profane» et la manifestation la plus évidente du «sacré». Cette trilogie évoque aussi bien la nourriture «terrestre» que la nourriture «divine», associant la terre au « monde autre ». Dans ce contexte, il est impératif, pour chaque individu comme pour la collectivité dans son ensemble, d'intérioriser complètement cette vision du réel et ses enseignements, en vue, d « accomplir » la tradition. Ce n'est qu'en remplissant ce contrat envers le monde autre — sous la forme d'un voyage dans l'ensemble du territoire — que la collectivité humaine donne sens à son existence. Sans la réactualisation annuelle du lien entre toutes les dimensions qui composent le monde, par l'accomplissement de rituels et d'offrandes dans chaque lieu et pour chaque divinité, l'équilibre qui régit le monde se romprait, engendrant des conséquences qui seraient catastrophiques pour les humains.

 

 

 

 

« Mes bisai'euls, mes vieux ancêtres, on dit

que cette montagne est votre demeure ; vraiment

on dit que tout a commencé en cette montagne, que vraiment elle est votre demeure

Sur la plaine on cueille la « fleur »,

on le dit,

on dit qu'on y file la fleur,

qu'on y file les traces du cerf,

vraiment,

là où la montagne verdit,

là est votre demeure.

Là où l'on dit que pousse la « fleur »,

mes bisai'euls, mes vieux ancêtres,

vraiment,

levez-vous .'

Alors

je serai à votre écoute,

à tout ce qui se lèvera à Wirikuta,

à la montagne couverte de « fleurs »,

à la montagne couverte de rosés de Saint Jean.

Vraiment, là où ils se tiennent,

on dit que la montagne se couvre de cierges,

là-bas, là-bas où ils se tiennent,

que la montagne se couvre de « fleurs »,

que c'est vraiment là qu'ils apparurent,

et qu'ils se mettent en mouvement,

vraiment par là-bas,

et qu'ils sont toute écoute,

là-bas, là-bas où ils se tiennent. »

CHANT CHAMANIQUE.

 

 

Il est possible de comparer le rapport au territoire des Huichols avec le "REVE" aborigène ou avec la pensée Inuit.Cliquer pour ce faire sur la catégorie PENSEE/PAYSAGE.

Pour certaines photos:http://omananda.com/

LES METAMORPHOSES D'ARACHNE.MYTHE DU TISSAGE ET TISSAGE DES MYTHES

  ce texte fait suite à ceux  consacrés aux rites de  la tarentule;cf également la catégorie tissage   .

                                                                                                                                                                                                                                               

 Soit qu'elle trace à l'aiguille les premiers traits; soit qu'elle dévide la laine en globes arrondis; soit que, mollement pressés, de longs fils s'étendent imitant, par leur blancheur et leur finesse, des nuages légers; soit que le fuseau roule sous ses doigts délicats; soit enfin que l'aiguille dessine ou peigne sur sa trame, on croirait reconnaître l'élève de Pallas. Mais Arachné rejette cet éloge. Elle ne peut souffrir qu'on lui donne pour maîtresse une immortelle : "Qu'elle ose me disputer le prix, disait-elle ! Si je suis vaincue, à tout je me soumets". Ovide. les métamorphoses .Arachné

                                                                  

 

L'observation des formes spécifiques de la religiosité populaire en Italie ,étudiées par  E.De MARTINO ET C.GALLINI fait découvrir un panorama extrêmement varié et complexe, dont les éléments et les composantes correspondent à une stratification accumulée sur un  temps très large, qui va de l'antiquité préchrétienne au Moyen Age, jusqu'à notre époque actuelle.. Ces composantes se sont formées d'après des modèles multiformes, depuis les systèmes de croyances et de pratiques magiques ou magico-thérapeutiques, en passant par des rituels d'exaltation collective liés à certaines dévotions traditionnelles. Dans une perspective historico-religieuse, il est possible de reconstruire les strates d'appartenance originaire de chacun des contextes et des diverses composantes dont il a été question. Les formes archaïsantes, telles les croyances et pratiques magiques ou magico-thérapeutiques, les pleurs funèbres, le « tarantisme », la célébration des fêtes de mai ou des fêtes sacrées du calendrier ont leurs racines dans des époques préchrétiennes et dans des sociétés agraires caractérisées par des cultes polythéistes : l'influence de ces derniers, par ailleurs, s'est exercée directement sur les syncrétismes des cultes marials et des cultes des saints catholiques dès leur institution de la part de l'Eglise médiévale. Pendant des siècles on a donc parlé de « grossières et stupides superstitions » et « d'ignorance obstinée ». La naissance, de nouveaux intérêts pour la culture populaire, a suscité  désormais une observation plus attentive et plus curieuse, .ainsi quand il étudie les problèmes de l'histoire religieuse italienne, c.Ginzburg souligne à juste titre — en renouant avec la tradition de Gramsci et de De Martino — combien il est essentiel, plutôt que de se référer à une « religion populaire anhistorique et immobile », de parler d'une « lutte entre la religion des classes hégémoniques et la religion des classes subalternes ».  

Dans la lignée de  w.benjamin et de Warburg, on a souligné le disparate du temps où, en  chaque objet historique, tous les temps s’enchevêtrent ,se rencontrent , entrent en collision .latence et crise !Benjamin concevait une histoire à « rebrousse temps »  , où l’on remontait le « rebuts », les traces, les scories, la survivance .Il renouait  avec l’enfance, le monde de la magie, de l’animisme et  du démonique  à l’inverse d’une histoire trop  originaire  et immémoriale ou d’une histoire trop nouvelle (paradoxalement sans mémoire).De la même façon c.einstein faisait ,dans  l’art moderne  un sort à l’idée nostalgique  de primitivité( « romantisme infécond de l’artiste à courts d’idées ».) tout montrant que le cubisme  se  servait de  l’art africain comme art de combat , l’utilisant   comme écart et étrangeté  en le transformant et en le déplaçant. L’autrefois se trouvait ainsi  interprété et lu par l’advenue d’un maintenant résolument nouveau et employé  comme « force insurrectionnelle ».

                                                                 

Qu’est ce donc que l’historien. Un « pêcheur de perles » répondait h.arend résumant de belle façon la pensée historique de w.benjamin.  

« Il plonge dans les profondeurs du passé, mais non pour le ranimer tel qu'il fut et contribuer au renouvellement d'époques mortes. Ce qui guide ce penser est la conviction que s'il est bien vrai que le vivant succombe aux ravages du temps, le processus de décomposition est simultanément processus de cristallisation ; que dans l'abri de la mer - l'élément lui-même non historique auquel doit retomber tout ce qui dans l'histoire est venu et devenu - naissent de nouvelles formes et configurations cristallisées qui, rendues invulnérables aux éléments, survivent et attendent seulement le pêcheur de perles qui les portera au jour : comme "éclats de pen­sée"

Qu’est ce  donc qu’une pensée de l’origine, si l’on veut éviter les pièges d’un évolutionnisme naïf et éviter,  inversement , ceux d’une croyance aux archétypes immémoriaux ? Warburg traquait ainsi  dans les  palais de la renaissance une temporalité d’hybridations et de sédiments, formes orientales ou grecques déjà altérées. Qu’est  ce donc que  le rappel  du mythe et en même temps le travail du mythe ? Quelles relations tarentule ou l’argia entretiennent-elles par exemple   avec l’antique Arachné et en quel sens celle-ci « revient-elle » dans centaines œuvres littéraires ou  artistiques contemporaines...Si ,comme le dit c.gallini, tarentule et argia sont un jeu avec les limites, que nous apprend le mythe d’Arachné comme mythe de la métamorphose ? Que nous apprend il sur le jeu avec l’ordre divin ou humain (différence des sexes, condition des femmes, parenté, place de l’art ?

                                                             

Pour les Grecs déjà,  certains faits  appartenaient au temps des mythes. Un temps en partie révolu, mais pas totalement aboli. Un espace-temps incommensurable plutôt qu'un temps passé, différent à coup sûr de celui où se déroule l'existence ordinaire, mais qui l'entoure, le cerne de partout, plus fragile en certains points; dont l'étanchéité peut à tout moment se fissurer, céder, ouvrir des voies de communication, permettre des incursions dans les deux sens.  Pour un grec, dans la vie de tous les jours, qui oserait jurer que le passant étrange, apparu sur le chemin et vite évanoui, n'était pas Hermès ? Que Pan ne va pas bondir d'un buisson, ou que ce trop bel enfant que l'on a cherché en vain n'a pas été enlevé par les nymphes ? Quant aux métamorphoses... pour les refuser totalement, il faudrait croire fermement à la barrière des espèces.

                                                              

De martino pensait quant à lui  que la floraison des images naît toujours chez les poètes de l'« humus » existentiel de leur propre monde historique et que  les poètes qui vivent dans les civilisations religieuses sont toujours reliés à cet humus par les symboles religieux servant d'horizon aux crises existentielles de leur société. Dans la terre du remords ,il renvoyait   le symbole de la tarentule et de  sa morsure  à la survivance  de mythes grecs celui d’IO en particulier,mêlant  amour défendu, métamorphose dans l’animalité et punition pour avoir franchi les limites de l’ordre divin et naturel ; le mythe   vouait la jeune femme   devenue vache pour satisfaire le taureau ZEUS ,  à une « mania », un délire et une errance éperdue .. Sous les piqures d’un taon  vengeur. elle passait ainsi les frontières, sautait les continents dans une course sans fin.

 

« Ainsi est confirmé et éclairé le fait que le symbolisme de la morsure, de la vierge errante, des héroïnes et des déesses pendues dans le mythe et de la balançoire rituelle au centre d'un décor d'eaux et d'ombrages - - tous éléments égale­ment importants du tarentisme le plus ancien — apparaît dans le monde grec, en des contextes mythico-rituels visi­blement destinés à servir d'horizon de « défoulement » et de résolution aux réels désordres psychiques des adoles­centes et des épouses à divers égards malheureuses, des jeunes filles restées entravées dans la situation de l'enfance et récalcitrantes devant le choix d'un époux éventuel et enfin des femmes qu'affligent les conflits déchaînés en elles par une passion pour un amant impossible. Une crise qui concerne le monde des femmes, surtout avant les noces, une crise déchaînée par l'« eros » à divers titres interdit, une possession du type animal corres­pondant au rejet de la vie sociale et au refus de l'ordre civil du monde humain » .la terre du remords

                                                           

 

 

 Il existe un  riche imaginaire de la métamorphose.  Celui-ci recouvre tous les aspects de la connaissance symbolique : les mythologies, les récits sacrés, les cultes à mystères, les contes et légendes, les folklores, les rêves, les fantasmes, les inventions littéraires, etc.. Les dieux ou déesses se métamorphosent et métamorphosent les êtres mortels sous toutes les formes possibles. Mais ce n'est pas un privilège exclusif du monde divin. Certains humains manifestent le même pouvoir : sorciers et sorcières, magiciennes, enchanteurs, devins, chamanes  saints... C'est également le pouvoir que possèdent les entités qui circulent entre le monde humain et divin : fées, génies, démons, anges, sylphes, elfes, farfadets, ondines, dragons, femmes-serpents... la métamorphose se révèle  toujours être le type privilégié de transformation qui joue dans l'intermonde reliant l'humain au divin, au monde « autre ».. Elle témoigne par excellence de la réalité trouble de « daïmonique »,(eros  le daimon est chez les grecs un être intermédiaire passeur de limites) de ses charmes, de ses oracles, de ses tentations, de ses perversions, de ses potentialités d'élévation spirituelle.

Selon que la métamorphose résulte d'un simple « charme », d'une « possession » ou d'une « destinée », ses effets sont bien différenciés, et notamment par la durée de leurs conséquences respectives : transformation passagère  ou éternelle;  ou encore jusqu'à la mort suivie de la  renaissance du sujet qui en est le support.

                                                            

La métamorphose est souvent à effets comiques, voire franchement burlesques. Symbolisée par l'âne, la métamorphose reflète la plupart du temps le charme lié à la sexualité. On la retrouve derrière l'imagerie médiévale des roues de fortune ainsi que des réjouissances populaires où l'ordre social s'inverse (fête des fous, fête de l'âne, etc.). Ce rapport entre métamorphose et sexualité se montre bien dans la mythologie grecque, notamment par tous les récits, à la truculence inquiétante, des métamorphoses de Zeus. Mais c'est surtout dans le domaine du merveilleux que le « charme » opère ses métamorphoses : Blanche-Neige, Peau-d'Âne, la Belle au bois dormant, Cendrillon, la Belle et la Bête.  L'humain s'y tient à la lisière du daïmonique dont il subit passagèrement les pouvoirs étranges.

 

Mais  la métamorphose  peut accuser un basculement dans la transgression des limites qui définissent la condition humaine. Elle se présente alors  comme la conséquence fatale de l'hybris (la démesure), Possession, hallucination, cauchemar, délire, souffrance morale, deuil impossible, peur panique, crise de mania ou de lyssa, autant de possibles façons pour l'humain de franchir les bornes de l'humanité, et de se confronter directement aux puissances troubles du daïmonique, au risque absolu et irréversible de se perdre dans l'animalité, dans l'immobilité du végétal, voire dans la mort glacée du minéral. Dans de tels cas pathétiques, la métamorphose n'est plus état passager. Dépasser les limites de l'humain et de son ordre (condition, parenté différence des sexes etc. ) en s'approchant du daïmonique est un risque terrible. Ne pas écouter ou ne pas reconnaître le dieu métamorphosé (c'est-à-dire apparaissant comme daïmon) revient à courir le risque d'être soi-même métamorphosé, c'est-à-dire de rester prisonnier du monde intermédiaire daïmonique.

 

  Vers l’an UN, Ovide commence Les Métamorphoses, un long poème épique latin. L'œuvre va comprendre plus de 15 livres et douze mille vers ; parmi les métamorphoses se trouve  l’histoire d’arachne

 

« Condamnée à travailler sans cesse le fil auquel elle s’est pendue, et que, sous sa forme actuelle, elle fait continuellement sortir de son ventre, la nouvelle Arachné fait certes l’admiration des savants et des géomètres. Un seul fil pourtant ne suffit pas à faire un vrai tissage, encore moins le tissage matrimonial à quoi rêvent les jeunes filles grecques Réduite au seul fil féminin de la trame qui lui sort du ventre, et qu’elle entrelace sur lui- même, elle est privée de la chaîne masculine, exclue par conséquent du véritable de l’union sexuelle reproductive. (…) Arachné la tisserande, peintre somptueuse des amours des dieux, à jamais interdite de sexe, de couleurs et d’images 

Françoise Frontisi, L’homme-cerf et la femme-araigné.

 

 

 

Arachné est une jeune Lydienne, orpheline de mère et fille d’un  teinturier  .D’entrée elle se situe dans le monde de l’art mais comme autodidacte : elle n’a pas appris par transmission maternelle comme d’usage (la déesse Pallas,-Athéna ou Minerve- est la patronne des tisserands comme des philosophes). Arachné se fait  pourtant très vite un renom par son talent et  l'on accourt de loin pour contempler ses ouvrages et la voir travailler. Ovide décrit ses doigts agiles s'affairant à toutes les étapes du travail de la laine. Or, la fière tisserande refuse qu'on attribue ses mérites à l'enseignement de la déesse Pallas. Elle provoque même  la déesse à un concours. Face à face, chacune à son métier, elles tissent en utilisant toutes les couleurs, des histoires des temps anciens. Pallas se représente elle-même, l'emportant sur son oncle Neptune, lors du débat qui les oppose pour le patronage d'Athènes. De son côté Arachné dépeint les ruses et les métamorphoses employées par les dieux mâles, Zeus en tout premier, pour séduire les mortelles. Un ouvrage parfait. Irritée, Pallas déchire l'étoffe et de sa navette frappe au front Arachné à plusieurs reprises. Humiliée, la jeune fille se pend. Pallas, va   alors modifier  son destin en la transformant en araignée.

                                                        

Elle dit, et s'éloigne, après avoir répandu sur elle le suc d'une herbe empoisonnée. Atteints de cet affreux poison, ses cheveux tombent, ses traits s'effacent, sa tête et toutes les parties de son corps se resserrent. Ses doigts amincis s'attachent à ses flancs. Fileuse araignée, elle exerce encore son premier talent, et tire du ventre arrondi qui remplace son corps les fils déliés dont elle ourdit sa toile Ovide. les métamorphoses .Arachné

 

L’histoire elle-même tisse de nombreux fils ,comme le montre francoise frontisi- ducroux dans l’homme cerf et la femme araignée. gallimard

 

Arachné, simple mortelle, court à sa perte en affrontant la déesse .

"A l’inverse, elle l’emporte sur Athéna et l’oblige à user de sa force et à manifester sa colère. Aux métamorphoses figurant sur les marges de l’ouvrage de la déesse et destinées à la mettre en garde (en montrant le sort des mortels ayant osé affronter les dieux), Arachné répond par d’autres métamorphoses. Sa tapisserie décrit la bassesse des dieux n’hésitant pas à s’animaliser pour abuser de jeunes mortelles. Cet ouvrage critique, dénonciateur et parfaitement réalisé irrite au plus haut point Athéna .."

"Au suicide d’Arachné, Athéna préfère cependant la punition, la métamorphose plutôt que la mort. En la ramenant à la vie et en la transformant en araignée, elle sanctionne l’arrogance d’Arachné en même temps qu’elle reconnaît, par le choix de cet animal, son excellence dans l’art de tisser. La faute d'Arachné nous ramène une fois de plus au tragique de l'hybris, Arachné outrepasse la barrière qui sépare les humains des divinités. Le drame se déroule dans le domaine spécifiquement réservé aux  femmes et la jeune fille à la fois témoigne et outrepasse la condition féminine. "

Anne Creissels, « L’ouvrage d’Arachné. La résistance en œuvre de Ghada Amer à Louise Bourgeois », Images Re-vues .

 http://imagesrevues.revues.org/326

L'habileté manuelle est l'une des qualités majeures que l'on requiert des femmes dans le monde grec. Déesses et héroïnes épiques excellent également au tissage, et leurs œuvres sont marquées au sceau de leur personnalité : fresques de batailles qui sortent des mains d'Hélène, tissage et détissage atermoyant de Pénélope, voile transparent et trompeur de Clytemnestre qui piège et fait trébucher Agamemnon. Le tissage est le domaine où la société lui consent une compétence. Car le port de vêtements tissés est l'un des critères de la vie civilisée.  Pour les grecs Les « sauvages » et bien des « peuples barbares » vont encore vêtus de peaux de bêtes. Les techniques féminines du travail de la laine constituent donc l'apport des femmes à la civilisation. On leur accorde même le droit de faire œuvre créatrice, telle Hélène, dont l'ouvrage sert constitue la  métaphore de l'œuvre du poète homère. En se voulant autodidacte, parce qu'elle n'a pas appris le métier par transmission maternelle, Arachné refuse la transmission culturelle  et religieuse qui lie la déesse aux femmes à qui elle enseigne - c'est l'une de ses fonctions - les beaux travaux. La colère d'Athéna est due à la réussite d'Arachné, qui l'a égalée sinon surpassée dans le secteur le plus féminin de ses activités artisanales : le travail de la laine. Une activité technique dont la finalité est la production d'étoffes tissées, qui dans les récits mythiques font l'objet d'un jugement plus esthétique qu'utilitaire. Les beaux ouvrages que la déesse enseigne aux humaines sont des œuvres de beauté et c'est dans l'ordre de la beauté que Pallas se sent menacée par Arachné, dont la tapisserie est un chef-d'œuvre. Elle est donc jalouse de la supériorité technique et artistique d'une simple mortelle.  Devenue araignée. Arachné restera  simple tisserande contrainte à produire un ouvrage sans couleur, sans force créatrice  à partir d’un seul fil, quasi transparent.

 

  Le second grief de Pallas a trait à la sexualité : le sujet que développe Arachné concerne les amours des dieux mâles, leur intense activité sexuelle, leur goût pour les femmes des hommes mais aussi pour quelques déesses, l'ingéniosité qu'ils mettent en œuvre pour les séduire.

l a tisseuse ne fait que dépeindre des aventures amoureuses qu'elle n'a pas vécues elle même, mais qu'elle  a appris à connaître et sait représenter à la perfection. La tapisserie d'Arachné respire le désir et le plaisir; elle met en scène le bonheur des dieux dans le libre exercice du jeu érotique où la ruse, le mensonge et tous les coups sont permis. Liberté de la mythologie, qui engendre des héros et de belles histoires. Liberté de la tisserande, qui se raconte ces histoires et sait les mettre en images. Chez Arachné la sexualité est au centre du tableau, irriguant le monde poétique qu'elle fait naître sur sa toile. Elle n'est que représentation, et son auteur n'y a aucune part. Mais il est probable que pour les grecs parce qu’elle était  jeune fille, elle aurait dû s'en tenir à un sujet plus chaste, se cantonner dans le tissage virginal, au lieu de se lancer précipitamment dans les  aventures des divinités.

Paradoxalement, si Arachné  a violé les ordres divins et humain elle trouvera  pourtant sa place dans l’ordre naturel : la métamor­phose en précipitant dans la bestialité,  le » mortel » présomptueux a, ici, la particularité de transformer Arachné en une espèce animale qui, dans le domaine où elle excelle, surpasse l'humanité.

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"Débordant du cadre, repoussant les limites, dans un processus de métamorphose avant sa métamorphose, Arachné est en effet monstrueuse avant même d’avoir été rendue monstre, araignée. Elle incarne le danger( mais aussi le jeu et la fête) qu’il y aurait à bousculer la hiérarchie, à franchir la limite qui sépare les ordres. telle était  la morsure de la tarentule et de l’argia. A travers l’histoire d’Arachné, sa survivance et son retour  se trouve posée à plusieurs niveaux la question des limites et, par là, de la mesure".ANNE CREISSELS.OP.CITE.

Mythe du tissage, le symbole de l’araignée ,combinée à d’autres strates culturelles, va dévider ses fils :

Depuis au moins quatre mille ans, l'araignée est utilisée comme symbole dans de nombreuses civilisations, soit comme prédatrice (on la retrouve dans de nombreux films d'épouvante), soit en raison de sa toile étonnamment régulière, fragile[] et évoquant la fragilité de nos certitudes et des apparences trompeuses[.. régulièrement reconstruite, mais si bien adaptée au piégeage des insectes, soit en raison du fil qu'elle tisse, qui évoque celui des Parques. L'araignée (ou sa toile) est présente dans divers mythes fondateurs en tant que démiurge et  créatrice cosmique. .

 

Outre donc la culture populaire qu’illustrent tarentule et argia, le mythe tisse sa toile dans la littérature et l’art. On peut en donner deux exemples :

 

 

Parmi les nombreuses créatures inquiétantes qui parcourent l'univers de J. R. R. Tolkien, inspiré des sagas nordiques, gobelins, trolls, balrog, orques, etc., il est une figure qui, de son premier livre Bilbo le Hobbit au Seigneur des anneaux revient de manière récurrente et dont l'écrivain n'a cessé de développer le rôle et la fonction : l'araignée géante.

S’agit-il d’exploiter simplement à des fins de terreurs et d’incarnation du mal, une peur ancestrale ? Chez l’auteur, l'araignée, en tant que monstre, n'est pas simplement terrifiante ou pittoresque.  Elle a surtout un rôle symbolique dans le fil des récits, comme étape dans le parcours initiatique des héros.  Il existe d’ailleurs un véritable tissage du symbole qui à travers les œuvres se complexifie : ainsi la foret ou s’aventure  bilbo, s'avère lieu de perte, semé de « toiles d'araignées sombres et denses aux fils d'une épaisseur extraordinaire, qui s'étendaient souvent d'un arbre à l'autre ou s'enchevêtraient de part et d'autre dans les branches basses » un lieu qui est à la fois labyrinthe et toile d'araignée géante dans laquelle les personnages sont pris, sans guère « d'espoir de sortie ». C'est le constat auquel ils doivent se résoudre après que Bilbo est monté dans un arbre pour se repérer : « La forêt continue sans fin, sans fin, sans fin dans toutes les directions ! Au nom du Ciel, qu'allons-nous faire ? »

Labyrinthe mais surtout danger mortel pour qui approche de l’antre d’Arachné sorte d'espace dévolu aux ténèbres et au Mal et  désigné comme interdit : le territoire de l'araignée est présenté comme un lieu désertique, sauvage, un lieu de mort où l'homme n'a pas sa place. Mais cet espace , au-delà de sa charge symbolique, vaut aussi parce qu'il représente un interdit que va transgresser le personnage et qui va le révéler en tant que héros du récit. c'est bien l'affrontement de l'araignée géante qui, dans Bilbo le Hobbit, ou  Le Seigneur des Anneaux, ( qui de frodom qui épouse le destin ou  de sam qui  combat et blesse l’araignée ?) déterminera  le véritable héros des récits de Tolkien.

                                                               

 

"La démesure d’Arachné réside aussi  dans son désir illimité de reconnaissance, dans sa soif d’excellence et de beauté. Que cette quête ait pour lieu d’expression l’ouvrage d’art, confère au mythe sa force métaphorique. De la composition académique et édifiante de la déesse au flux d’images érotiques et critiques d’Arachné, de la toile figurative en couleur de la tisserande à la toile abstraite et presque imperceptible de l’araignée, de l’inscription sur une surface plane à l’inscription dans l’espace, ce sont des modalités de l’art qui se déclinent..."ANNE CREISSELS. OP. CITE.

 

  Certaines artistes contemporaines font du symbole de l’araignée celui  même de l’artiste ,qui plus est de l’artiste femme : La démesure (avec tout ce qu’elle implique de modèle, de rivalité, de limite) est au cœur de l’histoire d’Arachné ; elle apparaît centrale  dans l’œuvre de Louise Bourgeois.( une artiste plasticienne américaine d'origine française née à Paris le 25 décembre 1911.)

 

 

L'araignée géante(MAMAN)  de 9m25  et l’ensemble de la série des araignées tissent  chez  cette l’artiste  des fils de mémoire, de l'histoire personnelle, du mythe et de l'imagination : se dit  l'enfance et ses pièges, le temps et ses factures, les choix, ambigus au-delà de toute raison et logique. Fixée presque exclusivement sur l'émotion que lui ont toujours procurée ses souvenirs d'enfance, l'artiste voyage constamment entre les sentiments de protection et de peur, entre l’adoration et la méfiance envers les adultes aimés mais manipulateurs.

 

 L’œuvre d’abord  est tissu, montage de temps,  par ses « strates : éléments du surréalisme (la rencontre surprenante entre des éléments hétéroclites), art informel, expressionisme abstrait ou minimalisme et  parfois les figures torturées de Giacometti (une des sculptures évoque l’arc hystérique justement  présent chez les tarentulées. )Elle  intériorise  jusqu'à une dimension "primitiviste" de la sculpture dans sa fonction magique (les totems en bois) .En créant des œuvres aussi bien de figuration qu’abstraites, l’artiste n'hésite pas à utiliser tous les matériaux : bois, plâtre, bronze, latex, tissus.

Les araignées de louise bourgeois sont ambigües et suscitent des sentiments ambigus. L'araignée géante (qui campe aux Tuileries à Beaubourg ou dans diverses villes de la planète, est une mère castratrice, (ma  « meilleure amie » ! )mais aussi cette ouvrière formidable qui restaure des tapisseries, s'occupe des enfants, de la maison, de la vie même, tisse sa toile par ces tâches aussi mul­tiples  que ses pattes.

 Les sculptures grossies démesurément  ont  par ailleurs une autre fonction d’inquiétude.  Louise Bourgeois met délibérément  le spectateur en position d’enfant et procède plus largement à une forme d’inversion des rôles. Le changement d’échelle et de place, que ces œuvres imposent, entraîne une perception différente du corps et de l’identité. Le spectateur est rendu petit, rampant, animal, comme traqué par des bêtes plus grosses que lui. On retrouve kafka dont la  métamorphose montre les dangers qui guettent  la condition humaine.

 

 

Un de ceux-ci reste justement  l’entreprise artistique,

Par le  caractère monumental  des sculptures qui souligne  à notre petitesse, louise bourgeois retrouve le mythe d’Arachné  et souligne une autre démesure, celle de l’artiste et de son œuvre, son rêve de toute puissance ,son désir illimité et  la monstruosité qu’il engendre : l’art se paye ainsi d’une perte de soi.

 

« Qui couche avec son chien attrape des puces, qui attrape  des puces devient lui-même une puce » disait f.kafka pour expliquer  sa nouvelle, la metamorphose.

                                                                 

 

 

 

  

La conscience que peut avoir l'être humain de sa spécificité s'obtient nécessairement dans une confrontation avec le reste du vivant et du monde. Les catégories que la pensée se construit, quelles qu'elles soient, fonctionnent par séparation et contact. L'écart est nécessaire à la défini­tion des termes en présence et à leur délimitation. C'est là une donnée transculturelle, probablement aussi ancienne que l'être humain, dit Homo Sapiens, comme le révèle la présence de figures hybrides, homme-cerf ou chasseur à tête d'oiseau, sur des peintures pariétale⁴. Mais ce qui est peut-être plus spécifiquement grec, c'est le développement complaisant et suggestif d'une rêverie sur la perméabilité des barrières et des catégories, comme correctif nécessaire aux classifications .

 

À parcourir ces mythes de métamorphoses, on est frappé par la force du désir qui les traverse. Désir du différent, de l'étrange, de l'étranger, de l’ailleurs; désir de fusion avec l'autre. Attirance masculine, prêtée aux dieux aussi, pour la femme, mortelle ou déesse. Soif de savoir et de voir, envie de dépasser son sexe, sa condition sociale, son univers même. Volonté de se montrer le meilleur à la chasse; ambition d'être proclamée la mère la plus admirable, la tisserande la plus habile. L'espèce humaine paraît occupée à une constante négocia­tion entre les pulsions désirantes et les dangers de l'excès caractérise certes la plupart des mythes grecs; c'est ce qui explique pour une bonne part le charme euphorisant qu'ils conti­nuent à exercer. L'événement miraculeux de la métamorphose, même si elle est présentée souvent comme le châtiment d'une infraction ou du fran­chissement d'une limite, réalise en quelque sorte, souvent ironiquement, ce besoin tenace d'aller voir du côté des autres, femme, animal, oiseau, fleur, astre ou même dieu . les récits de ses expériences et leur mise en images tiennent lieu pour les mortels qui les entendent, les regardent et se les transmettent d'expérimentation ludique et imaginaire du bonheur d'échapper à l'enfermement du corps, en faisant éclater les limites.

Les mythes grecs de métamorphoses ? Une immense rêverie chatoyante pour répondre à l'aspiration irrépressible de se sentir à la fois soi-même et un peu plus, identique et différent, changé, transformé, renouvelé.

Françoise Frontisi-ducroux, L’homme-cerf et la femme-araigné.

                                                            

 

                                                            

LES METAMORPHOSES DE SILA.CHAMANISME ET MYTHOLOGIE DES INUIT.(3)

 

Les chasseurs ont une relation avec leurs animaux; et la base de cette relation, c'est que les uns dépendent des autres. Les chasseurs-cueilleurs ont des relations similaires avec la terre elle-même. On ne peut pas toujours tracer une ligne nette entre l'animé et l'inanimé. De manière générale, échouer à prendre soin de la terre, c'est encourir un risque moral qui comporte un danger spirituel. Cela met encore en jeu des réalités spirituelles, et la relation entre les êtres humains et les esprits de ces lieux où hommes et esprits cohabitent. Ces lieux ne peuvent être contrôlés, et doivent rester intacts. Hugues Brody.Op.Cite

 

Une source de complication essentielle que cherchera à résoudre le mythe tient en effet à l'existence des animaux, si proches des Inuit qu'on leur prêtait le pouvoir de se métamorphoser en humains comme on prêtait aux humains la capacité de se réincarner dans des animaux ou de se métamorphoser en animal. . Cette proximité se traduisait dans les récits par l'adoption de petits d'animaux ou au choix d'animaux comme conjoints sans oublier le récit de l'engendrement par une femme d'un baleineau. Pourtant, dans la pensée mythique, cette proximité parentale avec le monde animal se termine toujours de façon dramatique. C'est que, même s'ils étaient proches, les animaux constituaient la principale source de nourriture, dans un pays où les ressources tirées du sol sont très limitées. La consommation de chair humaine étant prohibée, dans la pensée inuit à la différence de nombreux autres groupes amérindiens —,les mythes marquent donc une rupture avec l'indistinction en excluant les animaux du champ de la parenté et de l'alliance matrimoniale afin de pouvoir mieux les chasser pour s'en nourrir, utiliser leur peau, leurs tendons ou leurs os. Mais il fallut prendre toutes sortes de précautions, car la relation chasseur/gibier est fragile et repose sur le bon vouloir des esprits-maîtres des diverses espèces animales et la collaboration des humains avec eux. Pour se référer encore une fois à Sedna, le mariage, trop proche, entre humains et animaux, fussent-ils domestiques comme le chien, est stigmatisé. Si l'héroïne a réussi à procréer avec son mari- chien, c'est au prix de la mort de celui-ci et de la séparation de leur descendance, laquelle constitue les groupes humains les plus éloignés des Inuit, dans le temps et dans l'espace. Les animaux sont respectables, mais ils doivent être au service des humains, telle est la leçon de l'histoire ! Les chiens servent à les transporter ou à les aider à la chasse, en contrepartie de quoi ils sont nourris par eux. Les animaux sauvages offrent leurs corps, comme nourriture ou comme matière première, aux humains qui s'en servent pour leurs vêtements, leurs habitations, leurs embarcations ou leur équipement technique. Mais en contrepartie, les humains doivent leur offrir estime et respect.

 

Dans l'exemple suivant r une grand mère veut venger son petit fils (les orphelins étaient les souffre douleurs du groupe) en suscitant une métamorphose, source bientôt de catastrophe..

"La vieille femme mâcha la peau pendant des heures afin de l'imprégner de sa salive pour l'assouplir. Elle l'étira jusqu'à ce qu'elle s'ajuste parfaitement au visage de son petit-fils. Puis elle emmena l'enfant au bord de la mer. Elle plaça la peau sur sa figure et le jeta à l'eau en disant : «A partir de maintenant, tu vivras dans la mer et tu agiras comme un bébé phoque. Tu feras surface près des kayaks des chasseurs en prenant bien garde de ne pas te laisser harponner. Tu nageras vers le large et quand tu seras loin de la côte, tu agiteras en l'air ton bras et ta main gauches en criant très fort: Ungaa ! Ungaa!»

Le petit garçon se transforma en bébé phoque. Il suivit les instructions de sa grand-mère et peu de temps après, il fit surface près des kayaks d'un groupe de chasseurs. Dès qu'ils l'aperçurent, les hommes essayèrent sans succès de le harponner. Une poursuite s'engagea et lorsque le bébé phoque parvint au large, il agita en l'air son bras et sa main gauches en criant très fort: «Ungaa! Ungaa!

Un vent violent se mit aussitôt à souffler sur la mer. Les vagues étaient si hautes que les chasseurs ne pouvaient plus avancer. La panique s'empara des hommes qui tentaient en vain de regagner la terre ferme. Un après l'autre, les kayaks chavirèrent et tous se noyèrent. "

 

Les crises et conflits ont donc pour origine ce perpétuel chevauchement des frontières . La vie humaine va se diversifiant,se fragmentant , en se complexifiant depuis les origines indistinctes, devenant difficile à gérer pour les humains ordinaires. Aussi,le mythe va-t-il ,par le récit des avatars des protagonistes, montrer ce qu'il advient si l'on transgresse les règles, et les tabous comme celui qui préside à la différenciation des sexes , ce qu'il advient si l'on néglige les rapports de parenté source de l'alliance (en pratiquant l'inceste) ou l'on refuse le partage des produits de la chasse. Même la mort et la guerre trouvent justification et explication dans des récits soulignant la nécessité d'éviter l'entassement sur la banquise et l'occupation abusive de l'espace, là ou la dispersion est vitale.

« Le ciel est un vaste pays avec beaucoup de trous Les trous nous les appelons étoiles. Des hommes y habitent et quand ils versent quelque chose à terre, cela passe à travers les étoiles et nous avons alors de la pluie ou de la neige. Dans le pays céleste habitent les esprits des hommes et des animaux après leur mort...

« Les esprits des hommes et des animaux sont transportés sur la terre par la lune. Quand la lune n'apparaît pas au ciel, c'est qu'elle est en route vers la terre avec les âmes. Après la mort on peut devenir autre chose que ce que l'on était pendant la vie. Un esprit d'homme peut se transformer en celui de n'importe quelle espèce d'animal. Pinga veille sur la vie des animaux et il ne lui est pas agréable que l'on en tue un trop grand nombre. Rien ne doit se perdre. Quand on a mis un renne à mort, il faut recouvrir son sang et ses entrailles. Ah la vie est éternelle. Mais jamais on ne sait sous quelle forme on renaîtra. »CITE PAR KNUT RASMUSSEN.

L'Inuk ressent profondément la présence de cette Nature animée et changeante, parsemée et ponctuée de signe à décrypter ; l'incessante métamorphose d'un univers spatio-temporel en perpétuel devenir, dont l'homme n'est qu'une parcelle, et un instant fugace: il va donc s'efforcer de décrypter, par tous ses organes sensoriels aiguisés, le langage occulte de ce monde primordial et dynamique, régi par un ordre caché que l'on se doit de respecter.A plus forte raison, la personne possédant un savoir magique peut déchiffrer ce système interconnecté et mystérieux, voir au-delà des apparences pour atteindre le savoir profond : vérité transmise de maître à disciple, d'esprit à esprit dans le cadre du chamanisme.

Les chamanes vont redonner sens à l'existence aliénée et segmentée en retraversant les frontières, passant d'une échelle, d'un monde à l'autre et recréant l'alliance originelle

. Dans le chamanisme en effet le travestissement et la métamorphose reprennent tout leur sens et leur droit : le chaman selon la pensée inuit appartient à un troisième sexe, homme et femme à la fois. ; Cette transsexualité lui permet les alliances avec des esprits auxiliaires animaux qui s'incarnent dans le chamane ou l'inverse, et l'alliance avec les grands esprits célestes ou sous-marins comme aussi avec les défunts. Les divers aspects ou étages du réel sont donc accessibles par moments, et dans certaines circonstances, parce que leur existence et le passage de l'un à l'autre sont empreints de sens. Le champ des relations s'étend alors à toutes les entités peuplant l'univers (visible et invisible, humain et non-humain).le costume du chamane, le décor des séances symbolisent son univers.

 

"C'est sans la moindre gêne que j'ai assisté dans l'Arctique central canadien à des séances de chamanisme : elles étaient dans le droit fil du quotidien. Ce peuple est affamé de sacré. Jamais un chaman ne m est apparu comme un sorcier ou un charlatan. Ces presciences sont prises très au sérieux. Le chaman n'est pas un asocial souffrant de troubles psychiques comme l'a trop souvent suggéré l'ethnopsychiatrie contemporaine, 1'Eglise des missionnaires ou le parti communiste soviétique, ce qui reviendrait à assimiler le chaman au schizophrène, voire à l'autiste. Pour les inuits . l'attirance pour un dialogue avec les morts n'est pas le symptôme d'une grave affection mentale comme le suggère notre Occident .. "

 

« Le rythme des tambours recourt à des nombres simples, d une numérotation sacrée : 3, 5, 7, 9. Les danseurs font revivre par leurs gestes les forces vives. La voix des danseurs est sourde. Le timbre, les phrases sont d une violence contenue. Dans leur gestuelle du torse, des jambes et des bras, au rythme de la musique et des paroles, les Esquimaux pensent autant sinon plus qu'avec leur tête. « Chanter, danser, c'est prier doublement. » Le rythme est celui du battement du cœur. Ces transes de possession permettent aux vivants de communiquer avec les chers cousins — baleines, morses phoques, ours, renards — qui sont invités à visiter les hommes et à se laisser manger de temps à autre. "

Le respect est teinté de crainte. Les danseurs qui se relayent sont gantés par respect pour les ombres, les esprits de la chasse. Ils s'avancent en s'inclinant, de côté, à droite, à gauche, regardant le grand large, la main en visière. Les femmes baissent les yeux. D'abord, les participants se font face, sans bouger, le buste droit, les pieds rivés au sol, genoux fléchis, les avant-bras dressés en suppliant, paumes tournées vers le ciel. Puis les mains sont tournées vers le public en offrande ; ils les superposent, la main droite au-dessus de la gauche et la dépassant légèrement. Le spectacle se précipite en se bousculant. D'autres acteurs masqués interviennent. Un torse humain devient une queue de baleine. Derrière, un homme renard avec un nez en bec d oiseau se dédouble et ses mains tiennent lieu d'oreilles de géant. Un autre le suit avec un nez en forme de queue de baleine. Dissimulés sous leur masque de bois rouge ocre aux fortes pommettes, les danseurs sont censés se métamorphoser : la moitié du visage est tordue, une langue rouge pend sur le menton. Du chant mélodique, on est passé aux appels joyeux. Le battement des tambours est plus lent, assourdi. Les cinq batteurs frappent au centre des membranes ; le rythme est devenu solennel, presque pompeux. On reprend souffle ensemble. Ces hommes et ces femmes continuent à chercher à se dégager des tensions qui les oppressent dans le huis clos quotidien.

 

"Dans cet utérus théâtral, le groupe accouche d un autre lui-même. L'univers n'est plus séparé entre vivants et morts, humains et animaux. Terre/mer, sec/humide, froid/chaud, clair/nuit, nord/sud, est/ouest. Dans l'intimité de leurs pensées les plus secrètes, les hommes et les femmes osent parler avec ces forces et avec des marques de soumission, solliciter l'infinie bienveillance…..»JEAN MALAURIE.L'APPEL DU NORD

   

Je n'évoque ici que le chamanisme inuit : pour l'ensemble de la question on peut se référer à mes autres articles : http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/chamanisme/

 

Toutes les sociétés de chasseurs-cueilleurs, et bien d'autres cultures tribales, sont dites chamaniques.
Le terme vient de « chaman », un mot des peuples Tungus de Sibérie qui désigne une personne douée du pouvoir de passer du monde humain à celui des esprits, et de voyager sous une forme désincarnée. L'anthropologie applique le terme de «chamanisme » à des systèmes de croyance où la possession et les voyages spirituels sont d'une importance centrale. Il y a de multiples versions de cette forme de vie spirituelle et religieuse, et chacune importe l'idée de possession spirituelle dans son propre domaine social et économique. Le trait essentiel et distinctif du chamanisme des chasseurs-cueilleurs est cependant un mélange de flexibilité, d'une part, et d'autre part d'un fort attachement à un territoire spécifique.

Le chamanisme est présent dans un monde sans certitudes matérielles. Dans ces conditions, le respect pour ce monde importe autant que le savoir lui-même. Les esprits doivent être apaisés, leur pouvoir de nuire minimisé. Il n'y a pas de limite à ce que le monde peut contenir, ni aux façons dont l'inconnu peut se révéler. Tous doivent être extrêmement attentifs, prudents, utiliser toutes leurs facultés pour être conscient de la terre et de ce qu'elle peut receler. Et il s'agit d'un pays spécifique, d'un territoire ; le pouvoir du chamanisme réside dans une région particulière, il n'est pas un moyen de comprendre ou d'influencer le monde dans son ensemble.

"Il est facile de voir comment ces idées chamaniques expriment et contribuent ensemble à la foi des chasseurs-cueilleurs en une information détaillée et une grande intuition. Le chamanisme prépare le cerveau à travailler à son potentiel le plus élevé, le plus complet. L'incertitude est profonde et intelligente. Nul ne sait ce qui va se produire, ni quelles décisions, dans quelque domaine que ce soit, vont se révéler correctes. D'où, par exemple, l'importance en inuktitut d'exprimer prudence et précautions de toutes sortes. La nature analogue des mythes reflète le sentiment que le monde lui-même défie tout mode d'expression digital. Pour ceux dont les jugements sur la réalité sont au centre de la vie quotidienne, la subtilité d'expression et une tergiversation habituelle sont des façons de rester proches de la vérité." Hugues Brody.Op.Cite

 

 

Chez les inuit, Le chamane appelé Angagok (angakuq) était aussi qualifié de tunghalik, «celui qui a des esprits», Innombrables, ces esprits, souvent hiérarchisés, possédaient chacun un pouvoir spécifique. « Domestiqués » par le chamane, ils lui permettaient de communiquer avec les « êtres essentiels, les «grands tuunrat», et tous les esprits peuplant les différents niveaux de l'univers. En 1914, un missionnaire anglican dans le sud de la terre de Baffin, avait dressé une liste de 347 esprits auxiliaires chamaniques. Ce grand nombre reflétait la diversité des rapports que les Inuit établissaient avec l'invisible. Il témoigne aussi du pouvoir créateur des chamanes, ainsi que de leurs relations de rivalité, chacun prétendant avoir des esprits originaux. 

   

Meilleur connaisseur du « monde-autre » inuit, le chamane savait voir et affronter esprits, spectres, créatures monstrueuses, nains, géants et chimères de toutes sortes.


  

On lui demandait donc de réduire toutes les infortunes. En communiquant avec les esprits-maîtres » des animaux, il devait faciliter l'accès au gibier, le localiser et le faire venir près les chasseurs. Il soignait les malades en retrouvant leur âme égarée. Il savait changer le sexe du bébé à naître. Il réalisait une sorte de médecine préventive en s'adressant aux diverses entités susceptibles de produire la maladie. Pour cela, disait-on, il voyageait dans les mondes marin, souterrain et céleste, aidé de ses esprits auxiliaires. On lui demandait aussi d'apaiser les tempêtes, de faire respecter les interdits... Aidé par des « mots puissants », on prétendait même qu'il était capable de transformer un humain en animal.

D'une grande théâtralité, les séances chamaniques étaient tenues à l'occasion des rituels hivernaux dans une maison commune .D'autres se déroulaient tout au long de l'année quand survenaient des intempéries prolongées. Durant ces dernières, le chamane séjournait la tête penchée dans une position fœtale, autour d'étroits orifices creusés dans la glace pour pouvoir, disait-on, atteindre la terre des morts.

Lors des séances hivernales, les participants desserraient leurs habits et les lumières étaient éteintes. Le chaman opérait parfois derrière un rideau, où on lui prêtait des exploits extraordinaires. On le disait entouré d'une aura. Des battements de tambour et des chants manifestaient les esprits, et il arrivait qu'un dialogue s'instaurât entre le chaman et l'assistance.



dans L'ESPRIT DE L'OURS,CROYANCE ET MAGIE INUIT une vieille chamane raconte son initiation à l'auteur DANIEL POUGET : elle décrit en particulier une cérémonie chamanique inuit.

"Je me souviens que la pièce principale de la maison d'Hilla pouvait recevoir environ une quinzaine de personnes. Celles-ci se disposaient en cercle ; tout autour, sur les murs, étaient accrochés une multitude d'objets considérés comme des protections aptes à chasser les mauvais esprits. Il y avait là des peaux d'animaux, de lièvre, d'ours, de phoque, de renne... Chacune avait des spécificités considérées magiques. Par exemple, chez les phoques et les rennes, Hilla avait surtout récupéré les grosses touffes de poils blancs situées au bas de la gorge de l'animal. Elle agissait de manière identique sur les peaux d'ours blanc qui parfois étaient tachées de noir. Sur les murs étaient accrochés les crânes blanchis de ces animaux ; tout cela conférait à la pièce une espèce de fantasmagorie qu'il est difficile de décrire. Le décor comprenait également une multitude de petits ossements d'animaux, parfois taillés ou sculptés. Ce qui m'impressionnait le plus, c'était le rostre du narval ; chez Hilla, il y en avait partout, ils étaient aussi accrochés aux murs. Tous les Inuit croient très fort à la puissance magique contenue dans les grandes dents de ces cétacés. Nos sculpteurs découpent cet ivoire pour en faire ce que l'on appelle des tupilek, qui sont des statuettes porteuses de grande magie. Je te reparlerai de cela un peu plus tard. ....

"Le sol de la pièce où cela se déroulait était couvert de peaux d'ours. Le silence s'installait dès qu'Hilla faisait son apparition. À chacune des séances vécues en sa présence, j'ai toujours été impressionnée par son apparence, elle portait toujours la même robe ample, cousue avec différents morceaux de peaux d'animaux ; en fait, tous ceux qui peuplent notre nature. Sur toute la surface de cette robe étaient accrochés de petites statuettes en os, des dents d'ours, des morceaux d'ivoire de narval et quelques morceaux de ruban. Ces objets n'ont pas une fonction décorative. Ce sont, en réalité, des amulettes protectrices nécessaires pour la conjuration. Sur son visage, avec la suie des lampes, chaque fois elle dessinait des traits fins qui, au départ de son nez, convergeaient vers le front, vers les joues, vers le menton. Ses cheveux étaient noués au-dessus de sa tête. Son crâne était ceint d'une courroie qui lui permettait de retenir haut son chignon. Dans une main, elle tenait le krida, ce grand tambour plat de forme circulaire, en peau de phoque tendue, qu'elle mouillait avant chaque séance afin qu'il rende un son plus beau et plus



Dans l'autre main, elle tenait une petite baguette de bois pour taper sur le krida. Tel un rituel bien rodé, Hilla commençait toujours en exécutant quelques pas de danse. En cadence, elle frappait le tambour qui répercutait des sons graves.

Elle parlait en disant :

«Amalo, amalo (eh bien, voilà)» ou bien «Amasse, amasse (quel plaisir d'être ensemble). »

Après cette entrée en matière, Hilla prenait place au milieu du demi-cercle. Elle alternait les dialogues récités d'une voix généralement monocorde, et les manipulations du krida avec une dextérité extraordinaire. Parfois, elle poussait des cris effrayants accompagnés de rires démoniaques. Comme Hilla cultivait aussi des talents de ventriloque, elle proférait des paroles qui, selon les tonalités, semblaient venir du haut de son corps, ou des profondeurs de la nature. Les spectateurs, captivés, ne perdaient pas un seul de ses gestes, pas une seule de ses paroles. Ils attendaient avec impatience le moment où Hilla allait raconter une légende.. … Généralement, après sa longue explication sur un mythe, Hilla, perdue dans ses pensées, terminait par son traditionnel amalo, eh bien, voilà. Puis, se plongeant à nouveau dans une méditation des plus profondes, lentement elle s'animait en agitant son krida. Les sons émis suivaient un rythme pressant, comme immatériel. Puis la voix d'Hilla s'élevait sans timbre, dans un langage que seuls pouvaient comprendre les initiés, puisqu'il s'adressait aux esprits. Notre chamane, dans un état semi-extatique, se mettait alors à danser, on n'entendait plus que sa respiration saccadée. L'assistance était subjuguée, tous étaient transportés par les faits et gestes de cette femme.

Après un temps qui nous paraissait très long, elle ralentissait enfin la cadence, reprenant son souffle normal. À ce moment très précis, nous savions tous qu'elle était entrée en contact avec les esprits. La séance se terminait par des gémissements plaintifs, les participants étaient alors assurés que, dans les jours suivants, de nombreuses guérisons interviendraient.

Lentement Hilla récupérait, revenait avec nous. elle demandait que beaucoup de lampes à huile soient mises en action pour faire une grande lumière. Dès que sa voix était redevenue normale, elle racontait son voyage dans le monde des esprits, les recommandations qu'elle avait reçues pour tous, énonçait ce que chacun devait faire pour mettre en péril les esprits malveillants encore présents. À ce moment, elle sortait de son sac à médecine diverses petites choses, parmi lesquelles un petit morceau de peau de poisson qu'elle donnait aux pêcheurs, tel un porte-bonheur. Elle distribuait également des serres de chouettes qui, cousues à l'intérieur des vêtements, protégeraient ceux qui allaient partir à la chasse pour une longue période. Elle donnait aussi des fragments de stéatite : cette pierre, frappée par la foudre, avait la propriété de protéger des tempêtes. Aux femmes, elle remettait des griffes d'ours, formidables amulettes contre les mauvaises rencontres mais aussi des arêtes de saumon, petits éléments qui facilitent les tâches de couture…

 

 

… Chez nous, il y a une plante appelée kupalarssuit kafé, le café du bruant des neiges. Cette appellation bizarre s'explique par le fait que le bruant des neiges se régale des graines de cette plante. Quant à nous, nous la faisons torréfier, avant de la faire bouillir dans l'eau ; cette préparation nous donne une sorte de café. Personnellement, je faisais griller les petits grains tout en respirant la fumée qu'ils dégageaient. Peu à peu, cela me permettait d'être envahie par ce que nous appelons «l'âme du souffle». Cette manifestation immatérielle me conduisait facilement vers les états de transe légère. J'accentuais ces passages vers d'autres mondes en buvant de grandes quantités d'infusions très chargées de kajaussat, le Ledum palustre, appelé plus communément «le thé du Labrador».

 

À ce moment de ma vie, je ne me rendais pas tellement compte que je progressais dans la connaissance des pouvoirs merveilleux et que je pénétrais de plus en plus au cœur des mystères des dieux et de la nature. J'étais encore trop sous l'influence d'Hilla qui me parlait de tout ce qui m'arrivait, de tout ce que je ressentais. Elle me guidait et ne manquait pas de me prodiguer de nombreux conseils, tout en essayant de corriger les erreurs que je pouvais commettre "