REGARD ELOIGNE

LE TISSU DU MONDE..POUR UN PARADIGME DE L'ANTHROPOLOGIE(2)

le paradigme du tissage

                                                                   

françois warin dans la passion de l’origine a particulièrement souligné l’importance du paradigme du tissage  et de l’animal tisseur par excellence

« Dans le bestiaire africain si attentif aux êtres doubles et équivoques, le plus espiègle des animaux, celui qui brouille les identités et met tout sens dessus dessous est paradoxalement l'animal tisserand: l'universelle araignée. » C'est en observant une araignée tisser sa toile que les Ashanti du Ghana*, , auraient inventé le tissage ; mais, comme toutes les techniques, le tissage est profondément ambigu, et dans une sorte de version africaine du mythe de Prométhée, l'animal tisserand, incarnation de l'ambivalence des puissances du seuil où il construit sa toile, apparaît aussi comme un fauteur de désordre. L'araignée, insaisissable, se situe ainsi toujours dans l'entre-deux des mondes qu'elle met pourtant en rapport; n'est-elle pas la messagère du monde d'en bas, celui des ancêtres? « Riche ambiguïté de la métaphore du tissage que contes et mythes mettent en abyme —le mythe écrivait Mauss, est comme le réseau d'une toile.

Dans ces conditions, le tissu et le tissage peuvent devenir, sur un continent où prime le sens de la solidarité, le miroir des sociétés. Ainsi les étoffes ont pu constituer le don cérémoniel par excellence, celui qui structure les alliances et affiche les statuts. Il en est ainsi des kente de soie aux thèmes de chaîne en bandes jaune d'or, rouge et verte du médiateur entre le ciel et la terre : le souverain Ashanti. Les étoffes accompagnent toutes les cérémonies du pouvoir, ainsi que tous les rituels de passage qui scandent le déroulement de l'existence, de l'initiation aux funérailles.

Mais c'est d'abord le trépassé lui-même que les vivants cherchent à protéger, à envelopper du linge cérémoniel. Ainsi des bogolans des Bambara faits de bandes de coton cousues ensemble, décorés d'idéogrammes à la composition codifiée, teintés à la boue prélevée dans les mares sacrées. La fonction initiale du bogolan* provenant des populations rurales et animistes, était d'empêcher la déperdition de la force vitale (nyama) et il était portés par tous ceux qui, dans des mauvaises passes, s'exposaient à perdre du sang: les chasseurs par exemple. .

Protéger et assurer les passages, c'est bien là en effet d'abord la fonction du tissu.

Dans dieu d’eau Ogotemmêli, complète son mythe par la symbolique du métier à tisser :

Comme les entretiens précédents avaient démontré la prééminence du tissage, l'Européen demanda à l'aveugle de lui parler de cette technique. Il avait auparavant revu, pour la vingtième fois depuis qu'il venait en Afrique, un métier en mouvement et des fileuses.

L'armature de l'appareil, faite de quatre bois verticaux enfoncés en terre et reliés par des tiges horizontales, délimite un prisme où un homme assis et ses instruments tiennent à l'aise. La chaîne, étroite et interminable, part d'un traîneau couvert de pierres, passe sur un support horizontal et se présente inclinée au tisserand. Dans le secteur actif compris entre ce support et l'ensoupleau autour duquel vient s'enrouler la bande terminée, la chaîne passe dans des lices puis dans la grille du battant, dont les dents sont faites d'éclats de roseaux. Les lices, mues au pied, alternent à l'aide d'une poulie accrochée à une traverse de l'armature ; le battant est balancé au bout d'une cordelette fixée à ses extrémités.

La navette, faite d'une augette de bois dont les extrémités sont taillées en pointe, est lancée à la main.

Le filage, labeur de femme, est pratiqué avec un fuseau composé d'une mince tigelle dont l'une des pointes est enfoncée dans une fusaïole en forme de grosse bille de terre séchée. De la main droite, la femme imprime un mouvement de rotation à son instrument, et égalise le fil au-dessus d'une peau qui protège le tout de la poussière. De la gauche elle tient la masse de fibres d'où part le fil. Elle sèche ses doigts avec la cendre blanche d'une petite calebasse.

Auparavant, elle aura égrené le coton brut en roulant sur les fibres posées sur une pierre plate une tige de fer longue d'une palme, renflée en son milieu. Le cardage se fait avec une baguette. Les graines sont conservées par la femme qui les met à sécher jusqu'aux semailles suivantes, dans la maison, sur le linteau de la deuxième porte, symbole de son sexe et de l'humidité propre à la germination.

— La fileuse, dit Ogotemmêli, est le Septième Nommo. Le fer à égrener est, comme la masse du forgeron, symbole du grenier céleste. Il est donc en rapport avec les graines. Le bâton pour carder est la baguette avec laquelle le forgeron jette de l'eau sur son feu pour le diminuer.

La peau sur laquelle file la femme est le soleil, car le premier cuir utilisé ainsi a été celui du soufflet de forge qui avait contenu le feu solaire.

Le tournoiement du fuseau est le mouvement de la spirale de cuivre qui propulse le soleil, spirale que figurent souvent les lignes blanches ornant l’équateur de la fusaïole. Le fil qui descend de la main de la femme et qui s'enroule autour du fuseau est le fil de la Vierge, le long duquel est descendu le système du monde.

Le fuseau lui-même est la flèche transperçant la voûte du ciel et à laquelle est accroché ce fil ; il est aussi la flèche enfoncée dans le grenier céleste.

L'écheveau de fil qu'on étend pour former la chaîne est le chemin du Septième Nommo ancêtre ; il est aussi ce Nommo lui-même sous sa forme de reptile. La grande bobine dévidée pour ce travail est le soleil roulant dans l'espace.

L'incessant va-et-vient du tissage de la bande de coton, qui entrecroise tous les fils sans les confondre, est par ailleurs analogue à l'entrelacement des paroles dont le monde est constitué. En pays manding, comme l’exprime dieu d’eau c'est la totalité du métier à tisser qui est l'analogon des éléments constitutifs du monde et de la personne humaine. En effet les trente-trois pièces du métier à tisser correspondent aux éléments de l'organe phonatoire (le peigne et les deux rangées de dents, le mouvement des lisses et la mâchoire, la langue qui va et vient et la navette, la poulie grinçante et les cordes vocales...) comme le métier à tisser rassemble tous les mouvements de l'univers : celui, originel, de la torsion hélicoïdale du fil, celui du perpétuel mouvement de la navette qui passe et repasse à travers les fils de la chaîne, celui en zigzag de la trame, celui de la montée et de la descente des lisses de telle sorte que c'est la voix du monde et la voix de l'homme que l'on peut entendre dans le grincement de la poulie : la parole parle dans cet instrument qui la matérialise, mais c'est aussi la pensée et la réflexion qu'évoqué irrésistiblement l'interminable mouvement de va-et-vient des lisses. Ecoutons encore le vieux sage aveugle

Restait la question de la parole, fond même de la révélation du tissage.

—  La parole, dit l'aveugle, est dans le bruit de la poulie et de la navette. Le nom de la poulie signifie « grincement de la  parole ». Tout le monde entend la parole ; elle s'intercale dans les fils, remplit les vides de l'étoffe. Elle appartient aux huit ancêtres ; les sept premiers la possèdent, le septième en est le maître ; et elle est le huitième.

Il répétait :

—  Les paroles des sept ancêtres remplissent les vides et forment le huitième.

La parole, étant eau, chemine selon la ligne chevronnée de la trame.

—  Le tisserand chante en jetant la navette et sa voix entre dans la chaîne, aidant et entraînant celle des ancêtres. Car il est le Lébé, c'est-à-dire celui de la huitième famille, donc parole lui-même.

Et l'aveugle se mit à murmurer, dans une langue archaïque, deux versets d'un chant de funérailles que psalmodient les artisans  lorsqu'ils tissent les couvertures des morts.

la paresse à la nuque informe

Un seul tambour pour quatre-vingts trouvères ! »

. m.griaule conclut : Sur la petite place, de toutes parts défoncée par les angles des maisons, face à l'abri du conseil, s'entassaient quelques métiers. Près d'eux s'élevait un ombilic de terre, autel du Nommo Septième.

Vide de ses hommes et de ses chaînes de fils, la maigre forêt de piquets reliés au sommet par des bois sans grâce semblait une misère repoussée dans une encoignure. Les tisserands, selon la règle, avaient arrêté net leur travail dès que le soleil avait touché l'horizon.

                                                                      

LE TISSU DU MONDE... POUR UN PARADIGME DE L'ANTHROPOLOGIE (1)

                                                                            

                                                                            

Avant d’être séduite par Zeus sous la forme d’un serpent et de concevoir Dionysos, Perséphone avait commence un tissage  sur lequel serait représenté l’univers (récits orphiques)

Filer le coton, tisser le vêtement l’homme et la femme qui rentrent à la maison pour procréer c’est tout un…les fils de coton des tisserands, les nombreux hommes de ce monde, c’est tout un….(ogotemmêli à m.griaule ..dieu d’eau)

Nous tisserons le linceul du vieux monde (chants des canuts)

Notre tradition veut que la vérité soit un dévoilement. Une chose, un ensemble de choses couvertes d'un voile, à découvrir, tâche des sciences et de la philosophie

Pourtant le réel, l’état des choses s'enchevêtrent, mêlé comme un fil, un long câble, un écheveau. Les connexions n'ont pas toujours leur dénouement. L'état des choses paraît une multiplicité croisée de voilages, dont l'entrelacs figure une projection. « L'état des choses écrit Michel Serres se chiffonne, se froisse, replié, parcouru de fronces et de volants, de franges, de mailles, de laçages. » les cinq sens….Grasset

« Non, la chose ne gît pas sous voile, ni la femme ne danse sous ses sept voiles, la danseuse est elle-même un complexe de tissus. La nudité révèle encore plis ou replis. Arlequin ne parviendra jamais à son dernier costume, il se déshabille infiniment. Rest     ent toujours ocelles et tatouages…

Dévoiler ne consiste point à ôter un obstacle, enlever un décor, écarter une couverture, sous lesquels gît la chose nue, mais à suivre patiemment, avec un respectueux doigté, la disposition délicate des voiles, les zones, les espaces voisins, la profondeur de leur entassement, le talweg de leurs coutures, à les déployer quand il se peut, comme une queue de paon ou une jupe de dentelles. »

et M.Serres, de proposer ce qui pourrait fonder en effet une nouvelle anthropologie : que le tissu, le textile, l'étoffe donnent d'excellents modèles de la connaissance, d'excellents objets quasi abstraits.

« Le tisserand, la fileuse, Pénélope ou autre, m'étaient jadis apparus comme les premiers géomètres, parce que leur art ou leur artisanat explore ou exploite l'espace par nœuds, voisinages et continuités, sans nulle intervention de la mesure, parce que leurs manipulations tactiles anticipent la topologie. Le maçon ou l'arpenteur devancent les géomètres au sens étroit de la métrique, mais celle ou celui qui tisse ou file les précède dans l'art, dans l'idée, sans doute dans l'histoire. On a dû s'habiller avant de bâtir, se vêtir flou avant de construire en dur. »

. La Méditerranée, cultures et peuples non linéaires, a laissé place à l'Atlantique nouvelle et à la linéarité. La méthode passe la forêt en tenant les arbres pour nuls ; elle traverse la grande mer. Ainsi l'agriculteur laboure pour tuer toute plante ou racine et solliciter pour la culture d'une seule une réaction du champ qui la fait régner sans partage ; il méprise pour sauvage l'homme des bois, connaisseur d'arbres et de lianes, lieu par lieu et temps par temps, pouvant se repérer dans la forêt sans chemin ni boussole, par repères si instruits qu'ils deviennent instinctifs. Sortir du bois par le chemin droit sans rien voir équivalait à se délivrer de la sauvagerie. Ces deux rapports aux lieux et à l'espace marquent encore aujourd'hui la distance entre un homme de science et celui qu'on appelle, par mépris, littéraire ou poète, sauvage, distance entre le paysage et le panorama.

L'ethnologie s'est longtemps préoccupée de « dévoiler » dans le monde des espaces signifiants « durs », des sociétés identifiées à des cultures ( univers de sens à l'intérieur desquels les individus et les groupes se définiraient) conçues  elles-mêmes  comme  des  totalités s’ordonnant par ailleurs dans le temps selon un évolutionnisme linéaire et ethnocentrique. Dans ce modèle, le vécu autochtone était d’une certaine façon disqualifié parce que  postulé inconscient de son sens réel que seul l’ethnologie  pouvait dégager ,l’indigène pour sa part étant  au mieux « élevé » au statut d’informateur.

On avait par exemple, un panorama de la société dogon, totalité pure, miraculeusement préservée du métissage culturel et de l’islam environnant( c’est un choix des films de jean Rouch),et régie par des mythes et des rites auxquels s’initie l’ethnologue. Une altérité fascinante (le temps d’un voyage ,d’une danse des masques,d’une visite au quai Branly,) qui nourrit notre nostalgie de l’origine, mais qui reste heureusement suffisamment autre pour ne pas « altérer » notre propre identité.

Pour les anthropologues contemporains, l'espace de la modernité déborde et relativise  ce modèle. Marc Augé décrit notre surabondance spatiale qui tisse « lieux » (, villes centres, terroirs et territoires lieux de mémoires, hauts lieux),  et « non lieux » : les points de transit et les occupations provisoires où se développe un réseau serré de moyens de transport qui sont aussi des espaces habités les aéroports, les gares et les stations aérospatiales, les grandes chaînes hôtelières, les parcs de loisir, et les grandes surfaces de la distribution, L’écheveau complexe, enfin, des réseaux câblés ou sans fil qui mobilisent l'espace extra-terrestre aux fins d'une communication si étrange qu'elle ne met souvent en contact l'individu qu'avec une autre image de lui-même.

Cette nouvelle anthropologie n’a-t-elle pas une conséquence paradoxale. Auparavant l’anthropologue  décodait le bricolage sauvage, il l’interprétait sans l’écouter. En extrapolant le modèle issu de la linguistique il négligeait le tissu flou de la parole indigène pour en explorer la langue, les structures inconscientes.

Ainsi le primitif pouvait nous informer mais rien nous apprendre (sinon son altérité) qui puisse nourrir des modèles de compréhension de notre réalité, opposition de sociétés sans écriture, froides, horlogères, soucieuses de reconnaissance par les systèmes de parenté et les mythes, et des sociétés chaudes, historiques, productrices de techniques et de connaissances.

Il faut encore une fois  lire michel serres (hermes  1) réduisant la raison classique( pour qui l’ailleurs est déraison incommunicable) à une simple raison régionalisée pour saisir la nouveauté du changement de perspectives :

A voyager sur terre  ou plonger dans le courant du sens,communiquer c’est voyager, traduire, échanger : passer au site de l’Autre, assumer sa parole comme version transverse d’objets gagés  ; faire commerce réciproque: voici hermes dieu des chemins, et carrefours, des messages et des marchands…

Ce site de l’autre, Serres le rencontrait dans les voyages pour enfants, les contes pour amoureuses, les légendes populaires et rêves d’alchimistes, on pourrait aussi bien le rencontrer dans le vaudou fon ou haïtien. Le discours du vodouisant n’est pas pur mensonge, pure errance ou illusion : l’appartenance au tissu cosmique ou social , consiste pour lui à se mettre à l’écoute des loas qui parlent ,dans les arbres : il s’inserre ainsi dans un réseau de significations, dans une plénitude de sens, parole du monde qui interpelle  l’homme et dont la signification est inépuisable. Voici legba, fon ou haïtien, maître dieu des routes et des sentiers, des croisées et des chemins, « maitre carrefour » : « papa legba ouvre moi la barrierre pour que je passe »

Dans un autre texte(hermes ii)  m Serres écrivait encore définissant la pensée scientifique contemporaine

  « de l’élément atomique ou isotopique, à la molécule, de celle-ci au cristal, puis à l’étoile, l’invariant est sans contexte la forme même du réseau, les choses sont saisies dans les mailles d’un treillis législatif à deux ou trois dimensions ou entrées…peu à peu les régions autochtones disparaissent, des carrefours se connectent , ou se jettent des savoirs qui sont eux-mêmes des carrefours, des nœuds cde connexion…les domaines singuliers sont des échangeurs ; la coordination croisée , l’intersection rendent impensable un ordre irréversible ou linéaire ».

paradoxes : certains mythes dogons, certains récits de « rêves » aborigènes, font écho à ces propos :

ogotemmêli dans dieu d’eau, déroule ainsi le mythe de création : le génie nommo tisse l’univers et ce tissage est  en même temps parole originaire :

Délivré de sa condition terrestre l'ancêtre fut pris en charge par le couple régénérateur. Le mâle le conduisit au fond de la terre, dans les eaux matricielles de sa compagne. Il se replia comme un fœtus, se réduisit comme un germe, atteignit la qualité d'eau, semence de Dieu, essence des deux génies. Les nommo

Et tout ce labour était de verbe : le mâle accompagnait de la voix la femelle qui se parlait à elle-même, qui parlait à son propre sexe. Le verbe entrait en elle, s'enroulait autour de la matrice en une hélice à huit spires. Et de même que la bande hélicoïdale de cuivre entourant le soleil lui donne son mouvement diurne, de même la spirale de verbe donnait à la matrice le mouvement régénérateur.

— Les paroles que le Nommo femelle se parlait à lui-même, dit Ogotemmêli, se tournaient en hélice et entraient dans son sexe. Le Nommo mâle l'aidait. Ce sont ces paroles qu'apprenait l'ancêtre septième à l'intérieur du ventre.

Le jour venu, à la lumière du soleil, le Septième génie expectora quatre-vingts fils de coton qu'il répartit entre ses dents supérieures utilisées comme celles d'un peigne de métier à tisser. Il forma ainsi la plage impaire de la chaîne. Il fit de même avec les dents inférieures pour constituer le plan des fils pairs. En ouvrant et refermant ses mâchoires, le génie imprimait à la chaîne les mouvements que lui imposent les lices du métier. Et comme tout son visage participait au labeur, ses ornements de nez représentaient la poulie sur laquelle ces dernières basculent ; la navette n'était autre que l'ornement de la lèvre inférieure.

Tandis que les fils se croisaient et se décroisaient, les deux pointes de la langue fourchue du génie poussaient alternativement le fil de trame et la bande se formait hors de la bouche, dans le souffle de la deuxième parole révélée.

En effet, le génie parlait. Comme avait fait le Nommo lors de la première divulgation, il octroyait son verbe au travers d'une technique, afin qu'il fut à la portée des hommes. Il montrait ainsi l'identité des gestes matériels et des forces spirituelles ou plutôt la nécessité de leur coopération.

Le génie déclamait et ses paroles colmataient tous les interstices de l'étoffe ; elles étaient tissées dans les fils et faisaient corps avec la bande. Elles étaient le tissu lui-même et le tissu était le verbe. Et c'est pourquoi étoffe se dit soy, qui signifie « c'est la parole ». Et ce mot veut dire aussi 7, rang de celui qui parla en tissant.

Durant l'accomplissement du travail, la fourmi allait et venait sur les bords de l'orifice, dans le souffle du génie, entendant et retenant les paroles. Nantie de cette nouvelle instruction, elle la communiqua aux hommes qui hantaient les parages et qui avaient déjà suivi la transformation du sexe de la terre.

ainsi les entrecroisements de la chaîne et de la trame enserrent les mêmes paroles, héritage des hommes  que les tisserands transmettent de génération en génération, aux claquements de la navette et un bruit aigre de la poulie du métier » dites « grincement de la parole ».

                                                                           

                                                                                  

                                                                            

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