REGARD ELOIGNE

"REVES DE PIERRES" ANTONIN ARTAUD : GEOLOGIE PREMIERE ET POETIQUE DU MONDE (suite)

LIRE D'ABORD L'ARTICLE PRECEDENT.

   

Le 6 février 1936, Antonin Artaud débarque au port de Veracruz. Il a quarante ans et a connu  une  désastreuse   expérience   avec   le   surréalisme   et   son excommunication   par   André    Breton ;  il a connu l'échec de sa tenta­tive au théâtre et au cinéma .Il est accablé par un délabrement grandissant dû à l'usage de la drogue ; l'Europe est devenue pour lui  un enfer. Mais pourquoi le Mexique ? JMG LE CLEZIO dans un magnifique texte a relié le voyage d’artaud au « rêve mexicain ":

 

« D'autres rêves ont traversé l'histoire du Mexique, plus généreux sans doute que le rêve des Conquérants, l'extravagance de Napoléon III ou l'aventure d'Iturbide ; je veux parler des rêves d'un monde meilleur que firent les premiers évangélisateurs espagnols, celui de Bartolomé de Las Casas, touché par la beauté et par l'innocence des Indiens, victimes de la cruauté des colonisateurs qui les exploitaient….

Mais ces rêves et ces aventures, qui ont traversé le Mexique dès la Conquête, ne sont pas des manifesta­tions gratuites de l'imagination.

Il faut avant tout, me semble-t-il, les rapprocher du pouvoir de rêve qui est au cœur même des civilisations précolom­biennes : rêves prophétiques, rêves où les hommes rencontrent leurs dieux, où ils reçoivent leur consé­cration pour exercer le pouvoir sur d'autres hommes.

 Ainsi, au rêve fou d'or et de terres nouvelles des Conquérants espagnols, répond le rêve et l'obsession de la fin du monde des peuples indi­gènes et l'attente angoissée du retour : retour des hommes vêtus de blanc, des maîtres de la terre, qu'avaient annoncé les prophètes mayas(et qui les laisse désarmés devant Cortez) . Le Mexique a sans doute été - comme la Tahiti de Gauguin - le lieu privilégié du rêve du paradis perdu. Rêve d'une terre nouvelle où tout est possible; où tout est, à la fois, très ancien et très nouveau. Rêve d'un paradis perdu où la science des astres et la magie des dieux étaient confondues. Rêves d'un retour aux origines mêmes de la civilisation et du savoir. Beaucoup de poètes ont fait ce rêve, tant en France qu'au Mexique. Jmg. le clezio : artaud et le reve mexicain

 

A  Mexico, Artaud  entre en contact avec les intellectuels, les artistes ; il semble même vouloir se mettre en rapport avec les hommes dont la politique est le métier, avec les révolutionnaires de ce pays, comme s'il redoutait par-dessus tout que la révolution mexicaine ne lui manquât, ne déçût les espoirs qu'il fondait sur elle. Dans les conférences qu'il prononce, dans les articles qu'il écrit, il multiplie les avertissements aux Mexicains, dénonce les dangers que peut faire courir à leur culture l'apport européen, les invite à ne pas laisser leurs dieux, leurs dieux-forces, dormir dans les musées : « Ce que nous voulons dire, c'est que les dieux du Mexique n'ont jamais perdu le contact avec la force, car ils étaient et ils sont eux-mêmes des forces naturelles en activité. » Il participe aussi à un congrès sur le théâtre des enfants (guignol, marionnettes).Le Mexique est l'un des lieux prédestinés, faits pour préserver la culture du mondeun lieu donc où Antonin Artaud va pouvoir transporter la scène d'un théâtre dont l'Europe blanche n'a pas voulu, l'unique lieu du monde où dorment des forces naturelles qui puissent servir aux vivants ^», où le théâtre pourra s'exercer efficacement en aidant au réveil de ces forces endormies, réveil qui ferait de la révolution mexicaine une révolution vraiment originale.

 

 

 

La réponse, au pourquoi le Mexique ? on peut la trou­ver dans les civilisations qui s'étaient développées sur le sol de l'ancien Mexique, qui ont fait du Mexique :  « un pays où bouent à nu les forces vives du sous-sol, où l'air crevant d'oiseaux vibre sur un timbre plus haut qu'ailleurs » ; on la trouve dans ses cosmogonies, spécialement chez les Mayas.

 « Toute vraie culture s'appuie sur les moyens barbares et primitifs du totémisme, dont je veux adorer la vie sauvage, c'est-à-dire entièrement spontanée ». …

« la culture n'est pas dans les livres, dans les peintures, les statues, les danses, elle est dans les nerfs et dans la fluidité des nerfs, des organes sensibles, dans une sorte de manas qui dort et qui peut mettre l'esprit immédia­tement dans l'attitude de réceptivité la plus haute, de réceptivité totale et lui permettre de réagir dans le sens le plus digne, le plus élevé et aussi le plus pénétrant et le plus fin; ce manas le théâtre tel que je le conçois le réveille »

  

 

Artaud se rend compte tres vite que ce qu’il était venu chercher ne pouvait pourtant se trouver à Mexico. En août, il obtient enfin un crédit des Beaux-Arts et peut, avec un guide, se rendre à cheval chez les Tarahumaras.

 

Le voyage a-t-il eu lieu ? Le Clezio semble en douter tout en soulignant le peu de pertinence de cette question par rapport à la dimension du rêve. Les biographes semblent tenir pour sa réalité au contraire. Quoiqu’il en soit, le pays est pour Artaud  cette sierra du Nord du Mexique où vivent, isolés, des hommes «dans un état comme avant le déluge».  C’est une terre aride, pierreuse, où il est difficile de pénétrer qui garde peu de contacts avec les villes. Cette terre sera pour Artaud le lieu tangible, certain de la survivance des secrets perdus.

Plus encore que la Syrie d’'Héliogabale, c'est véritablement le pays des signes. Son sol même en est couvert. Il porte cette multitude de formes, d'effigies naturelles . Non pas des formes produites par le hasard ni des signes vides qui ne seraient plus reliés aux choses. Pour le poète qui chemine difficilement  à travers la répétition des formes et des signes, il est clair « que la Nature obstinément manifeste la même idée, exprime une «philosophie». Nous sommes au milieu d'un monde qui signifie au sens où tout ce qui est visible manifeste réellement un invisible, sur une terre où le langage du monde coïncide avec le langage de l'homme. Aux signes de la Nature ou des dieux, les hommes, en effet, ont mêlé les leurs :«cette Sierra habitée et qui souffle une pensée métaphy­sique dans ses rochers, les Tarahumaras l'ont semée de signes, de signes parfaitement conscients, intelligents et concertés.»

 

 

Le pays des Tarahumaras est plein de signes, de formes, d'effigies naturelles qui ne semblent point nés du hasard, comme si les dieux, qu'on sent partout ici, avaient voulu signifier leurs pouvoirs dans ces étranges signatures où c'est la figure de l'homme qui est de toutes parts pourchassée. 

Certes,les endroits de la terre ne manquent pas où la Nature, mue par une sorte de caprice intelli­gent, a sculpté des formes humaines. Mais ici le cas est différent : car c'est sur toute l'étendue géogra­phique d'une race que la Nature a voulu parler.

 

Et l'étrange est que ceux qui y passent, comme frappés d'une paralysie inconsciente, ferment leurs sens afin de tout ignorer. Que la Nature, par un caprice étrange, montre tout à coup un corps d'homme qu'on torture sur un rocher, on peut penser d'abord que ce n'est qu'un caprice et que ce caprice ne signifie rien. Mais quand, pendant des jours et des jours de cheval, le même charme intelligent se répète, et que la Nature obstinément manifeste la même idée ; quand les mêmes formes » pathétiques reviennent; quand des têtes de dieux! connus apparaissent  sur les  rochers,  et qu'uni thème de mort se dégage dont c'est l'homme qui| fait obstinément les frais, -

et à la forme écarteléej de l'homme répondent celles devenues moins obscures, plus dégagées d'une pétrifiante matière, des| dieux qui l'ont depuis toujours torturé ;

 

— quand | tout un pays sur la pierre développe4 une philosophie parallèle à celle des hommes ; quand on sait5! que les premiers hommes utilisèrent un langage de  signes, et qu'on retrouve formidablement agrandie cette langue sur les rochers ; certes, on ne peut plus penser que ce soit là un caprice, et que ce caprice ne signifie rien.

De la montagne ou de moi-même, je ne peux dire ce qui était hanté, mais un miracle optique analo­gue, je l'ai vu, dans ce périple à travers la montagne, se présenter au moins une fois par journée.

Je suis peut-être né avec un corps tourmente, truqué comme l'immense montagne ; mais un corps dont les obsessions servent : et je me suis aperçu dans la montagne que cela sert d'avoir l'obsession de compter. Pas une ombre que je n'aie comptée, quand je la sentais tourner autour de quelque chose ; et c'est souvent en additionnant des ombres que je suis remonté jusqu'à d'étranges foyers. Antonin artaud. D'un voyage au pays des Tarahumaras

    

 

 

Sous les yeux d'Artaud qui la parcourt, les signes de la Nature et les signes de l'homme se mêlent et se répondent.  Ce symbolisme dissimule un savoir de l'essen­tiel, une science des origines. À travers tant de signes chargés de réalité, s'exprime la connaissance d'un secret — secret sur la vie et sur l'homme. Ici, le langage humain participe, avec celui de monde, au tracé d'une géo­graphie sacrée, à l'inscription sur le sol même d'«une idée géométri­que active du monde, à laquelle la forme même de l'Homme est liée». En effet, si «ici l'espace géométrique est vivant», c'est que les croix, les triangles, etc., tous ces signes qu'Artaud voit en cheminant à travers la montagne , ces signes vivent, parlent. Ils parlent de genèse et de chaos, ils parlent d'un enfantement dans la guerre, de la « dualité essentielle des choses». Le territoire  de la sierra mexicaine donne à lire une vérité sur les origines, les sources de la vie.

 

Artaud n'explore pas seulement la montagne des Tarahumaras en enquêteur qui note et  répertorie. Il la parcourt  en poète qui laisse se lever en lui des visions, se faire des associations.Et ce travail poétique, reste  un moyen essentiel de mieux comprendre et rejoindre ces territoires des secrets perdus. D'une certaine façon, Artaud peut reconnaître dans la sierra tarahumara ces Galapagos qu'il porte en lui. Tout un jeu  de correspondances s'éta­blit entre le monde concret de la terre des Tarahumaras et les visions d'un univers intérieur, la quête de l'artiste. L’intuition poétique, rencontre la vérité anthropologique.

Le but  poursuivi est celui d’une regénération  une guérison par l’art : Avec la reconquête de ce savoir, une guerison pourrait s'opérer. Le thème de l'artiste-initié qui peut jouer un rôle de guérisseur est cher à Artaud.il  le développe au Mexique, insistant sur l'impor­tance des intellectuels et des artistes qui « doivent redevenir les gué­risseurs, les thérapeutes des hautes fonctions de la vie dans l'homme»,

 

 

« il ne faut donc pas séparer le voyage d’artaud de la place à part qu’il accorde au théatre : Pour cette vaste guerison, le théâtre est en effet un « moyen exceptionnel de rétablir l'équilibre perdu des forces» parce qu'il est le seul art à pouvoir atteindre pleinement la valeur d'un faire — un faire dans l'espace qui met en jeu toutes les forces concrètes du sensible à travers la matérialité de ses signes et les énergies du corps de l'homme, un corps de nouveau relié « au magnétisme universel…. ».

 

« La revendication d'un retour au « primitif», au « primordial », l'affir­mation du droit de cité du mythique, du religieux, la volonté de réin­troduire la notion de pratique magique... tout cela a été trop souvent renvoyé à la catégorie du confus, du «mystique» (avec toutes les connotations d'obscurantisme que cela implique dans notre vocabu­laire). Artaud l'obscur, Artaud l'illuminé ou Artaud le fou... celui qui fait naître en tout cas le sourire entendu de ceux qui ne se laissent pas prendre au piège de l'ombre. Ce sourire-là, en fait, n'entend rien, tout simplement, à l'existence d'une autre logique que la logique ratio­naliste, cette logique rejetée vers les marges par une culture scientiste enfermée dans ses catégories, ou bien alors acceptée comme le terrain d'une anthropologie dont il doit être clair une fois pour toutes qu'elle explore le radicalement autre, ce qui ne saurait nous concerner.

L'expédition d'Artaud au Mexique est bien une sorte d'expédition anthropologique où il va chercher à rendre aux Indiens Tarahumaras le sens, la vérité de leur parole. Elle l'est aussi au sens où il va découvrir et montrer que la culture mexicaine offre une autre anthropologie — une autre vision de l'homme et de l'univers, un autre rapport au corps, une autre prati­que du langage. Toutefois, l'expédition d'Artaud est aussi un voyage poétique et un trajet spirituel où il s'engage tout entier. L'enjeu est bien la découverte des «secrets éternels de la culture», mais dans la mesure où ils sont aussi la clé d'une force poétique du langage enfin retrouvée et d'une adhésion à soi et aux choses reconquises. L'impou­voir intérieur serait résolu, et également l'impouvoir à réaliser le drame vrai .. Briser la «malchance» interne et l'impuissance du langage, tel est bien le but d'Artaud, et sa réalisation réclame un retour aux sour­ces que seule la culture autre rend possible dans toute sa radicalité » .Monique borie. antonin Artaud et le retour aux sources.gallimard.

   

 

 

 

L’expérience d’Artaud va culminer dans l’expérience du peyotl  et des cérémonies indiennes. Outre l’initiation suprême par la transe ,il en attend de l’hallucinogène  un soulagement réel à ses insupportables douleurs.

 

«Ils savent les vertus, l'essence des plantes. Ils ont décou­vert le peyotl, et le prisent plus que le vin ou les champignons. Ils s'assemblent quelque part dans le désert, chantent toute la nuit, tout le jour. Et le jour suivant on les trouve encore as­semblés. Ils pleurent, ils pleurent à l'excès. Ils disent que leurs yeux sont lavés, qu'ils ont purifié leurs yeux…

« Après des fatigues si cruelles, je le répète, qu'il ne m'est plus possible de croire que je n'aie pas été réellement ensorcelé, que ces barrières de désagré­gation et de cataclysmes, que j'avais senti monter en moi, n'aient pas été le résultat d'une préméditation intelligente et concertée, j'avais atteint l'un des der­niers points du monde où la danse de guérison par le Peyotl existe encore, celui, en tout cas, où elle a été inventée. »antonin artaud op.cité

 

 

La danse du Peyotl est avant tout, pour Artaud, un moyen de ne plus être « Blanc » : c'est-à-dire « celui qu'ont abandonné les esprits ». Le rite du peyotl est l'expression même de la « Race Rouge », de la plus antique possession par les dieux. Mais pour Artaud, c'est aussi la révélation d'une poésie à l'état pur , d'une création en dehors du langage : création des gestes et des rythmes de la danse ; créa­tion pure, pareille, dit-il, à une « ébullition ». Artaud pense alors trouver un art pur, dégagé de toutes les conventions sociales ; un théâtre à l'état originel..

Pourtant, peu à peu, lorsque la danse va commencer, Artaud aura l'impression que « son effort n'avait pas été vain». Comblé d'abord par la beauté des images, des feux, des danses, il va avoir le sentiment d'assister à une « histoire du monde dans le cercle de cette danse », qui est aussi l'histoire d'un voyage, un voyage dans la maladie, «une descente pour RESSORTIR AU PUR». C'est ainsi en effet qu'Artaud per­çoit l'entrée et la sortie du danseur aux six cents clochettes dans ce cercle qu'en fait il ne quitte jamais. Dans les limites sacrées du cercle, avec l'appui des sorciers et toute la matérialité, tous les gestes accom­plis par ailleurs dans le rituel, des «rapports perdus» sont rétablis. Et Artaud, à la fin du rituel, est invité par le danseur à cracher au plus profond de la terre, après avoir bu le peyotl, pour enfouir Ciguri. S'étant endormi aussitôt après, il est réveillé par le cri «Lève-toi, homme, lève-toi » que le danseur hurle. N'est-ce pas là clairement une mort-résurrection ?

 

les Hommes, les orages, le vent, le silence, le soleil». Le moi  d’artaud se cosmise, se sent en correspondance avec le monde : « Le monde au début était tout à fait réel, il sonnait dans le cœur humain et avec lui ». Hors de lui, avec l'impression de « me réveiller à quelque chose à quoi jusqu'ici j'étais mal né», Artaud se sent enfin heureux : « On se sent beaucoup plus heu­reux d'appartenir à l'illimité qu'à soi-même». Il se sent «rempli d'une lumière», perçoit une « beauté d'imaginations rayonnantes », une éner­gie et une clarté: à la fois une libération pour son corps et «une illumination dans toute l'ampleur de mon paysage interne». C'est comme la naissance à une autre vie. Dans «Le Rite du Peyotl», Artaud s'approche au plus près de cette conception de la personne où la réappropriation de soi passe par une confusion avec ce qui n'est pas lui. Du Tarahumara, Artaud nous dit qu'il a une autre vision de son corps. Ce corps, il ne le ressent pas comme un moi qui lui appartiendrait en propre, mais comme cette place que Ciguri, le Maître de toutes les choses, lui a fixée. En même temps, « Ciguri mourrait s'il n'avait pas moi». Autrement dit, la personne n'a de sens — dans la logique tarahumara — que dans ce jeu de relations et d'échanges permanent entre l'homme et le monde, entre le «moi» et ce qui le déborde. Le cosmique fonde le moi et, réciproquement, le moi est indispensable au maintien de la vie cosmique.

Avec le voyage au Mexique tout commence et tout finit pour Artaud. 

ce n'est pas du point de vue du pittoresque que je veux me placer pour redire ce voyage mais du point de vue de l'efficacité», dit Artaud à Jean Paulhan. Quelque chose s'est effectivement passé, qui est de l'ordre d'une expérience vécue dans toute sa force de réalité, et qui a permis à Artaud de tenter vraiment de se retrouver, de se «refaire» comme il y aspirait dès les années vingt. C'est en effet au moment du voyage au Mexique qu'Artaud va sans doute le plus loin dans la quête des sources. C'est lors de son expérience en terre tarahumara que les questions du sujet et du langage se nouent avec le   plus de force.

Le Mexique, c'est enfin ce territoire d'une culture des sour­ces qu'Artaud a touché, parcouru, dont il a pu voir, écouter, déchif­frer les signes. Son voyage aurait pu le conduire vers d'autres territoires, par exemple en Orient. Et, comme pour le rappeler, c'est au Mexi­que qu'il manifeste le plus fortement son désir de réaffirmer l'unité des grandes cultures synthétiques, l'unité des ésotérismes. . Mais ne s'agit pas seulement de combler une nostalgie , il s'agit de se redonner pleinement le moyen de saisir la vie et de éprendre possession des forces naturelles. «(...) comprendre la vie et les puissances originelles», «pénétrer dans sa totalité le frémissement fondamental de la vie»... c'est tout à la fois la reconquête d'un savoir et d'un pouvoir ? Savoir donnant accès au secret de la vie, pouvoir nous permettant de nous refaire et de retrouver un rapport régénéré au cosmos.

En même temps, se lit comme une déception, un doute, le sentiment d’un impossible, d’un irrépétable :Les autorités veulent interdire la culture et l'usage du peyotl, faire cesser les rites. Et surtout, les Tarahuma­ras eux-mêmes ne se sentent plus en possession d'une tradition claire, maîtrisée ; certains des signes qu'ils tracent, les sorciers de Ciguri «eux-mêmes ne les comprennent plus». Ils répètent en quelque sorte une leçon à laquelle leur corps obéit mais qu'ils ne maîtrisent pas. Et Artaud, épuisé par la marche et par l'attente, pourra se demander, avant de participer à la danse du peyotl, d'où vient la force de sa croyance en une libération :

«II me fallait certes de la volonté, dit-il, pour croire que quelque chose allait se passer. Et tout cela, pourquoi ? Pour une danse, pour un rite d'Indiens perdus qui ne savent même plus qui ils sont, ni d'où ils viennent et qui, lorsqu'on les interroge, nous répondent par des contes dont ils ont égaré la liaison et le secret.» Artaud place dans la bouche du sorcier tarahumara des paroles lucides sur la perte de la vérité du commencement, de l'origine : «Au commencement [les choses] étaient vraies, mais plus nous vieillissons plus elles deviennent fausses, parce que plus le Mal s'y met. Le monde au début était tout à fait réel, il sonnait dans le cœur humain et avec lui (...) Voir les choses c'était voir l'Infini» — l'Infini, ces paroles, au lieu d'être le signe d'une tradition dégra­dée, en sont peut-être, au contraire, le noyau vivant, et Ciguri n'en a pas pour autant perdu sa force de vérité. N'est-ce pas  la une  pen­sée à jamais irrépétable de l'origine mais dont on pourrait  seulment se réapproprier périodiquement une part de la force créatrice première, qui fonde la pensée mythique et la pratique rituelle ?

 

Le Mexique est en même temps le lieu où tout bascule : le poète va "flotter"  désormais vers un ailleurs – que nous ne savons qu’appeler folie  - un ailleurs qui est peut-être bien un centre essentiel que cerne cette "parole errante"comme l’écrit blanchot  . A travers le Mexique Artaud semble donc se lire et lire le monde de manière nouvelle, Et ce voyage reste  le point fort d'une vie qui confirme ici ses certitudes et ses démons ; Artaud va peu à peu leur donner libre court au péril de sa vie.

 

« L'expérience d'Artaud au Mexique est l'expérience extrême de l'homme moderne qui découvre un peuple primitif et instinctif; la reconnaissance de la supériorité absolue du rite et de la magie sur l'art et la science. Artaud, de retour de la sierra Tarahumara, ne pourra plus supporter la société mexi­caine. A la fin du mois d'octobre, il rentre en Europe, lourd de ce secret et de ce savoir inad­missible pour les Occidentaux. Dès lors, ni le théâtre, ni la poésie, ni même la religion n'inté­ressent Artaud; seule, l'idée de la magie et son propre envoûtement. Son expérience dans la sierra Tarahumara fut l'occasion d'une rupture totale avec le monde occidental, et Antonin Artaud ne put retrouver ses occupations antérieures. Il part en Irlande d'où il se fait expulser pour attitude scanda­leuse et usage de drogue. Sa vie est désormais ébranlée, son esprit prisonnier de son rêve où la croix de bois des prêtres tarahumaras du Jicuri se confond avec le bâton sacré de saint Patrick. Mais le monde moderne rejette les rêveurs et les vision­naires; et le poète Antonin Artaud mourra dans l'isolement, brûlé de l'intérieur, après bien des années de misère et de souffrances; de l'hôpital à l'asile; enfermé en lui-même, emportant dans la mort le secret de son envoûtement, et sans l'aide du Yumari, la danse funéraire par laquelle les Tarahu­maras aident l'âme à sortir du corps pour parvenir jusqu'à Rehuegachi, au plus haut du ciel.jmg le clezio.op.cite

    

 

Après les Tarahumaras, Artaud n'écrit plus comme avant. Il écrira en permanence,dans les asiles,dans les cafés, chez ceux qu’il fréquente… Le Mexique est moment  qui enclenche le mouvement majeur de l'écriture. Elle la fait sortir de sa gangue sans pour autant que l’auteur n’arrive à se sauver. Paule thévenin  qui consacra sa vie à l’édition de ses œuvres tracera en quelques lignes le portrait du dernier Artaud  .

 

 

 

 

Ce que je puis vous dire, c'est qu'il travaillait sans arrêt. A tout moment, où qu'il fût, que ce soit à table, dans le métro, en compagnie d'amis, quelque incommode que fût sa posi­tion, il sortait de sa poche un de ces petits cahiers d'écolier qu'il transportait partout avec lui, écrivait ou dessinait. Il lui arrivait, ce faisant, d'accompagner son travail de chantonnements rythmés, dans un langage par lui inventé. paule thevenin. artaud ce desespere qui vous parle

 

 

 

Grâce au Mexique, Artaud ne se protège plus du monde, il croit s'en délivrer. Il devient hors du monde ". A travers cette expérience unique, comme le précise Georges Bataille, Artaud parvient "à l'ébranlement et au dépassement brutal des limites habituelles, il touche au cruel lyrisme coupant court à ses propres effets, ne tolérant pas la chose même à laquelle il donne l'expression la plus sûre. Ce Voyage est donc d'une certaine manière le moment  définitif qui engage l'œuvre vers ses derniers états.

 

 

 

  

 

 

"Voyager est une famine jamais assouvie de récoltes qui cette formule peut-elle mieux convenir qu'à Artaud? Son voyage au Mexique propose une expérience hors limites mais pleine des famines à venir. Il annonce l'éclatement du langage qui germe dans cette fascination de l'auteur, dans cette dangereuse épouvante de la terre rouge. Il trouve là les prémices d'une langue "maternelle" (mais le mot convient-il pour Artaud?) dans la cruauté du sang. Il trouve là ce qui confirme sa "folie". Il peut enfin s'ancrer dans une matrice, se dégager des limites de l'occident. Le Mexique devient ainsi le vrai théâtre mais, malgré tout et sans qu’il en ait conscience,  entrer en ce pays c'est à la fois ne plus sortir de soi et ne plus y être. C'est être l'autre de l'autre auquel il va falloir à tout prix donner et une langue et un nom. Un autre de l'autre qu'il faudra – faute de mieux - défendre, qu'il faudra protéger. L'oeuvre ira en ce seul sens jusqu'au bout. C'est pourquoi Artaud ne peut que revendiquer sa "folie", sa  folie comme seule vérité inaliénable. Evelyne grossmann

 

  

 

    

  

 

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"REVES DE PIERRES"... ANTONIN ARTAUD: GEOLOGIE PREMIERE ET POETIQUE DU MONDE. Essai d'anthropologie du Paganisme.

  

   

 

  

«Je sens toutes les pierres du monde et le phosphore de l'étendue que mon passage en­traîne faire leur chemin à travers moi. Ils forment les mots d'une syllabe noire dans les pacages de mon cerveau. »

(...)

«La terre et ses nerfs, et ses préhistoriques solitudes, la terre aux géologies primitives, où se découvrent des pans du monde dans une ombre noire comme le charbon. »

 

«Je ne veux pas être le poète de mon poète, de ce qui a voulu me choisir poète, mais le poète créateur, en rébellion contre le moi et le soi... C'est par la révolte contre le moi et le soi que je me suis débarrassé de toutes les mauvaises incarnations du verbe qui ne furent jamais pour l'homme qu'un compromis de lâcheté et d'illu­sion ...

Le moi et le soi sont ces états catastrophiques de l'Etre où le Vivant se laisse emprisonner par les formes qu'il perçoit de lui. ».

 

 

 

Le goût de l’ailleurs et la fascination de l'Autre habitent  la pensée et la littérature occidentale depuis le XVI^e siècle. Si la Renaissance a vu  l’affrontement de rêves antagonistes et impossibles  comme le raconte j .m le clezio dans le rêve mexicain ,(le rêve magique de l’ indien contre celui du conquérant, ivre de découverte mais aussi d’or et de massacres,) nait en même temps une mauvaise conscience, comme une nostalgie du Paradis perdu  .Comme si déjà , au lieu de mépriser, on attendait des solutions, des modèles, à partir desquels une civilisation complexe, tardive et usée pourrait être régénérée». Dans la pensée politique du XVIII^e siècle, l'«Autre» sert d'appui à la critique de la société et les grands thè­mes : liberté, égalité, vont apparaître dans le cadre de la réflexion sur les sociétés exotiques. La société «civilisée» se voit mise en cause par sa confrontation avec les sociétés «naturelles».

 En fait, ce mouvement de regard vers l'Autre est apparu chaque fois qu'il y a eu crise de la conscience européenne. Dès lors qu’on cessait de réduire l'inconnu au connu  ou de plaquer nos propres catégories, s’appréhendait  une logique autre à coté de la logique rationnelle. Cette logique  sert encore à une critique de notre propre civilisation. Critique de cet espace qui est le nôtre où l'homme contemporain est autrement relié à la nature et à sa propre nature, où il se trouve confronté à une temporalité éclatée après le double vide laissé par la perte des mythes fondateurs et l'abandon de l'idéologie de progrès .

 Un des aspects fondamentaux de l'anthropologie contemporaine (l’anthropologie est née de notre mauvaise conscience coloniale) est justement d’avoir mis en relief l'existence de cultures qui fonctionnent comme des totalités, où l'économique n'est pas séparé du symbolique et du religieux, l'individuel du collectif, ni l'homme de la nature. Si l’on en croit Georges Balandier, l'anthropologie, sans proposer la transformation des sociétés autres en modèles, peut  donc  nourrir une pratique du «détour» pour repenser notre propre culture, avec les «fragmentations qu'elle provoque et les pertes de sens qu'elle entraîne ».

  

 

Toutefois, il n'est pas sans importance de voir combien, dans les questionnements  d’hier et d'aujourd'hui sur une modernité en quête de bases nouvelles et dans la contestation de sa culture, on retrouve non seulement l'esprit des interrogations des anthropologues mais aussi, celle des plasticiens(le primitivisme aux sources de l’art moderne,) des avants gardes(dada ou le surréalisme ,le collège de sociologie avec Caillois, Leiris et Bataille) des poètes(saint john perse, leiris, Michaux, Segalen,  plus récemment Kenneth white) .Au delà des spécialisations et des séparations, cette quête d’un autre monde requiert ce que kenneth white (inventeur du concept de géopoétique) a appelé une  activité nomade, "dérivante", aussi bien physique que spirituelle . A l’inverse, la  « conscience séparée » selon l’expression d’Artaud, est le signe  de l'incapacité d'une culture à penser le réel comme cosmos, comme totalité, tant y règne l’obsédante séparation entre l'homme et le monde, le corps et l'esprit, entre les parties de la société, mais aussi entre le visible et le caché, la surface et la profondeur.

 

La seule pensée, ne serait  donc pas  celle qui établit  des délimitations ou  clôture des espaces d'analyse, mais celles qui établit des relations, ouvre des espaces d'analogies, conduit à la synthèse par la traversée du multiple.

 

Nul n’a été  aussi loin   dans cette voie, dans la radicalité et la différence du détour, dans le procès de notre culture, comme  dans une totale ouverture du sens et au sens, qu’antonin Artaud : une pensée qui avance perpétuellement  et conquiert son expression à partir d'un déracinement intégral ; contre le monde, contre la société, contre le langage ; mais aussi contre son propre corps, pour autant qu'il reste soumis au carcan de la banalité ; Maurice Blanchot l’a souligné : " Ce qu’il dit, il le dit non par sa vie même (ce serait trop simple), mais par l’ébranlement de ce qui l’appelle hors de la vie ordinaire. "

 

 

 

Antonin Artaud a traversé le siècle dernier en météore halluciné et visionnaire ; une de ses biographes, florence de mérédieu,  précise que ce qu’elle nomme son « délire » était lui-même d’ordre biographique. Il multiplia en effet  les changements d’identité et les généalogies imaginaires)

 « Quand on a affaire à un paysage aussi puissamment grotesque (j'entends, plein de rochers et de grottes) que celui d'Artaud, un paysage jonché d'éléments si noirement clairs, on ne peut pas (à moins d'être ce qu'Artaud appelle un cochon des lettres) le prendre comme un «ensemble» et le réduire à je ne sais quelle bouillie pour esprits consommateurs, quelle tambouille infan­tile (servie, bien sûr, avec «du style»). Il faut s'y promener, il faut prendre le temps d'aller de saillie en trou, de sentier en piste, il faut s'y exposer, s'y aventurer.

Le retour au paysage avant l'homme, ou à côté de l'homme (mais n'oublions pas que c'est un homme qui peint), n'était-il pas néces­saire? Afin, peut-être, de sortir d'une certaine intellectualité, d'une certaine humanité, et de dé­couvrir d'autres possibilités d'être? C'est ainsi que je vois le paysage d'Artaud : un paysage aux confins de la vie, pour emprunter le titre du livre de Chestov, un paysage du dépaysement, où il n'y a pas d'idée générale exploitable par les dé­taillants ; de la nous avons affaire à un paysage fragmentaire, aux lumières fugaces, qui devien­dra, peut-être, avec du temps et de l'espace, monde. »kenneth whie Le Monde d'Antonin Artaud ou Pour une culture cosmopoétique .éd. complexe

 

 

 

 

Artaud fut à la fois poète flamboyant dans la mouvance du surréalisme(avec qui il rompit avec fracas), homme de théâtre de cinéma et de radio : on se souvient du comédien au regard magnétique à la silhouette inoubliable alors qu’il joue  plutôt des rôles secondaires (le moine de Drayer ou Marat chez Abel Gance).Il fut un voyageur :  voyageur et chercheur de vérité chez les indiens Tarahumaras du Mexique pour y partager le rite du peyotl .Son « destin » se scelle surtout  dans un dernier voyage »initiatique » en Irlande à la suite duquel il est expulsé puis enfermé dans les asiles psychiatriques pendant une dizaine d'années au moment de la folie humaine collective de la guerre . Dans la solitude des asiles d'aliénés français (où il subit la famine,la promiscuité, l’incompréhension médicale  puis des séries  d’électrochocs )va pourtant  s’élaborer  une œuvre (il refusait le mot)où il va tenter de recréer le monde, la durée, l'espace, le corps, la vie, la mort, le Mythe,. Antonin Artaud réapparait  au sortir de ces « ténébres », pour quelques conférences convulsives qui marquent encore les esprits de ceux qui ont eu la chance d'y assister. Il  a particulièrement révolutionné le théâtre, en écrivant en 1936 « le Théâtre et son double » ou "Théâtre de la Cruauté".

 

 

 

 

Ce nouveau théâtre réclame tout simplement l'intégration de la vie, c'est à dire l'intégration du corps, du cri, des émotions viscérales, de la cruauté, de la catharsis des forces refoulées de l'inconscient, de leur alchimie pour retrouver le sens de la spiritualité et de la métaphysique...

Ce texte est une grande métaphore poétique pour appeler de tous ses vœux un autre théâtre que celui de son époque, réduit aux figures de style du seul texte, ou embourbé dans les méandres douteuses du théâtre de boulevard.

 

 

«La société est cette zone d'esprit qui a consenti de tout temps à être vile parce qu'elle était bien dans son vit, et après avoir vécu dix ans nuit et jour avec les fous, ayant parmi eux vécu avec mon délire et ma folie qui consistait à trouver ce monde stupide, et à penser que je peux quelque chose pour le réformer, par ma folie, mes écrits, mon théâtre et le souffle de ma personnelle magie, après avoir vécu, dis-je, dix ans parmi les fous et dans leurs pets, leurs rots, leurs délires, leurs toux, leurs morves, et les chiées au milieu du communal bacquet, je peux dire qu'aucun aliéné ne m'a paru délirer, et que j'ai toujours au fond de tout réputé délire retrou­vé le fil de la vérité, inhabituelle peut-être, mais très recevable, que le fou réputé cherchait. »

 

« Nul n'a jamais écrit ou peint, sculpté, mode­lé, construit, inventé, que pour sortir en fait de l'enfer. »

 

 

 

« Là où d'autres proposent des œuvres je ne prétends pas autre chose que de montrer mon es­prit. »

 

« La vie est de brûler des questions » . Antonin artaud

 

Dans sa recherche d’un autre théâtre, Artaud parlera de l'abâtardissement du goût, de la «santé esthétique »  menacée  du public,  et évoquera «tout le hideux décor de l'appartement d'aujourd’hui» où  l'homme   moderne   «macère  dans  la laideur». Ailleurs, il stigmatisera la presse :«II faut que l'on se rende compte, une fois pour toutes, qu'au point de vue théâtre, art pictu­ral et littéraire, la presse en France ne compte plus ». Il analysera aussi un certain état de choses psycho-culturel français, un certain bloca­ge des esprits: «Pour moi, qui dit France en matière d'art ou en quelque matière que ce soit dit contention, stérilité, cristallisation, barrière, je ne dis pas mesure, ordre, composition, je dis stratification (...) l'art français manque d'un vrai tourment moral, je ne dis pas d'une inquiétude, d'une tristesse, je dis d'un vrai tourment central, essentiel, préoccupant. Désabusement, oui, et encore, détresse (quoique si peu) mais interroga­tions, abîme, rupture, jamais !  » Il insistera sur la nécessité d'un ressourcement, de l'art d'a­bord, de la société ensuite: «Tous les anciens poètes ont puisé à des sources que nous ne connaissons pas ». Et il constate une désorientation générale, parlant du «niveau intellectuel de ce temps, qui prouve sa bassesse et sa complè­te désorientation. « Désorientation. Absence de repères. «On perd vraiment le nord ». Le nord intellectuel, s'entend».

  

 

La recherche de nouveaux repères va prendre alors  la forme du « détour » précédemment défini, la recherche des origines : elles lui fournissent une première notion d'un domaine dont le théâtre s'est totalement déshabitué. Il poursuit  une sorte d'équation passionnée entre l'Homme, la Société, la Na­ture et les Objets et évoque le totémisme : « Le vieux totémis­me des bêtes, des pierres, des objets chargés de foudre, des costumes bestialement imprégnés, tout ce qui sert en un mot à capter, à diriger, et à dériver des forces . Vouloir, comme Artaud, faire éclater notre système de représentation occidental,  c’est retrouver l’univers de la pensée magique et du paganisme un univers couvert de signes où l’appropriation  des signes ouvre la conquête d'un pouvoir, ce monde d'avant l'âge classique, selon Michel Foucault, où le langage existait comme écriture matérielle des choses, comme figure du monde » . 

  

« Cet univers où les mots et les choses n'étaient pas séparés, ce monde d'avant la coupure entre la représentation et l'être, seul y accèderait  aujourd'hui le fou ou le poète, celui qui, pour reprendre Foucault, s'est « aliéné dans l'analogie » et joue de façon déréglée avec le Même et l’Autre ou celui qui retrouve les ressemblances cachées, la force des analogies

. Ils maintiennent au bord extérieur de notre culture cette situation « à la limite » qui est la leur, posture marginale et archaïque, où fait retour le discours de la similitude, et où les signes qui en sont la marque renvoient à un savoir non encore raisonnable. À ce couple sans doute faudrait-il ajouter le sauvage, le primitif, gardien ou garant, lui aussi, de ce monde perdu de la similitude. C'est en tout cas bien ainsi qu'il apparaît dans un certain discours moderne sur le primitif.ou le fou ». Monique Borie.antonin artaud. le theatre et le retour aux sources.

   

 

 

Artaud recherche  donc un nouvel espace théâtral mais par delà celui-ci, une nouvelle culture :une « culture  dans l’espace »(selon le mot de Kenneth White et que ce dernier conceptualisera comme géopoétique); il écrit lors d’un tournage au Sahara :

 

 « Ici l'énergie est dans les pierres, non chez les gens, mais cela même est une leçon, le premier mot, ma pre­mière notion d'un immense secret, secret de force pour les forts... A travers 12 heures d'auto­mobile des impressions de désert avec mirages vous accrochent au passage, et une odeur obsé­dante et capiteuse vous poursuit, mais arrivé à Laghovat on arrive d'un coup, on plonge à 500 ans en arrière en plein passé musulman, une ville irréelle, de décor, de tableau, de légende est là authentique et comme miraculeusement conser­véeLaghovat est en plein Sahara, mais sur la frontière, et pour un homme qui de sa vie n'avait quitté la civilisation occidentale, ce contact dans l'espace, avec une manifestation aussi anachroni­que, avec la preuve que les choses peuvent se conserver dans le temps, sans bouger et absolument fidèles à elles-mêmes, est surprenant et on a peine à y croire... » »

 

 Le mythe du monde perdu, enfoui dans le sol et que l’on peut déterrer, ou bien situé là-bas aux confins de l'univers connu, ce mythe est sans cesse présent dans l'imaginaire d'Artaud. Les sources, les temps premiers sont là dans une géologie, une géographie dont mille métaphores telluriques dessinent poétiquement les lignes. Un mythe  puisque géographie et géologie comportent chez lui  une grande part de fiction

 

   

   

 

  

Lorsqu'il publie, en 1932, «Galapagos, les îles du bout du monde», c'est pour évoquer «l'idée d'un monde interdit et perdu, et dont un génie maléfique aurait brouillé les rou­tes, situé dans quelque contrée encore inexplorée de la terre», et qui «fait partie de nos rêves d'enfance». Ce monde qui est autre et lointain, et que nous aspirons à matérialiser, les Galapagos vont en fournir une image, l'inscrire dans une géogra­phie — celle des territoires inexplorés, hésitant entre le réel et l'imaginaire et dont les descriptions «nous enchantent parce qu'elles éveillent en nous tout un lot brillant d'images ataviques qui nous vien­nent des premiers âges de l'humanité».

« A un demi-méridien des côtes de la Colom­bie se dressent sur la mer les vestiges déchiquetés de monstrueuses convulsions volcaniques, rappe­lant, soit l'existence d'un continent enseveli, soit les colères minérales du feu terrestre, aux pre­miers temps de ses manifestations. Ces îles ont vu un air et un ciel qu'ont dû respirer les Atlantes ou des peuplades anciennes, de race composée d'hommes infiniment plus profonds et plus sages que nous. En tout cas, si l'idée d'un monde perdu, où des espèces d'animaux disparus et da­tant d'avant le déluge continuent à vivre actuelle­ment, a des bases terrestres, c'est aux Galapagos qu'il faut aller les chercher... »

 

Vers ces îles, Artaud s'imagine voyageur à travers un autre, puisqu'il parle pour le peintre qu'il rencontre à la terrasse de la Coupole — un homme épuisé mais qui garde un «œil brûlé d'une fièvre sourde, intense, un œil de rêveur, de poète ou d'aventurier» — et qui le charge d'écrire à sa place ses impressions de voyage au bout du monde. Ce peintre, très probablement imaginaire, est-il autre chose qu'une figure de soi ? Ce voyage imaginaire préfigure des voyages plus concrets vers d'autres territoires des sources qu'Artaud entreprendra, à travers les documents des historiens pour la Syrie d'Héliogabale, ou même sur le terrain pour le Mexique et la terre des Tarahumaras. Dans ces voyages vers les sources, le travail de l'imagination se mêlera toujours à l'enquête. Artaud est ici de la famille d’esprit d’un Melville ou d’un Edgar Poe ; pour  K.White il ressuscite à l’instar de  D.H Lawrence l’esprit du paganisme .Dans son livre, Monique    Borie le rapprochera de Nietzsche et de Bataille :

« Artaud est de ceux, en tout cas, qui — comme Nietzsche ou Bataille — en rupture avec le religieux institué, se sont réclamés de cette «anthropologie» autre (au sens d'une autre définition de l'homme dans son identité et son rapport au monde) qu'est l'an­thropologie païenne. Or, ce qui peut faire l'actualité du paganisme dans nos sociétés — Artaud en a eu l'intuition juste — c'est, préci­sément, sa dimension anthropologique. Si la pensée païenne peut être actuelle, c'est comme construction d'une vision du monde où l'individu se définit autrement dans son identité par ses relations à autrui, au monde, à des forces invisibles qu'on appelle des dieux. Une construction qui, orientant l'espace et le temps, donne sens et limite à la pratique humaine, rétablissant ainsi toute la force du symbolique. »monique borie op.cité

 

Artaud recherche un univers de l’entre deux :une « sorcellerie naturelle » par laquelle la nature source d’énergie, compose d’étranges figures et concilie les inconciliables :il le fait dans des œuvres à la fois mi-document historique, mi recréation fictive comme la Syrie d’Héliogabale (Varius Avitus Bassianus, grand prêtre d'Émèse, fut proclamé empereur de Rome en 219 sous le nom d'Elagabal  ou Héliogabale );mais sa géographie mise en scène dans Héliogabale n’a rien à voir avec la science du même nom   qui mesure et encadre ;c’est  un espace paradoxal à la fois,  terre volcanique habitée par les forces des profondeurs souterraines, et espace offert à l'énergie d'or du Soleil :le monde intermédiaire de l’art (la peinture de Van Gogh) y trouve justement son sens  dans une sorte de danse originaire de la terre.

 

 

Ce sont ces soulèvements

où la rencontre de deux mondes inouïs

se peint sans cesse

qui ont fait la peinture du Moyen Age comme d'ailleurs toute peinture toute histoire et je dirai toute géographie

La terre se peint et se décrit sous l'action d'une terrible danse à qui on n 'a pas encore fait donner épidermiquement tous ses fruits... (Cette intuition lui fera écrire van Gogh ou le suicidé de la société.

  

 

 La Syrie est la terre des pierres pour Artaud : Le bétyle noir du temple  d'Emèse (analogue à la kaaba de la Mecque) symbolise  un  territoire investi d'une mystérieuse puissance de genèse. Cette pierre coni­que «garde son feu et s'apprête à le rendre, car les Bétyles sont sortis du feu. Ils sont comme les étincelles carbonisées du feu céleste. Et creuser leur histoire c'est en revenir à la genèse du monde créé ^; La Syrie est la terre des pierres qui parlent, des ora­cles et des horoscopes, des apparitions, un monde où l'on converse sans cesse avec l'invisible. Territoire primitif et originaire de la croyance à la magie, «à des zones d'esprits, à des lignes mystiques d'influen­ces, à une sorte de magnétisme errant, et qui prend forme». Terre où tout est signe, où tout fait signe et où tout parle.

 

«Le sol de la Syrie est pareil aux rives de la mer Morte : il appelle l'idée de la cendre et de la poussière d'ossements. C'est sur ce sol brûlé que se dresse le temple d'Emèse, à deux kilomè­tres environ du fleuve avec qui il est souterrainement relié. Autour de lui la ville sème des mai­sons rares, tels des cailloux oubliés dans un désert. Je me plais à la rêver, cette ville, un jour du monde ancien, dans l'aboi de la lumière so­laire, qui détache chaque bruit comme une flè­che, une flèche ébarbée d'un bout. Toute la terre soulevée de remous vagues déferle vers l'horizon sans arbres, sans une ligne où reposer le regard. Deci delà, des plaques d'herbes rares, résidu d'on ne sait quelle gale qui aurait dévoré ce qui affleure des sous-sols. Car on sent que sous le désert le sol bouge, que les feuillets successifs des laves montrent en clair pour qui sait les voir le travail géologique et premier de la terre avec ses vagues refroidies, qui s'entassent l'une sur l'autre en lames, révélatrices comme les lames du Tarot»

 antonin artaud. heliogabale ou l’anarchiste couronné

   

 

Artaud n’interroge pas seulement les roches et les pierres du désert mais l’architecture sacrée, les pierres des temples  pour en déchiffrer les signes et y lire les traces d'un secret sur les origines de la vie.. C'est surtout dans ses longues évocations fantastiques  du temple d'Emèse qu'Artaud formule sa vision d'un espace des sources où géologie, géographie et architecture sacrées se fondent pour soutenir tout à la fois la description concrète d'une vaste construction et sa vision poétique. Le temple d'Emèse, entouré de vide et de silence, domine un monticule élevé. Et «ce monticule est fait des entrailles d'autres tem­ples, de débris de palais, et des vestiges d'antiques convulsions terres­tres ».