REGARD ELOIGNE

"ETRES ET CHEMINS DU REVE"..(SUITE)

Il faut lire  d'abord le texte précédent dont celui ci n'est que la seconde partie.

 

   

II existe des « résidences d'esprits » pour les espèces natu­relles, exactement comme il y en a pour les êtres humains. En effet, certains héros ne se sont pas contentés de déposer des esprits d'homme dans quelques ils ont également créé en d'autres lieux, tout aussi célèbres, des centres d'où doivent sortir les principes vitaux, c'est-à-dire les esprits, d'espèces naturelles particulières, lesquels assurent la constance de la reproduction de ces dernières. Ainsi un  héros associé au  kangourou,  a surement  pu accomplir quelque part des cérémonies pour la multi­plication de ce marsupial et déposer là une pierre de grande taille, non seulement pour signaler l'emplacement, mais aussi pour entreposer les principes générateurs de cette espèce animale, soit les esprits-kangourous. En tant que pont ou « portail » reliant au Temps du Rêve éternel et créateur, pareil lieu est depuis lors et à tout jamais sacré. Les soins dont il est l'objet et les rites qu'on y célèbre déclenchent la puissance créatrice et provoquent la prolifération, disons, des kangourous dans l’exemple pris

Il n'est pas toujours facile de déterminer comment les abo­rigènes imaginent que les rites de multiplication produisent leur effet. Quand le ou les officiants disent : « Qu'il y ait par­tout, beaucoup, beaucoup de kangourous », et bien d'autres phrases à l'avenant, il ne fait aucun doute qu'ils demandent ce qu'ils veulent voir se réaliser. Mais ils expriment également leur désir par des actes; ainsi, dans la forme de rite la plus simple, ils font voler à la ronde, en soufflant dessus, la poussière de la roche, et ils lancent des pierres ramassées sur le tas sacré ; ou bien encore, ils composent sur place, en ce même lieu, une mixture avec de la pierre pulvérisée •— ou de la terre — et du sang, puis ils vont la déposer dans les endroits où une propa­gation de l'espèce est souhaitée et devrait normalement se produire. Peut-être pourrions-nous dire que, ce faisant, ils libèrent et en quelque sorte projettent les formes sacramen­telles des idées ou des concepts de kangourou, d'émeu ou de wallaby, ou encore qu'ils transfèrent effectivement (du moins est-ce ce qu'ils croient) là où il faut une partie du principe vital de la pierre sacrée et de ce qu'il représente, cette force devant par la suite se communiquer à l'espèce et favoriser sa multi­plication. Quoi qu'il en soit de notre interprétation philo­sophique, sacramentelle et symbolique, on se rend compte qu'ils ne regardent pas la pierre ou le tas sacrés comme une simple roche ou un amas de terre quelconque. L'un et l'autre sont, en un certain sens, animés ; ils peuvent émettre des prin­cipes vitaux, ceux-ci revêtant dans la pensée aborigène soit la forme d'une force universelle opérant indifféremment sur toutes les espèces, aussi bien, par exemple, chez les kangou­rous que chez les wallabies, soit la forme d'esprits-kangou­rous individuels, c'est-à-dire de vies en puissance que l'on fait sortir rituellement de leur habitacle originel pour être incarnées. a.p elkin .les aborigènes australiens.gallimard.

  

Tout provient, donc du « rêve » : les interdits, telles la prohibition de l'inces­te et l'exogamie, les rites et les cérémonies religieuses, l'obligation d'être circoncis ou le tabou entre le gendre et la belle-mère. Tout a son origine et son fondement dans le Temps du Rêve qui se trouve être à la fois cause, modèle et justification de tout ce qui est et de tout ce qui se fait.

 Les ancêtres ont institué nombre des principes qui régissent la communauté des hommes. Ils ont inventé des pratiques rituelles telle la circoncision, donné leur forme aux cérémonies, établi les règles du mariage et vécu selon les divisions sociales qui définissent les groupes humains actuels. Ils ont aussi créé des objets de la culture matérielle comme les pointes de lance en pierre, les boomerangs et les sacs en fibres tressées. Les plantes et les animaux apparus dans une région donnée ont reçu leur nom des ancêtres quand ceux-ci s'adressèrent aux hommes qui allaient en assumer la responsabilité. Ensuite, ils ont inventé les chants, les danses et les peintures afin de commémorer les grands événements de leur vie et de leurs voyages. Si une coutume n'est pas incluse dans un mythe, cela dénote qu'elle vient tout simplement de l'homme, et on en fait alors peu de cas; en revanche, si une pratique nouvelle est instaurée ou propagée, ou encore si un usage récent est regardé comme essentiel, on trouvera le moyen de les introduire dans la mytho­logie.

 

«  il faut bien comprendre qu'il ne s'agit pas d'un simple temps des origines. Le Rêve est plutôt une dimension parallèle au temps historique des hommes, une permanence en mouvement, une mémoire vivante de la matière cosmique. Cette mémoire se mani­feste dans l'environnement du simple fait que tout en est issu et continue à se reproduire. En outre, c'est précisément en rêve quees hommes et les femmes peuvent voyager dans cet espace-temps où le passé est synchrone avec le présent.

Les Aborigènes préfèrent souvent à Dreamtime la traduction Drea-ming « en train de rêver », expression qui insiste sur le fait que les êtres éternels ne sont pas de simples ancêtres mais des principes qui sont rêvés tout autant qu'ils « rêvent » les hommes. L'espace-temps du Rêve apparaît comme une mémoire fonctionnant indépen­damment des hommes et où ils vont puiser, sans être conscients de tout ce qu'elle contient. Elle contient tout ce qui fut, qui est et aussi ce qui pourra advenir. C'est un peu comme une banque de données qui comprendrait toute la matière et les forces de l'univers et dis­poserait de tous les programmes possibles, qu'ils soient ou non mis en application. barbara glowczewski.op.cite

 

Puisque ce passé mythique » est, donc d'un certain point de vue, présent Les grandes révélations faites aux néophytes consistent en des cérémonies qui évoquent  les actions des ancêtres et des héros d'autrefois. Être initié équivaut non seule­ment à  simplement apprendre les événements de ce passé, mais aussi à les revivre, et, en fait, à s'assimiler à ce Temps primordial au point d'en devenir l'incarnation même. Individus ou groupes se disent dans une relation privilégiée avec tel ou tel Rêve, c'est-à-dire un héros ou un peuple ancestral et éter­nel. Ils peuvent avoir un ou plusieurs Rêves comme nom individuel ou collectif, ou comme simple attribut.(le totem des anthropologues). Le lien avec les totems est souvent exprimé en terme de filiation : hommes et femmes disent incarner tel ou tel Rêve, descendre du Rêve Emeu ou Prune. À ce titre ils considèrent les émeus ou les prunes comme des frères.

Dans  et par les cérémonies sacrées le néophyte entre dans le monde  des ancêtres et, à ce moment précis, il accède à un autre mode d'exis­tence. Le rêve opère encore  aujourd'hui par l'entremise des initiés et produira demain encore ses effets à condition que les hommes conser­vent les liens qui les maintiennent en contact avec lui. En effet, celui qui entonne le chant cérémoniel, comme celui qui danse sur ce chant, a le pouvoir de rassembler les conditions de reproduction du monde car chant et danse sont telles des formules savantes permettant au monde de se régénérer. Il y a par conséquent un pouvoir reposant sur la connaissance du lieu où doit être exécutée la cérémonie, du moment, des paroles, des chants et des danses, qui détermine l’importance sociale de chaque individu.

   

Donc, il y a bien, bien longtemps de cela, comme on dit dans  les   contes   de fées   d'Europe, les aborigènes des Petermann Ranges possédaient un chêne du désert qui brûlait continuellement, sans jamais se consumer cepen­dant. C'était le seul feu qu'il y eût au monde et il était considéré comme de très grande valeur par ses possesseurs ? aborigènes. Car, si le feu de leur camp venait à s'éteindre : du fait de la tempête ou par manque de soin, ils pouvaient toujours venir à l'arbre incandescent  et rallumer leur flamme.

En ces jours-là, vivait un vieil Homme-Dindon Sauvage particulièrement désagréable, Kipara, qui, ayant eu une querelle sans importance avec les possesseurs du feu pro­jeta de dérober celui-ci et de le jeter dans la mer. S'il y avait réussi une affreuse calamité aurait frappé le monde.' Les aborigènes n'auraient plus pu se chauffer pendant les froides nuits d'hiver, ils n'auraient plus pu éclairer leur;; route aux heures d'obscurité. C'est un monde froid et I sombre  qu'aurait eu  à  affronter la race humaine sans l'initiative de deux Hommes-Faucons   qui,  au  dernier moment arrachèrent le brandon au vieux bandit rancunier. La légende du vol du feu, largement répandue dans la mythologie aborigène, se termine toujours par l'échec du coupable et la récupération du feu. Certaines tribus côtières  croient  que  ce fut le  Pinson-à-queue-de-feu  qui sauva le feu et que le point rouge de sa queue est la marque de la brûlure que se fit le courageux petit oiseau en rap­portant le brandon ardent du voleur à ses premiers pos­sesseurs.

Le chant d'ouverture décrivait la manière dont Kipara essaya d'attirer l'attention d'un groupe de femmes par sa bouffonnerie. Les façons grotesques du Dindon Sau­vage échauffé furent portraiturées de façon réaliste par Tjalerina. Poussant des appels d'une voix haute et rauque, il se dirigea vers les chanteurs avec un curieux sautille­ment, les hanches raides, les pieds  étroitement  réunis quittant à peine le sol. Au paroxysme, près du cercle des chanteurs, ses cris devinrent plus aigus et plus rauques et ses gestes si violents qu'il perdît l'équilibre, tomba sur le dos et resta sur le sol, les pieds en l'air, en continuant à pousser des cris aigus. Les hommes m'expliquèrent que le descendant actuel de Kipara, le dindon sauvage (Eupo-dotis australis),  use encore  des mêmes   méthodes pour attirer la femelle à la saison des épousailles. Il l'appelle d'une voix profonde et   grondante et,   lorsqu'elle ap­proche, devient si agité, a des gestes si démonstratifs, qu'il lui arrive souvent de basculer comme le Kipara d'autre­fois.

  

Iputulita, kapi) wiara, niula, kana, wanmai, chantaient doucement les hommes sur le rythme du tâtonnement désespéré et des cris plaintifs de l'oiseau Courant. Lentement pouce par pouce, il avançait en rampant, la face près du sol les mains cherchant en aveugle de côté et d'autre, véritable peinture de l'impuissance et du desespoir…..

Bien que les cérémonies des aborigènes soient peut-être la forme la plus primitive du drame, elles se rapprochent, à un point de vue important, des grands opéras de Wagner. De même que celui-ci a immortalisé, par son incomparable moyen de la musique et de l'action, les puissants exploits des dieux et des demi-dieux, de l'ancienne race nordique, de même les aborigènes contemporains, par leurs chants des âges anciens et leurs rites étranges, conservent vie à l'épopée de leurs temps héroïques.

Mais là fonction de ces expressions dramatiques est très différente dans les deux cultures. Elles sont pour nous un rroyen de passer une soirée agréable, une diversion à nos tâches quotidiennes ; pour les aborigènes, elles sont l'extériorisation de leurs croyances et de leur philosophie. Le spectacle auquel j'avais assisté cet après-midi-là n'était pas du théâtre ; c'était l'expression dramatique vitale qui reliait les acteurs du présent à leurs ancêtres du passé obscur peuplé de fantômes. Il n'y avait ni applau­dissements, ni foule admirative, il n'y avait pas même quelques spectateurs ; tous, et chacun, chantaient ou jouaient une partie dans un des nombreux drames qui ramenaient, par cent chemins, au mystique « Temps du Rêve » d'où ils avaient jailli. CHP. MOUNTFORD hommes bruns et sables rouges

  
 

L'esprit de la conception établit avec le monde ancestral un lien qui ne cesse de se renforcer tout au long de la vie de l'individu. En vieillissant, hommes et femmes participent davantage aux cérémonies et sont initiés aux différentes phases des rituels. Lors de chaque étape initiatique, on dessine sur le corps des initiés certaines peintures puis on les frotte avec des objets sacrés. Ils découvrent certaines sculptures cérémonielles et l'on chante à leur attention. Par ces actions, perçues comme des apparitions tangibles des puissances spirituelles, les ancêtres entrent en contact avec les initiés. En vieillissant, les humains ressemblent davantage aux ancêtres; ils ont absorbé la substance du passé ancestral et sont sur le point de vivre à nouveau dans le monde du Rêve. Lorsqu'un décès survient, il est nécessaire pour la survie de l'âme du mort, mais aussi pour la continuité du Rêve, que celle-ci retourne dans le monde des esprits. Les rites funéraires doivent alors s'assurer que l'âme retourne dans le passé ancestral pour rejoindre les « réserves » de pouvoir spirituel dont elle est issue. Dès que son voyage est achevé, elle devient une source de puissance spirituelle. Nombre d'âmes reviennent sous forme d'esprits de la conception pour donner naissance à une nouvelle génération.

 Puisque Les Rêves ou héros totémiques sont en général associés à des sites particuliers, (les lieux mêmes qu'ils ont nommés et où ils ont laissé des traces de leur passage.) chaque individu, au nom de ses totems, est considéré comme gardien des sites correspondants. Ces sites, points d'eau, rochers, collines, grottes, etc., lui appartiennent tout comme il leur appartient. Il doit effectuer certains rituels avec d'autres membres du même totem pour fortifier les liens qui les unissent au sol et aux êtres éternels. De plus  le sommeil permet de découvrir de nouvelles associa­tions mythiques et de « totémiser » des choses qui ne l'étaient pas à la génération précédente. L'expérience onirique vient ainsi enrichir ou modifier par de nouveaux épisodes la signification symbolique du paysage et les récits mythiques associés qui sont transmis de génération en génération.

  

« Cette matrice des rêves correspond non à un âge d'or passé mais à un espace-temps éternel et en devenir auquel on accède par des sortes de portails virtuels que sont les sites sacrés, les rites et surtout la pratique onirique. Beaucoup d'Aborigènes disent que les sites renvoient des images et des sons un peu comme des radiations, des vibra­tions ou des ondes. En dormant sur les lieux on peut ainsi se nourrir de leur mémoire ; en dansant et en chantant, on entre en phase avec ce qui s’en dégage ….

 Mais pour éviter que soit dangereuse, il faut être né de cette terre ou en être un initié et connaître des milliers de vers à chanter permettant de " donner sens à ce qui se connecte en tel ou tel lieu. Les itinéraires  mythiques, qui sont célébrés dans les rites sous forme de chants,  de danses et de peintures sur le corps, sur des objets sacrés sur le sol, sont des cartes cognitives au sens où ces récits enfj performance consignent des informations essentielles pour la survie de la société. » barbara glowczewski.op.cite

  

Que l'on profane les sites et n'en prenne plus soin, que l'on n'assure plus la relève des anciens par de jeunes initiés, qu'on oublie le contenu des mythes et omette de célé­brer les rites, alors la vie s'éteindra, car les esprits et les principes vitaux qui émanent du Temps du Rêve ne pourront plus être sollicités et obtenus.

Enfin, les itinéraires mythiques intertribaux sont une manière de trans­poser dans l'espace-temps du Rêve le tissage des alliances qu'effectuent les groupes qui en sont les dépositaires rituels. En leur nom s'effectuent des rassemblements cérémoniels, une circulation d'objets culturels et des transferts de rituels. S'appuyant sur des repères géogra­phiques, génération après génération, le  Rêve matérialise un processus de fabrication du réseau social.

  

« Partout où nous avons réussi à percer suffisamment la vie secrète indigène, nous avons constaté que cette concep­tion exerce sans cesse une influence sur l'activité cultuelle. Citons en exemple une pratique commune aux tribus Bard et Karadjeri situées respectivement au nord et au sud de Broome : lorsqu'elles mettent à l'abri dans la resserre sacrée les rhombes et les objets de bois qui servent au culte ou bien quand elles les en sortent pour les exposer, ceux-ci, qui sym­bolisent le héros civilisateur, doivent toujours être disposés l'extrémité tournée vers la piste ou dans la direction que ce dernier a jadis empruntée. Par ailleurs, dans le Centre et le Sud de l'Australie, c'est, nous l'avons vu, le chemin mytho­logique où se produit, soit la conception, soit la naissance, qui constitue non seulement le facteur déterminant de l'affilia­tion à une « loge » secondaire ou même principale, mais aussi la « patrie » de l'enfant, la « terre ancestrale », comme on l'a si bien dénommée. Toute cette importance donnée aux « chemins » dans ces régions tout comme dans celles qui les avoisinent du côté de l'ouest, s'explique sans doute par les conditions géographiques et économiques : aridité du pays et, aujourd'hui autant qu'hier, rareté des points d'eau d'accès facile.

L'existence de ces chemins éclaire un fait qui parfois déroute ceux qui étudient sur place la vie cultuelle aborigène. Ils s'aperçoivent qu'après avoir prétendu connaître parfaitement la direction et l'emplacement exact d'un site sacré, les indi­gènes empruntent très rarement pour y aller la voie la plus courte; en réalité, ils partent comme s'ils se rendaient abso­lument ailleurs, ou bien ils donnent l'impression de ne pouvoir trouver la sente qui mène à l'endroit voulu. Ce comportement trouve son explication dans le fait que pour approcher un lieu sacré, il faut y arriver par le chemin que prit le héros au souvenir duquel ce site est associé; pour ce faire donc, on peut avoir à s'écarter momentanément du but, et il arrive même qu'avant de pouvoir s'engager avec certitude sur une piste, des informateurs aient à en chercher tout à l'entour les traces.

Nous poumons définir ces chemins en disant qu'ils sont de nature intergroupale et intertribale, voulant exprimer par là que, puisqu'ils traversent les patries et les territoires des clans locaux et des tribus, ils contribuent à établir des liens entre ces groupes et ces tribus. Tous ceux dont les patries, sans tenir compte de la tribu, se trouvent situées le long d'un che­min parcouru par un héros ou par un groupe de héros, par­tagent inévitablement un sentiment tacite de confiance et d'amitié qui se traduit par un désir mutuel de se recevoir et de se protéger. Ceci permet en tout cas aux membres d'une société cultuelle à qui incombe la responsabilité des mythes et des rites associés avec le héros dudit chemin, d'emprunter ce dernier sans rien avoir à craindre lorsqu'ils traversent les territoires des autres tribus, pour autant que leur démarche soit pacifique et qu'elle ait un rapport quelconque, même indirect, avec le culte. Voici un exemple qui illustre de façon remarquable ce que nous venons de dire : pour aller chercher de la sanguine, les aborigènes du nord-est de l'Australie méridionale devaient se rendre jusqu'aux dépôts argileux de Parachilna, distants de 300 à 400 miles de leur point de départ; à cet effet, ils pouvaient suivre d'un bout à l'autre le chemin parcouru jadis, d'après la mythologie, par l'émeu et les chiens dont le sang forma ce dépôt d'ocre rouge. ». a.p elkin .les aborigènes australiens.gallimard.

   

Parce qu'il relie de cette façon les patries des groupes, l’itinéraire  joue un autre rôle très important : il fait que, pour tout ce qui concerne leur culte, les divers groupes locaux et tribus se trouvent placés dans une dépendance mutuelle. Pour obtenir la relation complète des grands mythes et voir accomplir tous les rites qui s'y rapportent, il faut se rendre successivement dans chaque groupe et dans chaque tribu. ceux ci  sont  gardiens d'un des chapitres du récit, des rites et des sites qui sont associés avec cette partie du mythe. Or seul le mythe global et la célébration complète des rites garantissent la continuité temporelle. il importe donc que chacun  remplisse à fond le rôle qui lui est imparti. Dès lors, la vie cultuelle lie les groupes et les tribus à la manière des maillons d'une chaîne.

   

Soit  les rites destinés à favoriser la multiplication des espèces naturelles (comme les ignames, le poisson, les marsupiaux, la pluie et bien d'autres choses encore, nécessaires à la vie) et le maintien en bon état des sites qui abritent les principes vitaux et les esprits de ces espèces. Un (ou quelque­fois plusieurs) de ces rites et de ces sites est confié aux soins d'un groupe local, mais comme ce dernier a besoin pour sa subsistance que d'autres espèces se reproduisent d'une façon constante, et comme ceci implique des rites et des sites qu'il ne contrôle pas, il en résulte que sa propre existence dépend de connaissances, d'activités cérémonielles et de sites qui sont du ressort d'autres groupes cultuels locaux. Ces services reçus et rendus nous montrent que la vie cultuelle est un vaste système de coopération rituelle qui rend solidaires groupes locaux et tribus.

L'interdépendance des groupes est aussi créée par un autre facteur : très souvent, en effet, les itinéraires qui furent témoins du passage de deux ou de plusieurs héros traversent le pays d'un clan  autre territorial; il arrive que ces chemins se croisent sur le terrain et les points d'intersection sont presque toujours connus. aussi  les membres d'un groupe local sont obligés de prendre en compte les  chemins et les mythes de tous les héros qui passèrent par leur terri­toire, bien qu'ils ne s'occupent habituellement que d'un seul ; de même, des personnes d'un même groupe local peuvent être liées à des itinéraires  et à des héros mythologiques différents, puisque cela dépend de l'endroit où a été trouvé leur esprit-enfant , du site de leur conception, ou encore de leur lieu de naissance ; Ceci explique parfois pourquoi des membres d'un même groupe local ont des affiliations totémiques différentes, et pourquoi, tout en même temps, chaque homme possède plusieurs totems et, quelquefois, tous les totems.

   

Dans ce passage du « Chant des Pistes » de Bruce chatwin, l’initiateur de celui-ci arkady accompagné « d’anciens » aborigènes est chargé du tracé d’une ligne de chemin de fer .où l’on apprend que la ligne droite n’est pas le plus court chemin dans la pensée de ces anciens, puisqu’il faut éviter les sites sacrés.

 

  

(« Dans la Genèse, Dieu a d'abord créé les "choses vivantes" et, ensuite, a façonné dans l'argile notre père Adam. Ici en Australie, les ancêtres se sont eux-mêmes créés à partir de l'argile, par centaines et par milliers, un pour chaque espèce totémique.

« Ainsi quand un aborigène vous dit : "J'ai un rêve Wallaby", il veut dire : "Mon totem est le Wallaby. Je suis membre du clan Wallaby."

—  Un rêve est donc un emblème clanique? Un insigne pour distinguer "nous" de "eux"? "Notre pays" de "leur pays" ?

—  C'est beaucoup plus que cela », dit-il. Chaque homme Wallaby croyait qu'il était issu

d'un père universel Wallaby, lui-même ancêtre de tous les autres hommes Wallaby et de tous les Wallabies vivants. Les Wallabies étaient donc ses frères. En tuer un pour se nourrir relevait à la fois du fra­tricide et du cannibalisme.

—  Toutes les espèces, dit-il, peuvent être un rêve. Un virus peut être un rêve. On peut avoir un rêve varicelle, un rêve pluie, un rêve orange-du-désert, un rêve pou. Dans les monts Kimberley, ils ont maintenant un rêve argent….

   

Il continua en m'expliquant comment, lors de sa traversée du pays, chaque ancêtre avait laissé dans son sillage une suite de mots et de notes de musique et comment ces pistes de rêve formaient dans tout le pays des « voies » de communication entre les tri­bus les plus éloignées.

« Un chant, dit-il, était à la fois une carte et un topo-guide. Pour peu que vous connaissiez le chant, vous pouviez toujours vous repérer sur le terrain.

—  Et est-ce qu'un homme parti en walkabout sui­vait toujours ces itinéraires chantés ?

—  Jadis, oui, approuva-t-il. De nos jours, ils voyagent en train ou en voiture.

En théorie, du moins, la totalité de l'Australie pouvait être lue comme une partition musicale. Il n'y avait pratiquement pas un rocher, pas une rivière dans le pays qui ne pouvait être ou n'avait pas été chantée. On devrait peut-être se représenter les songlines sous la forme d'un plat de spaghetti composé de plusieurs Iliades et de plusieurs Odys­sées, entremêlées en tous sens, dans lequel chaque « épisode » pouvait recevoir une interprétation d'ordre géologique……

« Par "épisode",(du « rêve ») demandai-je, vous entendez "site sacré"?

—  Exact.

—  C'est le genre de site dont vous faites le relevé pour la ligne de chemin de fer?

—  Si vous voulez, dit-il. Dans la brousse, à quel­que endroit que vous soyez, vous pouvez indiquer n'importe quel point caractéristique du paysage et demander à l'aborigène qui vous accompagne : "Quelle est l'histoire de l'endroit ?" ou "Qui est-ce ?" Immanquablement, vous vous entendrez répondre "Kangourou"  ou "Perruche" ou "Lézard", selon l'ancêtre qui est passé par là.

- Et la distance qui sépare deux de ces sites peut être considérée comme le passage d’un chant (le récit mythique est chanté et dansé)

  

— C'est précisément, dit Arkady, la raison de tous mes ennuis avec les gens de la compagnie ferroviaire. »

C'était une chose de convaincre un topographe qu'un amas rocheux était les œufs du Serpent Arc-en-Ciel ou qu'un gros bloc de grès rougeâtre était le foie d'un kangourou transpercé d'une flèche. Il en allait autrement quand il fallait le persuader qu'une bande de gravier sans traits distinctifs était l'équi­valent musical de l'opus 111 de Beethoven.

En amenant le monde à l'existence par le chant, dit-il, les ancêtres avaient été des poètes dans le sens originel du motpoiêsis, la « création ». Aucun abori­gène ne pouvait concevoir que le monde créé pût être imparfait. Sa vie religieuse tendait vers un but unique : conserver la terre comme elle était et comme elle devait être. Celui qui partait pour un walkabout accomplissait un voyage rituel. Il mar­chait dans les pas de son ancêtre. Il chantait les strophes de l'ancêtre sans changer un mot ni une note — et ainsi recréait la création.

   

« Parfois, dit Arkady, j'emmène mes "anciens" dans le désert et, arrivés sur une rangée de dunes, ils se mettent soudain à chanter. Je leur demande : "Qu'est-ce que vous chantez, vous autres ?" et ils me répondent: "On chante le pays, patron. Ça le fait venir plus vite." »

Les aborigènes ne pouvaient pas croire que le pays existait avant qu'ils ne l'aient vu et chanté — exactement comme au Temps du Rêve, le pays n'avait pas existé tant que les ancêtres ne l'avaient pas chanté.

« Ainsi donc, dis-je, la terre doit d'abord exister sous la forme d'un concept ? Puis elle doit être chan­tée ? Ce n'est qu'après cela que l'on peut dire qu'elle existe ?

—  C'est cela.

—  En d'autres mots, "exister" c'est "être perçu" ?

—  Oui.

Bruce chatwin.le chant des pistes. biblio

 

   

 

"ETRES ET CHEMINS DU REVE". Le destin des Aborigènes d'Australie(4).

 

 

« Une vieille femme, qui cherchait de la nourriture à Maluna, près du lac Eyre, vit un grand kangourou (kungara) ; elle aurait bien aimé le tuer, mais soudain, un petit garçon, Wilkuda, sortit d'un bond de son ventre — exactement comme aurait fait un jeune marsupial s'échappant de la poche de sa mère — et courut après l'animal dans la direction de l'ouest, à travers la vaste étendue de pays occupée maintenant par le lac Eyre. Il campa à proximité de la ferme d'élevage Peake. Le lendemain matin, il réussit à tuer le kangourou; il fit alors un feu et plaça la bête dessus ; ceci se passait non loin du monticule de Keckwick, à Ngurupana, c'est-à-dire, littéralement, à l'endroit de la queue, ngurupa signifiant queue. Wilkuda s'endormit, mais à son réveil, au lieu de trouver son kangourou cuit, il s'aperçut que celui-ci avait pu se dégager des flammes et s'était enfui. Aux environs de Kununa, en remontant la vallée de l'Arckaringa, il pour­chassa toute une troupe de kangourous à laquelle le sien s'était joint, et il parvint à le couper du reste de la harde, car il entendait attraper ce kangourou-là, et non un autre.

Alors qu'il arrivait à Tondina, il rencontra sa ngauwili, personne qui était considérée comme la sœur de son père en vertu des règles de parenté classificatoire et qui se trouvait être aussi la cousine croisée de sa propre mère; il eut avec elle des relations sexuelles, et comme elle le lui reprochait, il la tua. Par parenthèse, remarquons que cet épisode du mythe exprime le courroux de la tribu devant un acte charnel qui est une forme d'inceste.

 

Au cours de la poursuite, il se sentit gagné par une très grande fatigue. C'est alors qu'un vieil homme, qui chassait avec son chien, vint à passer par là et vit le grand kangourou; le prenant pour un animal ordinaire, il le captura avec l'aide du chien, le tua et le dépouilla. Wilkuda finit par rejoindre le vieillard; il lui dit que cette bête lui appartenait, ajoutant toutefois : « Vous pouvez le manger, mais remettez-moi la peau. »

En possession de la peau, Wilkuda s'en retourna vers l'est. En un endroit proche de Guduna (vallée Goodana), il s'arrêta, projetant de former là un lac avec cette peau; mais un petit oiseau, le Yuriilya, lui conseilla de n'en rien faire, car les gens avaient besoin d'aller et de venir dans ces parages. Il enroula alors la peau et descendit la Nulkuna (rivière Nilkinna). L'oiseau l'arrêta encore une fois dans son intention de créer un lac, en lui disant de ne pas déposer la peau le long du chemin qui suit la rivière Anna. Alors qu'il passait dans un endroit situé du côté est de cette A^allée, il laissa tomber la peau qui devint sur-le-champ le lac Eyre, tandis que lui-même se changeait en pierre ; en outre, deux rochers, que l'on peut également voir en ce site, sont, l'un, le sac dans lequel il transporta la peau, l'autre, son couteau, et, chose assez étrange, le kangourou lui aussi se trouve là, pétrifié. Autant que je sache, cette pierre n'est pas la résidence des esprits-kangourous. Il faut encore signaler qu'il y a à Maluna, lieu où commence l'action du mythe, un tas de pierres-kangou­rous. ». a.p elkin .les aborigènes australiens.gallimard.

 

   

Ce mythe arabana(lac Eyre) que relate Elkin indique et sanctionne une prohibition sexuelle, montre que les chiens sont appréciés pour la chasse, explique divers faits naturels tels que le lac Eyre, et, de surcroît, révèle qu'aux temps héroïques ,ou temps du reve (dreamtime)on faisait une distinction entre les animaux de type courant et ceux qui, comme le grand kangourou du mythe, possédaient une vertu particulière.

  

« Ils ont créé toutes choses » : ainsi commencent souvent les mythes aus­traliens . Une telle proposition évoque notre Genèse et donne à penser que ces « créateurs » seraient analogues à notre Dieu biblique. Qui sont-ils ? Ce sont les « êtres du Temps du Rêve », expression commode que l’on emploie pour les désigner. Mais, bien que chacun de ces êtres (ou groupes d'êtres, car il s'agit souvent de collectifs agissant de concert) ait un nom propre les langues aborigènes, ne dis­posent pas  de terme générique pour les désigner (comme dieu ou divinités).

 L'expression d'« être du Temps du Rêve » est donc déjà légèrement trompeuse en ceci qu'elle donne à penser qu'il s'agirait là d'êtres dotés d'une qualité ontologique différente de celle des hommes, des animaux ou des autres êtres qui peuplent ce monde ; ce que ces langues notent est plutôt une différence entre le Temps du Rêve et celui de maintenant. Nous continuons néan­moins à employer l'expression, car nous n'en avons pas trouvé de meilleure ; elle désigne simplement le lieu d'un problème, car ce sont des êtres non identifiables selon nos concepts religieux. Alain  testart Des dons et des dieux. anthropologie religieuse et sociologie comparative Errance , Paris
« Rêve » et « Temps du Rêve » font référence au concept essentiel de la société aborigène , concept absent (et donc trompeur) de la société européenne malgré la similitude des mots. Aussi, pour le définir ce concept  nécessite une étude approfondie des idées aborigènes sur la nature du monde. Les deux expressions sont nées du désir  des premiers anthropologues de traduire en anglais  par dreaming et dreamtime, les concepts aborigènes Wongarr en Yolngu, djukurrpa en Warlpiri ou altyerrenge en Aranda). Quand  Baldwin Spencer et F.Gillen utilisèrent, pour la première fois en 1896, l'expression «Temps du Rêve »,Ils expliquèrent que le mot altyerrenge s'appliquait à des événements associés aux ancêtres des temps mythiques et aux représentations de cette époque.(  Le mot altyerra signifie aussi « rêve », et le suffixe -enge évoque la possession, l'appartenance.) .La traduction littérale aurait pu être « qui appartient aux rêves », ou « relatif aux rêves » mais, afin de différencier ce concept des rêves quotidiens et pour insister sur le lien avec le passé ancestral, Spencer et Gillen créèrent l'expression « Temps du Rêve ». Certains aborigènes pensent d’ailleurs que le mot rêve est  trompeur ; Il ne faut donc pas comprendre les expressions « Temps du Rêve » et « Rêve » dans le sens ordinaire qu'elles revêtent en français : elles font référence à un concept religieux unique et complexe pour désigner à la fois les êtres éternels, les récits mythiques de leurs voyages et l'espace-temps où ces actions se déroulent .le « rêve » englobe bien sur, ce que nous appelons  monde onirique, mais concerne tout autant les itinéraires   des « grands ancêtres et leurs points d'arrêt géographiques, devenus des sites sacrés. il s’agit  donc d’une articulation complexe entre l’espace et le temps, entre  l'infiniment grand et l'infiniment petit, le dedans et le dehors, la matière et le mouvement ; aussi ce que nous appréhendons par les concepts d’immanence et de transcendance.

L'interprétation dynamique de traces visuelles et la projection de savoirs spéculatifs dans l'espace sont la clef de la pensée abo­rigène. Ce système cognitif spatialisé repose sur une vision de l'univers qui pourrait être qualifiée de « connexionniste », car tout y est virtuellement connectable et interdépendant : toute connexion entre deux éléments a des effets sur d'autres éléments de ce réseau. Que ce soit les hommes et les femmes, le règne animal, végétal ou minéral, la terre, le souterrain ou le ciel, l’infiniment petit et l'infiniment grand, la vie actualisée et les rêves, tout interagit. Ces connexions sont mises en œuvre par les rites, les rêves, et par le lien spirituel et physique qui unit chaque humain à certains éléments de son environnement, lien qu'on a coutume en anthropologie de qualifier de « totémique"barbara glowczewski. reve en colere.terre humaine.plon.

  

Les Aborigènes australiens ,suivant la tradition des chasseurs cueilleurs, lisent la terre comme  nous lisons un livre, interprétant tous les traits du paysage comme les traces vivantes d'êtres fantastiques. Venus d'ailleurs, de la mer, du ciel ou des entrailles de la terre, ces héros nomades sillonnèrent le continent et le bali­sèrent d'empreintes de leurs corps ou de métamorphoses de leurs organes.

 Dans la plupart des systèmes de croyance aborigènes le monde a été créé bien avant l'apparition des humains. On dit souvent qu'au commencement la terre était plate et vide. Les ancêtres émergèrent du sein de la terre et commencèrent à façonner le kangourou, l'émeu, l'opossum, la chenille ou la larve ; pour d’autres, ce furent les choses inanimées comme les arbres ou rochers ; pour d'autres encore, des compositions complexes comme feu de broussailles ou la ruche et le miel. Mais cette forme importait peu puisque ces êtres n'étaient pas soumis aux contraintes du quotidien. S'ils étaient rochers, ils pouvaient courir; arbres, ils pouvaient marcher; poissons, se déplacer sur la terre ferme ou plonger sous sa surface. Très souvent, un ancêtre se transformait d'animal en homme ou en forme inanimée; il pouvait nager comme un poisson ou sauter comme un kangourou, marcher comme une personne, chanter ou accomplir des rituels, puis devenir un rocher.

Chaque action des ancêtres eut  des répercussions sur la configuration du paysage. Les lieux d'où ils émergèrent du sol devinrent des points d'eau ou des entrées de grottes ; là où ils marchèrent, s'écoulèrent des cours d'eau ; et les arbres se mirent à pousser là où ils avaient enfoncé leur bâton à fouir dans le sol. De formidables batailles opposèrent des clans d'ancêtres : des collines ayant la forme de leur corps apparurent là où ils étaient morts et leur sang donna naissance à des lacs. Au fil du temps, le paysage se modela et se métamorphosa, aussi longtemps que les ancêtres vécurent à la surface de la terre. Quand ils abattaient des arbres, cela dessinait une cicatrice sur le flanc des collines ; quand ils traversaient une rivière, ils laissaient derrière eux une barre rocheuse ; et quand ils lançaient leur boomerang, ils creusaient un trou dans une colline. Telle rivière du sud-est, par exemple, vient de ce qu'un monstrueux crocodile, fuyant devant un puissant héros mythique auquel il avait ravi ses deux épouses, creusa profondément le sol en sa course folle, et traça ainsi le lit de la rivière. Chaque détail du paysage s'explique de façon analogue. Le paysage n'est pas seulement la conséquence des actions des ancêtres : c'est aussi le résultat de la transformation de leur corps ou de leurs substances corporelles. En Terre d'Arnhem, les sources d'ocré se sont formées à partir de leur sang ou de leur graisse. Selon un mythe, la grande carrière de Ngilipidji (non loin de la baie de Blue Mud en Terre d'Arnhem orientale, est née des blocs de miel solidifiés qui s'enfoncèrent au plus profond du sol quand des ancêtres de sexe féminin abattirent des arbres chargés de rayons de miel.

Quand j'avais vu AyersRock quelques années aupa­ravant, ses dimensions, ses couleurs, son silence, sa soli­tude n'avaient pas été loin de me saisir d'une crainte respectueuse et c'en était là mon seul "souvenir rétros­pectif. Mais, par la suite, quand nous eûmes appris les légendes du lieu, celle des Serpents qui avaient livré bataille autour du trou d'eau de Mutigulana, celle des Rats marsupiaux et du démon Kulpunya, celle du Lézard devenu fou et de son boomerang perdu, celle de l'inoffensive Taupe marsupiale), mon point de vue changea. Les immenses et superbes accidents ne furent plus de simples abîmes, de simples grottes, de simples taches de couleur ; les histoires que les aborigènes m'avaient racontées leur avaient insufflé la vie ; les préci­pices étaient l'œuvre du petit Lézard ou des Rats marsu­piaux, les grottes redevenaient les campements des êtres ancestraux, la tache grisé de la falaise, la trace de la fumée du camp en feu des Femmes-Lézards ensommeillées .

Avant ces puissants exploits des « Temps de la création », Ayers Rock n'existait pas sous sa forme actuelle de monolithe mais, après la bataille des Serpents, après la-déroute des Rats marsupiaux du fait de l'infernal Kulpunya, après que le petit Lézard et les inofïensives Taupes eussent fini leur oeuvre, le grand Rock émergea du sol exactement tel qu'il est aujourd'hui.

Chaque précipice, chaque grotte, chaque faille, chaque marque sur le sommet ou les flancs du Rock commémorent les exploits et les aventures des créatures des temps très lointains. Les failles, les couches de rochers et les taches de la face sud sont les pistes que suivirent les belliqueux Serpents ; les précipices du nord, avec leurs innombrables grottes, étaient les lieux de campement des Rats marsu­piaux et les innombrables trous du côté ouest sont l'oeuvre du petit Lézard et des inoffensives Taupes. CHP. MOUNTFORD hommes bruns et sables rouges. Mythes et rites des aborigènes d’Australie centrale. payot

La forme actuelle des animaux leur vient  aussi des épisodes du Temps du Rêve ; ainsi, l'échidné, ressemblant à un hérisson, n'a acquis ses piquants qu'après avoir commis quelque faute grave, alors qu'il fut lardé de lances par ses compa­gnons indignés, chacune des lances du Temps du Rêve devenant un des piquants de l'animal. Si les hommes appartiennent à des clans différents, chacun associé à une espèce animale (le totémisme) c'est parce qu'il en était déjà ainsi au Temps du Rêve.

. Les Aranda racontent qu'il n'y eut tout d'abord sur terre que des êtres informes, sortes de larves vivant sur les bords de flaques d eau (Spencer et Gillen 1899). Au ciel, résidaient deux personnages appelés Numbakulla — terme qui désigne un être unique dans d'autres versions sensi­blement différentes. Ils descendirent sur la terre ; ils étaient armés chacun d'un grand couteau avec lequel ils taillèrent les êtres informes pour en faire des semblants d'humains : ils firent une fente et ce fut la bouche ; deux autres fentes, ce furent les yeux ; de même, ils séparèrent les bras, firent quatre fentes à chaque extrémité pour former cinq doigts, et ainsi de suite jusqu'à ce que ces larves res­semblent à des hommes tels que nous les connaissons actuellement. Puis, leur travail achevé, ils remontèrent au ciel et l'on n'entendit plus jamais parler d'eux. ALAIN TESTART.op.cité

   

   L'action de ces grands ancêtres  est  donc une mise en forme, une transformation plus qu'une création ex nihilo. Ils agissent à l'égard des larves originelles comme le feront les autres êtres du Temps du Rêve : car beaucoup d'autres viendront qui pratiqueront sur ces humains déjà différenciés la circoncision et la subincision, achevant ainsi d'en faire des vrais hommes. Dans d'autres mythes, les héros du Temps du Rêve sculpteront le paysage, faisant surgir rochers, rivières ou ravinements ; d'autres mettront en forme la société, lui fournissant son organisation sociale définitive, la divisant en classes matrimoniales. Dans tous les cas, qu'il s'agisse des corps, de la terre, de la collectivité qu'il convenait d'organi­ser, la matière première était déjà là .L'action des grands transformateurs primordiaux s'attache aux surfaces : surface des corps ou surface de la terre que l'on incise profondément. Art du ciselage et aussi art de la coupure. A l'origine n'existe qu'un monde indifférencié ; après la mise en forme des corps, ces premiers êtres sont déjà répartis en clans totémiques, première différenciation sociale. . Ainsi le mythe fait-il progresser d'un état premier de confusion à un état non ambigu de différenciation ,des choses et des êtres, des sexes ou des groupes sociaux. Alain testart op.cité.

  

Le  monde des origines humaines est celui d'embryons partiellement aboutis qui ont le pouvoir d'engendrer différentes formes de vie. Les forces ancestrales surgissent dans un monde indifférencié. Mais leur existence donne au monde sa complexité et son organisation : les caractéristiques du paysage apparaissent et les hommes se distinguent des animaux. Quand on remonte dans le temps par contre , les différences entre les êtres s'amenuisent et les parentés se font plus visibles ; les humains ne sont pas si différents des animaux et la découpe des montagnes atteste de la marque du temps et de l'action des ancêtres sur le paysage. Le totémisme - lien spécifique entre les êtres humains et les espèces animales - représente en partie l'expression d'une foi en une origine commune des êtres et en un partage de la matière dans l'univers. Les Dreamings ou êtres éternels portent en effet  souvent des noms d'animaux ou de plantes. Certains ont la forme même de leur nom, Kangourou, Igname, d'autres sont anthropomorphes ou hybrides. Ils peuvent aussi s'appeler Pluie, Lance, Fièvre, Colère, etc. Dans tous les cas, leur nom fait d'eux le principe conditionnant l'existence actuelle des choses ainsi nommées. Par exemple, les varans et les ignames sont dits les enfants des Rêves Varan et Igname. De même, sans les Rêves Pluie et Lance il n'y aurait pas de pluie ou de lance aujourd'hui.

 Leur tâche achevée, les façonneurs du paysage se sont enfoncés dans le sol ou sont devenus des phénomènes célestes mais ils n'ont pas pour autant quitté la terre : ils sont dits éternellement présents dans les sites qu'ils ont marqués et nommés. Quand ils  quittèrent la surface de la terre pour regagner le Temps du Rêve, ils laissèrent derrière eux des flux de pouvoir spirituel et des traces de leur passage qui, encore aujourd'hui, affectent la vie terrestre. Par ces « attracteurs d’énergie », ils agissent directement sur la fécondité des femmes, la fertilité de la nature ou même l'existence de phénomènes comme la pluie ou les vents. Ils sont aussi les garants même de la culture ; d'une part pour avoir instauré certai­nes règles sociales et pratiques rituelles, d'autre part car ils conti­nuent de guider les hommes dans leur sommeil.ici « rêve » rejoint notre sens de monde onirique ;dans leur sommeil, hommes et femmes peuvent, assister aux événements ancestraux puis en témoigner, notamment en rêvant de nouveaux chants, peintures et danses qu'ils incorpo­rent à leurs rituels.

Chaque « rêve » est éternellement présent dans les sites qu'il a traversés, sous forme de kuruwarri « dessin », « image », « marque ». Les principes ancestraux ont « marqué » le paysage en y laissant des empreintes : traînée de couleur dans la roche ou peintures rupestres, etc.), ou en métamorphosant leur corps (sang ou urine changés en points d'eau, organe pétrifié), ou encore en provoquant par leur disparition sous terre un accident topographique (trous, marais, bassins, collines, etc.). Mais ces empreintes  ne sont pas seulement les évocations des « rêves », elles désignent aussi quelque chose de vivant, réservoir d’énergie cosmique et vitale. Hommes et femmes  en sont tous  les dépositaires dans leur corps au même titre que les sites et les choses qui portent le même nom, mais ces forces, pour être actives, nécessitent de la part de chaque groupe local des rituels. Ce sont ces rites, effectués séparément par les hommes et les femmes, qui favorisent la reproduction des hommes et des espèces animales et végétales qui leur sont associées, ainsi que celle des phénomènes naturels, telle la pluie, ou encore des caractéristiques culturelles, tels les objets manufacturés ou les statuts sociaux.

  

On pourrait d’ailleurs dire que les « êtres du rêve », grands ancêtres ou héros, sont eux-mêmes des manipulateurs d’énergie cosmique et des démiurges  plus que des  créateurs ex nihilo,à l’encontre donc de nos divinités. Ainsi ils possèdent des objets sacrés. Dans la mythologie Aranda, ce sont essentiellement des pierres de forme oblongue ou des plan­chettes de bois que l'on appelle des tjurunga (churinga, selon la traduction de Spencer et Gillen). En Terre d'Arnhem, les sœurs Djanggawul possèdent dès l'origine toute une panoplie d'objets sacrés, nattes, paniers, bâtons. La détention de ces divers objets a une importance capitale : ils conditionnent  la puissance des êtres du Temps du Rêve.

Les tjurunga engendrent les êtres du Temps du Rêve, ils engendreront d'autres tjurunga ; toute la capacité de multiplication de ce monde –provient donc  de ces objets. Les sœurs Djanggawul enfoncent leurs bâtons sacrés dans sol et chaque fois apparaît une source ou un trou d'eau, d'où sortent, dès le temps du mythe, d'innombrables êtres qui vont peupler le monde. Toute vie sur terre au Temps du Rêve comme à présent, naît des sœurs Djanggawul, des trous qu'elles ont faits à la surface de la terre ou de leurs ventres dont - précise le mythe _ les enfants coulent à flots. Lorsqu'elles se feront voler les objets sacrés, leurs pouvoirs cesseront.

Le «  rêve » existe  donc  indépendamment du temps linéaire de la vie quotidienne ou de la séquence temporelle des événements historiques. Il acquiert le sens de temps parce qu'il était là au commencement, mais aussi parce qu'il sous-tend le présent et détermine le futur; c'est un temps au sens où, à une époque, n'existait que le Temps du Rêve. Mais le Temps du Rêve n'a jamais cessé d'être et, du point de vue du présent, c'est autant une caractéristique de l'avenir que du passé. On pourrait parler d’éternité mais le  mot « éternel » n’aurait pas ici le sens de durée illimitée mais dans un sens philosophique, il désignerait  la réalité immuable et toujours présente qui est à la base du Temps et qui s'exprime en lui.  Ce n’est donc pas  la simple métaphore d'un passé origi­naire, opposé à la réalité présente mais un  moyen d'accéder à une mémoire inscrite dans la terre. La vie des hommes et la succession des générations subissent l'influence du passé ancestral. Il en va de même pour le cycle des saisons et les variations du paysage, eux aussi déterminés par la présence éternelle des ancêtres. La pensée aborigène s'intéresse aux continuités qui sous-tendent les processus dynamiques et produisent de nouvelles vies, ainsi qu'à la stabilité dans un monde où le changement est un fait avéré. C'est cette adaptation au changement et à ses processus qui lui a permis de conserver sa pertinence dans un monde en rapide évolution.

 

le présent est « le passé » latent qui existe toujours en puissance. La virtualité de ce dernier est actualisée grâce aux rites et au comportement cérémoniel. Histoire il y a donc, mais il s'agit du mythe de ce qui se cache « derrière » le présent ou « au-dedans » de lui, plutôt que de ce qui se passe sur le « devant » de la scène. Et ce qui se trouve « au-dedans », c'est le Rêve — réalité invisible quoique permanente de chaque être vivant, de chaque phénomène ainsi que des rapports qui les lient. Tout ce qui est préexiste ; rien n'est création ou réa­daptation. Lorsqu'un être humain, une espèce animale ou végétale, un phénomène naturel n'est pas, cela indique simple­ment qu'il se trouve dans une des phases invisibles du cycle ininterrompu de son existence, lequel n'a pas le caractère d'un développement progressif, mais celui d'une répétition. Il va de soi que cette manière de voir est une question d'atten­tion accordée plus absolument à certains faits qui revêtent une importance capitale pour ces populations. Elle est du reste une conséquence des conditions de vie du chasseur-collecteur. Ce dernier n'a pas l'espoir de trouver des variétés nouvelles ou meilleures d'ignames ou de graines comestibles, il ne cherche pas non plus à en créer de même qu'il ne peut compter élever des wallabies dont la « viande » deviendrait supérieure en qualité. Son existence est entièrement tributaire du retour périodique des saisons, de la venue des ignames aux endroits où elles poussent habituellement, de la « multipli­cation » des wallabies aux époques et dans les lieux où elle se produit d'ordinaire, etc. Cela revient à dire qu'elle dépend du maintien d'un statu quo.

a.p elkin .les aborigènes australiens.gallimard.

       

Les êtres humains sont eux même des récurrences de la présence des ancêtres sur terre.

Dans la pensée aborigène les relations sexuelles ne suffisent pas à créer une nouvelle génération d'hommes ni à donner une identité, même si le rôle de la sexualité n’est pas méconnu contrairement à ce que pensaient les premiers anthropologues. La conception requiert  en outre l'intervention du spirituel, et ce sont les « esprits » de la conception qui donnent aux hommes leur identité spirituelle. il est dit que chaque individu incarne un kurruwalpa  ou « esprit-enfant » , manifesta­tion singulière des « forces vitales » d'un « rêve »particulier ; les ancêtres voyageurs  les ont « semés » sur leurs itinéraires  et ils attendent le plus souvent, dans les eaux d'un puits ou d'un ruisseau, ou dans l'air d'un site sacré, en attendant de pénétrer dans le ventre des femmes qui passeraient par là, afin de naître ainsi sous forme humaine. Les représentations des esprits de la conception varient selon les régions mais, quelle que soit leur forme, on les croit partout capables de pénétrer une femme pour provoquer une conception. Ces esprits sont également invoqués lors de rites associés à certaines cérémonies de la fécondité.

« Lorsqu'un groupe désire avoir davantage d'enfants, les hommes, évitant soigneusement les corps métamor­phosés des enfants contrefaits, se rendent aux pierres yulanya et, s'accompagnant d'un chant spécial, placent entre elles de petites branches vertes. Stimulés par les chants, les petits esprits quittent leur demeure en empor­tant le kuran d'une branche — mais non la branche même — et rendent visite au camp des aborigènes, à la recherche de mères souhaitables. Son choix fait, le yulanya guette l'instant où la femme n'est pas sur ses gardes, s'introduit dans le corps de celle-ci et commence à y vivre en tant qu'être humain ». CHP. MOUNTFORD hommes bruns et sables rouges .

 
 

On peut rétrospectivement identifier l'esprit qui a présidé à une conception. Une femme signale qu'elle est enceinte et sent le bébé remuer dans son ventre. Son mari et ses parents vont repenser aux événements passés qui ont pu déclencher la conception. La femme peut avoir nagé dans un point d'eau proche d'un site du Rêve ou avoir participé avec ferveur à une cérémonie. Le plus souvent, c'est un événement dangereux ou inhabituel que l'on retient. Le mari peut avoir tué un kangourou qui avait un foie particulièrement développé, ou sa femme peut avoir fait cuire un goanna(lézard) bien gras. L'homme aura pris sa pirogue et manqué de se faire renverser par une baleine, son chien se sera peut-être fait attraper par un crocodile. De tels faits indiquent la présence dans un lieu d’un  ancêtre particulier - kangourou, goanna ou crocodile qu’il faut identifier à travers les  signes.

 

 

(A SUIVRE...)