REGARD ELOIGNE

PARCOURIR LE LABYRINTHE(fin).DU PELERIN AU NOMADE.LE LABYRINTHE .MYTHE ET SYMBOLE.

« Je dirai maintenant comment est faite Octavie, ville-toile d'araignée. Il y a un précipice entre deux montagnes escarpées : la ville est au-dessus du vide, attachée aux deux crêtes par des cordes, des chaînes et des passerelles. (…) Telle est la base de la ville : un filet qui sert de lieu de passage et de support. Tout le reste, au lieu de s'élever par-dessus, est pendu en dessous : échelles de corde, hamacs, maisons en forme de sacs, portemanteaux, terrasses semblables à des nacelles, outres pour l'eau, becs de gaz, tournebroches, paniers suspendus à des ficelles, monte-charges, douches, pour les jeux trapèzes et anneaux, téléphériques, lampadaires, vases de plantes aux feuillages qui pendent. Suspendue au-dessus de l'abîme, la vie des habitants d'Octavie est moins incertaine que dans d'autres villes. Ils savent que la résistance de leur filet a une limite. » Italo Calvino, Les villes invisibles

 

Le labyrinthe revient en force, dans toutes les dimensions de notre société. Il revient comme modèle de pensée mais ce n'est plus celui qui présidait à une vision de l'espace sacré ou aux divertissements qui en conservaient le dessin. Le texte de M. Serres sur le jeu de l'oie le pressentait. Selon la classification d'Umberto Eco, le modèle qui nous gouverne est désormais celui du labyrinthe/ Rhizome.

A trop insister sur le contenu et le « sens «  du labyrinthe qu'on pensait d'abord initiatique ou religieux, on avait omis de considérer ses caractères formels, comme outil de jonction de formes différentes ,dont ils assure la continuité par connexion. Dans le domaine physique, on rencontre ainsi fréquemment des labyrinthes à l'interface de formes différentes. Par exemple, les transitions de phase entre deux états de la matière, solide et liquide ou liquide et gazeux s'opèrent au moyen de structures labyrinthiques. L'intestin est un autre exemple d'une telle surface de transition. Penser ce labyrinthe c'est se situer dans l'entre deux.

Les mythes, les romans ont ainsi une structure labyrinthique traçant un chemin qui passe par les différentes situations à parcourir ; la connexion entre deux situations distinctes, comparables à deux formes différentes, est assurée par un tel labyrinthe structurel qui assume donc l'absence de dépendance causale entre scènes successives. Ce peut être, par exemple, l'errance sur une mer déchaînée entre deux étapes de l'Odyssée. Dans les romans de Kafka, la méthode est raffinée. Kafka, si ses récits ne s'achèvent pas, crée de véritables labyrinthes matériels entre les différentes situations qu'il juxtapose. Le héros passe d'une scène à la suivante par une série de détours dans lesquels il se croit perdu. Le labyrinthe ne distord pas seulement l'espace mais le temps. De même qu'il éloigne des lieux proches en y introduisant la distance de ses circonvolutions, il sépare des instants voisins en y intercalant des durées anormales. Il nous maintient dans une sorte de suspens illimité. Ainsi l'énigme du Procès ou la quête de « l'Arpenteur dans le Château. Le terme importe peu, s'il existe, seuls comptent les efforts des protagonistes, leur abnégation à chercher, à enquêter à questionner.

 

« La croyance au monde est inféodée au modèle d'une Création, création qui suit un ordre, l'orchestration d'une partition intégrale dont on retrouve encore des notes chez Leibniz ou Spinoza. Même si ce dernier n'est pas du tout créationniste, il ne s'en réfère pas moins à une Nature unique et sans faille. C'est cet univers qui, désormais, semble se dissoudre dans l'hétérogène. Où que l'on porte le regard, on pressent déjà une hostilité à l'ordre, à tel point que la raison ne cesse d'être invoquée en remède, prothèse bancale d'une méthode susceptible de nous arracher à l'erreur et à l'errance de l'imagination inquiète. Le monde, pour continuer d'y croire, exige une forme de mathématique sévère qui se montre capable de sortir de la dispersion infinie des sphères… Il y a toujours un passage entre les éléments du monde que la raison pourra construire. Mais, au sein de ces passages, on verra se diviser d'autres monstruosités encore, pour peu qu'on aille assez loin dans le détail. Le XX^e siècle montre des aberrations, une horreur quantique au terme de laquelle il ne nous sera plus loisible de faire la différence entre le même et l'autre, entre onde et corpuscule. C'est du sein de la raison elle-même et non de son sommeil ou de sa mise en veille que monte une indécision infinie, une contradiction que le paradoxe de Russell va dramatiser jusqu'à la folie, découvrant les discordances de la logique dans son fonctionnement le plus rigoureux. Le passage à la limite qui pouvait venir à bout des contraires, la tangence touchant à l'unité des opposés, avec l'illusion d'un contact qui fasse un monde sont irrémédiablement perdues depuis que la modernité est en crise, en passe de dissiper en même temps que son Dieu, son univers avec le sujet supposé s'y abriter…

L'infini moderne cède alors le pas au chaos de notre siècle déboussolé. À la jointure de tous les temps, dans la bifurcation de ses labyrinthes, le contemporain est le nom des mondes qui se superposent mis en dehors les uns des autres, parcourus par des outsiders qui seront comme des héros de la science-fiction devant des matières dont la mémoire ouvre des nanomondes immenses au sein de villes et d'appartements de plus en plus rétrécis…..J.Clet Martin. Plurivers.Puf

 

 

Pour l'anatomie, la physiologie, tout est déjà labyrinthe.
Au XII^e siècle, le vieux français resel désignait un « petit filet utilisé pour la chasse et la pêche .L'idée de réseau s'est tout naturellement appliquée à la physiologie et aux tissus biologiques. Les réseaux corporels, tels ceux de l'appareil sanguin et nerveux, servent à transmettre des flux et les tissus sont vus comme des maillages. Le réseau permet de concilier la fixité et la fluidité par sa nodalité (les nœuds sont des points fixes essentiels car c'est là que se croisent les flux) – c'est une « machine circulatoire »,

Voici bien longtemps qu'on a remarqué que l'empreinte digitale peut être perçue comme un système de méandres spécifique à chaque individu; la meilleure représentation actuelle du cerveau est aussi un labyrinthe où circulent des informations complexes; on retrouve la spirale dans certaines plantes (volubilis, liseron, tournesol, ananas, etc.) ; l'ADN lui-même est évidemment hélice, spirale et tresse à la fois, source de vie labyrinthique

L'électricité a délocalisé à l'extrême la distribution de la puissance, puis les télécommunications ont fluidifié l'espace-temps – le monde pouvait désormais être conçu comme un ensemble de sites susceptibles d'établir entre eux des liens de communication. Le type de pression sociale qui se met en place dès l'aube de la civilisation industrielle contraint l'individu moderne à ne plus pouvoir vivre que connecté à des réseaux. . Nous sommes ainsi partie prenante, d'une infrastructure faite de filets à plus grosses mailles interconnectées qui rend l'individu complètement dépendant des choix techniques (ceux économiques ou financiers rentrent évidemment dans ce cadre), opérés en des lieux mystérieux et pour des raisons que personne ne connaît. Mais en ces lieux mystérieux opère tout le pouvoir de la technoscience .

Dans certains réseaux/filets nous sommes totalement guidés. Par exemple, une fois composé un numéro de téléphone, avant que la communication ne s'établisse, elle traverse un labyrinthe sans impasses où les bifurcations sont toutes programmées dès le départ, chaque chiffre en ordonnant une : pays, puis ville , puis quartier, puis correspondant. Dans la numérotation des « portables », les bifurcations classent des personnes et non plus des lieux.

Dans d'autres, en revanche, chacun risque de se perdre : prendre le métro, changer de bus, marcher d'un quartier à un autre, rechercher un service sur Internet, faire des achats dans les rayons d'une grande surface, déambuler dans une gare, un aéroport, un parc d'attractions, un musée, suivre un cursus scolaire, chercher un emploi et même, on le verra, danser, jouer aux échecs, au football, aux jeux vidéo... Apprendre, jouer, rêver, voyager, travailler, consommer, danser, se distraire, découvrir, se soigner, sont, d'une façon ou d'une autre, des occupations labyrinthiques.

Divers futurs sont désormais possibles dans le temps, devenu lui-même un labyrinthe mathématique. La découverte des ondes électromagnétiques a bouleversé les principes de la géométrie : un réseau n'a plus besoin d'être rectiligne pour être efficace .quelle que soit sa forme, le temps nécessaire pour le parcourir est pratiquement constant. Depuis lors, le labyrinthe ne quitte plus les sciences : les nouvelles géométries non euclidiennes sont, par essence, labyrinthiques ; les théories modernes des catastrophes, des fractales, des oscillations, renvoient, elles aussi, au labyrinthe ; la physique des particules utilise les mêmes mathématiques que celles de la théorie des nœuds ; la probabilité envahit la matière elle-même, qui n'est plus représentée comme un ensemble de cristaux alignés, mais comme un assemblage en spirales de labyrinthes fractals aux positions incertaines, où tout est réseau complexe, ensemble de chemins critiques et d'impasses. La physique nucléaire et même l'optique - pourtant science par excellence de la ligne droite -» l'informatique, utilisent le labyrinthe comme métaphore ou comme support réel. Par exemple, rien de plus labyrinthique qu'une puce électronique où s'entrecroisent des connexions qui n'auraient pu être conçues sans l'interaction de découvertes antérieures, du transistor au silicium, du pentium aux algorithmes - ceux-ci eux-mêmes labyrinthes de signes, successions de bifurcations que généralise ensuite le codage des sons et des images. Avec le numérique, chaque son, chaque image est un point d'aboutissement dans un labyrinthe, une adresse dans un réseau de bifurcations.

« Les médias développent des espaces virtuels. Expérimentant moins qu'elles ne simulent et s'occupant du possible plus que du réel, les sciences, aujourd'hui, se développent dans des espaces virtuels, aussi bien. Le droit règle, enfin, les conduites possibles. Or tout pouvoir politique est depuis toujours, l'art et la capacité du possible et du virtuel. Donc, le pouvoir tend à tomber dans les réseaux des médias, dans les possibles de la science et les règles du droit.

En touchant, localement, chaque individu et en traçant des chemins nombreux, directs et inverses, du local au global, nos réseaux, technologiques, tendent, donc, peu à peu, à remplacer les anciennes grandes instances ou institutions chargées du global, Etats, Droits, Eglises, Banques et Bourses, Ecoles et Universités. Passé la révolution industrielle, la nouvelle révolution technologique porte, en effet, exactement, sur la construction d'un univers. L'innovation touche moins le travail, la production, ou même, peut-être, le commerce, que l'ensemble des liens entre le local et 1e global. Ce qui restait aveugle et caché, dans les institutions, d'où la représentation, se matérialise, devient présent e visible, en temps réel. Cette réalité du temps double et renforce tout ce qui reste virtuel dans les espaces.

. Désormais, visible, construit, fascinant, le réseau s'installe parmi nous, mieux, nous habitons en lui

Qu'a-t-il à faire des autres institutions, D'où la capacité de détruire ou remplacer, pour le pire et le meilleur, le politique, le religieux, le droit, la culture et le savoir ; les rapports de violence et de force ; le commerce et l'argent ; trois instances chargées, depuis l'aurore de l'histoire, de faire apparaître et forger le lien social. Car ces institutions et les personnes qui les hantaient détenaient, jadis, leurs fonctions et leurs pouvoirs de ce que nous ne savions pas tracer les chemins du local au global et que nous ignorions même ce que ce dernier signifie. Or, nous les traçons chaque jour et nous en suivons, en temps réel, les câblages. Tel qui tient ce réseau, qui va du local au global, ayant tous les pouvoirs, remplace le politique ; ayant tous les droits, remplace le judiciaire ; parce qu'il sait tout, remplace le savant ; faisant fonctionner sa machine à fabriquer des dieux, détient, enfin, le sacré ; choisit les lieux de la violence ; fait flamber ou non le commerce et l'échange ».M.SERRES.ATLAS.CHAMPS FLAMMARION.

 

Notre expérience ne peut plus être celle d'un seul chemin pré tracé quel que soit ses méandres.

Au Moyen Âge, l'espace était vécu comme un ensemble hiérarchisé de lieux (lieux sacrés et lieux profanes, lieux urbains et campagnards, lieux célestes et terrestres), un espace très codé de localisations. Redisons le, le labyrinthe était cet espace fermé, de type cnossien ou maniériste, sinueux certes, retardant la marche , mais qui restait rassurant par son enveloppe extérieure et parce que comportant un centre. ….il symbolisait les contraintes de l'existence à d'autres époques de la culture que la nôtre. Un fil d'Ariane ou les cailloux du Petit Poucet permettait de le maitriser. Ulysse finissait par sortir du labyrinthe méditerranéen et le pèlerin atteignait Jérusalem, grâce aux dessins des cathédrales.

Cet espace fermé et hiérarchisé s'ouvrira d'abord avec Galilée et Descartes, qui introduisent un espace infini et infiniment ouvert, passage du monde clos à l'univers infini, selon le titre célèbre d'Alexandre Koyré :
l'étendue se substitue à la localisation. Mais de nos jours, nous vivons, selon Marc Auge dans un espace de la surmodernité qui relativise et déborde l'organisation de l'espace familier, espace que nous n'avons pas encore appris à regarder et à comprendre, un labyrinthe paradoxal qui ne requiert plus le même fil d'Ariane parce qu'y prolifèrent les « non-lieux »

« Si un lieu peut se définir comme identitaire, relationnel et historique, un espace qui ne peut se définir ni comme identitaire, ni comme relationnel, ni comme historique définira un non-lieu. L'hypothèse ici défendue est que la surmodernité est productrice de non-lieux, c'est-à-dire d'espaces qui ne sont pas eux-mêmes des lieux anthropologiques et qui, contrairement à la modernité baudelairienne, n'intègrent pas les lieux anciens : ceux-ci, répertoriés, classés et promus « lieux de mémoire », y occupent une place circonscrite et spécifique. Un monde où l'on naît en clinique et où l'on meurt à l'hôpital, où se multiplient, en des modalités luxueuses ou inhumaines, les points de transit et les occupations provisoires (les chaînes d'hôtels et les squats, les clubs de vacances, les camps de réfugiés, les bidonvilles promis à la casse ou à la pérennité pourrissante), où se développe un réseau serré de moyens de transport qui sont aussi des espaces habités, où l'habitué des grandes surfaces, des distributeurs automatiques et des cartes de crédit renoue avec les gestes du commerce « à la muette », un monde ainsi promis à l'individualité solitaire, au passage, au provisoire et à l'éphémère, propose à l'anthropologue comme aux autres un objet nouveau dont il convient de mesurer les dimensions inédites avant de se demander de quel regard il est justiciable… »Marc Auge.Non Lieux.Seuil

 

Un tel monde labyrinthique peut être qualifié de  « chaos », à condition de ne pas comprendre celui-ci comme inerte, simple mélange d'éléments dus aux hasards mais comme ce qui défait toute consistance dans l'infini. Physique il est aussi mental : Il guette toute pensée prise entre la fermeture et la menace inverse d'inconsistance ; nous sommes submergés par des « données » de toutes sortes, par un afflux incessant de ponctualités de tous ordres, perceptives, affectives, intellectuelles, dont le seul caractère commun est d'être non lié. (régime de notre information médiatique). « Décodage généralisé » selon Deleuze. Nos schèmes intellectuels et perceptifs traditionnels, nos habitus deviennent impuissants face à cette démesure des données. l'existence d'un tel chaos exige une toute autre pensée, une nouvelle forme de liens et de déchiffrement que celle de schèmes interprétatifs et de codes tout faits.

« De cette demi-maîtrise naissent nos angoisses, devant lesquelles nous érigeons le principe de précaution; il décide au préalable. S'il reste un principe, précédant tout commencement, il risque d'étrangler l'œuvre. Préformationniste, il devient prétexte d'immobilité, une sorte de sophisme paresseux. Laissons donc ce prin- et ce pré-, faux et inutiles. Comme tout bouge et se négocie à la contingence, mieux vaut qu'il varie comme le font la maîtrise et le principe de raison.

Inventons alors une éthique à la mode cybernétique. Gouvernons des productions dont nous ne décidons jamais, une fois pour toutes et avant tout, du comportement. Suivant les enseignements obtenus au cours de leur évolution, infléchissons en temps réel nos décisions, en pratiquant la prudence du pilote. À la barre, il gouverne le vaisseau suivant ses intentions ou celles de la collectivité dont il exécute le dessein, mais en tenant compte sans cesse des réactions de la houle, du vent, de la tenue du bâtiment, de sa danse avec la lame, de l'humeur de l'équipage, de l'âge du capitaine... têtu, tient le cap, sans muser vers les quatre vents de la rosé, mais change de route s'il le faut, fait escale, met en panne ou à la cape, revient sur ses pas, contourne les cyclones et les parages de bonace... bref gouverne. Avertie de la contingence du monde, la prudence agit selon la logique des modalités. »Michel Serres. Rameaux Le Pommier.

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Penser le bouleversement contemporain implique donc une révolution de la pensée, réinterrogeant nos catégories, ce que Deleuze appelle une « pensée du dehors », ou « pensée nomade » qui épouse le modèle du rhizome. »: « La pensée, écrit Deleuze, s'installe ainsi en dehors de la conscience, dans un monde de conjonctions et de rencontres à chaque fois singulières et imprévisibles, et le dehors s'installe dans la pensée à travers l'extériorité des espaces et des lieux. »

 

Dans la classification d'Umberto Eco, le rhizome s'oppose au labyrinthe « maniériste » qui peut se dérouler en une arborescence : le rhizome est donc l'image de la pensée destinée à combattre le privilège séculaire de l'arbre « Il est flagrant que « beaucoup de gens ont un arbre planté dans la tête », écrit Deleuze. Qu'il s'agisse de se chercher des racines ou des ancêtres, de situer la clé d'une existence dans l'enfance la plus reculée, ou encore de vouer la pensée au culte de l'origine, de la naissance, de l'apparaître en général. Le modèle arborescent soumet la pensée à une progression « droite » de principe à conséquence, tantôt la conduisant du général au particulier, tantôt cherchant à la fonder, à l'ancrer pour toujours sur un sol .Notre sol est pourtant désespérément chaotique. Le rhizome désigne désormais ce qui est premier dans l'expérience « réelle » : pas de point d'origine ou de principe premier commandant à toute la pensée ; pas d'avancée significative qui ne se fasse donc par bifurcation, rencontre imprévisible, réévaluation de l'ensemble depuis un angle inédit. La pensée doit s'en remettre à l'expérimentation, sans rapport avec une origine. Toute rencontre sera possible au sens où l'on n'a pas de raison de disqualifier a priori certains chemins plutôt que d'autres) ; on commence au milieu. Ce qui ne signifie pas faire n'importe quoi. Il y a un « tact », une sensibilité de la pensée aux signes labyrinthiques des rencontres qui justement forcent à penser : ainsi chez Proust, la curiosité des signes mondains conduira le narrateur à l'indifférence déçue ; à l'inverse, l'énigme des signes sensibles et de la mémoire involontaire (la madeleine, le rêche d'une serviette,les pavées disjoints ) tracera le chemin du Temps Perdu(au sens de perdre son temps ) au Temps Retrouvé. Dans L'homme Sans Qualité de Musil, roman qui se veut « expérimental », le protagoniste Ulrich est celui qui  « pense une chose et en même temps qu'elle pourrait aussi bien être autre » .s'il ne méconnait en aucune façon le réel ,il le traite comme une invention perpétuelle.

 

« A la différence des arbres ou de leurs racines, le rhizome connecte un point quelconque avec un autre point quelconque, et chacun de ses traits ne renvoie pas nécessairement à des traits de même nature, il met en jeu des régimes de signes très différents et même des états de non-signes. Le rhizome ne se laisse ramener ni à l'Un ni au multiple… Il n'est pas fait d'unités, mais de dimensions, ou plutôt de directions mouvantes. Il n'a pas de commencement ni de fin, mais toujours un milieu, par lequel il pousse et déborde.. Une telle multiplicité ne varie pas ses dimensions sans changer de nature en elle-même et se métamorphoser. A l'opposé d'une structure qui se définit par un ensemble de points et de positions, de rapports binaires entre ces points et de relations biunivoques entre ces positions, le rhizome n'est fait que de lignes : lignes de segmentarité, de stratification, comme dimensions, mais aussi ligne de fuite ou de déterritorialisation comme dimension maximale d'après laquelle, en la suivant, la multiplicité se métamorphose en changeant de nature. On ne confondra pas de telles lignes, ou linéaments, avec les lignées de type arborescent, qui sont seulement des liaisons localisables entre points et positions... … Contre les systèmes centrés (même polycentrés), à communication hiérarchique et liaisons préétablies, le rhizome est un système acentré, non hiérarchique et non signifiant, sans Général, sans mémoire » organisatrice ou automate central, uniquement défini par une circulation d'états.
Ce qui est en question dans le rhizome, c'est un rapport avec la sexualité, mais aussi avec l'animal, avec le végétal, avec le monde, avec la politique, avec le livre, avec les choses de la nature et de l'artifice, tout différent du rapport arborescent : toutes sortes de "devenirs »…G.DELEUZE ET F.GUATARRI.MILLE PLATEAUX. Minuit.

La pensée du labyrinthe contemporain serait ainsi une pensée nomade. Concept topologique qui désigne chez Deleuze une distribution dans l'espace, un espace ouvert sans repères, sans frontières déterminées. Pour le philosophe il faut toujours « parler en géographe ». La pensée à une inscription dans le sol. L'espace n'est pas un récipient mais un ensemble de règles de production. Ainsi nomade et nomos (la « loi ») dérivent de la même racine grecque nem (« partager » ou « attribuer à un troupeau

 

« Tout autre est une distribution qu'il faut appeler nomadique, un nomos nomade, sans propriété, enclos, ni mesure.» Ceci a-t-il un lien avec le mode de vie chez les nomades ? Oui, bien entendu. Mais à condition de concevoir la vie nomade selon la conception deleuzienne du voyage comme un aspect de l'espace ou un rapport avec l'espace dans lequel l'espace perd son organisation rigide. Le nomade est, à l'origine, celui qui fait paître. Si nous définissons la particularité de la vie nomade, c'est principalement le déplacement et l'instabilité, mais ce n'est pas cela qui intéresse Deleuze, c'est plutôt la manière de distribuer et de peupler l'espace, floue de l'espace, l'absence de l'ordre statique, étatique ».

« Dans ce terme (contrairement à ce que l'on a l'habitude de penser), ce n'est pas l'idée d'extrême mobilité ou d'errance (d'ailleurs il ne cesse de nous rappeler que les circuits coutumiers les des nomades sont beaucoup plus fixes qu'on ne le pense, que vrais nomades ne bougent pas beaucoup), mais surtout la forme de distribution dans l'espace, qui devient dans sa philosophie espace mental, espace social, espace politique. Il ne faut pas comprendre le nomadisme dans le sens du voyage comme déplacement dans l'espace. Car comme disait Deleuze, les grands voyageurs ce sont ceux qui ne se déplacent pas. Les nomades sont toujours au milieu, n'ont ni passé avenir, ils ont seulement des devenirs, devenir-femme, devenir-animal, devenircheval. Les nomades n'ont pas d'histoire, ils ont seulement la géographie : « C'est à propos de ces nomades qu'on peut dire, comme le suggère Toynbee : ils ne bougent pa ».

« Ce qui veut dire que le mot, au départ, ne désigne pas le déplacement mais une manière particulière d'occuper l'espace. L'espace nomade est un espace illimité, dans lequel tout change : « les orientations n'ont pas de constante, mais changent d'après les végétations, les occupations, les précipitations temporaires. » Il ne faut pas interpréter le nomadisme comme un déplacement mais comme un devenir perpétuel et un changement, même sur place, en espace en mouvement. Le nomadisme est une distribution « rhizomatique » sans modèle, selon les besoins immédiats. L'espace nomade est donc d'abord un lieu d'occupation sans limites précises (par exemple, l'étendue autour d'une ville). Le nomade se meut dans un espace sans repères (le désert, la mer, l'espace glacial), il ne connaît pas les lieux fixes, les Etats et les empires. L'essentiel dans cette vie de nomade, c'est le devenir perpétuel et la haine de l'organisation rigide et distribution ferme de l'espace. Non seulement le nomadisme est une distribution sans propriété et sans mesure, mais Deleuze va lier le nomadisme avec le devenir pour en faire une ligne de fuite. Avec sa machine de guerre, le nomade s'oppose au despote avec sa machine administrative ; l'unité nomadique extrinsèque s'oppose à l'unité despotique intrinsèque. Outre le fait que ce n'est pas le déplacement qui détermine le nomadisme mais l'absence de limites, le devenir perpétuel ; il y a aussi le fait que le nomadisme n'a pas d'objectif précis ou de finalité dans le devenir,sinon chercher sans cesse les prairies, poursuivent des itinéraires déterminés ».Nouri Ismail.Thèse De Doctorat.Esthétique Nomade.La Ligne.Deleuze Et Klee.

Le philosophe distingue deux types d'espaces, le lisse et le strié. Le second est espace de capture et d'enfermement, tel le labyrinthe classique, rapporté des coordonnées précises selon le système de référence approprié, c'est l'ensemble des lieux de coercition... C'est par exemple l'espace du travail ou l'humain est confronté à l'inhumain, moderne Minotaure. Il n'en est pas de même du premier, d'une tout autre nature, Un espace où tout procède par devenir, dont le modèle est l'itinération et qui se définit par son horizon, son ouverture d'un champ de mouvement et de déploiement...Deleuze introduit le concept de « déterritorialisation »qui n'est pas le départ du territoire mais sa mise en mouvement,la constitution d'un espace déplaçable

Une telle pensée donne le privilège à la ligne qui se définit d'abord par son caractère dynamique ;elle exprime la fonction, le processus, l'opération et le chemin. La voie de la création prend la supériorité sur les formes créées. Alors que la forme a un caractère statique, figé, qui peut devenir mortel la ligne est toujours vivante, en promenade permanente, comme l'acte de parcourir.

J'ai déjà cité la nouvelle de Borges sur les deux labyrinthes, celui du prince qui multiplie les murs et les constructions dures pour enfermer le nomade arabe dans un labyrinthe dont il sort pourtant ; à l'inverse, le labyrinthe du nomade ne comporte aucun mur aucun espace clos, c'est en un mot le désert. Le prince y meurt faute de savoir s'y orienter et être prêt à y survivre.

« Dans l'espace strié on se déplace d'un point à un autre et les lignes et les trajets n'ont de sens que dans cette dimension réglée : toute "errance", toute "dérive", tout mouvement sans but évident sont considérés comme inutiles, nuisibles, menaçants, illégitimes. Dans l'espace lisse il y a un mouvement inverse : subordination de l'habitat au parcours, de l'espace du dedans à l'espace du dehors[

Si l'espace sédentaire est strié par des murs, des clôtures, des chemins et des répartitions fixes, l'espace nomade des steppes, des déserts, des glaces ou de la mer est lisse et marqué par des traits qui s'effacent et se déplacent avec le trajet. Les nomades ne s'orientent pas en fonction de l'astronomie, mais à partir de qualités tactiles et sonores, de traces et d'empreintes variables (le vent, le sable, la glace ou l'étendue liquide de la mer). Il n'existe pas seulement une opposition entre nomades et sédentaires, mais aussi une différence entre nomades et migrants : le migrant est essentiellement celui qui va d'un point à un autre où il se reterritorialise, le nomade ne va d'un point à un autre qu'à l'intérieur d'un parcours, d'un trajet incessant, même si ses déplacements peuvent suivre des rythmes relativement réguliers.(Deleuze parle de ritournelle sur laquelle on reviendra) Le nomade ne s'approprie pas l'espace qu'il traverse, et son habitat lui-même n'est pas lié à un territoire, puisque son environnement se reconfigure suivant les étapes de son itinéraire » M.Antonioli. Géophilosophie de Deleuze et Guattari, Paris, L'Harmattan.

 

C'est par le mouvement, la mobilité, que la pensée nomade produit un autre point de vue, souvent critique sur le monde, une vision mise en forme par et dans le mouvement. L'hétérogénéité qui la caractérise s'oppose au stable à l'éternel, à l'identique au constant ». Dans la pensée nomade, le point sédentaire n'existe que pour repartir, support, relais du mouvement, relais d'inspiration .aussi pourrait-on qualifier cette pensée de tourbillonnaire , non plus rectiligne, mais ouverte sur des espaces non-fermés et indéfinis.

Je voudrais donner un exemple de cette pensée nomade que nous redécouvrons ;un exemple qui est un paradoxe .Comme nous le montrent le travail des ethnologues, comme aussi le beau livre de Bruce Chatwin, le Chant Des Pistes., cette pensée existe de manière ancestrale chez des peuples dont on a simplement nié l'existence(terra nullius) ou considéré comme l'exemple même de la primitivité, à savoir les aborigènes d'Australie.(pour plus d'informations cliquer sur la catégorie aborigènes)

Dans ses travaux, l'anthropologue Barbara Glowczewski a montré l'existence d'une pensée réticulaire, multidimensionnelle chez les tribus aborigènes d'Australie, dont le système cognitif spatialisé et la cosmogonie reposent sur une vision traditionnelle de l'univers qu'elle qualifie de « connexionniste » dans le sens où tout y est virtuellement connectable et interdépendant : il est à noter que dans certaines régions, les aborigènes gravaient des coquilles perlières de nacre, les lonka-lonka, dont les motifs étaient souvent en formes de labyrinthes. Ces objets étaient des objets d'échange et circulaient de groupes en groupes, jusque dans le désert où ils servaient à faire tomber la pluie. Ils étaient associés à des êtres dits anthropomorphes, les Wanji venus de la mer et dont le voyage ressemblait aux lignes labyrinthique des coquilles.

« L'interprétation dynamique de traces visuelles et la projection de savoirs spéculatifs dans l'espace sont la clef de la pensée aborigène. Ce système cognitif spatialisé repose sur une vision de l'univers qui pourrait être qualifiée de « connexionniste », car tout y est virtuellement connectable et interdépendant : toute connexion entre deux éléments a des effets sur d'autres éléments de ce réseau. Que ce soit les hommes et les femmes, le règne animal, végétal ou minéral, la terre, le souterrain ou le ciel, l'infiniment petit et l'infiniment grand, la vie actualisée et les rêves, tout interagit. Ces connexions sont mises en œuvre par les rites, les rêves, et par le lien spirituel et physique qui unit chaque humain à certains éléments de son environnement, lien qu'on a coutume en anthropologie de qualifier de « totémique".barbara glowczewski. reve en colere.terre humaine.plon.

Selon la présentation qu'en fait B.Chatwin, l'Australie aborigène est traversée de lignes, invisibles par tout autre que les aborigènes. Pour l'expliquer, ces derniers pensent que des êtres ancestraux et totémiques suscitèrent le monde, au « Temps du Rêve », « en chantant le nom de tout ce qu'ils avaient croisé en chemin - oiseaux, animaux, plantes, rochers, trous d'eau ». Chaque ancêtre avait ainsi balisé une  « piste de rêve » composée de mots et de notes de musique, un sillage sacré que ses descendants s'efforceraient d'emprunter. Ces lignes sont invisibles sauf à en retrouver les empreintes qu'ont laissé les « Etres du Rêve dans les sites et détails du paysage : un chasseur cueilleur sait lire le virtuel dans l'actuel, chaque empreinte ouvre donc sur un monde multiple faisant d'ailleurs appel à d'autres sens que la vue.

Mal chanter serait alors abolir la création, menace constante étant donné l'équilibre précaire de l'environnement culturel et politique des Aborigènes. Mal chanter c'est omettre que l'identité (d'abord clanique) se construit par ces lignes et ses chants qui marquent l'appartenance à un paysage, à un territoire. (Un aborigène appartient à la terre et non l'inverse). Ce parcours peut être sinueux ; la ligne droite ne peut plus être la plus courte qu'en théorie, le point d'eau exigeant un détour sauf à en périr. Pour les aborigènes se déplacer était vital, d'où l'abolition des frontières ,à l'encontre des fils barbelés et des barrières matérialisant et clôturant l'espace des blanc colonisateurs. Le pays d'un aborigène était sans doute l'endroit seul où il n'avait pas à demander, mais il devait le quitter bientôt pour survivre. Il fallait à tout prix entretenir des relations de bon voisinage, car chaque lieu n'était rien d'autre qu'un point d'inflexion dans une vie que l'intelligence et l'instinct de conservation rendaient nomade.

Les lignes de chants, lieu de parcours, d'échange et d'alliance (on échangeait des chants avec le groupe voisin dont il fallait en retour apprendre le chant) renvoient précisément à ce que Deleuze appelle » « ritournelle ». la ritournelle est un agencement sonore mais il peut y en avoir d'autres( (des ritournelles motrices, gestuelles, optiques, etc.).Ritournelle serait l'expression même du nomadisme et de ses dynamisme, une logique de l'existence : Chercher à rejoindre le territoire, pour conjurer le chaos  ; tracer et habiter le territoire qui filtre le chaos, S'élancer hors du territoire ou se déterritorialiser vers un cosmos (l'univers de sens qu'est le temps du Rêve et ses dimensions multiples.)qui se distingue du chaos.

Les Aborigènes ne sont donc pas enracinés dans un territoire ou dans une représentation qui calque celui-ci sur un mètre conventionnel, une norme stable. Ils occupent un seuil; ils illustrent le principe de  « transgressivité », un entre-deux permanent figure contemporaine du labyrinthe. Un tiers espace pénétré de toutes les forces qui naissent et s'expriment à la charnière entre les mondes 

 Pour conclure je voudrais citer un texte de Bertrand Westphal, un des fondateurs de la géocritique, texte qui n'est pas sans rapport avec la pensée nomade et son échappée des lieux. Il résume d'une certaine façon « l'homme dans le labyrinthe », sa confrontation avec l'espace du réel. Il évoque le philosophe Clément Rosset pour qui le réel est « idiot », c'est à dire qu'il est simplement ce qu'il est, et donc on ne peut que le suivre (au lieu de s'évader dans un monde d'illusion.) .Extravaguant pourtant selon Sophocle, l'homme du moins a la capacité d'en explorer les virtualités. 

« Ayant tous les chemins, sans chemin il marche vers rien quoiqu'il puisse arriver » Antigone.

 

« Après avoir cité Lucrèce et Dante se plaignant l'un des incertitudes du temps et du lieu et l'autre des tracas que lui inspire la voie droite sujette à l'égarement, Rosset s'intéresse au personnage de Geoffrey Firmin dans Au-dessous du volcan (1947) de Malcolm Lowry. Geoffrey Firmin, ancien consul démis de ses fonctions, tente sans y parvenir d'échapper à l'emprise de l'alcool au fond d'une petite ville du Mexique. L'histoire est connue et il n'est pas nécessaire d'y revenir. Ce qui retient l'attention de Rosset, c'est la démarche claudicante du diplomate: as somehow, anyhow, they moved on ; ils avancent « de toute façon d'une certaine façon». La progression cahin-caha de l'alcoolique Geoffrey Firmin accompagné d'Yvonne devient symptomatique de ce que pourrait être l'inscription dans l'espace de l'ensemble de l'humanité, fût-elle sobre. C'est qu'elle aussi, face à la ligne droite que les cartes idéalisent, clopin-clopine de part et d'autre du repère, dans un Bei-Spiel permanent. Comme dit Rosset, « il n'est pas de "n'importe quelle façon" (anyhow) qui ne débouche sur "une certaine façon" (somehow), c'est-à-dire précisément sur quelque chose qui n'est pas du tout n'importe quoi, n'importe quelle façon, mais au contraire cette réalité-là. et nulle autre, cette façon qu'elle a d'être et aucune autre façon. Indétermination totale et détermination totale sont à jamais confondues l'une avec l'autre ». Cette réalité-là caractérise le lieu dans l'espace. Certes, elle n'est pas celle qu'une norme globalisatrice, déterminante, isole. Elle est plutôt celle qui accompagne les mille et une déclinaisons possibles de l'espace, la multitude d'incartades que la ligne droite qui pourtant devrait faire de l'espace un lieu global suscite...

L'espace n'est jamais vraiment là, il est au-delà, en deçà, à côté. Là est simplement le lieu, qui jamais ne coïncide avec l'espace. Il y a bien un espace vide, il est inqualifiable. As somehow anyhow, il est dans la transgression permanente, dans la trans-gressivité. Pour Rosset, il pourrait s'agir d'une extra-vagance, celle qui, selon lui, affecte l'Antigone de Sophocle aussi bien que le consul de Lowry. L'extra-vagance fait de l'un et de l'autre, et virtuellement de tout individu, un être pantoporos, « capable d'emprunter tous les chemins, y compris les voies interdites ». Ce faisant, il brave la monotonie du réel et les restrictions du lieu. Il s'ouvre un chemin dans l'espace et rouvre un espace que de toute façon rien ne saurait entraver. L'attitude pantoporos consacre l'approximation et l'approche relative au détriment de la permanence et de la station absolue. Elle est peut-être la seule plausible, qui arracherait l'individu moderne ou postmoderne à la sensation de clôture que lui inspire l'espace localisé, l'espace que les cartes, les lignes et les stries enferment dans le lieu. ».

 

 Pour plus ample iconographie , les VILLES LABYRINTHES  du peintre néerlandais ESCHER ET LES CORPS FRACTALS  DE JEAN CLAUDE MEYNARD, reproduits ici.

  

 http://www.jeanclaudemeynard.fr/TAE17.html

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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PARCOURIR LE LABYRINTHE.DU PELERIN AU NOMADE(suite) LE LABYRINTHE.MYTHES ET SYMBOLE

Si le lieu saint est périlleux à atteindre il comporte un centre spirituel qui fait toute sa valeur, à l'instar de « l'omphalos », le nombril du monde, de Delphes (lieu symboliques et géographique d'où partaient les fils et trajets de l'empire maritime grec).Ces centres furent souvent des villes, comme Rome et bien sur Jérusalem.

L'image d'un centre ne peut manquer, sous une forme ou sous une autre, dans le complexe mythique et religieux du labyrinthe (peut-être sous une forme oublié et refoulée dans les jeux labyrinthiques « profanes »). Centre sacré, lieu du « mystère », il peut être la chambre où vivrait le dieu ou le monstre, comme aussi le lieu géographique d'intersection entre la Terre et les Enfers. Il est au point d'arrivée qui peut se situer en plaine comme chez les Egyptiens, ou sur la cime d'une montagne cosmique, «point le plus haut de la Terre » (chez les Hindous et souvent aussi dans les contes populaires), ou en bas, dans une caverne ou dans un lieu souterrain « liminal » entre lumière et obscurité, entre vie et mort (dans de nombreux récits religieux ou populaires

Suivant le tracé de voies compliquées dessiné par un destin crypté, la vie humaine est donc proposée comme un pèlerinage vers le centre. Un pèlerinage initiatique : le non initié dans cette perspective, ignorerait le sens de son labyrinthe d'existence, la fonction des rencontres et des obstacles. Il les considèrerait comme des phénomènes externes dus au hasard ou à sa propre imagination : seul celui à qui il est accordé de lire et d'interpréter les combinaisons chiffrées du labyrinthe apprendrait à connaître la direction et la signification du voyage, son sens : et celui-là seul saurait prendre pleinement conscience de la valeur spirituelle du parcours.

Dans sa fonction imaginée par les religions ou les ésotérismes, le centre du labyrinthe serait le siège d'une mutation ,le passage d'une vie à l'autre, du monde des apparences à celui des essences, de la bestialité charnelle (le Minotaure) à l'humanité spiritualisée. Un double pèlerinage, physique, celui du voyage à la Jérusalem terrestre ou dans d'autres sanctuaires ; l'autre, spirituel, celui du chemin de l'âme, semé d'embûches, de tribulations, de monstres, de tentations et de chutes, pour arriver en état de grâce dans la Jérusalem céleste. L'homme serait donc appelé à une confrontation avec lui-même au cœur même du labyrinthe, et à un duel avec lui-même. Celui qui sort du labyrinthe ne serait pas le même que celui qui y est entré. D'ailleurs, la sortie est souvent très facile, même dans les labyrinthes végétaux du XVIIème siècle; ce n'est qu'une simple formalité, car les deux événements importants sont la marche le long des sentiers tortueux, de l'entrée jusqu'au centre, et le séjour au centre .Dans les religions à mystères cette nouvelle naissance était l'initiation; dans la vie chrétienne, c'est le baptême. C'est pourquoi le baptistère, les fonts baptismaux se trouvent au centre du labyrinthe, de l'enchevêtrement, du « lieu de Jérusalem ». Lorsque ce centre a un dessin circulaire, il rappelle la forme de la matrice où se développe l'individu pour sa naissance. Lorsqu'il est hexagonal, c'est que dans la symbolique antique et chrétienne qui en est l'héritière, l'hexagone est le chiffre de la mort... Octogonal, il symbolise la résurrection etc.

« II est un centre, qui peut bien se situer sur une montagne, qui dans son essence comporte toujours un antre, une voûte, une caverne. Le templum, avant d'être symboliquement découpé dans le ciel augurai, est le rectangle, l'enceinte magique que la charrue trace et creuse sur le sol.(ce que fait Romulus pour Rome) Si la notion de centre intègre rapidement des éléments mâles, il est important de souligner ses infrastructures obstétricales et gynécologiques : le centre est nombril, omphalos, du monde. Et même les montagnes sacrées ont droit, comme Gerizim et le si bien nommé Tabor, à l'épithète de « nombril de la terre ». Le paradis des Sémites, comme plus tard la Jérusalem ou le Golgotha, étaient eux aussi nombrils mystiques du monde ^s. C'est pour ces raisons utérines que ce qui sacralise avant tout un lieu c'est sa fermeture : îles au symbolisme amniotique, ou encore forêt : dont l'horizon se clôt lui-même. La forêt est centre d'intimité comme peut l'être la maison, la grotte ou la cathédrale. Le paysage clos de la sylve est constitutif du lieu sacré. Tout lieu sacré commence par le « bois sacré  ».

Certains ont raffiné sur ce symbolisme du centre, se demandant quelle différence sémantique existait entre les figures fermées circulaires et les figures angulaires. Bachelard fait une bien subtile nuance entre le refuge carré qui serait construit et le refuge circulaire qui serait l'image du refuge naturel, le ventre féminin. Et quoique très souvent, comme dans le Mandala, le carré soit inextricablement joint au cercle, il semble cependant que ceci doit être prise en considération . Les figures fermées carrées ou rectangulaires, font porter l'accent symbolique sur les thèmes de la défense de l'intégrité intérieure. L'enceinte carrée,est celle de la ville, c'est la forteresse, la citadelle. L'espace circulaire est plutôt celui du jardin, du fruit, de l'œuf ou du ventre, déplace l'accent symbolique sur les voluptés secrètes de l'intimité. Il n'y a guère que le cercle ou la sphère qui, pour la rêverie géométrique, présente un centre parfait. Arthus semble avoir pleinement raison de noter que « de chaque point de la circonférence le regard est tourné en dedans. L'ignorance du monde extérieur permet l'insouciance, l'optimisme... ». L'espace courbe, fermé et régulier serait donc par excellence signe de « douceur, de paix, de sécurité », et le psychologue insiste sur ce caractère « en boule » de la « pensée digestive » de l'enfant . Certes il faut bien se garder de confondre cette sphéricité avec la perfection parménidienne. La sphéricité, ici, est plutôt la puissance emblématique du rond, le pouvoir de centrer l'objet, de vivre « une rondeur pleine », et c'est à cette rotondité que la phénoménologie de Bachelard s'intéresse à travers des visions aussi diverses que celle de Jaspers, Van Gogh, Joe Bousquet, La Fontaine, Michelet ou Rilke…. »Gilbert Durand.Structures anthopologiques De L'imaginaire Dunod

Les labyrinthes mystiques s'effaceront à partir de la Renaissance.  La Raison humaniste, redécouverte chez les auteurs anciens, s'opposera à la foi dans le discours dominant. La ligne droite devient le critère du vrai ; la transparence s'installe comme exigence éthique ; l'une et l'autre s'imposent comme idéaux esthétiques. Sur mer, la découverte du Nouveau Monde, même si elle est le résultat d'une erreur, marque la fin du voyage-errance et du labyrinthe des côtes, illustré par Ulysse et les Argonautes. Les marins d'Ecosse et de Suède avaient pour habitude de passer par un labyrinthe de pierres sur le rivage, avant de monter à bord de leur vaisseau, afin de conjurer les dangers de la mer en mimant un voyage au long d'un chemin en dédale. Le marin cherche maintenant à emprunter le trajet le plus court, le plus économique, le plus rectiligne, et, pour cela, doit s'éloigner des côtes, ce que permettent enfin sextant et chronomètre. Dorénavant, le raisonnable va chasser le courbe le complexe, sera divisé en unités simples et évidentes par Descartes. On réfute l'obscur, le trouble, le tourbillon, la spirale, l'écoulement, le multiple, l'ambigu, le redondant. Le sage selon les élites doit rechercher ou réinventer la ligne droite, la raison, le progrès, le transparent, l'unique, le logique, le certain. La ligne droite triomphe aussi dans la plupart des formes d'expression artistique cour à compter de la Renaissance : en architecture et en peinture avec la perspective, en littérature avec le drame classique, les prescriptions de Malherbe et Boileau, comme en musique avec Haydn et Haendel.

Significatif à ce propos est ce passage du discours de la méthode où Descartes marque la limite entre L'ancien Et Le Nouveau. Marcher droit devient la marque de la raison dans une pensée de l'ordre et de la mesure. Dans Le Discours De La Méthode, Descartes recommande aux voyageurs égarés en quelque forêt ,(c'était une des figures du labyrinthe) de ne pas « errer en tournoyant tantôt d'un côté, tantôt d'un autre, ni encore moins s'arrêter en une place, mais marcher toujours le plus droit qu'ils peuvent vers un même côté, et ne le changer point pour de faibles raisons (...). Car, par ce moyen, s'ils ne vont justement où ils le désirent, ils arriveront vu moins à la fin quelque part où, vraisemblablement, ils seront mieux que dans le milieu une forêt»

Il existe un marqueur culturel de ce passage et de la transformation du sens de la métaphore  : on n'est pas encore dans une symbolique de la transgression mais déjà en présence de la figure d'un errant qui n'est plus celui des pèlerinages spirituels, qui n'est plus la recherche des chevaliers à la poursuite du Graal, tous signes que la quête labyrinthique avait un centre et une finalité.il s'agit ici de la figure de Don Quichotte.

Un homme d'âge mûr décide un beau jour de quitter tout ce qui faisait sa vie jusque-là pour s'en aller courir les routes, apparemment au hasard, en tous sens, mais en réalité à la poursuite d'un but bien défini, qui est simplement de mettre en pratique ce qu'il a lu dans les livres de chevalerie. Imiter les chevaliers à la poursuite du Graal ou d'une « Dulcinée ». Il lui arrive des aventures dont la plupart tournent mal, mais ni les souffrances qu'il endure, ni les moqueries, les déconvenues ou les coups, ne le détournent du dessein qu'il a formé, (bon et serviable ,il devient fanatique dès lors qu'on contredit le Livre). Pour accomplir cette mission qui l'emporte à ses yeux sur toutes les autres tâches humaines, Don Quichotte renonce ce qu'il possède, et consent sans hésiter au sacrifice de sa personne et de sa vie. Intraitable, impossible à convaincre, sourd aux enseignements de l'expérience, infatigable et mélancolique, il est promis à une continuelle défaite, mais ne se décourage pas, car au fond il n'espère rien, sachant bien que son projet est aussi irréalisable que nécessaire-..

Les mots ne sont plus les choses : les fondements de la pensée médiévale autour de la ressemblance l'imitation, l'analogie, la similitude, la copie (on parcourait le labyrinthe des églises à la place de pélerinages réels), font place à une problématique de la représentation qui pose la question de son rapport au réel. Le livre n'est plus la Vérité. Don quichotte ressemblerait à bien des égards à l'Odyssée d'Ulysse par les aventures, les embuches, le parcours sinueux mais cette ressemblance est fausse. Les grecs naviguaient dans une mer connue parce qu'enchantée. Les navigateurs antiques face à l'angoisse de l'inconnu bénéficiaient du secours mythique et littéraire des dieux et des héros, tels Ulysse et Jason. Au tournant de la Renaissance, les ordres divins et humains ne coïncident plus comme chez Homère, où tout prend sens par l'intervention des dieux ou, comme dans les romans bretons. Ulysse revient de Troie (forteresse labyrinthique aux sept murailles, un des centres mythiques du monde antique) et retrouve Penelope après « un beau voyage ». Don quichotte sombre dans la folie et brule ses livres.

Un autre incendie pourrait présenter un sens similaire, celui du Nom De La Rose D'Umberto Eco que l'auteur place à une époque intermédiaire, le XIVe siècle. Son héros Guillaume De Baskerville, moine franciscain, donc errant, annonce déjà le monde à venir. Pour lui le savoir n'est pas seulement le Livre mais les signes sensibles de l'expérience, traces ou indices(au sens policier) dont il faut retrouver le rapport au réel par une enquête qui est d'ailleurs la traque d'un meurtrier ( intégriste de la vérité) .Guillaume est confronté au monde clos d'un monastère bénédictin, qui conserve les livres, les recopie sans fin mais les tient enfermés dans un labyrinthe forteresse, « L'Edifice » dont le centre recèle un livre interdit et qui tue , parce que contredisant le dogme. Le savoir y est concédé avec parcimonie à quelques initiés et l'hérésie guette. La quête du livre sera vaine ; Guillaume parviendra pourtant au centre pour trouver livre et meurtrier mais ce sera pour assister impuissant à l'embrasement final du labyrinthe /bibliothèque. Marthe Robert, dans un ouvrage consacré à Don Quichotte et Kafka, précise ainsi le passage entre L'ancien Et Le Nouveau.

« Ici, le voyageur passe du réel à l'imaginaire sans transition, sans effort, par une opération magique, quoique rationnelle, qui supprime son itinéraire et ôte par conséquent à ses jugements une bonne part de leur gravité. Là, il suit un chemin où sa simple apparition provoque un conflit grandiose d'où ni l'imaginaire qu'il force à descendre dans la vie, ni le réel qu'il ensorcelle avec son rêve ne sortent tout à fait indemnes; un chemin labyrinthique et raboteux où il ne rencontre pas l'extraordinaire, pas de géant, pas d'îles flottantes, pas de monstres, mais l'incompréhensible et le familier, l'énigme du schéma quotidien, le mystère jamais conté du connu. Sur cette route où il est seul, quoiqu'elle grouille de monde, Don Quichotte a une affaire plus pressée que la raillerie : il questionne, regarde, décrit; désespéré espérant toujours, il fait avec entrain, quoique sans illusions, le tour impossible des choses et des mots…

« car, pour lui, ce qui est ne va pas de soi, c'est un fouillis d'apparences dont le dessin premier est méconnaissable, un écheveau embrouillé de possibilités, de causes et d'effets, de croyances et de jugements dont les fils s'entrecroisent et se nouent, quand ils ne sont pas déjà cassés. Dans ce monde compliqué où l'unanimité de la foi, rompue depuis longtemps, n'est plus qu'un souvenir dévotement entretenu par la culture et les livres, il faut tenir les belles certitudes homériques pour frivoles ou mensongères, la conformité, pour paresse d'esprit et conformisme, le beau, le vrai, le juste, pour des lieux communs ou d'hypocrites façons de parler. L'ordre n'en reste pas moins urgent à dire, mais à cause de cette confusion qui donne encore le change sur sa solidité, on ne peut en toute bonne foi l'énoncer simplement, il est tout juste possible de le forcer à se démasquer, en décrivant à sa place le chaos et l'anarchie. jusqu'au moment où le Chevalier, exténué par les horions qu'il a reçus de tous côtés, rompt le cercle infernal des répétitions en quittant à la fois le Livre et la Vie ».

« Après avoir échoué en tout, Don Quichotte en vient à se renier et sombre finalement dans la mélancolie. C'est que les questions qui l'ont préoccupé toute sa vie sont insolubles, comme son Livre est sans conclusion. Une chose toutefois est sûre : l'épopée est devenue impossible aujourd'hui sans imposture, car l'ordre épique, jadis relié à un ordre réel du monde, ne tient plus au présent que par des fils ténus, à demi ou complètement cassés. Il n'y a pas de littérature « éternelle », mais seulement un travestissement du temporel en éternel, du relatif en absolu, du fait particulier en généralité, c'est-à-dire un mensonge d'autant plus grave qu'il est habile à se dissimuler. En soi, le désir d'éternité est indestructible et parfaitement respectable, mais il devient suspect s'il n'a le courage de se montrer franchement avec son désarroi et son impuissance, ses peurs et ses regrets infantiles. La vraie réconciliation de l'Ancien et du Nouveau, qui est en un sens celle du désir du cœur et de la lucidité de l'esprit, de l'enfance et de l'âge adulte, Don Quichotte la poursuit avec une grandeur comique, à travers les péripéties de son odyssée, en sachant bien, au fond, qu'il mourra avant qu'elle ait eu lieu ». Marthe Robert. L'ancien et Le Nouveau. Payot.

La pensée philosophique va désigner désormais et péjorativement ce qu'elle nomme « pensée labyrinthique », un discours qui serpente, revient sur ses pas, ne progresse pas par une succession de démonstrations logiques. Ils le dénoncent comme une « pensée à la Aristote ». Dans toutes les langues d'Europe, le mot labyrinthe revient comme synonyme de complexité artificieuse, d'obscurité inutile, de système tortueux, de forêt impénétrable. « Clair » devient synonyme de logique. Le mot « labyrinthe » n'est lui-même apparu en français , en 1418, que pour désigner d'abord un inextricable enclos de bois coupés ;en 1553, chez du Bellay ,il ne signifie plus que complexité, complication, enchevêtrement, confusion ; on ne l'emploie que pour désigner une ruse impossible à dénouer.

Au sortir du Moyen Âge, la théologie opère la même révision. Le labyrinthe n'est plus la glorieuse métaphore de la destinée humaine, mais le lieu maudit de la luxure, de l'erreur, du péché, antre du Mal. Les voies sinueuses - labyrinthiques - du péché s'opposeraient en chacun de nous à la voie rectiligne de la vertu. Et l'Église enjoint à l'humanité de refuser d'entrer dans les méandres inextricables et tortueux du paganisme, pour choisir de cheminer sur une voie simple, droite, conduisant à la perfection voulue par Dieu…La nature de l'homme est dénoncée comme naturellement labyrinthique et mauvaise. L'Enfer lui-même est décrit comme un labyrinthe : en châtiment de ses fautes, le pécheur risque de se retrouver emprisonné pour l'éternité dans un dédale dont il ne pourra être extirpé. .Les hommes d'Église comprennent le parti qu'ils peuvent tirer du plan en lignes droites et de la transparence des cathédrales. Physiquement, à partir du XIV^e siècle, les labyrinthes commencent ainsi à s'effacer du sol des églises. On en organise même parfois la destruction systématique : on les gratte, on les descelle, on les recouvre de marbre blanc On les détruit et, s'ils restent en place, ce n'est plus que comme des prétextes à jeux dérisoires. Avec la fin des pèlerinages et raréfaction des processions, on les oublie sous des tapis ou des sièges.

Le labyrinthe disparait pour renaitre, mais dans une autre logique et sous la forme du divertissement. Dans un univers qui entend faire triompher raison et logique il prend la forme des jardins et des forets domestiquées.

Dans l'inconscient collectif, la forêt faisait jusque-là figure d'ennemie, de repaire du Mal, du danger, où vivaient dragons et sauvages, voleurs et lépreux ; refuge des bandits et des gueux, des nomades menaçant les sédentaires. Le labyrinthe de jardin vient la domestiquer, rassurer le puissant, mettre en ordre la menace, transformer la nature hostile en jeu maîtrisé. On peut jouer à s'y perdre sans autre risque que le frisson du simulacre . Pour avoir visité récemment le jardin de Villandry(reconstitution d'un jardin à la française du XVIe siècle),j'ai été frappé par la cohabitation de trois lieux qu'on peut parcourir successivement : l'ordre rigoureux et l'ordonnancement du jardin, comportant aussi tout un symbolisme du Tendre ;l'existence d'un petit labyrinthe de charmille, réminiscence du parcours sacré et qui ne pose aucune difficulté  ; des bois « sauvages », autour et qui jouxtent l'ensemble. Au XVe siècle, on commence donc à aménager des labyrinthes dans les parcs des châteaux, lieux du nouveau pouvoir. Ils se présentent principalement sous trois formes : le dessin est tracé au ras du sol, par des massifs de fleurs et d'herbes; il est constitué par des buissons bas et s'élève à faible hauteur; c'est enfin, une véritable construction de murs végétaux; de couloirs d'arbres aux troncs élancés, dépassant la taille d'un homme qui déambulerait dans les allées. En Angleterre il prend la forme du turf, terre de prairie recouverte d'une herbe courte et fine, fréquemment tondue et prend le nom de Maze(dérivé de s'étonner).

« Ces paysages artificiels existaient déjà dans le monde celte ; dans les camps de soldats romains, ils servaient de parcours d'entraînement et de protection nocturne. Le chemin en était bordé par une tranchée, un muret de terre ou une rangée de buis. Au XV^e siècle, on commence à en aménager dans les parcs des châteaux, lieux du nouveau pouvoir. Chaque grand seigneur en veut un chez lui, comme si tout pouvoir avait aussi besoin d'afficher son propre labyrinthe pour être reconnu comme légitime par le commun des mortels ; comme si la complexité de l'énigme était signe de la sophistication de ses propriétaires ; comme si la capacité à piéger le Mal était propre à rassurer les sujets du prince.

Henri II Plantagenêt en aurait fait édifier un devant son château de Woodstock, il permettait de rejoindre sa maîtresse Rose-mond Clifford. La reine Éléonore d'Aquitaine, découvrant le passage secret reliant le chemin du labyrinthe à la chambre de la belle, la tua.

Charles V de France se fait construire une maison de Dédale dans les jardins de Saint-Paul, à Paris, et François I^er un dœdalus dans le parc Louise-de-Savoie. René d'Anjou en fait aménager un dans le parc du manoir de Bauge. Charles-Quint, empereur nomade, aime à en avoir dans les parcs de tous les châteaux où il séjourne, de Bruxelles à Séville, de Vienne à Prague. D'innombrablesseigneurs se font représenter avec un labyrinthe sur leur pourpoint, signe d'appartenance mystique. En 1583, à Anvers, Hans Vredeman de Vries dessine, dans son livre Historia viridiarorum formœ, une série de jardins labyrinthiques qu'il a pu observer dans l'Europe entière. Mme de Sévigné en fait aménager un aux Rochers, sa résidence de Bretagne. Buffon en conçoit un pour le Jardin des Plantes. L'architecte Gabriel en dessine un pour Choisy-le-Roi ; le jardinier Le Nôtre pour Chantilly; Mansart pour Versailles [49], animé de vingt-neuf statues hydrauliques illustrant les fables d'Ésope", que Marie-Antoinette fera détruire en 1774. On en aménage aussi en Grande-Bretagne, à Arley Hall, à Somerleyton Hall, à Belton House ; celui de Swainton était connu comme la « course de Robin-des-bois » ; celui de Sneinton, dans le Nottinghamshire, détruit en 1797, était particulièrement célèbre, et celui de Hilton, dans le Hunting-donshire, créé en 1666, existe toujours ; enfin, celui de Hampton Garden, construit en 1690, décrit par Jérôme K. dans Trois hommes et un bateau, reste le plus célèbre. » SANTARCANGELI Paolo Le Livre des Labyrinthes. Gallimard.

 

Ces jardins vont triompher à l'époque baroque. Le goût scénographique s'impose partout, depuis les façades des églises jusqu'à la vie quotidienne, de la vie de cour aux processions solennelles ;partout règne la fameuse ligne serpentine. Conformément à ce goût, le dessin des labyrinthes tend à rompre avec la traditionnelle simplicité et la géométrie linéaire du tracé. Le parcours se plie en des courbes fantaisistes et s'orne de statues, de vases, de bancs, de fontaines, de symboles allégoriques de toutes sortes. Au centre, qui devient de moins en moins « mystique » — tout au moins à la surface de la conscience — trouvent place les sujets les plus étranges et disparates : un petit temple, une pergola couverte de fleurs, une petite coupole sur colonnes, un banquet d'amour, des figures allégoriques.

 

Ces tracés vont bientôt se combiner avec les jeux amoureux, Labyrinthes D'amour ou Carte Du Tendre, alors que le mariage réel reste parcours simple et droit, affaire de familles et de dots. L'objet du désir de l'amoureux ne peut être atteint que par mille ruses, au cours de mille détours imposés par les codes sociaux : manipuler une duègne ou un confesseur, éloigner un mari, un père ou un tuteur, corrompre des domestiques et, lorsque la belle est à portée de voix et de vue, faire savoir sans dire, dire autre chose pour désigner, parader pour arriver au paradis, comme le font toutes les espèces vivantes - cela a été dit plus haut - et sans cesse, être astucieux et subtil. D'ailleurs l'essentiel est de différer l'objet du désir au dépens de son accomplissement : ainsi la Princesse de Clèves. L'image du labyrinthe d'amour sera ainsi présente dans la pensée pétrarquisante des XVe et XVIe siècles. «En mille trois cent vingt sept, précisément, à la première heure, le six avril, dans le labyrinthe j'entrai et ne sais en sortir». Ainsi commence l'histoire de l'amour de Pétrarque pour Laure.

Au XIX^e siècle, le glissement continue : les labyrinthes deviennent innocents passe-temps, distraction populaire. D'abord dans les fêtes foraines où ils connaissent aussitôt un immense succès, ils remplissant une fonction voisine de celle des manèges animaliers : apprivoiser des masses transplantées dans les banlieues ouvrières en leur donnant à voir ici des simulacres d'animaux, là des ersatz de forêts.

À la fin du XIX^e siècle, le labyrinthe n'est plus présent que dans les jeux de société et les attractions foraines. Il n'est plus qu'un ironique défi ludique. Or en devenant jeu, il change encore de sens. Tout jeu s'oppose au sérieux de l'existence auquel il a toujours affaire pourtant, et dont il symbolise d'une certaine façon l'être au monde. Il n'y a plus de « nombril du monde » ; il ne s'agit plus d'atteindre un centre, de rechercher un salut. Moins de providence, de destin, de sens de l'histoire mais un arbitraire auquel chacun doit faire face et s'adapter. Le jeu va justement combiner le hasard et de la nécessité.

« Le jeu, de nouveau, apparaît comme une notion singulièrement complexe qui associe un état de fait, une donne favorable ou misérable, où le hasard est souverain et dont le joueur hérite par heur ou malheur, sans qu'il y puisse rien, une aptitude à tirer le meilleur parti de ces ressources inégales, qu'un calcul sagace fait fructifier et que la négligence dilapide, enfin un choix entre la prudence et l'audace qui apporte une dernière coordonnée: la mesure dans laquelle le joueur est disposé à miser sur ce qui lui échappe plutôt que sur ce qu'il contrôle…

Tout jeu est système de règles. Celles-ci définissent ce qui est ou qui n'est pas de jeu, c'est-à-dire le permis et le défendu. Ces convenions sont à la fois arbitraires, impératives et sans appel Elles ne peuvent être violées sous aucun prétexte, à peine que le jeu prenne fin sur-le-champ et se trouve détruit par le fait même.

Car rien ne maintient la règle que le désir de jouer, c'est-à-dire la volonté de la respecter. Il faut jouer le jeu ou ne pas jouer du tout. Ce qu'on appelle jeu apparaît cette fois comme un ensemble de restrictions volontaires, acceptées de plein gré et qui établissent un ordre stable, parfois une législation tacite dans un univers sans loi.

Le mot jeu évoque enfin une idée de latitude, de facilité de mouvement, une liberté utile, mais non excessive, quand on parle de jeu d'un engrenage ou quand on dit qu'un navire joue sur son ancre. Cette latitude rend possible une indispensable mobilité. C'est le jeu qui subsiste entre les divers éléments qui permet le fonctionnement d'un mécanisme. D'autre part, ce feu ne doit pas être exagéré, car la machine serait comme folle. Ainsi cet espace soigneusement compté empêche qu'elle ne se bloque ou ne se dérègle. Jeu signifie donc la liberté qui doit demeurer au sein de la rigueur même, pour que celle-ci acquière ou conserve son efficace. D'ailleurs, le mécanisme entier peut être considéré comme une sorte de jeu en un autre sens du mot que le dictionnaire précise de la façon suivante : « action régulière et combinée des diverses parties d'une machine. » Une machine, en effet, est un puzzle de pièces conçues pour s'adapter les unes aux autres et pour fonctionner de concert Mais à l'intérieur de ce jeu, tout d'exactitude, intervient, qui leur donne vie, un jeu d'une autre espèce. Le premier est strict assemblage et parfaite horlogerie, le second élasticité et marge de mouvement. »R.Caillois.les Jeux et les Hommes.Foilio.Essais.

Il faut faire ici une place particulière à cette figure ancestrale du labyrinthe qu'est le Jeu De L'oie.

Le jeu de l'oie, (Giinzespiel en allemand, game of goose en anglais) se joue aux dés sur un parcours en spirale qui représente le chemin de la vie. Issu peut-être de la Pierre de Phaistos,ci dessus,on  le dit  aussi d'origine allemande parce qu'il est mentionnné sur des almanachs qui circulaient dans le Saint Empire au XVe siècle. L'une des plus anciennes mentions du jeu de l'oie date de 1617 et provient de l'ouvrage de Pietro Carrera, consacré aux échecs où l'auteur affirme, pour sa part, que ce jeu fut inventé à Florence une génération auparavant. Au XVIe siècle, ce jeu devint très populaire dans toute l'Europe. De nombreuses variantes furent créées à cette époque pour les enfants et pour les adultes. Tous y jouaient avec le plus grand sérieux, comme si l'enjeu était leur destinée. Sur le plan symbolique, l'oie renvoie à un animal qui annonce le danger. Ce mot aurait les mêmes racines que « oreille » et « entendre ». Le jeu de l'oie permettrait ainsi de mieux comprendre le monde. Ponts, puits, prison, mort sont autant de figures du parcours qui font référence à la mythologie et ont leur correspondance ésotérique dans les images du tarot. La mort n'est pourtant pas mortelle, elle contraint | seulement à retourner à la case de départ. Il y a toujours une autre chance et tout peut toujours arriver. Le joueur plus avancé peut tomber dans des pièges, être contraint de reculer ou de passer son tour. A tout moment, chaque joueur, même s'il est le plus éloigné du but, peut gagner. La chance dépend des dés. Y a-t-il des recettes pour gagner ? Qui peut savoir ? En tout état de cause, chacun, quel que soit son état, a une chance égale à celle des autres joueurs. C'est le jeu de l'espérance légitime pour tous.Il faut noter que dans les formes traditionnelles,la case 42 était le "labyrinthe".

Reprenons, je vous prie, ses vignettes ou ses emblèmes. Le pont, le puits, le labyrinthe, l'hôtel, la prison et la mort. Laissons la mort, pour le moment, qui se différencie, dans la suite, par ceci, au moins, qu'elle n'est pas un artefact. Différence, bien sûr, significative : la mort est, mais n'est pas, tout cela. Bref, la série des obstacles, dans la circulation du jeu, expose des passages, des relais, des stations.

Le pont est un chemin qui connecte deux berges, ou qui rend une discontinuité continue. Ou qui franchit une fracture. Ou qui recoud une fêlure. L'espace du parcours est lézardé par la rivière, il n'est pas un espace de transport. Dès lors, il n'y a plus un espace, il y a deux variétés sans bords communs. Si différentes qu'il est besoin d'un opérateur difficile, ou dangereux, pour connecter leurs bords. Difficile puisqu'il faut un pontife, au moins, dangereux puisque, le plus souvent, quelque diable le garde, ou que les ennemis d'Horatius Codés l'y assaillent. La communication était coupée, le pont la rétablit, vertigineusement. Le puits est un trou dans l'espace, une déchirure locale dans une variété. Il peut déconnecter un parcours qui y passe, et le voyageur tombe, la chute du vecteur, mais il peut connecter des variétés qui se trouveraient empilées. Des feuilles, des feuillets, des formations géologiques. Le pont est paradoxal, il connecte le déconnecté. Le puits l'est plus encore, il déconnecte le déconnecté, mais il connecte aussi le déconnecté. L'astronome y tombe, la vérité en sort. Le dragon assassin y habite, mais on y puise l'eau d'immortalité

Ce puits est-il un trou dans les variétés riemaniennes, un puits de potentiel où, à la cote basse, apparaît le germe, chez Thom, ou celui de Plassans, ou celui de Jacob? Non, je n'ai plus le choix, et c'est le même puits. Dans tous les cas, et tant pis pour les classes, il y va de connexion et de non-connexion, il y va de l'espace, il y va du parcours. Et donc l'essentiel n'est plus cette figure, ce symbole ou cet artefact, l'invariant formel est quelque chose comme un transport, une errance, un voyage à travers des variétés spatiales séparées. La circumnavigation d'Ulysse ou de Gilgamesh et la topologie.

Je puis recommencer, le long de la série. Démontrer cette affaire stable sur la prison, enceinte close, ou sur l'hôtellerie, seuil, relais ou relance, et sur le labyrinthe enfin qui est la somme des emblèmes. Dédale de connexion et de non-connexion, fermé tout autant qu'ouvert, où le transport est un voyage autant qu'une immobilité. Tous opérateurs paradoxaux de l'espace, signalant qu'on en a trop vite fini avec l'espace, qu'on n'en finit jamais avec les espaces, opérateurs au travail à la fois aux mythes fabuleux de la Crète, aux récits de ce que nous nommons littérature, et dans la théorie ou topologie des graphes, des jeux et réseaux de transport.

D'où ce bilan temporaire. Je dispose d'opérateurs, tirés de symboles naïfs, qui travaillent sur un non-dit, au moins par la philosophie, savoir les accidents ou catastrophes de l'espace et sur la multiplicité des variétés spatiales. Qu'est-ce qu'un fermé? Qu'est-ce qu'un ouvert? Qu'est-ce qu'un chemin de connexion? Qu'est-ce qu'une déchirure? Qu'est-ce que le continu et le discontinu? Qu'est-ce qu'un seuil, une limite? Programme élémentaire d'une topologie. Ce n'est plus donc ma mère l'Oye qui, stable, raconte tous les mythes possibles, ou reste invariante par leurs variantes, c'est désormais l'espace ou les espaces qui sont la condition de ses vieux racontars. Les espaces pour qui j'ai la chance de disposer d'un savoir neuf. Et les mythes sont écrits sur eux.

Or, justement, dans le deuxième Hermès, j'avais dessiné le programme d'une esthétique, au sens large du terme, qui chercherait à tenir compte de ces proliférations multiples d'espaces. Mon corps, je n'y peux rien, n'est pas plongé dans une variété unique et spécifiée. Il travaille dans l'espace euclidien, mais il y travaille seulement. Il voit dans un espace projectif, il touche, caresse et manie dans une variété topologique, il souffre dans une autre, entend et communique dans une troisième. Et ainsi, tout autant qu'on voudra. Et l'espace euclidien fut élu dans nos cultures du travail parce qu'il est l'espace du travail, du maçon, de l'arpenteur ou de l'architecte. D'où l'idée culturelle de l'origine praxique de la géométrie qui est une tautologie, puisque le seul espace reconnu est justement celui du travail, du transport. Mon corps n'est donc pas plongé dans un espace unique, mais dans l'intersection difficile de cette famille nombreuse, dans l'ensemble des connexions et raccordements à pratiquer entre ces variétés. Cela n'est pas donné, ou n'est pas, comme on dit, toujours déjà là. Cette intersection, ces raccordements sont toujours à construire. Et l'on dira malade en général qui manque cette construction. Son corps explose par la déconnection d'espaces. Ceci n'est qu'un début, ou n'est point le début réel, s'il existe. Mon corps habite, une fois encore, autant d'espaces qu'en ont formé la société, le groupe ou le collectif. La maison euclidienne, la rue et son réseau, le jardin ouvert et fermé, l'église ou les espaces clos du sacré, l'école et ses variétés à point fixe, et l'ensemble complexe des organigrammes. Ceux du langage, de l'usine, de la famille, du parti politique, et ainsi de suite. Dès lors, il est plongé, non plus dans un espace, mais dans l'intersection ou les raccordements de cette multiplicité. On dira, de nouveau, désadapté, ou délinquant, ou désorienté, celui qui manque ou qui refuse de passer, comme tous, dans l'échangeur de ces multiples connexions. Qui demeure dans un des espaces ou, à l'inverse, répugne à tous. Celui qui, par exemple, reste gelé, perdu, dans l'arbre familial. Ou qui craint de sortir du paradis fermé, entre deux bras de fleuve. Celui qui veut déchirer le réseau, souffert comme prison, ou carcan d'esclavage. Ceci nous amène au début. C'est qu'une culture, en général, construit, dans son histoire et par elle, une intersection originale entre de telles variétés, un nœud de connexions bien précis et particulier. Cette construction, je crois bien, est son histoire même. Ce qui différencie les cultures, c'est la forme de l'ensemble des raccordements, son allure, sa place, et, aussi bien, ses changements d'états, ses fluctuations. Mais ce qu'elles ont en commun et qui les institue comme telles, c'est l'opération même de raccorder, de connecter. Voici que se lève l'image du tisserand. De lier, de nouer, de pratiquer des ponts, des chemins, des puits ou des relais, parmi des espaces radicalement différents. De dire ce qui se passe entre eux. D'inter-dire ».M.Serres Séminaire De Levi-Strauss Sur L'identité.

Devenu jeu, le centre du labyrinthe a perdu son pouvoir initiatique. Nos labyrinthes seraient il devenus « insensés » ? V. Segalen écrit René  Leys, un roman initiatique,(ou plutôt sa parodie ), où le narrateur veut pénétrer dans Pékin et dans la Cité Interdite qu'il voit comme des labyrinthes. « D'abord, la grande muraille noire, la muraille babylonienne, les remparts souterrains d'une ville de plus de dix lieues de tour... Ensuite une seconde muraille, peinte en rouge sombre de sang... Ensuite une troisième muraille, plus magnifique, mais de la même couleur sanglante - muraille du grand mystère celle-ci, et que jamais, avant ces jours de guerre et d'effondrement, aucun Européen n'avait franchie »...

Il veut parvenir au centre de la cité interdite, lieu où réside le  « Fils Du Ciel », « LA PRESENCE ». Il croit y parvenir grâce à un guide, beau jeune homme qui fascine par sa faconde et ses possibilités mystérieuses (ce serait un agent secret.) « Voici mes entrées promises : le mur rouge, le mur jaune, le mur violet infranchissable me deviennent ton d'un coup faits de réseaux délicats, transparents, que je perce et passe en jouant, sous des costumes ». Espoirs, projets, manœuvres, rêves de pérégrinations, tout s'écroulera par la mort du guide qui n'était qu'un mythomane et un mystificateur. La quête n'est peut-être que « fumée dansant sur une écume de non-sens ». D'ailleurs le centre existe-t-il ? « Au milieu, dans le profond du milieu du Palais, visage ». Mais ce visage demeure énigmatique. Segalen dira en effet dans Stèles, ce qu'est la réalité du fils du ciel et de son pouvoir

«  Je ne prétends point être là, ni survenir à l'improviste, ni paraître en habits et chair, ni gouverner par le poids visible de ma personne,

Ni répondre aux censeurs, de ma voix ; rebelles, d'un œil implacable ; aux ministres fautifs, d'un geste qui suspendrait les têtes à mes ongles

Je règne par l'étonnant pouvoir de l'absence. Mes deux cent soixante-dix palais tramés entre eux de galeries opaques s'emplissent seulement de mes traces alternées. »

(A suivre)

PARCOURIR LE LABYRINTHE.DU PELERIN AU NOMADE.LE LABYRINTHE,MYTHES ET SYMBOLE(6)

L'idée du labyrinthe découla peut être de l'exploration des cavernes et des gouffres, de la contemplation des fleuves, de leurs méandres et de leur réseau d'affluents, de la traversée des forêts.

 

Le terme labyrinthe provient de la mythologie grecque, où il désignait la série complexe de galeries construites par Dédale pour enfermer le Minotaure. De tels labyrinthes ont été construits par la plupart des civilisations, la plus ancienne représentation graphique d'un labyrinthe ayant été trouvéedans une tombe sibérienne du paléolithique. Ils figurent aussi sur des pièces de monnaie crétoises, sur des sceaux, sur des pierres gravées de runes, sur les dessins des Indiens d'Amérique. On trouve des dessins de labyrinthes au néolithique dans les lieux les plus divers, sur tous les continents, minuscules représentations gravées sur une paroi, sur une tombe, chemins tracés au sol, enchevêtrements de corridors, savants sentiers de pierre ;  Au bord du Danube et de la mer Egée, en Iran, en Savoie, en Irlande, en Sardaigne, au Portugal, en Espagne ; sur des figurines de la civilisation Vinca dessinées il y a sept mille ans à Brdo, près de Belgrade. On a relevé des méandres stylisés sur des oiseaux dessinés il y a environ quinze mille ans en Ukraine. On en trouve un autre dessiné il y a six mille ans sur un bloc de granit des cavernes des Wicklov Mountains, en Irlande. Sur l'île de Gavrinis, face à Vannes, en Bretagne, a été aménagée il y a cinq mille ans une mystérieuse galerie serpentiforme dont le principal couloir se subdivise en trois embranchements et où les changements de direction sont signalés par des crosses, des spirales et des haches -énigme encore non résolue.

Les Tibétains ont imaginé une forme particulière de labyrinthe, le mandala, image complexe faite de cercles et de carrés, de chemins et d'impasses. On rencontre le labyrinthe dans des cavernes indiennes aussi bien que dans les catacombes romaines, à Postumia, près de Trieste. Les fondations de l'Acropole d'Athènes comme celles du tombeau d'Auguste, à Rome, épousent elles aussi le modèle du labyrinthe .La figure se perpétue ainsi depuis les temps préhistoriques jusqu'au Moyen Âge, où les labyrinthes se retrouvent dans les églises et les cathédrales, plus tard dans les jardins et les jeux dont le plus connu et le plus populaire est le Jeu De L'oie.

Les détours par diverses pistes du sens permettent d'approcher le labyrinthe comme métaphore et modèle ,ce qui est le propos ici. Comme les digressions au cours d'un exposé, les détours peuvent égarer et faire perdre le fil. Il appartient à qui veut avancer de dérouler et d'enrouler sa pelote attentivement.

 

 

« Aveugle suis, ne sais où aller doye ;

De mon bâton, afin que ne fourvoye,

Je vais tâtant mon chemin çà et là ;

C'est grand pitié qu'il convient que je soye

L'homme égaré qui ne sait où il va ! » Charles d'Orléans.

Labyrinthe de l'existence : Nous ne savons pas ce qu'est l'univers. Chacune de nos réponses, philosophie, sciences, religion, métaphysique nos arts et rêveries ne sont au final, selon le mot de Borges que  « l'avant dernière version de la réalité »rien de plus.

Le moi est labyrinthe :Personne ne sait vraiment qui il est, personne ne sait ce qu'il accomplit.Les propositions identitaires sont multiples et nous devons tant bien que mal nous accommoder de l'être que nous sommes, du nom qu'on nous donné, des accidents biologiques et psychologiques qui le composent, des péripéties que nous octroie l'existence ;légendaire  « loterie de Babylone » toujours selon Borges. Les définitions ne manquent pourtant pas, elles sont courantes, mais personne ne se contente d'être un électeur ou un contribuable, ni même le descendant de sa famille ou l'être que chacun est au quotidien. Ainsi écrit l'auteur argentin « je suppose déjà qu'il y a un deuxième être en moi qui s'accommode du premier ; si je suis conscient de ces deux êtres, cela veut dire qu'il y en a un troisième, capable d'envisager la présence distincte des deux premiers... et ainsi de suite jusqu'à l'infini. »

 

Nous sommes parfois face à l'évènement ; rupture dans l'ici et maintenant inquiétante étrangeté freudienne ou Horla selon Maupassant.(hors là, par opposition à être la !). le cinéma de Hitchcock, comme dans « Fenêtre Sur Cour » montre comment peut s'ouvrir une bifurcation de l'existence, émergence d'autres espaces insoupçonnés que celui familier : le réel montre ainsi des coudes, se ramifie et parfois d'une façon aberrante qui défie notre logique habituelle.

« La philosophie est un champ d'expériences soulevé par des problèmes singuliers.

Devant une difficulté épuisant tout choix, naît une écoute inaccoutumée. Une sensation plus fine, le montage d'un drame, d'une machine qui pousse le philosophe à percevoir autrement. On y éprouvera des émotions peu communes, des affects qui nous entraînent au bout du possible, sur une limite, une frontière supérieure à celle que rencontre habituellement notre regard très indifférent. « Problème » et « sensation » sont liés : on ne peut faire de la philosophie sans percevoir et éprouver, sans affects qui, devant des singularités, réclament de nouvelles manières de sentir. On peut ressentir très différemment un obstacle, la rencontre d'une butée. La première façon se range sous la question : « qu'est-ce que c'est? » Qu'EST-ce que c'est? Cela suppose un moment d'arrêt en lequel rien ne presse, aucune action n'étant requise. On cherchera - trop calmement sans doute - l'être de ce qui est, comme pour trouver à chaque cas un genre auquel le rapporter et sous lequel le ranger. Cela suppose qu'il y ait un terme stable auquel se référer, comme si tout se conformait à un modèle de classement opéré par le choix, le tri exercé sur l'Être. Mais devant une difficulté plus urgente, il y a une autre manière de réagir : on demandera non pas ce qui « est », mais plutôt: «Qu'est-ce qui s'est passé? » Le cas qui nous affecte ne correspond plus alors à une forme connue. Comment ai-je pu, par exemple, oublier de me rendre au chevet d'un proche parent malade ? Comment en suis-je arrivé là? Une interrogation qu'ondécouvre, dit Deleuze, dans la Nouvelle ou au cœur de certaines fictions. Rien n'est prévisible ! Tout se détraque et semble ouvrir un chemin qui bifurque, un détour qui m'entraîne à oublier un rendez-vous capital au point de le différer sans borne.. Elle est, en ce sens, travaillée par un « cas » inquiétant, inclassable : cas qui échappe à la compréhension

 

rationnelle et ne saurait se laisser situer entre les genres de l'Etre. Maupassant nomme ces événements étranges horla (un mot qui exprime ce qui est hors là, par opposition à l'être-là).

C'est donc comme si tout ce qui était présent me rendait incapable de revenir à mon foyer, comme si j'étais détourné du «ici et maintenant » par un coude, ou encore par une abomination très différente de celle qu'on peut définir et situer selon ce qui « se contente à' être là ». On ne demandera donc jamais à quel «être» référer le bouleversement, sachant que l'Etre lui-même se laisse bouleverser, révulser hors de lui, hors de ses gonds. Devant un événement ou une promesse à accomplir, on ne saurait jamais dire « ce que c'est » exactement, parce qu'on va oublier, que cela vient de passer, de se passer en modifiant toutes nos espérances, en chamboulant nos attentes. L'événement sera si fort que « l'être » ne pourra en témoigner, tout ayant bougé selon un dynamisme que le philosophe est le seul à épuiser, éprouvant la cruauté de ce qu'on «plutôt que de ce qu'on est. Voilà qui annonce une nouvelle plus inquiétante encore de Lovecraft, « L'Abîme du temps », quand le sommeil nous fait entrer dans un espace communiquant avec des époques anciennes - ou à venir - et des portes qui conduisent vers d'autres univers »Jean Clet Martin. Deleuze. Ed De L'éclat

 

Le labyrinthe fait place ainsi à l'idée d'épreuves, de difficultés rencontrées dans le cheminement. La quête, la recherche, la pensée et les savoirs qu'elles produisent se présentent comme labyrinthes. L'histoire est faite d'innombrables histoires, emboîtées les unes dans les autres . Qui étudie n'importe quelle modalité du réel entre dans un labyrinthe parce qu'il commence par perdre ses repères. Qui veut savoir commence par découvrir que ses convictions préconçues ne reposent que sur des illusions. Tous les chemins de la pensée traversent le rêve, le merveilleux, la féerie, le fantastique et, pour s'en rendre compte, il suffit de regarder l'histoire d'un mot, les intrications d'un sens large et d'une signification très limitée, les rapports entre les signes et le message. (Je l'ai étudié dans l'histoire du mot Thulé). Et, pour sortir du labyrinthe, il faudrait distinguer à coup sûr la perception de l'illusion. Le labyrinthe est l'espace sans repère visible. Chaque direction est illusoire et pourtant nécessaire. Qui veut comprendre ce qui relie les instincts, les désirs, les émotions, les idées et les comportements inconscients traverse un labyrinthe. Le langage qui rend compte de cette exploration est lui aussi un labyrinthe. La voie qui conduit du signifiant au signifié est loin d'être droite. Elle suit souvent d'étranges détours.

Pour Jacques Attali, suivant en cela toute une tradition, religieuse, mystique maçonnique et philosophique, de tels labyrinthes sont des Chemins Initiatiques De Sagesse, répondant aux angoisses de l'existence, dont celle de la mort

« Combinaison de la spirale et de la tresse, le labyrinthe raconte une histoire différente selon qu'il s'agit de le traverser ou d'y atteindre un centre. Dans le premier cas, il figure une épreuve unique ; dans le second l'épreuve est double, voire triple, car, aa centre, il peut y avoir une promesse - une jeune fille à séduire - ou une menace - un monstre à combattre -, et il faut ensuite retrouver son chemin vers la sortie.

Plus généralement, le labyrinthe représente à la fois le souvenir du premier voyage d'un nomade, et l'universelle angoisse de l'homme devant le dernier voyage, celui de la mort. Il l'aide à se raconter à lui-même son propre destin, son espoir d'atteindre un idéal avant la fin du voyage, par la force, la foi, la connaissance ou bien seulement par la patience face à l'adversité. Il lui permet de visualiser et de rendre concrètes sa défense contre le mal, sa protection contre la mort, la fragile frontière qui sépare la vie de l'au-delà, donc de se ménager un accès à l'immortalité, à l'éternité

il décrit dans le même temps le parcours de toute initiation et permet de transmettre ce savoir aux générations suivantes.

Le labyrinthe raconte d'abord un voyage. Il ne faut pas s'en étonner : il exprime avant tout la sagesse laissée par les nomades en legs aux sédentaires. Dans le désert, en forêt, les premiers avancent, reculent, tournent, reviennent sur leurs pas, se perdent, désespèrent. Leurs identités se forgent au long de ce périple sans autre but que survivre.

Chaque homme peut ainsi dériver, se perdre à jamais, regrettant d'être entré dans la vie, d'avoir été\ poussé de force - expulsé -dans le labyrinthe de l'existence, hors de celui, protecteur, de l'utérus. Une fois né, l'homme sans défense, sans repères, se lance, plein d'espoirs et de craintes, dans le désert, sur la mer, en forêt, lieux semés d'embûches, de pièges, d'écueils ou d'ennemis. Contraint d'avancer par les nécessités de la survie, il erre, s'égare, à la merci d'une tempête, d'une crevasse, d'un ravin, d'une avalanche, d'une avancée de glacier, d'un ouragan, d'une bête féroce, d'une tribu hostile. Sans cesse il appréhende de voir se fermer la route devant, de se perdre à en mourir, en même temps,il se devine tout près du but. Jacques Attali. Chemins De Sagesse. Fayard

 

Il ne faut pas comprendre le labyrinthe, dans sa forme classique comme égarement dans un lieu dont on ne trouve pas la sortie, mais d'abord un cheminement dans un sentier tortueux. C'est toute la différence qu'il faut maintenir entre le labyrinthe et le dédale. ; l'essence du labyrinthe est de circonscrire seulement dans le plus petit espace possible, l'enchevêtrement le plus complexe de sentiers et de retarder ainsi(mais simplement) l'arrivée du voyageur au centre qu'il veut atteindre et qu'il atteint en général.Dans un tel labyrinthe, dès qu'on commence à avancer, on est sûr d'atteindre la sortie. Il n'y a qu'un seul chemin possible, mais il accumule les détours qui vous donnent l'impression d'être perdu. Dans un dédale au contraire, il faut choisir à chaque croisement son chemin si bien qu'un grand nombre d'itinéraires sont possibles dont la plupart ramènent sur vos pas ou aboutissent à un cul-de-sac.

 

Ce labyrinthe est contradictoire, à la fois terrifiant et rassurant. On est perdu et on est sûr d'arriver à la sortie ; l'entrée et la sortie sont proches et c'est le cheminement de l'une à l'autre qui est éloigné. Le labyrinthe classique délimite un extérieur et un intérieur, isole du dehors, murs, haies végétales ou simple lignes ; on est donc « à l'abri ». De tels labyrinthes peuvent donc servir de protection : le Nom De La Rose montre un lieu et une époque où le savoir est interdit ou filtré et de ce fait à l'abri derrière les murailles d'une forteresse, renforcée par un labyrinthe intérieur. Le mythe de Dédale ,lorsque celui-ci résout le problème du fil dans un coquillage en colimaçon ,marque la proximité du labyrinthe avec la coquille, source d'un imaginaire protecteur en particulier chez Bachelard (Poétique de l'Eespace)

« Les images de la coquille de noix, si fréquentes dans nos contes et dans les rêveries lilliputiennes, se ramènent plus ou moins à celles du germe enfermé, de l'œuf. « L'imagination, écrit Bachelard , non seulement nous invite à rentrer dans notre coquille, mais à nous glisser dans toute coquille pour y vivre la vraie retraite, la vie enroulée, la vie repliée sur soi-même, toutes les valeurs du repos. » Par là se fait une première interprétation symbolique du coquillage, très différente de celle que nous rencontrerons à propos du symbolisme cyclique; ici c'est le coquillage cachette, refuge qui prime les méditations sur son aspect hélicoïdal ou sur le rythme périodique des apparitions et des disparitions du gastéropode. L'intimité de l'enceinte coquillaire est renforcée encore par la forme directement sexuelle de nombreux orifices de coquillages ». Gilbert Durand .Structures Elémentaires De L'imaginaire. Dunod

Pour éviter les confusions il faut suivre Umberto Eco dans la classification qu'il propose à propos du labyrinthe(ici du savoir). Cette classification synchronique peut se dérouler en une diachronie, épouser la forme d'une histoire, le rhizome caractérisant par exemple le monde et la pensée contemporaine,au lieu que les labyrinthes « cnossien » ou maniéristes restent ceux des mythes grecs, des récits traditionnels, comme ceux des églises et des jardins.

Selon l'auteur,Le labyrinthe de la mythologie grecque(Cnossos) est un labyrinthe « unicursal », dont le parcours, de l'entrée au centre, ne compte pas d'impasse. Si ce labyrinthe classique était déroulé, on obtiendrait un fil unique (c'est ce que distingue l'article précédent quant au fil d'Ariane).Le labyrinthe « maniériste », autre forme, qui déroulé, se présenterait comme un arbre, présente un grand nombre de voies mais toutes, exceptée une, mènent à des cul de sac. Il renvoie à un procès d'interrogation, de tentative et d'erreur, mais possède pourtant une rationalité immanente. (C'est le labyrinthe du Nom De La Rose).

Il existe enfin Le labyrinthe en « rhizome » (concepts développé par Deleuze) .Un réseau entrelacé et infini de voies dans lequel tout point est connecté à divers autres points mais où rien n'empêche l'instauration, entre deux nœuds, de nouvelles liaisons, même entre ceux qui n'étaient pas reliés avant ; il ne délimite pas d'extérieur et d'intérieur..(les « songs lines » des Aborigènes du désert central australien en sont un illustration, on y reviendra). Une structure en rhizome change sans cesse de forme, contrairement au labyrinthe classique 

« Il importe évidemment de s'entendre sur le concept de labyrinthe, puisqu'il en existe trois sortes). Le labyrinthe classique, dit de Cnossos, est unicursal : en y entrant, on ne peut qu'atteindre le centre, et du centre, on ne peut que trouver la sortie. Si on «déroulait» le labyrinthe unicursal, il nous resterait dans les mains un unique fil, ce fil d'Ariane que la légende présente comme le moyen (étranger au labyrinthe) de sortir du labyrinthe lui-même( Du reste, pour que cette affaire ait un intérêt, il faut un Minotaure dans ce labyrinthe, étant donné que le parcours (au-delà de l'égarement initial de Thésée, qui ne sait pas quelle sera sa fin) conduit toujours là où il doit conduire (et ne peut pas ne pas y conduire).

Le deuxième type de labyrinthe, maniériste, ou Irrweg, propose des choix alternatifs. Tous les parcours mènent à un point mort, sauf un, qui mène à la sortie

S'il était déroulé, il aurait la forme d'un arbre, d'une structure à impasses (sauf une). On peut y commettre des erreurs, mais on est alors contraint de revenir sur ses pas ..

Le troisième type de labyrinthe est un réseau, dans lequel chaque point peut être connecté à n'importe quel autre point).

Il est impossible de dérouler un réseau. D'ailleurs, à l'inverse des deux premiers types de labyrinthes, qui ont un intérieur (leur propre enchevêtrement) et un extérieur (d'où l'on entre et vers lequel on sort), le troisième type de labyrinthe, extensible à l'infini, n'a ni intérieur ni extérieur.

Comme chacun de ses points peut être connecté à n'importe quel autre point, et que le processus de connexion est aussi un processus de correction continue des connexions, sa structure pourrait toujours être différente de ce qu'elle était un instant auparavant, et chaque fois, on pourrait le parcourir suivant différentes lignes. Celui qui s'y aventure doit donc apprendre aussi à corriger sans cesse l'image qu'il s'en fait, qu'il s'agisse d'une image concrète de l'une de ses sections (locale) ou d'une image régulatrice et hypothétique concernant sa structure globale (inconnaissable, tant pour des raisons synchroniques que diachroniques).

Un réseau est un arbre auquel il faut ajouter des couloirs infinis connectant ses nœuds. L'arbre, en devenant multidimensionnel, prend la forme d'un polygone, d'un système de polygones interconnectés, d'un immense « mégaèdre ». Mais cette comparaison est encore trompeuse : tandis qu'un polygone, lui,a des limites externes, le modèle abstrait du réseau n'en a pas.

J'ai proposé ailleurs le rhizome comme Métaphore du modèle-réseau (Deleuze et Guattari 1976). point du rhizome peut être connecté à n'importe quel autre de ses points ; il n'y a pas, dans le rhizome, de points ou de positions, mais uniquement des lignes - cette caractéristique est pourtant discutable, puisque chaque intersection de lignes rend possible la mise en évidence d'un point ; le rhizome peut être rompu et reconnecté en chacun de ses points : le rhizome est antigénéalogique (ce n'est pas un arbre hiérarchisé) ; si le rhizome avait un extérieur, il pourrait produire avec lui un autre rhizome, par conséquent il n'a ni dedans ni dehors .. on ne fait pas de description globale du rhizome, ni dans le temps ni dans l'espace ; le rhizome justifie et encourage la contradiction : si chacun de ses nœuds peut être connecté à n'importe quel autre nœud, alors de chaque nœud, on peut arriver à n'importe quel autre, mais des processus en hop peuvent aussi se produire ; on fait toujours, et uniquement, des descriptions locales du rhizome ; dans une structure rhizomatique dépourvue d'extérieur, toute vision (toute perspective) provient forcément d'un de ses points intérieurs qui, comme le suggère Rosenstiehl (1979), est un algorithme myope, au sens où toute description locale tend vers une hypothèse pure et simple sur la globalité du réseau. Dans le rhizome, penser signifie se déplacer à tâtons, c'est-à-dire de manière conjecturale…. »Umberto Eco.De L'arbre Au Labyrinthe.Grasset

Voyage initiatique, représentation de la vie et de la mort, exploration dangereuse, substitut dans les cathédrales du pèlerinage chrétiens, image de la ville ou ornemention végétale dans les jardins , carte amoureuse du Tendre comme figures de danse et jeu enfin (comme les jeux de ficelle ou le jeu l'oie), rhizome et réseau enfin, le labyrinthe est ainsi un puissant symbole ou archétype(terme à préciser et à discuter).Il a inspiré des œuvres littéraires aussi importantes que diverses : Joyce , Kafka, Borges ou Italo Calvino. Aragon et tout le surréalisme.

Il est possible que la figure du labyrinthe dérive du cercle et de la spirale,(ou du jeu de ficelles et de la topologie des nœuds selon une version plus contemporaine). Par une légère modification, on peut transformer des cercles concentriques en un labyrinthe de type cnossien. On trouve la spirale dans les graffiti préhistoriques, dès les origines de l'agriculture et très souvent en relation avec le labyrinthe. C'est aussi un symbole fort. Son étude renvoie à des figures de danse, telles par exemple que les représentations spiraliformes des danses lunaires de la Nouvelle-Irlande. Ce faisant, la spirale est un symbole constant partout où l'homme commence à tracer ses signes, et particulièrement dans la zone orientale de la Méditerranée. En Crète et sur d'autres îles, c'est le signe de la fertilité ; il est parfois placé sur le sexe des figurines féminines, (symbole du ventre féminin ). À partir de la Méditerranée orientale, le signe de la spirale se répand suivant la «route de l'étain », jusqu'en Espagne, au Portugal, en Bretagne, en Angleterre et en Irlande. Une caverne labyrinthique aménagée au Val Carmonica , en Italie, il y a près de quatre mille ans, est ainsi recouverte de flamboyantes spirales.

Marcel Brion dans un livre consacré à Léonard De Vinci et dans une perspective religieuse et mystique soutient ainsi que le labyrinthe naît de l'union de deux éléments très fréquents dans toute expression figurative : l'un qui serait fermé, « pessimiste , « maléfique » : l'entrelacs; l'autre ouvert, optimiste, généreux : la spirale

« Si nous combinons les deux motifs, celui ouvert de la spirale et celui fermé de l'entrelacement, nous obtenons le motif composite du labyrinthe, dans lequel l'entrelacs intervient pour donner au chemin du pèlerin ces détours apparemment inextricables qui lui font croire à une prison sans espérance, tandis que la spirale lui réserve au terme d'une longue errance et d'une constante patience, le réconfort du salut, c'est-è-dire l'arrivée à la chambre interne……

« Pour le voyageur qui pénètre dans le labyrinthe, le but est de parvenir à la chambre centrale, la crypte des mystères. Mais, lorsqu'il l'a atteinte, il doit en sortir et revenir au monde extérieur, c'est-à-dire parvenir à une nouvelle naissance : tel est le contenu de toutes les religions des mystères et de toutes les sectes qui considèrent le voyage dans le labyrinthe comme le processus nécessaire des métamorphoses d'où sort l'homme nouveau. Plus le voyage est difficile, plus les obstacles sont nombreux et ardus et plus l'adepte se transforme et acquiert dans une plus grande mesure un nouveau " moi ", au cours de cette initiation itinérante..

Ce qui distingue le labyrinthe (quel que soit son aspect)... c'est la combinaison d'impasses qui ne permettent aucune sortie et de bifurcations où le voyageur doit perpétuellement choisir sa route parmi les nombreuses options qui se présentent à lui. En d'autres termes, d une part des voies qui ne laissent pas de responsabilité de choix, car au bout du chemin que l'on croyait très long on se heurte vite à un mur, et d'autre part des croisements qui assurent notre liberté et notre indépendance, liberté lourde et dépendance dangereuse, car désormais l'obstacle sera créé par notre choix et non plus imposé par le destin ».

Chez nombre d'auteurs qui opposent (et privilégient) ainsi le « mystère » au « problème » plus rationnel, le labyrinthe avec son dessin tortueux, ses méandres infinis, représente en premier lieu et avant tout, comme déjà vu le royaume de la mort. Symbole et mythe graveraient dans la mémoire les dangers de l'existence et du passage .Il existe souvent dans les récits des gardiens du seuil qui en interdissent l'entrée et qu'il faut affronter, comme dans la parabole de Kafka « Devant La Loi » ; ainsi le Minotaure du mythe grec ou les serpents enroulé en forme de labyrinthe dans certains mythes aborigènes de la terre d'Arnhem. Virgile, par exemple, raconte qu'Énée fut condamné à aller d'un dédale à l'autre, jusqu'à rencontrer un labyrinthe crétois sur les portes de Cumse, à l'entrée de l'Hadès, royaume des morts. À la Sibylle qui en gardait l'accès, il demanda l'autorisation d'entrer pour revoir un moment son père Anchise, mort depuis longtemps ; elle accepta ; il cueillit un rameau d'or qui le guida, trouva son père, puis ressortit de l'Enfer par le portail d'ivoire, une des deux portes du sommeil.

J.Attali, dans l'ouvrage déjà cité, résume en quatre points ce que pourrait être la signification symbolique, rattachant l'émergence de la figure aux origines du nomadisme. L'histoire du labyrinthe, en particulier du moyen Age chrétien aux jardins de la Renaissance, puis aux jeux, à la complexité urbaine et aux réseaux cybernétiques serait pour l'auteur, une lutte entre les lignes courbes et la droite, l'unicité et la complexité.

 

le site de Cl.Jeanmart:http://www.claudejeanmart.com/Travaux-KAFKA-DEVANT-LA-LOI,228,1,fr,f1.html

« Que signifie alors le dessin d'un labyrinthe ?

« Il raconte une histoire. Jamais la même, plus ou moins gaie ou tragique, plus ou moins Complexe selon la position du but à atteindre, la difficulté des choix, la multiplicité des entrées et des sorties, la présence ou l'absence d'impasses. En général, il raconte l'histoire d'un voyage, rappel du nomadisme des premiers groupes humains ..

On peut dès lors distinguer successivement quatre significations du labyrinthe :

Dans les toutes premières civilisations, nomades ou sédentaires, où la mort est un voyage, le labyrinthe raconte d'abord l'histoire du passage vers l'au-delà, du rituel funèbre. Comme il est le meilleur symbole graphique du parcours, il présente une « carte de l'au-delà ». Une fois qu'il y est entré, le défunt y reste enfermé, à la fois pour être tranquille et pour ne pas pouvoir revenir ennuyer les vivants. « C'est le chemin de la maison des morts», l'image du crépuscule, le château en spirale où le Soleil-roi divin se Retire après sa mort et d'où parfois il revient », voyage du mort vert la Terre-Mère. C'estdurant ce voyage que se décident, par une exacte et respectueuse conformation au rite, la survie de l'esprit du mort et sa renaissance dans l'éternité. De même que celui-ci doit vaincre les obstacles placés sur son passage par les dieux et les autres esprits, de même place-t-on un labyrinthe à l'entrée d'une maison ou en divers autres emplacements pour se protéger de leur retour.

Ainsi, par glissement naturel, le labyrinthe prend-il une deuxième signification : il raconte la traversée d'une épreuve par un individu ou par une collectivité. Il décrit en particulier un rituel de sacrifice, la mise à mort d'un bouc émissaire, le simulacre, le mime, la mise en scène, la représentation d'un meurtre fondateur permettant à la fois la résurrection du chef et l'initiation de ceux qui participent au rite.

Puis, en bonne logique, un troisième sens s'instaure : toute épreuve, tout sacrifice, toute victoire sur un monstre, toute conquête d'un trésor constituent une initiation « inconsciente ou consciente, et donc une expression de la condition humaine ». Celui qui a traversé le labyrinthe est devenu un initié, il entre dans une nouvelle vie. De fait, dans de nombreuses civilisations, les cavernes servaient ainsi de lieux d'initiation : les jeunes y entraient anonymes et en resurgissaient adultes, dotés d'un nom, nouvellement nés au groupe, membres à part entière de la collectivité.

Puis apparaît un quatrième sens, lui aussi dérivé du premier : celui de la résurrection, Entrer dans un labyrinthe, prendre le risque de mourir, traverser une épreuve, être initié, tout cela transforme en héros celui qui s'y hasarde. Cela en fait quelqu'un de neuf qui a su renaître au pays des morts, en revenir, peut-être même se réincarner⁴. Le labyrinthe devient ainsi tout naturellement la représentation de l'histoire d'une guérison, d'un chemin d'accès à l'éternité, d'une résurrection ou pour le moins d'une profonde transformation, d'une transfiguration du vainqueur. Il constitue ainsi une frontière, un lieu de passage, de rencontre, de communication entre le monde des vivants et celui des morts. En cela, il est très dangereux.

Au total, tous les mythes du labyrinthe racontent d'une façon ou d'une autre cette quadruple histoire : un voyage, une épreuve, une initiation et une résurrection. Tous relatent la mort promise du héros, son sacrifice, sa découverte d'un secret initiatique, sa transfiguration.

Voilà pourquoi les labyrinthes permettent de comprendre la façon dont chaque civilisation a décrypté les secrets de la vie, de la mort,de la création du monde et de l'identité de l'homme. ».

Les labyrinthes gravés sur des sols d'églises sont ainsi des cas particuliers des développements précédents : Outre dœdalus, on les nomme parfois aussi « chemin de Saint-Jacques », « chemin de Jérusalem », ou encore « prison de Salomon », « méandre », ou enfin « lieue », car il fallait, disait-on, le même temps pour le parcourir à genoux qu'à un homme debout pour marcher une lieue

On en trouve de majestueux et mystiques, à l'entrée des églises ou cathédrales , de Chartres, de Sens, d'Amiens, de Reims, de Saint-Quentin, de Bayeux etc..ainsi qu'à Rome, Ravenne, Cremone ou Pavie.Pour la plupart, ils sont à onze couloirs circulaires, comme à Chartres, parfois octogonaux comme à Amiens, rarement carrés Les textes de l'époque, qui appellent les labyrinthes « dédali », désignent d'ailleurs les maîtres d'œuvre: ainsi Écarlate de Chartres, Robert de Luzarches et Thomas de Cormont à Amiens, ou Jean d'Orbais à Reims : le labyrinthe devient signe de reconnaissance du maçon qui y inscrit sa signature.

Ces labyrinthes n'ont qu'une seule voie qui traverse un espace géométrique sur un seul niveau clairement tracé. Le voyageur pour parcourir cette voie, doit se laisser conduire. Il n'est pas prévu, dans ce tracé, qu'il ait à choisir et à improviser. Il est conduit vers le centre. Qui se laisse porter par la voie unique doit ne pas craindre de s'éloigner du centre pour s'en approcher. De tels labyrinthes correspondent à l'esprit du temps des cathédrales et à la conception du savoir qui y régnait. La Vérité relevait de la seule « Révélation » L'étudiant devait ainsi se borner à mémoriser et s'abstenir, d'exprimer des idées neuves sous la menace de l'accusation d'hérésie. Les clercs, intégrés dans un appareil structuré comme une pyramide, étaient les gardiens du sens et s'arrogeaient le monopole du discours sur le vrai, le bien et le beau. C'est pourquoi les labyrinthes tracés sur les sols des églises représentaient un monde univoque : pour toute question, il n'est prévu qu'une seule réponse recevable et une seule voie conduit au savoir.

Dans un monde où règne l'ordre féodal avec ses « hauts-lieux », châteaux, villes ou abbayes, clos derrières les murailles circulaires, la simple errance est vue avec méfiance et vite réprimée : les lépreux sont chassés de partout et les bandes d'illuminées, taxées d'hérétiques. Le labyrinthe chrétien va rester lié au pèlerinage permettant, mais canalisant en leur donnant sens et itinéraires, les flux nomades qui sont une caractéristique du Moyen Age, de sanctuaires en sanctuaires, remplaçant Jérusalem perdue et inaccessible : Lorsque les changements des conditions politiques de la Méditerranée rendirent plus difficile ou tout à fait impossible le voyage à la Ville, on « inventa », d'autres lieux de pèlerinages, en Europe : et nombre d'entre eux accédèrent rapidement à une gloire continentale (Rome et Compostelle en particulier). Le labyrinthe des églises, parcouru à genoux, symbolise et va finir par se substituer au pèlerinage pénitentiel vers la ville sainte, ou d'autres sanctuaires lointains.

De nombreux fidèles, pour cause de maladie, de pauvreté ou autre, ne pouvaient même pas entreprendre ces voyages moins périlleux : c'est alors que, par une démarche intellectuelle typiquement médiévale et appliquant de la façon la plus concrète l'acception symbolique de la « pérégrination empêchée », on pensa à construire sur le sol des cathédrales un parcours qui, sur une surface circonscrite, contient un chemin concrètement et symboliquement long et trompeur : c'est ainsi que naquirent les labyrinthes des églises. Le centre était évidemment Jérusalem; le tracé lui-même fut appelé « chemin de Jérusalem » .

 

« Car l'Europe se met en marche. Les pèlerins y dessinent le plus grand labyrinthe imaginable, s'étalant sur tout un continent, fait d'itinéraires complexes et d'impasses, de traversées et d'épreuves, menant vers des centres multiples : sanctuaires, reliquaires, lieux de miracles. Par ces méandres, l'homme médiéval tente d'échapper aux contraintes matérielles, de s'initier, de se sacrifier, d'atteindre à la Vie éternelle : tout ce à quoi vise le labyrinthe depuis l'aube des temps. En deux siècles, ces labyrinthes en marche « créent l'Europe », comme dira Goethe. Le continent devient un inextricable réseau de routes où la foi nomadise. Le pèlerin y vit dangereusement, s'y perd, y meurt, y rencontre mill^e obstacles dignes du Minotaure. Dans l'ivresse du chemin, il se libère en même temps de toutes ses contraintes, des obligations familiales et sociales. La grâce sert de fil d'Ariane à l'homme médiéval, marcheur dans la vie comme vers la mort.

Des hommes âgés, malades, déambulent interminablement à travers l'Europe, désert mystique, pour prendre leur part d'une souffrance rédemptrice, se trouver et se purifier en allant vers la lumière. Comme les vrais nomades d'autrefois, ils sont dans l'incertitude : la mort peut être à chaque tournant du voyage. Ils n'ont pas d'itinéraire prédéterminé, seulement un but au terme d'un itinéraire toujours vague, parsemé de haltes justifiées par la visite d'un lieu saint plutôt que par l'hébergement ou la logique du traje^t. Ce but est d'abord le plus proche sanctuaire à reliques, puis Jérusalem et le Saint Sépulcre, puis Saint-Jacques de Compostelle, surtout quand la Terre Sainte devient inaccessible. J.Attali .op.cité.

 

 (A SUIVRE)