REGARD ELOIGNE

LE PEUPLE VIVANT DU CÔTE DU SOLEIL ".LES SÂMES (Lapons). Mythologie et Pensée du Paysage(suite)

La symbolique du paysage fut marquée par le culte des siéides sans doute le plus ancien, des lieux de rites très fréquents essentiellement sur le territoire sâme. Le plus vieux document relatant ces traditions date de 1560 et mentionne que les Sâmes vénéraient des divinités de bois ou de pierre ou tout simplement des arbres et des pierres. Un siècle plus tard, le terme siéides ( ou seida) commence à figurer dans les documents. Il a entrainé une éclosion de toponymes et noms composés : on parle de lac-siéide montagne siéide ou golfe etc. Selon le lieu de leur rencontre on en distinguait en pierre ou en bois. Ceux en pierre sont surtout des rochers qui se détachent du milieu naturel par leur forme insolite (une falaise dessinant une forme animale et humaine), éminence isolée dans la lande, trou bizarre d'un torrent, récifs, ils attirent l'attention comme points de repère en particulier sur la toundra ou la mer. Ils se situaient à des emplacements importants dans la vie nomade cyclique des Sâmes, par exemple sur les rives des eaux de pêche (seida de poissons) ou sur les lieux de campement. Quand ils étaient petits, on les transportait avec le tambour chamanique et les esprits des foyers.Leur caractère tranché par rapport à l'environnement habituel suggéraient qu'ils étaient dotés d'une énergie particulière.

 

J'insère ici un texte de Suzanne Zaborowska ,dans le bulletin d'anthropologie  de 1935: texte précis qui a le mérite d'être écrit à une époque où les vestiges de la civilisation traditionnelle étaient encore présents ;on notera pourtant qu'il n'est encore question que de lapons ainsi que le souci d'exotisme qui imprégnait encore l'anthropologie

 

« J'ai cherché moi-même quelques vestiges des anciens cultes, et parmi leur nombre imposant j'en ai trouvé d'intéressants.

Partout, en Finlande, en Suède et en Norvège, on trouve dans beaucoup d'endroits de très visibles restes de murailles en forme de cercles; des amas de pierres rondes en forme de cratère. Mais des images d'idoles ont disparu, détruites par les missionnaires et les Lapons eux-mêmes. Seulement, quelques-unes, édifiées par la nature, ou qui sont très grosses, subsistent encore et se dressent comme témoins du temps de l'idolâtrie. Certaines pierres ou rocs possédaient la puissance, de favoriser la pêche et la chasse, et appartiennent à la plus ancienne croyance des Lapons. Pierres et roches de cette sorte sont appelés sanctuaires (sieide). Il y avait aussi des collines saintes qui étaient honorées. Le nom norvégien de ces sanctuaires est landgott. Les sanctuaires que l'on connaît en Norvège sont des pierres qui, par leur forme et leur situation, attirent l'attention des voyageurs.

Ces blocs sont souvent, dans l'immensité.-les seules indications sur lesquelles les yeux s'arrêtent. Ils sont donc très respectés des Lapons. Ceux-ci les connaissent, et dans leurs voyages se dirigent vers eux et ils donnent certains noms à ces prières, selon leur forme ou leur grosseur. Elles les orientent dans le grand désert, pendant leurs annuelles migrations Elles sont pour ce temps comme une croyance divine et visible.

Dans ces contrées, quand les épais brouillards se dissipent, les Lapons aperçoivent la forme de ces pierres qui se dressent bien souvent près d'eux. Ce sont aussi des sommets de. montagnes et des pics neigeux.

On trouve donc de ces sanctuaires devant lesquels les Lapons défilent dans leurs annuels déplacements, surtout quand ils se. rendent sur les lieux de pêche ou de chasse au renne sauvage (cette dernière chasse est interdite depuis plusieurs années). Au bord de la mer, il y a de ces sanctuaires près des lieux de pêche abondante. Ces grandes pierres sont honorées parce qu'elles font une grande impression : « qui dépassent leurs connaissances », comme ils disent. Lorsque, le Lapon, dans la montagne, découvre un animal, soit un renne ou autre, il se fait immédiatement un dieu avec une grosse pierre ou un morceau de bois, enfin, ce qu'il trouve, et ceci le plus près possible de l'endroit où il a trouvé l'animal, et là il offre à l'idole qu'il a lui-m*me érigée quelques poils de renne ou ses cornes, et l'asperge du sang de la bête pour que, même au loin, il ait de la chance. On trouvait donc certaines pierres éclaboussées de sang et enduites de graisse, auprès aussi des cornes de renne et des os calcinés. Sans ces formalités, les sanctuaires ne pouvaient être consacrés.

Toutes les pierres sacrées, en Norvège, sont façonnées par la nature seulement Les Lapons pasteurs offrent des cornes, des os, du sang de la bête. Les Lapons pêcheurs : des poissons et de l'huile de poisson. Les Lapons du bord de la mer : des têtes de poissons et des laitances

Les croyances des Lapons ont été imprégnées de celles des Finnois. On trouve donc chez eux le culte des esprits : tout ruisseau, montagne, forêt, lac, a, dans leur imagination, un esprit.

 

Les Lapons adoraient et faisaient des offrandes à des pierres se dressant aux approches d'un endroit dangereux : chutes de rochers sur une plaine herbue, sous un glacier, près d'une piste de renne, vers un gué. Souvent aussi, ils offraient du beurre, de l'eau-de-vie, des animaux, des aliments et du tabac quand ilsn'avaient pas autre chose. Ils invoquaient aussi, pour devenir riches, pour avoir de, beaux et gros rennes, des femelles qui donnent du lait, des faons nombreux, et aussi pour que le troupeau ne soit pas abandonné. Ils croyaient aux habitants des cavernes souterraines, des fées, des glaciers et au diable, qui recevaient leurs offrandes avec plaisir.

Dans les légendes laponnes, on considère ces pierres comme vivantes et animées, et même qu'elles peuvent se mouvoir. Dans la nuit, elles parlent correctement, elles punissent les petits larcins et la rupture des serments. Ils croyaient aussi que bien des autels étaient des hommes pétrifiés. Des Lapons qui vivent encore vous racontent des scènes dont ils ont été les témoins. »Suzanne Zaborowska   Bulletins et Mémoires de la Société d'anthropologie de Paris     Année   1935   Volume   6   Numéro   6-4-6   pp. 46-60

 

Les seida en bois qui, d'après la tradition, n'ont pas d'âge, sont soit des arbres aux branches inférieures élaguées (ils indiquaient les bons lieux de pêche en Carélie et étaient le lieu de sacrifices pour une bonne pêche), soit des souches d'arbres taillées à la main, soit des mâts formés par des arbres tombés. On les vénérait comme des divinités de la chasse(ou de la pêche) et on en sculptait sur les lieux de chasse fructueuse avec des traits humains et quelquefois les initiales du chasseur

 

Outre le paysage, un autre élément capital de la mythologie sâme était la cosmologie, quoiqu'elle ne formait pas un véritable système (rareté des mythes cosmologiques).Il s'agissait plutôt d'une connaissance des repères astronomiques nécessaires pour l'orientation et l'appréhension du temps, soleil, lune ou étoiles. Ce savoir était véhiculé par les « cartes cognitives », mémoire d'un peuple et de chacun et aussi par le tambour « magique » des chamans et ses symboles. (On a ainsi interprété le cercle ou le losange figurant au centre de la peau de nombreux tambours comme un symbole du soleil).Le soleil était peut être féminin comme chez d'autres peuples et on vénérait et sacrifiait à Beaivi nieida, la « demoiselle soleil » (qu'on disait aussi fille du soleil), à la fin de la nuit polaire. Toujours en se fondant sur la lecture des symbolismes du tambour, il semble qu'il y ait eu un dualisme entre soleil(le bon) et la lune (le mal), cette dualité venant peut-être d'un syncrétisme avec le christianisme. Le culte de la lune était essentiellement affaire de calendrier. Les Sâmes faisaient concorder dans le calendrier une année solaire de douze mois à une année lunaire de treize mois. Aussi ce la treizième lune qui tombait en décembre avait une importance ait eu une importance religieuse primordiale.

« Il fut un temps en Laponie où la religion dégénéra en un tel méli-mélo que différents dieux : le dieu chrétien, Radien, Ylbmel finnois, et le dieu Thor nordique furent adorés indistinctement au même titre que les dieux lapons. Le fait que les Lapons, tout comme d'autres peuples primitifs, n'avaient pas une conception de la vie établie de manière définitive a contribué plus tard à créer une confusion d'idées. Ils n'ont d'ailleurs pas cherché davantage à fixer leurs conceptions religieuses dans un système quelconque. Leurs croyances n'étaient pas toujours identiques dans toutes les régions, y compris chez les habitants d'une même région, ainsi que le PrWiklund l'a démontré.

 

« Deux principes, le bien et le mal, tous deux éternels, semblent avoir concouru à la création de l'homme, des dieux, et du monde dans la religion originelle des Lapons. C'est pourquoi la destinée de l'homme est soumise à une interaction perpétuelle entre le bien et le mal, ce qui par excellence, est la source de la vie. Ainsi, l'existence ne fut pas aussi dure que le mauvais esprit l'aurait souhaité, ni aussi heureuse que l'esprit bienveillant y aspirait.

On raconte comment ces esprits s'affrontèrent à coups de montagnes, faisant voltiger de gros rochers en l'air quand finalement, après la création, ils s'affranchirent l'un de l'autre.

Tout ce qui les accablait, tout ce qui était inexplicable et déchaîné devint pour eux domaine du surnaturel, devant lequel ils devaient s'incliner, et qu'ils devaient amadouer par des dons et des sacrifices. Il n'y avait sûrement pas davantage de bonté particulière chez leurs esprits, que de méchanceté prononcée, tant qu'ils les « satisfaisaient » et que ces derniers n'avaient pas de raison d'être mécontents. Ils n'avaient pas un seul dieu, mais « une multitude de divinités qui, ensemble, maintenaient la vie en équilibre », tout comme une fois, un vieil Esquimau polaire m'avait défini ses croyances.

Ils imaginent le soleil, la grande source de chaleur, la mère adoptive de tout ce qui vit, comme un être vivant, qui exigeait des sacrifices des hommes. Il a certainement été leur dieu le plus important, comme semble entre autres le montrer le fait qu'ils s'appellent eux-mêmes les « fils du soleil ».

C'est particulièrement vers la Saint-Jean et à Noël, que l'on faisait de grosses offrandes au soleil, lesquelles consistaient en de jeunes rennes femelles blanches. On l'implorait pour qu'il éclaire les rennes d'une lumière propice, surtout les terrains qu'ils devraient fouler pour se nourrir. Lors des sacrifices, hommes et femmes faisaient un festin avec la bouillie du soleil, ainsi nommée. »

Le sacrifice de Noël avait lieu à l'époque où le soleil commençait à monter dans le ciel.

Outre le soleil, le tonnerre était également personnifié ; la tempête avait une pelle avec laquelle elle amassait les vents, et un maillet avec lequel elle les chassait. Les cours d'eau, les forêts, certaines montagnes ou certaines pierres de forme bizarre, les étoiles, etc., étaient aussi personnifiées…. ». Knud Rasmussen. Laponie Voyage Au Pays Des Fils Du Soleil. Esprit Ouvert

 

 

 

« Au cours de la nuit, la lune fait le tour du pays des monts de Laponie, disparaissant et renaissant tour à tour. La lune pleine éclaire treize fois dix nuits dans l'année, et treize lunes "succédant au jour" s'inscrivent dans l'almanach des Lapons, bien que la lune n'ait elle-même que douze noms. Après Noël, c'est Odda-jagi-maano, la lune de la nouvelle année, qui s'approche en premier de la tente lapone, suivie par la dure garra-guovva-maano, la rude et impitoyable lune, avec ses gels et ses tempêtes de neige. Sur ses traces viennent les printanières njuvtsa-maano et gaaranas-maano, les lunes du cygne et du corbeau. Puis le pays des monts connaît tsuongu-maano, la lune de la neige glacée, lune où le sud prépare déjà ses semailles, mais où la Laponie voit lentement fondre ses épaisses congères et où la neige forme une croûte. Vient ensuite la douce miessimaano, la lune des faons, temps des naissances et début de l'été lumineux. Mais quand on arrive à kasse-maano, la lune d'été, lorsque le pays du sud vit déjà le mois de juillet, alors l'été le plus chaud flamboie, les herbes et les tiges dressent leurs pointes avec vigueur, les sorbiers au bord des rivières ouvrent leurs odorantes fleurs blanches et les cruelles mouches agacent toute vie, tout être à fourrure touffue qui se meut sur les monts. Mais pendant la snjilttsha-maano, tous les animaux abandonnent leurs vieux pelages de sorte que tous ont une nouvelle toison splendide à la borhge-maano, la lune nue. À la lune suivante, rahka-maano, qui dans le sud chasse la fin de l'été pour le mois d'octobre, lorsque la Laponie engrange ses ressources pour l'année, les troupeaux de rennes s'agitent frénétiquement sur les monts. C'est alors sur les monts la lune des ruts, la saison des accouplements où les affrontements des bêtes mâles dominent toute la vie des Lapons. Enfin vient golggo-maano, la lune de la torpeur et de la fatigue. Les rennes mâles sont épuisés, l'été et l'automne s'achèvent et le jour disparaît derrière les monts. Mais après cela arrive déjà le grand juovla-maano, décembre, que suit la nouvelle année avec ses nouveaux jours ". »Samuli PAULAHARJU. Contes de Laponie.

 

 

 

La tradition religieuse de la civilisation de chasseurs-pêcheurs (celle des éleveurs fut vite plus métissée de christianisme) était aussi fondée, sur des liens entre les animaux, leurs esprits et l'esprit de chaque lieu (l'existence de chacun en dépendait). En un sens, tout était religieux, aucun acte n'était profane. Un ours, un renne, un chien par exemple n'étaient pas des éléments naturels au sens zoologique, mais des parents, des partenaires, des interlocuteurs qu'il fallait respecter.

 

La vie humaine, se modelait comme on l'a vu sur les cycles temporels des corps célestes mais aussi sur celui des corps animés dont les associations étaient sacralisées, d'où l'importance des rituels et du culte des esprits animaux. Chez les Sâmes comme dans les cultures nord eurasiennes existait le totémisme, soit une relation particulière entre une espèce animale (le corbeau, l'aigle, le lagopède, le castor, le loup, l'ours) et les clans ou diverses communautés. L'animal totem apparaissait dans les mythes d'origine Sâmes comme l'ancêtre fondateur, protecteur de la communauté. Les divers esprits à qui on demandaient assistance ou autorisation pour des prélèvements dans la nature étaient eux-mêmes honorés à partir de sacrifices ou des dons provenant de cette même nature : ainsi en était-il des bois, du sang, de la graisse, des sabots de rennes pour assurer de bons pâturages, de bonnes chasses, ou d'autres

 

L'ours et les peuples du Nord, en particulier, sont étroitement liés dans la mythologie. Les peuples du Grand Nord y doivent leur nom de peuples « arctique » le mot dérivant du grec arctos et signifiant justement « ours »  et qui habitent sous la Grande Ourse. Les mythes abondent sur ses métamorphoses possibles, en particulier qu'il pourrait se changer en homme et vice-versa. Lorsqu'il est agressif on le dit « possédé par quelque sorcellerie. La tradition sâme veut ainsi que l'ours soit un animal sacré dont le nom est tabou. L'ours "sâme" était un indicateur, un marqueur de la temporalité qui gérait en quelque sorte le cours des saisons et qui assurait leur heureuse transition autorisant ainsi les migrations des Sâmes et les activités s'y rapportant. L'hibernation correspondait à la disparition du soleil et son réveil annonçait son retour. Ses pouvoirs de produire ainsi les changements de saison l'avaient fait investir d'autres pouvoirs tout aussi essentiels et en accord avec ceux-ci comme celui de guérir par l'ingestion de certaines parties de son corps, comme maître des animaux chassés, comme d'être présent lors des rituels liés au mariage ou à l'accouchement.

 

Il semble que la chasse à l'ours, était particulièrement ritualisée. Les pratiques rituelles commençaient habituellement dès les préparatifs de la chasse ; un festin de l'ours était organisé au village .Les hommes revenant de la chasse devaient éviter de croiser des femmes sur leur chemin ; avant d'avoir effectué certains rites protecteurs, celles-ci ne pouvaient pas regarder les hommes rentrant dans la tente(ceux-ci entrant par une « porte sacrée »au nord de la tente) et n'avaient pas le droit de faire cuire la viande de la bête abattue. Celle ci était cuite par les hommes dans une tente particulière.

On a retrouvé des tombes d'ours sur des lieux de sacrifices connus, ce qui prouve qu'on sacrifiait ces animaux. Les vestiges trouvés dans les fosses d'ours près des habitations indiquent que cet animal était enterré selon des rites identiques à ceux de l'homme. Il était essentiel de préserver tous les os de la bête abattue et de les mettre en terre ou dans une grotte, en respectant au mieux l'anatomie de l'animal en position debout ou couchée. Il arrivait aussi qu'on place les ossements sur les branches d'un arbre. Tout ce culte de l'ours renvoyait à la chasse et à la divinité protectrice de celle-ci : un seigneur des animaux, Leaibeolmmâi « l'homme d'aulne ».

Le fait de conserver les ossements de la bête abattue, commun à toutes les cultures de chasseurs-pêcheurs, se retrouve chez les Sâmes pour le renne. Pour s'assurer de la chance à la pêche, les Sâmes devaient, dans certaines traditions, remettre les os d'un animal trouvé mort à leur place anatomique, les protéger des prédateurs, etc. La place capitale du renne dans le mode de vie est présente par l'abondante terminologie du renne et de la harde. Une centaine de termes différents définissent les individus selon leur âge, leur sexe, leur couleur, leur corpulence et la forme de leurs bois. Une notion essentielle semble être la couleur et le sexe de l'animal. Le pelage du renne est normalement gris-brun sur le dos et les flancs, blanc ou gris clair sur le ventre et le cou, mais la couleur du poil peut varier du blanc au brun foncé et à une robe tachetée. Un renne albinos, entièrement blanc, était un animal vénéré. ». Le renne blanc femelle, était un animal porte-bonheur que chaque propriétaire souhaitait posséder dans son troupeau. Le renne porte-bonheur était supposé protéger l'intégrité de la harde et lui permettre de s'accroître. un renne « surnaturel »pouvait aussi parfois se manifester,y compris sous la forme d'un homme. Dans la religion de l'éleveur de rennes, la réussite dans l'élevage du troupeau est une valeur qui déterminait les conceptions et le comportement religieux. Avant d'agir, on consultait certains présages et on effectuait certains rituels pour accroître le nombre de bêtes. Pour s'assurer de cette réussite, on sacrifiait des bêtes entières ou des morceaux de bêtes à diverses divinités, aux esprits, Les Sâmes ont également adopté des peuples voisins la coutume de donner en offrande des animaux domestiques — par exemple, des chèvres, des boucs, des moutons, des chats, des coqs, des bœufs — mais se sont limités la plupart du temps aux sacrifices de rennes. La couleur, le sexe et la valeur de l'animal primaient dans leur choix : on sacrifiait en général la meilleure bête du troupeau.

 Ci -dessous un joïk (Yoïk) ,,chant traditionnel ,reflet du rapport du nomade et de ses rennes.

Je chante encore Ultevis,

Je chante les hautes collines d'Ultevis.

Et l'appel des vajas,

Et le son des grelots

Résonnent avec mon yoike.

Qu'elles brament, les vajas d'Ultevis !

Que les mâles d'Ultevis Polissent leurs bois

Aux saules d'Ultevis… na, na, na.

Là sont les vajas qui me restent de mes ancêtres,

et on entend encore la voix des vajas

et l'appel des jeunes rennes dans le pays

entre les bouleaux du haut d'Ultevis, velle valla van.

(vaja est la  femelle  du renne)

 

 

  

 
Quelques lignes encore de Mariusz WILK, extraites de "Dans les Pas du Renne ".Explorant, avec les Sames de Kola, la toundra et les montagnes et poursuivant les traces des rennes sauvages, il en tire une leçon de sagesse transmise par les nomades.. A l'instar de Bruce Chatwin (le Chant Des Pistes), qui est sa référence, -pour Mariusz WILK,il y a plus d'un point commun entre les aborigènes et les Sames-,il se veut « L'arpenteur Des Chemins » ;suivant les pas des rennes il trace ainsi son propre chemin : « l'arpenteur des chemins c'est l 'homme qui émane de la route et la route c'est celle qui nait de l'homme ».

 

 

 

« les Saamis ont été ce miroir dans lequel je me suis regardé pendant tout l'hiver, pas forcément les individus vivant aujourd'hui (car ce sont plutôt des hybrides de l'époque postsoviétique), mais j'ai fait aussi des lectures sur ceux de l'ancien temps. J'ai pensé à eux, je me suis représenté leur vie, ce qui m'était d'autant plus facile que j'avais expérimenté sur moi-même à la fois la nature et les caprices du climat, que j'avais vu leurs dessins sur les rochers et ce qui s'était conservé de leurs croyances dans les patrons de couture et les objets sculptés en os, dans les contes et les chants.

Grâce aux Saamis, j'ai plongé le regard dans l'intérieur de mon propre puits, d'où fut lancée la première flèche de l'homme chasseur (pour parler comme Pascal Quignard). Face aux nomades du Nord, les yeux dans les yeux, je me suis interrogé sur mon identité tribale. La catégorie « peuple » ne convient pas à cette confrontation. La polonité est beaucoup trop restreinte. J'ai aussi examiné attentivement leur foi païenne, dont le baptême nous a privés il n'y a guère plus de mille ans. Il ne s'agit nullement de la magie de la chasse ou de voyages chamanistes, mais de cette intuition panthéiste primordiale située aux sources des recherches métaphysiques de l'Homo sapiens (je trouve leur couronnement chez les vieux maîtres du tao), tant qu'elle n'a pas été évincée par les fumées des encensoirs, les dogmes, l'exorcisme et les livres sacrés des religions ultérieures. »

 

Pour finir, l'auteur rapporte un mythe sâme, Le Conte De La Piste Ecarlate dont je donne un extrait évoquant la cosmologie du soleil et de la lune, imaginaire riche de poésie et de tout un savoir astronomique et géographique ,caractéristique de tous ces « peuples premiers ».

 

Le Soleil a pour monture le matin un ours, à midi un renne mâle et le soir une vajenka. Le Soleil est donc venu depuis l'autre côté de la mer, il a renvoyé la vajenka, il est entré dans la maison, il s'est fait homme. Il voulait se reposer, dormir un peu, et voilà que son fils, Péïvalké, vint à son père et dit :

-Je veux me marier.

-Je ne dis pas non, répondit le Soleil. Marie-toi, fils, puisque tu le veux.

- Comment pourrais je me marier, père, puisque sur la Terre, il n'est pas possible de trouver une fiancée ? Mes pantoufles ne vont à aucune jeune fille. Elles ont les pieds trop lourds. Avec une telle femme, on ne peut vivre dans le ciel. On séjournerait plutôt sur terre avec elle.

 

- C'est vrai, c'est vrai, dit le Soleil, chagrin.

Péïvalké s'inclina devant son père, le Soleil, et lui demanda

- Cherche-moi une épouse dont le pied sera à la mesure pantoufles dorées, à visage humain et au corps pâle comme un rayon de lune, afin que personne ne sache, pour ma tranquillité, si elle existe ou si elle n'existe pas.

- Tu me charges d'une tâche difficile, fils. Si tu cherches pour épouse une fille qui n'est pas de notre sang, elle brulera l'infortunée. Pourtant... un instant... Cela me revient, connais une pareille. J'ignore seulement si elle est assez mûre pour prendre un époux. Bon, je vais essayer de te trouver fiancée, prends patience. Couche-toi et dors jusqu'à ce que je te réveille.

Péïvalké se coucha et s'endormit profondément, afin tout soit accompli comme il le désirait quand il serait éveillé

Le Soleil attendit un jour où la Lune sortait dans le ciel. De loin, tout était pour le mieux. Dans sa pénombre, on voyait comme l'ombre d'une jeune fille : tantôt elle était là, tantôt non Le Soleil s'approcha et dit :

-J'ai entendu dire, voisine, que tu avais une fille charmante ; j'ai un fils pour elle. Il est temps de les marier.

- Comment as-tu appris, compère, l'existence de ma fille ; demanda la Lune, alors que je ne sais pas moi-même avec certitude si elle existe ou non? Je crois la tenir dans mes bras ma toute petite. Je sens son souffle. Mon cœur frémit. Mais vraiment, je ne sais pas.

Et la Lune serra son enfant sur son sein. Le Soleil vérifia d'un doigt, là, quelque chose gazouilla.

- Peu importe qu'elle soit si petite ; chez nous, elle deviendra \ un beau brin de fille. Auprès de nous, tout grandit. Même ce qui n'existe pas naît.

La Lune sourit.

- Tu essaies de me tromper, compère : chez vous elle flambera.

- C'est toi qui triches : tu dis que tu la tiens dans es bras, t alors que tu ne sais pas si elle existe ou non.

 

Le Soleil se pencha.

- Où est-elle ?

-Je t'interdis !... cria la Lune. Tu lui fais mal. Elle n'est pas pour vous ! Elle est destinée à un autre, à celui qui aux confins du ciel brille très faiblement et papillote à ras de terre.

Le Soleil se fâcha :

- Comment oses-tu comparer mon fils à quelque clarté évanescente ! Notre lumière, c'est la vie, et non un pâle papillonnement.

- Ne te fâche pas, voisin, ta force n'est forte qu'à moitié et ta puissance n'est qu'une demi-puissance. Et au crépuscule? Et la nuit? Où la chercher en hiver? Lui, il est puissant au crépuscule et pendant la nuit, en hiver comme en été. Lui et moi vivons d'une lumière commune. Par conséquent, ne te glorifie pas, vieillard, de tes forces.

Pour le Soleil, c'en était déjà trop. Il cracha une telle bouffée de chaleur que la mer déborda, que la terre trembla et se souleva jusqu'à former les montagnes.

Les eaux stagnantes, les ténèbres des forêts et toute l'armée des ombres, les faisceaux de l'aurore boréale en tête, se lancèrent au secours de la Lune.

Les créatures vivantes étaient divisées : les oiseaux, les rennes et les chèvres prirent parti pour le Soleil, les bêtes sauvages se rangèrent derrière la Lune.

Et par-dessus tout, le tonnerre se déchaîna dans le ciel.

L'épouvante tomba sur les hommes.

Le Vieillard sous la forme d'un Morse s'éveilla (ne demande pas son nom, mieux vaut ne pas le prononcer), vit tout ce désordre, bâilla et fit descendre la nuit sur la Terre.

 

Les choses commencèrent à se remettre en ordre tout doucement; elles n'étaient pas à la même place qu'avant, mais en revanche, tout retrouva son calme.

Seul l'ours flaira une bonne affaire, ne se déclarant ni pour le Soleil ni pour la Lune. Il se mit à l'affût dans l'ombre, saisit le tonnerre par la barbe, le fourra dans un sac et le traîna chez lui où il l'enferma dans le hangar, la porte cadenassée ; ensuite, il s'assit, et il est toujours assis. Il regarde, attendant de voir ce qui va se passer.

Dans la nuit, le silence tomba. Tous finirent par revenir à la raison et rentrèrent chacun chez soi, pour vaquer à leurs affaires. Le Soleil revint à la raison. La Lune revint à la raison.

- Rien ne sert de se quereller, commère, il faut s'entendre. Tu as dit toi-même que tu ne savais pas s'il y avait une jeune fille ou s'il n'y en avait pas. Comment quelqu'un qui n'existe pas pourrait-il être destiné à qui que ce soit? Sans mon accord, cela n'aboutira à rien.

La Lune devint toute triste :

- Apparemment, tel est notre destin. Tourner craintivement autour de toi.

- Donne-moi ta fillette-qui-n 'existe-pas, dit le Soleil en riant, et, ma parole, elle deviendra une beauté, plus belle que les baies du framboisier sauvage.

-Bien, mais promets-moi que tu lui permettras de garder notre clair-obscur.

-Qu'il en soit ainsi, commère; d'accord pour votre clair-obscur, pourvu qu'elle obéisse à nos lois.

Ils chuchotèrent encore pendant un certain temps, se mettant d'accord sur les détails. Ils se dirent au revoir et le Soleil se hâta de rattraper le jour. »

Notes:

 Les Lapons possèdent un patrimoine de contes et de légendes  proches de ceux des peuples voisins. Pourtant ces légendes recèlent de nombreux éléments propres à  leur histoire et croyances  Le personnage principal est le « Stallö », un monstre cannibale qui a les traits d'un ancien fantôme arctique, symbolisant la fertilité païenne en Scandinavie et les percepteurs d'impôts ou autres intrus dangereux. Les histoires les plus étranges sont certainement celles d'hommes qui défient des corps célestes ou les forces de la nature, et finissent par perdre la vie dans ce combat. Il y a aussi des légendes qui racontent avec humour les luttes contre les assaillants venus d'autres peuples, surtout les Caréliens et les Russes ; en règle générale les Lapons sont victorieux, mais ils gagnent par la ruse, non par des batailles rangées.

les dessins sont de l'artiste sâme:     Nilsson Skum (1871-1952) qui a illustré la vie de son peuple.

Quelques images du film très glamour (et loin du monde réel des Sâmes): Le Renne Blanc.

A suivre

 

 

 

.

 

 

 

 

 

.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LE PEUPLE VIVANT DU CÔTE DU SOLEIL ".LES SÂMES (Lapons).(3) Mythologie et Pensée du Paysage

« Ma demeure est dans mon cœur

Elle est nomade comme moi

Dans ma demeure vit le chant du joik

L'écho joyeux d'un babil d'enfant

Les grelots tintent au loin

Les chiens aboient

Le lasso siffle

Tout ceci c'est ma demeure

Ces fjords ces fleuves ces lacs

Ces gels ces soleils ces tempêtes

Ces montagnes côté nuit et côté jour

Peine et bonheur

Frères et sœurs

Tout ceci c'est ma demeure

Et je la porte dans mon cœur'. »

 Nils-Aslak Valkeapää.MIGRANTE EST MA DEMEURE

 

(Nils-Aslak Valkeapää ,(Áillohaš en SÄME DU NORD),( 1943 /2001) écrivain, poète et musicien Finlandais   de culture sâme.. On peut cliquer sur les liens ci dessous pour écouter les Joïks( chantes traditionnels) qu'il a composés

 

Téléchargement 05 Báron

 

Téléchargement 03 Rásttos Juhán Niillasa Juhán Ánde

 

  

 

 

« Pour un esprit non prévenu, la Laponie peut sans doute s'appréhender comme un désert, le point de départ occidental d'un paysage uniforme, alliant toundra et taïga, qu'on retrouve tout au long de la Sibérie septentrionale et dont la principale ressource serait la renniculture.

En fait, le paysage local est infiniment plus varié avec ses côtes maritimes et ses fjords, ses montagnes, ses plateaux, ses rivières et ses lacs. A côté de l'emblématique élevage du renne, il faut ajouter parmi les ressources traditionnelles : la chasse, la pêche, la cueillette, une agriculture et un élevage arctiques. Pourtant malgré cette diversité, il y a une certaine idiosyncrasie qui fait qu'on se sent partout en Laponie. Cette sensation augmente si on prête attention aux lieux-dits sâmes et aux traditions qui se rapportent à leur morphologie, tant par leur explication populaire que pour les comportements qu'on doit y observer. Cette sensibilisation d'unité est évidement exacerbée pour les Sâmes eux-mêmes qui ont toujours de la parenté familiale dans les régions avoisinantes. Elle est d'autant plus fascinante qu'on sait bien qu'à travers les aléas de l'histoire et de la géographie, il n'y a jamais eu d'identité sâme monopolisante. Ces populations dont on a noté l'extrême fluidité dans leurs modes d'adaptation, n'ont jamais développé un quelconque impérialisme normatif et ont toujours eu au contraire le souci d'un certain réalisme empirique consensuel. C'est pourquoi, même à l'intérieur d'une petite zone géographique, les différences culturelles peuvent être importantes en fonction des conduites propres à chaque mode d'exploitation des ressources naturelles et sociales, jusques et y compris dans les croyances et les représentations religieuses.

 

Ces différences et ces ressemblances dans la saisie de l'environnement sont cependant codées à l'intérieur d'un système sâme de pensée qui les fait interragir les unes en fonction des autres. Cela peut expliquer, par exemple, qu'au niveau muséal, les représentations Scandinaves et sâmes d'un même lieu peuvent être très opposées en fonction d'une sensibilité différente aux apparences du sensible. Là où les uns privilégieront le monumental, le grand âge ou l'importance sociale, les autres insisteront sur le rapport à la nature, l'expérience concrète immédiate ou le sens religieux. On a bien là affaire à deux types d'expériences radicales qui identifient de manière spécifique le paysage et l'environnement comme sâme.

L'appréhension sâme du paysage dépend de l'histoire, de l'ancienne sensibilité "chamanique" et religieuse au sens large, des légendes et de la vision politique que ce dernier recèle et révèle. » Christian Meriot.Tradition Et Modernité Chez Les Sâmes.L'harmattan.

 

 

 

 

La majorité de la population sâme actuelle vit au-delà du cercle polaire (66° 5') sur un territoire écologiquement très varié. Le climat est plus froid à l'est qu'à l'ouest (Gulf Stream) les forêts de pins et de bouleaux occupent les altitudes basses et moyennes tandis que la toundra arctique est présente sur les hautes montagnes.. La neige recouvre l'ensemble du territoire lors des longs hivers,(nuit polaire de deux mois). Sur le plan écologique, on distingue plusieurs biotopes : la zone boisée au nord de la Suède, de la Finlande et de la péninsule de Kola ; celle du littoral de l'océan Glacial arctique ; Le Finnmark aux monts peu élevés et au paysage dominé par des vallées et des plateaux de bouleaux clairsemés ; la zone de hautes montagnes de Norvège et de Suède.

La vie traditionnelle Sâmes s'est modelée selon les variations de ce milieu naturel. On distinguait habituellement trois groupes : les Sâmes des forêts, les Sâmes côtiers ou de la mer, enfin les Sâmes des montagnes ou Sâmes éleveurs de rennes. « Les Sâmes des forêts » de conifères vivaient d'une économie basée sur la chasse, la pêche, l'élevage de rennes et du bétail, ainsi que sur l'agriculture, exploitant dans un environnement rude les ressources dont ils disposent suivant les saisons. Les Sâmes de l'océan Glacial avaient une économie fondée essentiellement sur la pêche et l'agriculture. Enfin les Sâmes des montagnes basses du Finnmark vivaient de l'élevage de rennes, tout en exploitant les autres ressources que leur offrait leur environnement. Ce n'est que dans la zone de hautes montagnes que l'élevage des rennes était la ressource essentielle,(10%de l'ensemble) . L'économie et la culture des Sâmes fut bouleversées lors des transformations , religieuses(la christianisation), politiques comme la colonisation (l' exode forcé de 1944-1945 en Finlande opéra par exemple un mélange avec les autres populations et la découverte d'un autre mode de vie attrayant ) et économiques (en particulier les aléas du marché de l'élevage des rennes et la déforestation de nos jours ). Ces facteurs cumulés ont mis et mettent en péril le modèle traditionnel.  (voir les deux articles précédents).

 

« Ces idées se heurtent aux notions occidentales modernes de développement, synonyme de croissance économique, même si celle-ci pour être durable et "rationnelle" doit tenir compte d'une certaine protection du milieu - mais seulement dans ce cadre étroit. Il y a là pour elles une véritable contradiction dans les termes, étant donné que la croissance économique est sans fin comme ses exigences envers les ressources et les productions naturelles qui lui sont tout compte fait, asservies. Il n'est pas du tout sûr - et c'est ce qui inquiète les Sâmes et les autres minorités des nations "premières" - qu'un certain type de développement soit conciliable avec leur façon de conserver et de protéger la nature dans leur propre style traditionnel.

Ci dessus la colllection anthropométrique du prince Roland Bonaparte.expédition en Laponie(1884)

Plus que de la difficulté de concilier deux époques, il s'agit ici de la difficulté de concilier deux systèmes de valeur et de vision relatifs à nature. Pour le monde occidental, depuis ses sources judéo-chrétiennes (cf. Descartes, "nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature ") l'humanité, entité séparable des autres êtres naturels, a vocation et droit à la domination sur le reste du monde, puisque créée à l'image de Dieu. C'est d'ailleurs indûment qu'on parle dans cette philosophie de conception de la nature puisqu'on fait, cette philosophie n'est que l'expression idéologique de la manière dont l'humanité entend assurer son contrôle sur la nature. Cette dernière n'est pas conçue en soi, mais simplement à travers les grilles de la techno-science et de ses commodités opératoires. Ici, la nature n'est pas donnée à penser ou à contempler, mais seulement comme objet à transformer pour le simple profit, ce qui est une réduction de l'idée de rapports harmonieux globaux que l'humanité entretient avec elle dans la vision écologiste et traditionnelle de ces populations comme les Sâmes. Notre époque qui sent assez bien les périls auxquels son type de développement la conduit, essaie à tort et à raison, de chercher des solutions vers ces sociétés -parfois trop idéalisées - qui ont vécu depuis longtemps dans une certaine harmonie avec la nature. Il faut en même temps rester conscient que ces cultures "premières" se trouvent imbriquées dans un contexte social de contact avec d'autres cultures dominantes et dominatrices dans le monde contemporain. Aussi est-il peut-être difficile de retrouver les principes qui organisent les actions et les valeurs de ces populations au moment où leurs modes de vie traditionnels sont soumis à des changements aussi radicaux que ceux qui ont été introduits par les industries forestières et minières, les barrages hydroélectriques, les routes, le système économique mondialisé, l'arrivée de techniques révolutionnaires comme le scooter sur neige, un système scolaire généralisé, mais étranger à leur culture traditionnelle ou des emplois de type radicalement nouveaux.

Nous sommes bien en présence de deux systèmes de valeurs coexistant et s'interpénétrant plus ou moins, mais radicalement opposés en fait. L'un développe un concept de réalité, de rationalité, de vérité sans aucun rappel ou vision de l'idée de nature : seuls le profit, l'accaparement et la consommation importent tandis que l'autre porte son attention sur un système organique impliquant une croissance liée à une certaine vitalité. » Christian Meriot.Tradition Et Modernité Chez Les Sâmes.L'harmattan.

 

 

Les activités liées à la nature ont assuré (et assurent encore pour une part) la continuité de la culture sâme,son identité , les éléments de base de la vision du monde et du mode de vie, en un mot de la civilisation . Il est évident que les Sâmes éleveurs, eux-mêmes issus d'une mutation à partir d'une société de chasseurs, n'ont pas tous les mêmes référents que les Sâmes qui s'adonnent à l'agriculture, à la pêche ou à l'industrie, mais tous participent d'un même arrière-fond culturel, même si cette arrière fond fut modifiée et altéré par la rencontre avec d'autres valeurs, en particulier économiques et religieuses. A l'origine, avant la renniculture, existait une culture de chasseurs-pêcheurs—collecteurs .Elle était la base des croyances pré-chrétiennes . Les motivations anciennes visaient à ne point indisposer les forces ou esprits de la nature. La première évolution fondamentale s'opéra au Moyen Age où la domestication des rennes fut contemporaine des débuts de la christianisation. L'altération se produisit surtout avec l'arrivée des colons, l'installation du pouvoir politique des divers Royaumes, soucieux de marquer leurs territoires respectifs : les zones de pêche et de chasse des anciens Sâmes disparurent ainsi dans la compétition avec les colons scandinaves. L'action des missionnaires, fut particulièrement hostiles aux chamanes ( noaides),souvent emprisonnés et elle transforma le territoire de base en instaurant des paroisses. Enfin, l'instruction et en particulier l'instruction religieuse se fit dans la langue danoise ou suédoise qui restait une langue étrangère pour les indigènes. L'économie est devenue totalement monétaire de nos jours, liée à la mondialisation des besoins et des marchés ; par exemple le tourisme et son véhicule d'exotisme bon marché et de marchandisation des pratiques anciennes(vêtements , artisanat) ne cesse de se développer. Par cette pression historique, un certain rapport avec la nature a été modifié obligeant les premiers occupants à changer leur mode de vie sans pour autant oblitérer complètement les modes antérieurs de pensée de sentir et d'agir. C'est ainsi qu'il il demeure certaines prescriptions quasi sacrées : on se garde d'enjamber le fond de la tente, endroit où se trouvait autrefois le tambour sacré, on ne jette pas n'importe où les os du renne consommé mais qu'on les enterre, comme autrefois pour permettre la renaissance de l'animal

 

 

« Chez les Sâmes, comme plus généralement en Arctique, les manifestations centrales de la religion des chasseurs-pêcheurs sont (furent) une mythologie cosmogonique, une croyance en un maître des animaux et de la chasse, spécifique pour chaque espèce animale -l'un d'eux dominant toute la faune ou tout le cosmos. La religion du chasseur nomade inclut des dieux et des autels domestiques que l'on transporte avec soi dans son traîneau. Sur les itinéraires de transhumance naissent ainsi, au gré des saisons, des sites sacrés qu'évoquent encore les peintures et les gravures rupestres. Le fait que cet art préhistorique représente des figures animales et que l'on ait retrouvé des ossements de bêtes sur les lieux de sacrifices prouve que les hommes étaient dépendants, dans leur vie et dans leur religion, de ces animaux.

L'ours occupe dans cette religion sâme de chasseurs-pêcheurs une place prépondérante, puis est supplanté par le renne dans la religion d'éleveurs de rennes. Le changement décisif a lieu lors de la domestication du renne sauvage par l'homme arctique. Bien qu'il continue à chasser et à pêcher, son mode de vie et sa religion sont transformés. La religion de l'économie mixte et du nomadisme lié au renne voit naître des lieux de culte et de ressources, la vénération des esprits du maître et de la maîtresse, le culte familial, les dieux et les esprits du temps. Le culte commence à se préciser lorsque les lieux de transhumance et de pâturage, de rut, et de mise bas se sédentarisent. Le réseau de divinités et de sites sacrés s'étend à tous les territoires lapons et perdure au fil des saisons même quand la vie du village d'éleveurs de rennes se fixe. On ne connaît évidemment pas de sites sacrés de la religion préchrétienne sâme dans les villages car, lorsque les villages se forment, la religion officielle est déjà la religion chrétienne. L'église et la salle de prières, à l'est la tsasouna et le cimetière, se substituent aux cultes des monts sacrés ;le culte de la communauté lapone ou le siita est remplacé par la paroisse. Le seul culte qui ait persisté plus longtemps est le culte familial avec ses guérisseurs, ses présages, ses signes et ses traditions. » Mythologie Des Lapons. Juha Pentikaïnen. Imago.

  

 

 

 

L'environnement sâme traditionnel se composait non seulement de la réalité écologique observée, mais aussi de repères géographiques « sacrés », qu'il fallait respecter. Pour mettre la chance de son côté, le Sâme devait dans son comportement ne pas les oublier. Le terme « sacré » a pour origine la racine latine sacrumqui désigne un emplacement, un lieu ou un cadre de vie réservé aux dieux, distinct des espaces de la vie quotidienne des hommes, espaces « profanes », profanum(devant le temple). Dans les cultures judéo-chrétiennes, le site sacré, (temple église, Saint Du Saint) est toujours à l'écart, pur de toute contamination, d'où une méconnaissance des autres cultures. Pour l'Aborigène, l'Inuit ou le Sâme, en effet, un rocher reste un rocher mais il peut se dévoiler , pour les initiés aux mythe, comme une entité cosmique sacrée et dangereuse , quelque chose « d'absolument autre » tout en restant elle même .Chez les Sames, le sacré se localise par exemple dans une topographie des sommets(ailigas) qui entre dans des noms composés .On peut citer aussi Ukonsaari, « l'île d'Ukko », dans le lac d'Inari, lieu de sacrifice essentiel pour les Sâmes d'Inari. Dans ces sites, les membres de la communauté y pratiquaient des rituels. Venaient ensuite les lieux de culte utilisés par les membres d'un même « village » le siita, par les Sâmes péchant dans le même lac ou bien encore suivant les mêmes routes de transhumance. Enfin le culte familial à l'intérieur ou autour alentours de la kota (« tente »).Un des lieux de culte majeur sur le plan familial était le coin sacré de celle-ci où chaque famille conservait le tambour utilisé comme instrument de prédiction — lieu tabou pour les femmes .Si la christianisation fit disparaitre l'essentiel des cultes collectifs de la nature (églises construites sur les sites sacrés), le sacré familial persista beaucoup plus longtemps et reste vivace.

De nos jours l'appréhension sâme du paysage dépend encore pour une part de son histoire et de l'ancienne sensibilité "chamanique" et des mythes

   

« À l'origine, « la demeure » des Sâmes n'était donc pas un lieu construit, mais un milieu qu'il avait l'habitude de parcourir tout au long de l'année et qu'il considérait comme sien avec ses montagnes, ses lacs, ses torrents, ses rivières, ses eaux, ses cimetières de rennes, ses habitats lapons et ses granges sur pilotis. Quand le Sâme des montagnes transhumait avec ses bêtes aux alentours du lac Kilpisjârvi dans la commune d'Enontekiô, il était constamment sous le regard du dieu du mont Saana qui dominait le paysage. À la lumière de ses connaissances mythologiques, le nomade ressentait comme sacré ce que n'importe quel randonneur sur le Saana peut encore voir de nos jours s'il le veut : le profil d'un visage géant, visible de tous les points de vue.

Le cosmos de l'éleveur de rennes ou du chasseur n'était pas statique mais cyclique. L'homme l'appréhendait différemment suivant son habitat et ses alentours. Le nomade crée son propre monde dans une dimension profane-sacrée en mettant son dieu, son tambour et autres objets rituels dans son traîneau et en réinstallant sa kota sur un nouveau territoire. L'orientation de la kota était immuable, lorsqu'on montait la kota, on respectait un rite particulier qui tenait compte du cosmos et des points cardinaux. Le macrocosme de l'univers et le microcosme de l'individu composent ainsi la conception du monde. Initiés et instruments spécifiques permettent d'établir une passerelle entre le monde d'ici et l'au-delà. Dans la cosmologie, le tambour de sorcier mérite un chapitre spécifique car il comporte un savoir ésotérique, parti intégrante de la vocation du chaman, important pour le savoir cosmique bien que souvent difficilement interprétable. Même condamné à mort pour sorcellerie, le chaman refusait de divulguer ses secrets au commun des mortels et d'en parler devant un tribunal profane ou religieux …

«  Ici ce n'est plus l'homme qui parle au paysage, c'est le paysage qui parle à l'homme et lui impose, en fonction des représentations que celui-ci se fait des forces animées dans la nature, la reconnaissance d'un ordre cosmique à respecter par des actes particuliers : offrandes de graisse, de sang, de bois de renne, obligation de ne pas faire de bruit, de ne pas y dormir ou près de ces lieux, de ne pas y faire du feu, de ne pas les souiller en y abandonnant des brindilles d'herbe après s'être rechaussé, ou des habits sales, comme des sous-vêtements féminins. C'est le cas des sieides, ces pierres dont la morphologie ou l'emplacement pouvaient laisser supposer en elles la présence d'un intermédiaire privilégié entre les hommes, les êtres vivants et les forces de la nature et de l'environnement immédiat. Les racines de ces croyances relatives au paysage plongent dans l'ancien chamanisme toujours actuel, au moins sous forme de prescriptions de bonne conduite.. »…

 

«  Beaucoup de légendes ou de mythes expliquent l'origine de certains paysages sans que ce soit explicitement lié à une pratique religieuse : c'est ainsi que des formes animales ou humaines du paysage s'expliquent par des pétrifications opérées par des esprits ou des sorciers (noaides), des ours, des êtres légendaires comme les Stallos (sorte de trolls) ou surnaturels comme les Uldras. Des îles dont une extrémité est pointue sont conçues comme des îles mouvantes que les magiciens noaides enchantaient par leurs chants en les faisant se rapprocher de la terre ferme pour profiter de leurs ressources. Tel ravin aux couleurs rougeâtres rappelle le sang du massacre des Tchudes - ces légendaires ennemis des Sâmes qui les y ont amenés par ruse qui y ont péri après avoir suivi imprudemment un guide sâme. Ailleurs, des lieux sont en correspondance, même séparés par une grande distance grâce à un récit légendaire. Ainsi, on trouve par exemple sur le flanc d'une montagne trois traces attestant un passage à ski de Stallos (deux skis et un bâton) qui après s'être envolé au-dessus de la vallée avait abouti sur l'autre flanc de la montagne dont une certaine ouverture particulière indiquait la présence de la porte d'entrée de la maison du dit Stallo. Mythologie Des Lapons. Juha Pentikaïnen. Imago.

 

 

Le paysage historique sâme s'est formé d'abord à partir de ce que l'on peut appeler la préhistoire en Laponie. Il existe par exemple des peintures rupestres comme le site d'ALTA (8000 - 7000 avant JC), dont l'origine est incertaine mais que les Sâmes revendiquent comme leurs. Tout au long de l'histoire, des traces d'activités totalement disparues témoignent de la présence ancestrale en ces régions :, huttes en tourbe de différents modèles selon les saisons et occupations, foyers, greniers, étables, abris temporaires ou permanents des Sâmes pêcheurs et agriculteurs ou nomades. Il en va de même des traces de sépultures (mais la christianisation introduisit l'obligation d'enterrer au cimetière paroissial). Tombes isolées dans la toundra mais aussi crevasses, grottes dans les falaises ou simples éboulis comme pour les tombes des ours, animaux sacrés dont la chasse exigeait que tous les os soient restitués intacts dans la nature. A l'instar d'autres peuples, comme les Aborigènes ou les Inuits le paysage fut source d'imaginaire chez les Sâmes, traçant les lieux de sacrifices cultuels, les lieux sacrés doués d'énergie vitale comme des montagnes, des sources sacrées ou des reliefs particuliers par leur forme et leur couleur (blocs de pierre, lacs avec des particularités).les Sâmes « lisaient leur paysage comme les Aborigènes y suivaient les pistes des Grands Ancêtres du Temps Du Rêve. Il est à noter en ce sens que cette symbolique du paysage sert désormais à ces peuples dans leur lutte contemporaine pour faire reconnaitre leur identité et leur droit sur le territoire.

Pour illustrer cette « pensée sauvage », selon les mots de Lévi-Strauss quelques lignes de l'écrivain polonais Mariusz WILK extraites de son ouvrage « DANS LE PAS DU RENNE », ed. Noir Sur Blanc.Il raconte son périple avec les éleveurs de rennes semi-nomades de la péninsule de KOLA. Sédentarisés de force par le pouvoir soviétique, ceux-ci s'efforcent pourtant de garder leur mythologie et leurs croyances liées à l'espace.

 

« Chaque fois que je prononce le nom des toundras de Lovoziéro, comme maintenant, par exemple, j'ai devant les yeux les silhouettes des noïds(chamanes) en train de danser sur les parois rocheuses et les rassemblements de Séïdes –pierres ( voir ci-après) comme découpées dans l'air. En même temps, je sens qu'elles ne me quittent pas des yeux. Le Vieux Kouïva me regarde du haut du Kouïvatchorr, et le cuisinier Pavra depuis le Tchivrouaï (vallée du Torrent de Pierre) ; l'esprit du tétras m'observe du Kémespahk et celui du serpent, du Kouftouaï, celui des aulnes, du Léphé, celui du glouton, du Kitkouaï, celui du vide, depuis le Raïiavr (lac Vide). En un mot, au cours de cette litanie païenne, je suis accompagné par les esprits de tout ce qui vit dans ce monde et dans l'autre.

Vous pouvez aussi prononcer les noms des toundras de Lovoziéro en suivant le soleil (dans le sens des aiguilles d'une montre), c'est-à-dire commencer par le Nintchourt, et finir par le Vavnbed. À votre convenance.

Les légendes des Saamis se déroulent comme les brouillards matinaux sur le lac des Esprits. Qui plus est, le Séïdiavr a souvent joué un rôle essentiel dans les mythes saami. Il est dit que si Aïïk (le dieu du tonnerre) rattrape à la course l'homme-renne et le frappe de sa première flèche, le volcan sous le Séïdiavr se réveillera et inondera la terre de lave en ébullition. La deuxième flèche allumera un incendie cosmique, et la troisième entraînera la chute des étoiles sur la terre, le soleil s'éteindra et ce sera la fin du monde.

Toutefois, le personnage principal des mythes liés au lac des Esprits était (et est resté jusqu'à aujourd'hui!) le terrible Kouïva, maître du Séïdiavr. Sa figure noire (plus de soixante-dix mètres), qui trône sur une avancée rocheuse de la rive nord du lac, ne laisse ni les chercheurs ni les amateurs de phénomènes en tout genre dormir en paix. Personne n'arrive à expliquer comment elle est arrivée là. Certains soutiennent que c'est un phénomène d'érosion; d'accord, mais dans ce cas, pourquoi ce phénomène s'est-il arrêté? demandent les autres. On affirme aussi parfois que c'est un énorme pétro-glyphe, bien qu'on n'en ait jamais vu de pareils nulle part ailleurs. Certains braillent, jusqu'à s'en érailler la voix, qu'une veine de vieux minerai est montée à la surface. Il existe aussi ceux qui voient dans la gigantesque fresque de pierre sur le roc du Kouïvatchorr l'ombre du titan Hyperborée, les traces d'une explosion nucléaire dans un passé immémorial... Il convient d'ajouter que personne n'a réussi à photographier Kouïva de près. Deux tentatives ont été effectuées et elles se sont terminées l'une et l'autre par un fiasco. Des avalanches de pierres ont emporté les photographes avec leur matériel.

On ne s'est jamais mis d'accord non plus sur l'identité de ce Kouïva légendaire. Parmi les différentes versions, celle qui revient le plus souvent raconte qu'il était le chef des Tchoudes (envahisseurs étrangers), et qu'il a été incrusté dans le rocher par les sortilèges d'un chaman saami. C'est peut-être la raison pour laquelle, dans la plupart des récits sur Kouïva, on perçoit une note de crainte superstitieuse et qu'aujourd'hui encore les gens du pays jettent des pièces de monnaie en argent dans le lac en offrande au Vieux. La première fois que j'ai dormi au bord du Séïdiavr, j'ignorais cette coutume et, éveillé le matin par le soleil, j'allai de mon sac de couchage directement dans l'eau. Je n'eus pas le temps de nager tout mon soûl que le ciel au-dessus de ma tête se couvrit de nuages et que la pluie tomba à verse. Le temps avait changé en un clin d'œil, radicalement. Tiéplakov, dont je n'ai fait la connaissance que plus tard, m'a expliqué que Kouïva s'était emporté. Après cela, il m'a regardé de travers en ajoutant qu'il était préférable de ne pas se baigner dans le lac sacré. »

 

 A SUIVRE