REGARD ELOIGNE

LA CIVILISATION DU ZEBU. Madagascar. EXPOSITION.

 

 

Exposition : LA CIVILISATION DU ZEBU du 31 Octobre au 7 Décembre 2014. Chateau de la Gobinière .Orvault 44.

            

 

 

« Madagasikara exploré, colonisé, exploité, dévasté, a développé une expression artistique insulaire et donc rare, dont les moteurs créatifs sont l'effroi et la sensualité.

 

 
Madagascar, électron libre, détaché du continent africain voilà deux cent quarante millions d'années repose sous l'équateur, entre le canal du Mozambique et l'océan Indien. Sa population est originaire du sud-est asiatique, puis elle s'est métissée au contact des bantous,  des perses et des arabes à partir de la seconde moitié du premier millénaire ; métissages fondamentaux à la compréhension de sa culture. Ses contes (hainteny) et sa musique traditionnelle lui ont donné une voix. Madagascar est le sixième pays le plus pauvre au monde, en considération de son revenu journalier par habitant. Mais sa faune dominée par les lémuriens, sa flore, aux multiples espèces endémiques et ses ressources géologiques sont d'une richesse exceptionnelle, qui focalise l'attention de tous les chercheurs et de tous les aventuriers de la planète.

                                       
           

                                               

L'exposition : « La civilisation du zébu » invite à une rencontre avec l'art de « l'île rouge » où le geste créatif est organique, inné. Là, il participe pleinement à la vie communautaire mais aussi aux relations entre les vivants et les ancêtres défunts. Voilà bien tout le contraire d'une vision intellectuelle et préméditée de la création que ces arts magiques et décoratifs malgaches ! Les styles, formes, techniques et la diversité des matériaux utilisés illustrent la sensibilité pratique du concepteur, dans ses rapports parfois conflictuels ou fusionnels avec la nature et l'au-delà. L'artiste doit négocier avec les interdits (fady) aux marges de sa liberté individuelle.

 

Le zébu (Omby) domine le plus souvent l'aloalo, poteau funéraire sculpté des Mahafaly, l'une des dix-huit ethnies de Madagascar. Le zébu: nourriture essentielle avec le riz et le poisson. Le zébu figure tutélaire, symbole de prospérité et de richesse, voire de royauté nourrit le mythe et l'homme. L'animal est de tous les rituels de purification. Son sang représente le flux vital. Toute l'île rouge est là ! Il faut bien un remède à l'effroi : conséquence de la précarité climatique et économique. On fait appel au maître de la divination (ombiasy) pour confectionner des amulettes  dont le corps principal, en corne de zébu, comme le réceptacle des remèdes sacrés (Ody), est habillé de perles multicolores. Mais il ne faut pas s'y tromper : les sculptures aux couples enlacés des enclos sakalava dédiés aux morts, les boîtes à miel, les remarquables pièces de tissus tissées en coton ou en soie sauvage d'Andibe appelées Lamba, sont toutes nées du même paradoxe : plaisir et effroi.

On dit chez les anciens que si la chair de zébu est servie au repas des vivants, l'ombre du zébu,  revient aux ancêtres.

        

 

 La Magie  

      La magie tient à Madagascar une place prépondérante. Les ancêtres ont légués les « Ody » : talismans, aux individus, appelés aussi « Sampy » lorsque les amulettes sont à destination de groupes sociaux. L' « Ombiasy » est le guérisseur, celui qui connaît l'usage des plantes médicinales. A charge pour lui : « L'homme aux grandes vertus » de confectionner les charmes selon la coutume.

 Le « Sikidy » est l'art de la divination, notamment par la graine de tamarin, il est aussi un préalable à la fabrication des talismans.  Cette pratique permet au magicien de lire l'avenir d'un individu ou d'une communauté, et aussi d'en guérir les maux. L' « Ombiasy » place diverses espèces végétales dans une corne de zébu. Essences végétales  dont il faut rappeler qu'elles sont pour la plupart endémiques à l'île rouge, comme le sont les serpents à la morsure non mortelle, mais dont on se protège néanmoins par un simulacre magique, figé en plein mouvement, un rare exemplaire est visible dans l'exposition. Il faut également distinguer le « Mohara du type corne de zébu », dont un plus spécialement : dans un fourreau de bois sacré habillé de perles, ponctué de clous de tapissier, avec ce visage d'homme au regard aveugle sculpté dans la courbure de l'objet comme une figure de proue. Les espèces végétales peuvent aussi être contenues dans des crânes ou des dents de crocodiles. A ces réceptacles sont joints parfois des coquillages, des pièces de monnaie, une paire de ciseaux : symbole du couple.

Dans une série de trois cornes présentées au Château de la Gobinière et portées sur la poitrine  par les Dahalos voleurs de zébus, on notera la présence de cartouches de fusils de chasse associés à l'amalgame du contenu. Sans jeu de mots, quoi de plus chargé en pouvoir magique qu'une cartouche  vidée de sa poudre ? De cette expérience du feu, propre à épargner le voleur des foudres du propriétaire d'un troupeau qui le poursuit ?

Parmi les pièces emblématiques de cette exposition, il faut encore mettre en exergue une pagaie en bois fixé sur son talon métallique avec en partie sommitale un cavalier, au-dessus d'une cavité qui contenait à l'origine une charge magique. A Madagascar, la magie n'est jamais très loin.

 Les « Talismans » présentés ici combattent la maladie, garantissent la fécondité des femmes, rassurent les paysans sur la prochaine récolte ou la communauté  sur la sécurité du cheptel de zébus, gage de puissance.

 

 Arts décoratifs  

   Les arts mobiliers et arts dits décoratifs se développent dans chaque groupe ethnique, l'affirmation de styles différents mais souvent non dénués d'un esprit commun est un moyen de se distinguer et de prendre visuellement l'avantage. Dans les maisons nobles on peut admirer des portes, des bois de lit, des piliers, mais aussi des volets aux décors géométriques et des boites à miel. Nous retiendrons ici l'exemple de l'art des Zafimaniry, tribu des massifs du centre-est de l'île rouge. Admirons un volet décoré de motifs géométriques : polylobe central rompu en son axe abritant des losanges incisés dans un encadrement de chevrons et de palmettes. Sans doute n'est- il pas faux de parler ici de confluence d'inspirations non seulement propre à l'art islamique, ces mêmes décors se retrouvent en effet sur les lampadaires à huile comoriens où sur les portes de l'Ile de Zanzibar, mais également dans une inspiration purement autochtone et donc propre à la tribu Zafimaniry. Pour leur part, les  artisans Mahafaly  marient  la représentation stylisée au décor géométrique comme sur les pots à miel exposés. Là,  des formes libérées de leur gangue de bois s'imposent en réserve : guerrier, frise ou cartouches présentant des  zébus, eux-mêmes parfois surmontés du canard à bosse : ce dernier hautement symbolique du lien entre monde terrestre et au-delà, voilà pour l'iconographie de ces récipients cultuels ! L'ancrage au réel, comme l'abstraction géométrique sont parfaitement adaptés à la spiritualité et au positionnement des malgaches vis à vis du cosmos.

Avec la christianisation de l'Empire Merina,  le rôle sacré du sculpteur tend à disparaitre afin d'honorer les commandes des  colons devenus  bientôt des touristes, l'ouvrage est plus rapide et souvent la facture s'en ressent, mais certaines créations sont encore remarquables.

Concernant la peinture, par décret du 11 décembre 1895 le Musée des Beaux-Arts de Tananarive est créé, en plein âge colonial, il servira d'exemple à plusieurs générations de peintres malgaches adeptes de l'académisme en vogue au Salon de Paris. Aussi, en un dernier et quelque peu tardif clin d'œil  à la fascination exercée depuis cette île de l'océan indien, voilà l'oeuvre peinte du français Albert Dequene* en 1954 : d'une femme Sakalava, qui retient dans son seul regard, sans doute pour quelques siècles encore, tout ce qui, ici, ne saurait  être dit.

 *Albert Charles DEQUENE, peintre orientaliste, 1897-1973

 

 

 

                                                                     
 L'art funéraire

 L'Art funéraire est l'expression la plus emblématique de la civilisation malgache. Le sculpteur qu'il soit Sakalava au nord-ouest de la grande île ou Mahafaly au sud, demeure dans tous les cas un médiateur sacré qui par l'aménagement de l'enclos funéraire trouve un juste équilibre entre naturel et surnaturel.

 Le tombeau est une construction astrologique sur laquelle l'artiste impose son pouvoir comme un roi sur son royaume. De fait, l'enclos funéraire est à la confluence du monde physique et du monde spirituel un royaume balisé en soit, un microcosme dédié aux ancêtres.

 Chacune de ses sculptures en bois, méplat ou ronde bosse est un mythe incarné.

Les cimetières Sihanaka sont les plus anciens témoignages d'une société détruite par l'expansion Merina, situés près du lac Aloatra et datant d'avant 1800.

Là, sont transcendés les destins des hommes ensevelis, quel que soit leur statut social, les instruments de médiation avec le divin demeurant la prière et la possession.

 Entre Tulear et Ampanihy les tombeaux Mahafaly sont de grands édifices de pierres en forme de "maison", construits à hauteur d'homme. Les Aloalos, ces poteaux de bois qui les précèdent mesurant de un mètre cinquante à un mètre quatre-vingt montrent des sculptures géométriques parfois ajourées et des figurines sculptées, peintes à l'origine, en relation avec la personnalité du défunt et son rang dans la société. On reconnaît, ici : le zébu tutélaire, présence du motif primitif et familier, mais aussi des scènes de la vie quotidienne apparues plus tardivement dans la genèse de cet art. Les oiseaux en couple symbolisent la passion, la fertilité et les canards à bosse la communication avec l'au-delà.

 L'enceinte est plantée de bucranes  et de cornes d'animaux sacrifiés lors des funérailles.

 L'aloalo de la tribu des Antandroy sur le même modèle est plus récent.

 Les scènes de la vie quotidienne Mahafaly témoignent de l'évolution de la société malgache au contact du monde extérieur.

 Du point de vue stylistique, on ne pourra que souligner très justement la filiation entre l'art funéraire de la grande île et l'art  Jaraï des montagnes de l'Asie du Sud-Est. » 

Luc Vandenhende. Ancien Elève de l'Ecole du Louvre.

 

 Photos objets  expo :Copyright  Antoine Violleau.

 Les photos suivantes sont celles de l'exposition: CHATEAU DE LA GOBINIERE.ORVAULT(crédit photo.Y.E)

 

 

 

  L'art Et Les Ancêtres

Le Dialogue Avec Les Morts

« Les morts, les ancêtres sont constamment présents dans le quotidien et leurs interventions pèsent sur le destin des vivants.

Autrefois, la communication avec les morts, qu'elle soit volontaire ou pas, était le moyen-terme indispensable pour l'interprétation des phénomènes naturels, des cataclysmes, des événements politiques aussi bien qu'individuels. Ainsi, les ancêtres des rois comme les ancêtres des lignages étaient les garants des institutions, assuraient l'unité des familles, la légitimité des pouvoirs. Le devin, en interrogeant le monde surnaturel, apportait sa signification à un événement particulier, donnait un nom et une cause à une maladie, prescrivait un traitement, préconisait un sacrifice pour calmer tel ancêtre ou tel autre.

 

 

Les morts sont dangereux tant qu'ils sont instables, tant qu'ils n'ont pas pris leur place dans le monde ordonné du Surnaturel, tant qu'une ambiguïté subsiste entre des êtres de chair et de sang et d'autres qui attendent d'être définitivement installés au creux de leurs tombeaux, à l'envers du Monde.

Aussi, prend-on mille précautions avec ses morts pour les convaincre de quitter leurs enfants, leur conjoint, leur famille ; pour les conduire, les accompagner jusqu'au tombeau où ils vont basculer.

 

Devenus ancêtres, ils vivront de la prière de leurs enfants, se nourriront de leurs rêves puisque les défunts honorés apportent le bonheur et la récompense, alors que le disparu, altéré par le silence ou l'absence des siens, sème la maladie et le malheur.

Du temps des royaumes, le dialogue avec les morts était « politique » car, il permettait de décider, en toute connaissance de cause, du cours des choses. Aujourd'hui, s'il reste encore, pour certains, un enjeu complexe du pouvoir, il est devenu plus personnel, plus intime et maintient un lien profond, cosmique entre le destin de chacun et l'histoire de cette terre.

L'art sakalava

La sculpture funéraire sakalava est sans nul doute une expression originale du fameux thème de l'Amour et de la Mort de l'Amour, du Sexe et de la Mort.

Pour l'artiste, ce thème n'est pas là le fruit d'une recherche personnelle mais un legs mystérieux de l'Histoire dont le souvenir s'est embué. Aucune légende, aucun mythe ne nous parle de ces tombeaux, sinon peut-être qu'un jour, un roi sakalava fabriqua et sculpta le premier reliquaire pour y déposer des ossements particulièrement choisis du fondateur de la dynastie.

Cet art funéraire qui touche aux convictions, aux émotions les plus fortes témoigne à sa manière d'une idée de la mort, d'une représentation de l'ordre du Monde mais aussi, à travers sa propre évolution, d'un regard aigu, vital , porté sur tout ce qui change, sur les différences, sur ce qui est venu de l'Etranger.

Les personnages et les styles

II nous faut d'abord distinguer les tombeaux récents qui apparaissent avec la période coloniale des tombeaux classiques et même des tombeaux « atypiques ».

Les tombeaux classiques opposent dans

la diagonale du rectangle, un homme et une femme, nus, les genoux légèrement fléchis, les bras dans le prolongement du corps. L'homme est ithyphallique, la femme écarte les lèvres de son sexe avec les doigts. Dans l'autre diagonale se trouvent des oiseaux dont certains sont un symbole de fécondité et d'autres une image des relations entre les vivants et les morts. Dans la direction Nord-Sud se dressent parfois des volyhety qui affirment le statut du lignage du défunt.

Les couples, présentés dans des positions amoureuses sont tout à fait caractéristiques des tombeaux bâtis pendant la première moitié du siècle. Il est bien difficile de les dater mais on peut raisonnablement penser que ce thème est directement lié à l'installation des Européens dans la région au cours de la période coloniale.

 

Le costume des personnages (casque colonial, uniforme) ne laisse aucun doute sur leur origine. De cette manière, les sépultures vont transcrire la rencontre de deux univers, l'oppression qui s'applique sur tout un peuple mais aussi les interrogations et les changements.

Les tombeaux « atypiques » sont construits « à la manière de » par ceux qui étaient exclus, du temps de la royauté, des jeux de l'honneur et du pouvoir et qui découvrent cette nouvelle possibilité avec la disparition de l'ancien système politique. Flambeaux, poteries et personnages divers remplacent alors les emblèmes de clan.

 

Pendant quelques décennies, une véritable création artistique va s'exprimer à travers cette architecture funéraire qui est maintenant déchargée de ses contraintes immédiates : l'expression d'un rang, d'un statut. Le tombeau est devenu un symbole de la réussite et les artistes sollicités, rivalisent d'audace et d'imagination... Cette évolution va trouver sa limite dans les vingt dernières années en raison de l'influence des Eglises qui voyaient là le symptôme flagrant du paganisme. Pourtant, la même raison va favoriser le développement de l'architecture funéraire mahafale dans le Sud sans doute parce que les expressions anecdotiques, images du quotidien des poteaux funéraires ou aloalo, étaient beaucoup plus innocentes.

Notons que l'on peut repérer cinq styles différents dans l'ensemble des cimetières avec une évolution très marquée vers un arrondi des formes pour les tombeaux les plus récents. Les sculptures ne sont rehaussées d'aucun ornement (verre, pierres semi-précieuses) et d'aucune parure (argent, or ou bijoux) ; par contre, elles étaient peintes pour la plupart, en trois couleurs, généralement, le rouge, le noir et le blanc.

Sexe et Mort

On peut dire que deux choses apparemment antinomiques sont très valorisées, à part égale, chez tous les Sakalava comme d'ailleurs chez tous les Malgaches. Les morts, les ancêtres d'une part, les enfants, la descendance, d'autre part.

Le sexe, l'amour, la procréation ne sont pas dissociables et chaque notion s'exprime indifféremment dans l'un de ces termes.

Ainsi, on peut dire qu'un sexe dressé, ou « ouvert », loin d'être une grossièreté, est bien au contraire une manière de prière, la manifestation la plus claire d'une ferveur.

De même, les funérailles qui autrefois pouvaient durer des jours et des jours sont l'occasion de chants particulièrement crus où encore une fois l'amour, la naissance, la vie sont célébrés avec les mots les plus précis, les expressions les plus osées... A cette occasion, les femmes surtout se laissent aller à ces manifestations verbales mais aussi gestuelles, évoquant, mimant l'amour, au bord de la tombe...

Ces tombeaux témoignent d'une idée de l'éternité qui n'est pas, en quelque sorte, garantie par un Dieu unique mais aussi et peut-être surtout par la famille prise dans son sens le plus large. La famille étendue, le lignage, est le point de rencontre des vivants et des morts mais aussi de tous les vivants à venir et la boucle se ferme grâce à la rencontre de tous ses ancêtres au plus haut qu'on puisse les imaginer, et donc jusqu'à Dieu avec tous ses enfants aussi loin qu'on puisse les imaginer, au cœur de l'avenir. Honorer ses ancêtres, se donner une descendance, c'est déjà prendre sa place dans l'éternité du monde.

Chacun doit justement se trouver à sa bonne place afin de pouvoir embrasser l'infini des choses. Les morts sont avec les morts et le tombeau achevé est la marque, la preuve que le défunt est définitivement débarrassé de son image, de son être physique qui le rendait présent, sensible aux regards, aux touchers, aux vivants. Il est maintenant tout-à-fait « autre », un ancêtre, une idée, un mythe au cœur de l'univers qui offre néanmoins une prise et dont on attend beaucoup pour panser les plaies des vivants. 

 

Les principes de construction du tombeau obéissent aux mêmes règles que celles qui président au calcul des destins individuels (ou vintana) qui plongent chacun définitivement dans son monde, séparant le mari de la femme, le père de la fille, la mère de son fils, etc...

Nous avons vu que ces cimetières sont tout à la fois une image de la société saka-lava et du mouvement de sa propre histoire.

L'effondrement des royautés, l'éclatement des anciennes règles, le traumatisme colonial vont justement trouver leur lieu d'expression là où la société subtilement se réfléchissait.

Au fond, l'expression la plus « créative »,ces couples enlacés, ces scènes d'amour est celle d'une rencontre entre des règles, des manières de faire et de penser, différentes. Ainsi, cet art funéraire ne s'est pas verrouillé dans une « tradition » et on se prend à penser qu'il aurait pu évoluer d'une façon de plus en plus autonome. »

JACQUES LOMBARD : Madagascar. Arts De La Vie Et De La Survie. Cahiers De L'ADEIO.

 

-

L'art funéraire :

photos de tombeaux :crédit photos: L-C)

VOIR LE SITE ET SES PHOTOS/http://www.imagesdailleurs.com/fr/les-aloalos-lart-funeraire-des-mahafaly-madagascar

 

 

 

Les Mahafale, ces gens « qui vous ren­dent heureux », forment l'une des grandes sociétés du sud de Madagascar.

 

Aujourd'hui peut-être 400.000, ils occu­pent un territoire assez large, entre les fleu­ves Onilahy (au sud de la ville de Toliara), et Menarandra (frontière avec le pays antandroy) : soit, sur environ 43.000 km², une partie de cet extrême sud, si aride, de Madagascar, pauvre en eau et en herbe, mais riche en épineux. Comme leurs voi­sins Bara et Antandroy, les Mahafale sont principalement des éleveurs semi-nomades de zébus. Ils ont aussi des troupeaux de chèvres et de moutons ; et s'adonnent de plus en plus à l'agriculture, élargissant de façon spectaculaire depuis une trentaine d'années, et avec quel mérite sur un sol ingrat, leurs champs de maïs, manioc, patates douces, haricots.

 

La signature des Mahafale, leur « griffe », ce sont leurs prestigieux Aloalo, ces hauts et minces mâts de bois, sculptés de motifs superposés, « géométriques » au milieu, figuratifs au sommet, qu'ils plantent dans leurs tombeaux, communément agencés actuellement en vastes plates-formes de pierres entassées.

 

Les Mahafale, leur tombe et leur art : raccourci d'histoire

 

1) Jusqu'au XV^e siècle se mettent en place des proto-Mahafale, groupes mobiles de chasseurs-collecteurs, d'origines diverses, venus du nord ou de l'est de l'actuel pays mahafale. Leurs tombes sont soit de petits enclos de piquets, d'arbustes ou de pier­res basses ; soit de simples tas de pierres. Elles ne mesurent pas plus de 3 m de long.

 

 

 

2)  Le XV^e siècle représente une charnière importante dans l'histoire des Mahafale : des étrangers, descendus du pays Bara au nord, venus plus lointainement de la côte est de Madagascar, s'installent en plein cœur du territoire occupé par les groupes « autochtones ». Ce sont les ancêtres de la dynastie des Maroseraña : cette impor­tante dynastie qui, entre le XVII^e et la fin du  XIX^e siècle,   organisa  et étendit le système de la royauté, non seulement à travers le pays mahafale,  mais jusqu'à l'extrême   nord   du   pays   sakalava.   Ils dénomment Renetane, « mères du sol », et Mahafale, (vous qui« nous rendez heu­reux »), les premiers occupants du territoire, dont ils font leurs alliés ou leurs sujets.

 

 

3) Au XVII^e siècle, on note l'apparition du valavato, tombe à « clôture de pierres ». Architecturalement, il s'agit cette fois d'une tombe construite : un épais muret de pier­res sèches entassées, de plan rectangulaire, délimite un espace vide central où affleure le sol, et sous lequel se trouve la fosse mor­tuaire. La tombe peut avoir par exemple 7 m de long sur 4 m de large, et le mur de pierres 80 cm de haut et 70 cm d'épais­seur. L'espace vide central est dit tranom-panane, « gîte dufanane », c'est-à-dire du serpent dans lequel est supposé se réincar­ner l'esprit d'un défunt très puissant, en particulier d'un roi. Deux hautes pierres levées sont érigées respectivement au milieu des côtés est et ouest : à l'est le vatolahy, « pierre mâle » ; à l'ouest le vatovavy, « pierre femelle ». Le valavato à tranompanane central, sera le tombeau aristocratique et honorifi­que, du début du XVII^e jusqu'au début du XX^e siècle ; c'est-à-dire l'apanage des rois et grands du pays mahafale.

 

 

 

4) Le XVIII^e siècle est une période déci­sive pour le peuple, et pour l'art mahafale. Ce siècle est marqué en effet par le long règne du grand roi Tsimamandy, entre 1712 et 1772  et par l'apparition des premiers Aloalo, hauts mâts sculptés plantés dans les tom­bes. C'est Tsimamandy qui, le premier, au début du XVIII^e siècle, fit dresser des Aloalo sur le valavato de son père. Il semble qu'il n'y en eut que quatre. Puis, sur son pro­pre tombeau, huit aloalo furent plantés. A partir de ce moment les Aloalo furent sur les tombeaux des ornements honorifiques, d'abord réservés aux rois, puis très rapide­ment aux chefs des grands clans privilégiés des rois.

 

5) De la fin du XIX^e siècle au début du XX^e, c'est la colonisation française, l'abolition générale du régime de royauté, et de l'esclavage- entre 1912 et 1920, meurent les derniers souverains maroserafia). En 1912 de l'un des plus célèbres d'entre  eux, Tsiamponde, ami et collaborateur des  Français, fut marquée par les funérailles plus somptueuses et la construction du  valavato le plus grandiose de tous les tombes  mahafale : vaste enceinte de pierre 40 m de côté, 1 m de haut, et une dizaine  de mètres d'épaisseur, dans laquelle furent  plantés 36 aloalo.

 

 
6) Depuis le début du XX^e siècle, après la mort des derniers rois mahafale,\ les hommes de toutes conditions, même  pour les descendants de rois, le tombeau prend l'aspect que nous lui voyons actuellement : celui d'une plate-forme ininterrompue de pierres accumulées. Cependant même  son nom commun demeure valavato, en  même temps l'usage des Aloalo se démocratise et par suite se répand. Les groupes  socio-politiques, esclaves, roturiers qui temps de la royauté, n'avaient pas droit  aux Aloalo, se mettent à en dresser sur les tombes de leurs patriarches. Toutefois Aloalo conservent leur valeur honorifique et jusqu'à maintenant, seuls les vieillards chefs de lignage, riches en bœufs, avec de  nombreux enfants et petits-enfants, ont droit aux Aloalo sur leur tombe. Les hommes jeunes, les femmes (à de rares exceptions près), ne « méritent » pas d'Aloalo.

 

') Depuis le milieu de XX^e siècle, avec leurs façades de ciment peintes et leurs Aloalo éclatants de couleur, les tombeaux des Mahafale se renouvellent avec une gaieté et une fantaisie créatrice sans bor­nes. Ainsi l'art funéraire des Mahafale, tout comme celui des Antandroy voisins, illu­minent les campagnes de leur jeunesse et de leur vitalité.

 

Les christianisés se font construire soit des tombeaux de structure traditionnelle, marqués d'une croix, soit des tombes aty­piques à l'occidentale.

 

Le tombeau mahafale « classique » du XX^e siècle

 

Le tombeau mahafale « classique » du XX^e siècle se présente donc désormais comme une plate-forme continue. Les pierres de ses façades sont régulièrement appareillées.

 

L'intérieur demeure un simple remplissage, dense, de blocs. Son plan apparemment carré, est en fait légèrement rectangle, les côtés nord et sud étant imperceptiblement plus longs que les côtés est et ouest. Il a entre 10 et 15 m de côté, et environ 1 m de haut. Il est symboliquement orienté est-ouest. Deux hautes dalles verticales, plantées en terre, dominent symétriquement le milieu de ses façades est et ouest : à l'est (nous le rappelons), le vatolahy, « pierre mâle », tourné vers le monde du sacré, des ancêtres ; à l'ouest, le varovavy, « pierre femelle », plus court, regardant vers le monde terrestre, profane.

 

En son centre se dresse une haie rectan­gulaire d'aloalo, toujours en nombre pair -les nombres impairs étant néfastes - par exemple dix à seize pour une tombe moyenne.

 

Entre le cadre vertical des aloalo et la bordure du tombeau se hérissent des pai­res de cornes de zébus, disposées égale­ment en un rectangle. Ce sont les cornes des bœufs (zébus) qui ont été abattus, soit en sacri­fice, soit pour être consommés, pendant le temps plus ou moins long - de deux à six mois, ou même un an - séparant la mort de l'inhumation. Qu'il ait 10 ou 20 m de côté, qu'il supporte 8 ou 36 aloalo, ce tombeau est individuel, son imposante superstructure, construite en principe après l'enterrement, recouvrant très largement la fosse centrale, comblée de terre, où est déposé le cercueil.

 

Les aloalo, leur naissance, leur structure, leur évolution

 

Les aloalo sont « nés » au début du XVIII^e siècle, sous l'impulsion conjuguée des rois Maroseraña, et d'un clan de Renetane, roturiers « mères du sol » important :Les Faloanombe, installés sur les rives de la Menarandra, et en fait d'origine antandroy. Ces Faloanombe, riches éleveurs de bœufs, (zébus) forgerons, sculpteurs, ont été les premiers à sculpter des aloalo chez les Mahafale. Ensuite ils ont fait école.

 

L'aloalo, qui peut avoir de 2,20 m à 3 m de haut, est dégagé d'un seul tronc d'arbre : le menora, essence proche du palissandre, bois imputrescible, inattaqua­ble par les termites, dans lequel sont éga­lement fabriqués les lourds et massifs cer­cueils des hauts et riches personnages.

 

L'aloalo est composé de bas en haut, de trois parties :

 

a)  un pied lisse, qui fait le tiers ou la moi­tié de la hauteur, et qu'on enfonce dans l'amas de pierres ;

 

b)  un fût sculpté, de 1,20 à 1,80 m de haut. Cette partie centrale est constituée le plus souvent d'une planche découpée de deux motifs « géométriques » alternés : hexagones aplatis, reproduisant la forme d'un bijou d'argent porté par les femmes ; deux croissants adossés, évoquant, paraît-il, l'un la lune naissante, l'autre la lune « mourante ». Et, vers le sommet, le cer­cle de la pleine lune.

 

L'alternance la plus fréquente est de trois doubles-croissants pour quatre hexagones.

 

Parfois un personnage, homme ou femme, soutient sur sa tête, la colonne de motifs géométriques.

 

c) Un sommet, de moins de 40 cm de haut, formé d'un petit plateau supportant des figurations en ronde-bosse variées : zébus, oiseaux, personnages, scènes de la vie quotidienne et moderne.

 

De rares mais intéressants aloalo, parmi les plus anciens, se terminent par le cercle de la pleine lune.

 

Depuis leur création jusqu'à nos jours, la structure des aloalo est restée d'une remarquable constance. Le fût, avec son alternance de motifs « géométriques », est resté immuable. Ce qui a évolué, ce sont les sommets, porteurs de thèmes figuratifs de plus en plus diversifiés ; ainsi que la hauteur des mâts qui depuis une trentaine d'années, diminue.

 

A l'origine les thèmes figuratifs se rédui­saient à trois, mais pleins de signification symbolique :

 

-  la femme à la base, en cariatide, por­tant parfois un enfant dans le dos — la femme, donneuse de vie, de postérité ;

 

-  le bœuf, intermédiaire indispensable à tout échange « mystique » (animal de sacri­fice), social (don, contre-don), ou écono­mique (par exemple un bœuf en paiement de chaque aloalo sculpté, 10 bœufs pour le vatolahy, 10 à 20 pour le cercueil en mendoravy). Le bœuf est bien le thème dominant, au sommet des aloalo, jusqu'à nos jours.

 

-  des oiseaux, au sommet également, iso- lés ou en couple : canards busqués, sar­celles, remarqués les uns et les autres pour leur attachement à leur lieu natal, où ils reviennent toujours. En couple, ils évo­quent en outre l'amour, qui perpétue la vie.

 

 

 

Depuis la colonisation, les sculpteurs, selon leur inspiration ou selon la com­mande, ne cessent d'innover. Les trois thè­mes figuratifs initiaux persistent, celui du bœuf domine toujours ; mais les sommets se prêtent à une prolifération de thèmes anecdotiques, pris dans la vie quotidienne et européanisée : militaires et gendarmes, cavaliers, autos, avions... Enfin, depuis une trentaine d'années, la mode est aux aloalo peints de couleurs simples et vives.

 

Mâts à fonction honorifique, autrefois aristocratique, les aloalo signalent jusqu'à nos jours le tombeau d'un homme âgé, important et riche.

 

Le terme « aloalo », duplicatif de la racine malgache commune « alo », qui signifie « intermédiaire », « intercesseur », n'est pas une création mahafale. Il est employé dans d'autres groupes culturels de Madagascar. Il désigne également des monuments funéraires, mais ayant des for­mes et des fonctions différentes des aloalo mahafale : le plus souvent des monuments isolés — en bois ou en pierres — érigés pour des défunts, soit dont on n'a pu rame­ner le corps, soit éteints sans descendance. »

 

Nicole Boulfroy.Madagascar.Art De La Vie Et De La Survie .Cahiers De L’adeaio.

 

 

 

 

 

MAÎTRES DE LA TERRE(fin)). LA PENSEE DU TERRITOIRE DES SAKALAVA

LIRE D'ABORD LES ARTICLES PRECEDENTS/

L'ordre cosmique et la nature vont ainsi façonner les identités sakalava et permettre à cette société de construire et d'organiser son territoire à leur image. En unissant nature et surnature.

« Ce qui caractérise le territoire, c'est la présence du rite. L'humanité traditionnelle, moderne ou post-moderne, vit au moyen de rites qui révèlent ses hiérarchies, expriment ses valeurs et confortent ses croyances, même lorsqu'elle se pense en dehors du religieux. Or le rite a besoin de lieux sacrés et inversement, les lieux ont besoin de rite; le territoire réunit dans un réseau de haut-lieux les géosymboles identitaires et politiques qui agrègent les communautés humaines. Ce sont des sanctuaires ou des Saint des Saints et c'est ce qui le rend magique, c'est-à-dire à la fois dangereux et envoûtant, mais en dernière approche, profondément humain

Le territoire commence avec le rite. Il est même le plus immédiat des rites, on le sent d'autant mieux qu'il est physique, par exemple lorsqu'on marche à pied – d'où le sens des pèlerinages qui vont vers des sanctuaires (laïcs ou religieux). C'est peut-être le premier exercice rituel inventé par l'homme ou, pour paraphraser Luc Bureau, sa première résonance avec la terre. JOEL BONNEMAISON.OP.CITE

La nature vierge, « sauvage » est le monde des génies, les ancêtres des premiers hommes aux temps originels de la création. On les nomme « Esprits De La Vie » et ils sont les maîtres de tout espace naturel, terre ou eau. Ils participent à la surnature aux côtés d'esprits errants et de l'âme des défunts. Les croyances font de ces entités des avatars du dieu-Zanahary qui se manifeste par leur intermédiaire dans les possessions par exemple. Le sakalava « moyen «  les côtoie quotidiennement lorsqu'il fréquente certains lieux et il possède un code pour les reconnaitre.

«  Personne ne les a jamais vus autrement qu'en rêve, mais chacun sait qu'ils existent et où ils se trouvent. Les enquêtes menées dans la région m'ont permis d'éprouver cette géographie imaginaire et de comprendre qu'elle fasse l'objet d'une représentation collective qui embrasse l'ensemble des édifices territoriaux. A l'exemple de savants géographes, les habitants allaient ainsi me dessiner la carte d'occupation de ces génies, en suivant très précisément la configuration des espaces géographiques…

Les génies bemihisatsy que l'on appelle également besomotsy ou bekompaky, aiment les grandes forêts humides. Ce sont des êtres de chair et de sang des vieillards muets, barbus, handicapés des membres inférieurs, qui se traînent, nus, dans les sombres forêts et laissent dans leur sillage de larges traînées sur le sol. Ils ne se déplacent guère aux abords des villages et ne fréquentent pas les clairières ou les lieux dégagés. Leur domaine est celui de la forêt parfumée (manintsy1) qu'aucune route ne traverse, là où poussent les baobabs)et les grands tamariniers où chantent le toloho et l'oiseau akoky et où vivent les lémuriens). Ils choisissent pour demeures de vieux tamariniers aux formes torturées. Aux dires des habitants, les Bemihisatsy étaient jadis très nombreux dans la région. Mais les hommes qui empiètent toujours un peu plus sur la forêt et détruisent les arbres lors des brûlis les font fuir. Les génies se sont alors retirés dans la grande forêt d'Andranomena où ils vivent aujourd'hui et où certains habitants disent les avoir rencontrés.

Les koko représentent le second type de génies sylvestres dont on dit qu'ils sont les ancêtres de la forêt Comme les Bemihisatsy, ce sont des êtres vivants qui se reproduisent et se nourrissent de miel, de racines et de hérissons1, et s'organisent en communauté. La description qui m'en fut faite est aussi précise que stéréotypée. Le koko est un être de petite taille, aux cheveux tressés enduits de miel, à la peau claire et aux gestes vifs. Aussi farouches que les Bemihisatsy, mais plus téméraires, ils colonisent un grand nombre d'endroits. On dit généralement qu'ils logent dans les racines de l'arbre fiamy. Bien qu'ils préfèrent les grandes forêts, ils ne rechignent pas à vivre dans la forêt dense sèche, en partie dégradée et sur les îlots de dune de la mangrove, à condition qu'ils y trouvent un tamarinier pour s'abriter. » A l'ouest de Madagascar: les Sakalava du Menabe .Sophie Goedefroit. Karthala.

 

La construction du territoire va alors se bâtir autour de la notion d'autochtonie qui instaure le pouvoir des groupes premiers sur le territoire, parce que censés l'avoir initié justement par un pacte avec ces génies d'où leur préséance sur les groupes seconds. Ceux-ci (migrants et étrangers), trouvent la légitimité de leur installation vis-à-vis des génies par les alliances médianes conclues avec le lignage fondateur. Plus l'installation d'un groupe dans un village est ancienne, plus il aura contracté d'alliances avec le lignage fondateur, plus il se rapprochera des génies tutélaires des lieux. La citoyenneté villageoise se décline en fonction des affiliations quasi biologiques avec les génies, maîtres de la terre, en ligne masculine pour les fondateurs, en ligne féminine pour les autres

L'autochtone est celui qui affirme ainsi être lié avec la surnature et participer ainsi au monde primordial. Les mythes de fondation vont par exemple présenter les grands ancêtres comme issus biologiquement d'une union entre un être humain et un animal (crocodile, caméléon.. .). Le mythe va même jusqu'à prétendre que certaines caractéristiques physiques découlent de cette union première et se sont perpétués de génération en génération (ainsi la poliomyélite serait un signe d'autochtonie et caractériserait un maitre de la terre). Cette proximité avec la surnature fait de ces autochtones des intermédiaires privilégiés dans les rituels destinés aux génies tutélaires, qui leur transmettent certains savoirs ayant trait aux pratiques divinatoires (la géomancie) et à l'utilisation des plantes à des fins magico-religieuses (charmes protecteurs) ou thérapeutiques. Les Maroseraña, comme dit précédemment ont su justement bâtir leur pouvoir par des alliances matrimoniales avec ces groupes premiers pour acquérir une assise autochtone mais surtout s'entourer de devins autochtones (Ombiasy) seul capables de la médiation avec les génies et donc d'accomplir le pacte entre la royauté et la surnature ( par exemple, d'ériger le poteau cérémoniel de fondation du royaume , charme protecteur du Menabe.

« Après la révolution socio-territoriale engendrée par les mesures coloniales de regroupement des sites épars d'habitat et de valorisation de l'agriculture, alors que les populations se sédentarisaient et se regroupaient en communautés villageoises, les devins autochtones continuèrent à permettre cette coalescence entre le pouvoir et le sol en sacrant de nouveaux autochtones lors des rituels de fondation de village. Comme aux premiers temps de la constitution du royaume, l'installation d'un individu sur une terre vierge de toute occupation antérieure ne suffisait pas à le faire reconnaître maître des lieux. Pour qu'il pût accéder au titre de fondateur de village ou « maître de village » (tompon-tana), il lui fallait passer un accord avec les génies tutélaires des lieux et sceller cette alliance en plantant un arbre-autel appelé « toninltana», charme de village. Dès cet instant les chroniques familiales se confondent avec l'histoire de la fondation du territoire. Elles deviennent indissociables, ne forment qu'une seule mémoire, celle-là même qui, faisant fi de toute installation antérieure, distingue le temps d'avant la fondation du village par l'ancêtre, du temps de sa création. Le lignage maître de village issu de l'ancêtre fondateur se comporte en souverain, imposant à tout étranger désirant s'installer sur ses terres une transaction matrimoniale. Ainsi au fil des installations successives, les communautés villageoises se construisent-elles par un enchaînement d'alliances entre familles corésidantes, dont le premier maillon est l'alliance initiale que contracta l'ancêtre fondateur du village avec les génies tutélaires et qui donna naissance à la communauté villageoise. Ce lien entre les membres d'une communauté et son territoire , lien que les acteurs eux-mêmes qualifient d'ombilical, est maintenu par la présence, au sein de chaque lignage fondateur de village, d'un individu possédé par les génies des lieux. A l'ouest de Madagascar: les Sakalava du Menabe .Sophie Goedefroit. Karthala.

 

En fonction de ce qui précède, les sakalava ne s'installent pas n'importe comment, tout établissement humain étant considéré comme empiétant sur l'espace des génies. Des rituels de « désacralisation », et la plantation du Tony, arbre-autel «  charme de fondation, marquent ainsi l'instauration d'un espace humain pour bien établir une séparation entre le monde que construisent les hommes et celui sauvage des génies(toute clôture de l'espace en est le signe). Ce rituel varie en fonction de l'endroit et du type de génie censée en être le maitre(en fait donc sur la particularité écologique du milieu.)

Le premier habitant du village a ainsi un pouvoir de fondation et d'organisation de l'espace puisqu'il est le maitre des rituels. Il placera des « charmes » à l'entrés du parc à zébus, sur les pâturages ou rizières ou lors de la culture sur brulis ;des cérémonies particulières concernent les tombeaux .

On bâtit de préférence sur certains lieux : clairières ou espaces à l'abri du vent, présence d'un point d'eau, terre sableuse ; les nécropoles occupent les hauteurs ( plus près des ancêtres mais bien éloignés des habitations) . Les interdits de culture font qu'elles occupent des lieux stériles et les animaux qui les occupent sont considérés comme incarnations et esprit des ancêtres : ainsi se concilient réalité, but poursuivi et système de représentation.

Le village obéit à un modèle idéal (bien que de tas d'explication peuvent être donnés pour justifier une réalité pratique différente).ce modèle d'agencement spatial obéit en principe à l'ordre cosmique et surnaturel.il se retrouve partout ailleurs à Madagascar.

L'aspect d'un village sakalava dépend fortement de son milieu écologique. Les villages de pêcheurs, bâtis en bord de mer, et les villages d'éleveurs, logés dans une clairière au milieu d'un bois investi par les bœufs laissés en liberté, n'ont pas la même apparence. L'impression d'infini que renvoie l'espace ouvert des villages littoraux contraste avec l'univers clos des villages des terres. Le soleil qui donne au sable l'aspect du mica et la brise qui atténue ses effets font qu'il est nettement plus agréable d'y vivre que dans les villages de la mangrove, sombres, humides, boueux et infestés de moustiques, ou que dans les villages d'éleveurs enserrés dans une inquiétante forêt et constamment recouverts d'un brouillard de poussière. Mais la différence ne s'arrête pas là. Elle se retrouve également dans les matériaux de construction des cases, des parcs et des clôtures. Chacun use des ressources que lui offre son milieu. Les cases de pêcheurs sont en général de petites dimensions. Leur armature est en bois de palétuvier et leurs parois ainsi que leur toit, sont en roseau. Les gens qui vivent « sur la terre », qu'ils soient éleveurs ou cultivateurs, cherchent à construire des cases plus imposantes et surtout durables. Les chefs de famille qui ont à disposition une main-d'œuvre importante, mais qui abritent aussi un plus grand nombre d'individus sous leur toit, construisent des maisons à deux pièces. Les piliers et les poutres faîtières sont taillés dans les arbres de la forêt, dans des essences reconnues imputrescibles , mais ayant aussi des vertus « magiques » Leurs parois de roseaux sont parfois tapissées de boue que l'on extrait des termitières. Si le propriétaire est riche, il coiffera sa demeure en terre (trano fotaky) de plaques de tôle qu'il récupérera de-ci, de-là ou qu'il convoiera de la ville en charrette à zébu. Il aura alors une case somptueuse que l'on verra de loin quand le soleil frappera la tôle. A l'ouest de Madagascar: les Sakalava du Menabe .Sophie Goedefroit. Karthala.

 

En règle générale, la structure d'un village reprend donc la conception symbolique d'un espace plan orienté selon les points cardinaux qui renvoie à la vision qu'ont les Sakalava de l'au-delà, du village des morts .Ainsi, dans l'esprit des habitants comme dans les plans d'aménagement des villages, domine un dualisme simple entre le nord-est et le sud-ouest qui régit la disposition des lieux, Le village idéal se déployant selon l'axe nord/sud. Le tony, qui indique l'endroit, où le village prit naissance, se situe au nord. Le tamarinier où se déroule les veillées mortuaires ou pour un sacrifice de zébu, détermine à l'est l'espace cérémoniel communautaire, un endroit de communication avec les ancêtres.

Au centre du village, on retrouvera bien souvent un endroit ombragé, une sorte de place publique, un lieu de sociabilité où les habitants viennent discuter. A l'ouest (lieu du trivial, de l'inférieur et de la souillure et en périphérie extérieure, on réservera un lieu de décharge où les habitants iront se soulager et jeter leurs ordures. L'habitat s'organise en enclos géométriques qui s'articulent du nord au sud en fonction de l'ordre d'arrivée des familles. Le nord est réservé au lignage fondateur qui se doit de conserver, dans son enceinte, l'emplacement de la case de l'ancêtre artisan de la création du village. On dit que l'esprit de l'ancêtre y demeure. C'est la raison pour laquelle cette place doit rester propre et qu'annuellement la communauté, et plus particulièrement le responsable du lignage fondateur, doit y offrir les prémices des champs y faire paître les bœufs en guise de salut et de respect envers le premier propriétaire du village. L'occupation du lignage premier en un coin du village implique automatiquement que toute la zone nord  soit déclarée interdite à toute installation postérieure. La confusion des espaces risquerait de provoquer la confusion dans les rôles. Les premiers perdraient la prééminence que leur confère leur antériorité à l'avantage des seconds. Cet ordre se reproduit dans chaque enclos « familial » Le chef de maison (tompon-trano) trône dans le quart nord-est, alors que ses enfants ou ses cadets prennent place en fonction de leur degré hiérarchique au sein du lignage. Plus l'individu vieillit, plus il atteint l'âge de devenir ancêtre, plus son autorité a de poids, plus il occupera la partie nord-est de l'enclos, partie de l'univers dévolu aux ancêtres.

 

Il est une autre organisation qui obéit aux mêmes principes, celle des nécropoles ou « villages des morts ».Le Menabe en compte sept principales. Elles manifestaient l'art funéraire des sakalava(tombeaux de bois sculptés ) mais font place au béton désormais. Chaque site comporte plus de cinquante tombes .L'originalité particulière de l'architecture funéraire sakalava est à la mesure de l'importance donnée par la culture malgache à tout ce qui concerne la représentation de la mort et la relation aux ancêtres. Le tombeau matérialise la présence de l'ancêtre qui est le fondement de l'organisation sociale, le rôle par rapport auquel chaque groupe se définit. Il borne, marque le territoire de chaque lignage et représente la meilleure expression qui soit de la dignité sociale. En fait, le tombeau est le but d'une vie, la consécration, la réussite !

« L'architecture funéraire s'est développée sous une forme spécifique au tout début de la royauté (XVIIe siècle). Cette tradition remonte, en effet, au roi Andriamisara, l'un des fondateurs de la dynastie Maroserana mais aussi devin guérisseur dont la tradition nous dit qu'il a abandonné le pouvoir pour se livrer, en toute liberté, à sa passion de la sculpture. Depuis lors et jusqu'à nos jours, cette architecture s'est fait l'écho des transformations sociales et politiques qui rythment l'histoire de la Grande Île (traite des esclaves et expansion sakalava conflit avec le royaume d'Imerina, développement du commerce avec les Européens, colonisation et indépendance) pouraboutir à cette ultime métaphore de la modernité que sont les tombeaux en béton,, La période coloniale est sans doute l'exemple le plus significatif de la constante évolution de cette architecture funéraire. Avant l'arrivée des premiers Européens, l'agencement et la décoration des tombeaux traduisaient les différents modes d'accès à l'ensemble des privilèges sociaux et politiques. Ces privilèges se déclinaient selon un registre

ornemental spécifique, reflétant la position de chacun ou plutôt de chaque lignage dans la société. À regarder un tombeau, son orientation, sa position dans le cimetière, sa décoration, les sculptures présentes, etc., on pouvait en déduire facilement quel était le statut social de celui qui était enterré là. Ajoutons que ces modes d'expression plastique, sculptures de personnages ou ' d'animaux, blasons, motifs géométriques trouvent donc également son expression dans l'architecture funéraire, ouvrant de nouveaux registres ornementaux directement inspirés de la présence occidentale. Mais la domination coloniale qui bouleversera profondément l'ancien ordre social surtout, en favorisant l'introduction de nouveaux principes religieux, politiques et idéologiques, cette nouvelle période, politique ménage aux laissés pour compte de l'ancien système qui, esclaves ou dépendants, n'avaient aucun statut social, un accès aux ancêtres, aux tombeaux leur accordant ainsi une nouvelle identité ». ROYAUTÉ ET ARTS FUNÉRAIRES CHEZ LES SAKALAVA DU MENABE.Sophie GOEDEFROIT .Jacques LOMBARD

 

Si la notion de premier occupant est l'idée à partir de laquelle se construit le territoire, le tombeau est la preuve concrète de l'antériorité. Ainsi la permanence des tombeaux royaux renvoient aux ancêtres fondateurs les plus lointains alors que les tombes dispersées dans l'espace renvoient à des ancêtres errants non identifiés.

Les espaces destinés à recevoir les restes mortels des défunts sont effectivement conçus et organisés comme des sites traditionnels d'habitat et le tombeau eux même « maison des défunts » reproduit en miniature la case commune selon l'axe est-ouest( quatre piliers portants, la porte, le toit, les parois). L'agencement des quartiers et l'ordonnancement des tombeaux sont régis par les principes habituels d'organisation hiérarchique de l'espace plan. « Comme on le fait pour les cases, le père mort en premier tiendra le nord et suivront ensuite ses enfants.

Ceux-ci ne pourront être placés à sa tête (c'est-à-dire à l'est) mais devront prendre place dans le bas (c'est-à-dire à l'ouest). On les placera à ses côtés, mais un peu en retrait afin que l'on puisse correctement les distinguer ».Lorsque des sculptures existent situées sur les quatre coins, représentant comme dans la maison les destins mères de l'astrologie, les statues représentant des hommes se trouvent aux coins nord-est et sud-est tandis que celles représentant des femmes le sont dans les coins nord-ouest et sud-ouest. Les deux piliers du tombeau au milieu des côtés nord et sud au même titre que les poteaux latéraux de la maison portent le même nom : « les amants de la maison » Le parallélisme du tombeau et de la maison se poursuit jusque dans la disposition des objets personnels et l'ordonnancement des corps du lignage

Ainsi le tombeau enregistrant et validant toute une saga familiale est-il l'objet de variations architecturales selon les enjeux du moment pour les vivants, d'où la nécessité de le rénover, le transformer au goût du jour pour complaire aux souhaits des défunts, car ils apprécient d'être associés à la modernité, et pour affirmer par là le statut visible des descendants.

« Comme dans le reste de la Grande Ile, le jeu social, jusque dans ses contemporaines, est régulé par les défunts. Vivants et morts d'un même lignage restent contemporains en dépit des apparences : les vivants sont visibles aux morts tandis que ces derniers le sont aux vivants par le biais de divers rituels. Le soro, par le truchement de prières et de sacrifices, autorise cette intercommunicabilité par laquelle la communauté sera à même d'attirer sur elle les bienfaits dont les ancêtres sont les dispensateurs. C'est pourquoi, le sacrifice par exemple, s'effectue au nord-est du village, lieu sacré par excellence, où le possédé officiant asperge l'assistance, autrefois avec du sang de bœuf sacrifié, maintenant plutôt avec l'eau dans laquelle a baigné une pièce d'argent pour diffuser le hasina. Il est tout à fait compréhensible que dans cette société qui fut essentiellement pastorale, le zébu puisse représenter le lignage « image des ancêtres chez les vivants »... « des vivants chez leurs ancêtres ». Il s'agit bien ici d'un animal passeur de mondes.

Après un minutieux et rituel traitement du corps pour l'enterrement, celui-ci dans sa location, son orientation, son ornementation définit le futur statut de l'ancêtre et par voie de conséquence celui de sa descendance hic et nunc. Ainsi le tombeau enregistrant et validant toute une saga familiale est-il l'objet de variations architecturales selon les enjeux du moment pour les vivants, d'où la nécessité de le rénover, le transformer au goût du jour pour complaire aux souhaits des défunts, car ils apprécient d'être associés à la modernité, et pour affirmer par là le statut visible des descendants.

Les premiers tombeaux consistaient en un amoncellement de pierres dont la taille attestait l'honneur d'appartenir à un très vieux et très vaste lignage chacun de ses membres se devait d'y déposer une pierre. Puis au fil du temps, on les entoura d'abord d'une palissade de pieux épointés, puis avec la période coloniale, c'est l'époque où ceux qui étaient exclus de la possession d'un tombeau propre, et donc d'ancêtres, comme les anciens esclaves ou les femmes, vont pouvoir innover grâce à de nouveaux outils et matériaux, on les ceintura de planches polies ajustées, décorées de frises avant que, sous l'influence des communautés chrétiennes le bois ne cède le pas aux parpaings, au ciment, à la peinture. » A l'ouest de Madagascar: les Sakalava du Menabe .Sophie Goedefroit. Karthala.

 

 

. Le recours à la modernité n'est point pour autant trahison de la tradition. En effet, puisque la mort n'est que le miroir de la vie, les ancêtres en sont les vrais représentants. A sa façon, le tombeau est une métaphore de la modernité en cours. C'est pourquoi au même titre que la prière, le rêve, la maladie, moyens par lesquels se noue le dialogue des vivants et des morts, le tombeau se doit d'accueillir ces derniers dans le monde tel qu'il se présente en veillant à ne pas les surprendre par les changements intervenus. Le tombeau dans l'évolution de ses formes atteste de ce souci. Il en est du tombeau comme de la possession à savoir que le possédé censé être le porte-parole des rois très anciens exprime l'intérêt de ces derniers pour les situations qu'ils n'ont pas connues et sur lesquelles ils donnent un avis par leur truchement

« Tout cela donne à penser que chaque territoire, d'un lignage ou d'un royaume, existe d'abord dans ce que l'on pourrait appeler une mémoire commune c'est à dire une histoire particulière qui lie des groupes et des personnes à travers des échanges de toute nature qui s'opèrent par le jeu de rituels particuliers, de funérailles ou de circoncision par exemple. Une histoire particulière parce que les relations de toute nature qui unissent ces groupes ou ces personnes forment en quelque sorte une ensemble significatif beaucoup plus importante et efficace, socialement parlant, que les liens particuliers que ces mêmes groupes et personnes peuvent établir à l'extérieur de cet ensemble. Cet ensemble, ce réseau d'échange dessine donc un territoire particulier qui s'actualise, à travers les mariages, les dons et les contre-dons, les conflits, les vendetta, les anecdotes etc., mais surtout dans une personnalisation, dirons-nous, de plus en plus spécifique des ancêtres, des divinités, dans la forme particulière des interprétations apportées aux malheurs et aux calamités par les spécialistes, dans les sentiments et leur expression, dans les jeux de la dérision et de l'humour. Cette mémoire commune faite de connivences, de sous-entendus, de complicités s'exprime de la manière la plus subtile dans tous les jeux littéraires, les joutes poétiques, le maniement des proverbes et l'on se dit alors que l'écriture en fixant les mythes et la littérature fixe aussi les territoires .Le Territoire, Image Portée De L'imaginaire Social.Jacques Lombard

 

 

 

« MAÎTRES DE LA TERRE »(suite). MADAGASCAR. LA PENSEE DU TERRITOIRE DES SAKALAVA.

 

 

L'intégration politique et idéologique se doubla d'une intégration économique originale :Aux premiers temps de la constitution du royaume Menabe, l'intégration progressive des différentes communautés autochtones dans l'identité sakalava s'effectua soit dans le respect de leurs choix écologiques originels, soit dans la ligne de leur spécialisation productive : chasse, pêche, cueillette, laquelle conditionnait dès lors leur affectation écologique. Ainsi, chaque groupe occupait «une place déterminée dans la nouvelle économie dominée par le boeuf et les pâturages » (id.),

L'histoire connut d'autres vagues de migration jusque sous la colonisation , mais l'intégration des étrangers, se déroula et se déroule encore selon cette logique récurrente qui veut que l'individu prenne place dans la société en s'installant dans un environnement écologique identique à celui qu'il a quitté et en reprenant les activités économiques qui sont les siennes par tradition. Les populations venues des pays masikoro et antandroy ont été attirées par les vastes pâturages à l'époque où l'élevage du zébu était l'activité prédominante ; les Betsileo sont venus du plateau central pour aménager les terres à l'époque où le Menabe était sous occupation merina; et bien plus tard plus tard, les populations de la côte est, spécialistes de la riziculture irriguée, ont été attirées en Menabe par les mesures de réformes agraires imposées par I 'administration coloniale.

Si aujourd'hui encore, les gens interrogés s'affirment  « vrais Sakalava », il ajoutent Vezo « gens de la mer » ou masikoro (éleveurs) termes qui renvoient bien à des groupes ethniques « étrangers », mais signifient ici non une appartenance à ces groupes mais bien leur existence dans un milieu écologique donné.

 

Plus qu'une unité centralisée et militaire, le Menabe est donc en fait un tressage de réseaux politiques, économiques, religieux

 

«  Tressage de réseaux politiques, économiques, religieux, le Menabe n'existe réellement dans l'Ouest malgache que parce que, en dessous de la trame pastorale et nomade, des unités de cultivateurs sédentaires le plus souvent immigrés, certes, s'ancrent sur de multiples terroirs de cultures qui parsèment la prairie. C'est ce qui empêchera les royaumes sakalava de se dissoudre avec le temps mais qui, au contraire, leur permettra de migrer et de s'étendre du sud au nord jusqu'à ce qu'ils se heurtent à l'est, au contact des plateaux, à la conception merina du territoire quadrillé par des garnisons militaro-administratives toujours plus nombreuses. Ce cantonnement des populations était la manière, attribuée par les récits de la tradition au-dit grand roi, de mobiliser, d'une part, les paysans dans son « pré carré » fournisseur de vivres (le riz) et, d'autre part, de reculer la frontière sakalava grâce à un épais réseau de colonies de soldats-paysans. Mais ce « pré carré » ambaniandro est lui-même réseaux : réseau politique de relations entre le souverain, ses parents, et le peuple, structurés, ordonnés, mis chacun à son rang au profit de la monarchie ; réseaux familiaux à la base, articulant à partir d'une terre des ancêtres symbolisée par un tombeau des morts, les maisonnées des vivants ancrées sur un terroir nourricier traditionnel, ou un emploi moderne à la ville, cette articulation permettant, en dépit des contraintes migratoires, de maintenir le lien essentiel, au moins chez les Ambaniandro, entre les vivants et les morts. Autant que du réel, une société de l'imaginaire ». .CHRISTIAN MEROT

 

Comme dit plus haut , le tissage du territoire sakalava, politique et économique faisait intervenir d'autres éléments qui lui donnaient cohérence, cohésion et solidité ; ces éléments étaient métaphysiques et religieux (l'idée de destin et l'astrologie VINTA, les ancêtres et la mort, le Tromba et la divination).ils structuraient à la fois le global, l'espace politique, et le local, le village, voire l'habitat(des vivants et des morts).

 

 

«  Les Sakalava ont une conception bien particulière de l'univers, qu'ils partagent avec d'autres sociétés de Madagascar. Ils distinguent ainsi le monde supérieur des ancêtres où siège le Dieu-Zanahary, créateur de l'univers et père des points cardinaux, et le monde d'ici-bas où vivent ou plutôt cohabitent les hommes et les génies de la nature. Selon eux, le monde des vivants est une projection du monde supérieur et se construit par un continuel empiétement sur le domaine des génies. Cette vision tertiaire de l'univers ne signifie pas pour autant qu'il y ait un cloisonnement entre ces trois domaines. Les trois mondes n'en forment en réalité qu'un seul et sont pour ainsi dire les trois facettes de l'existence humaine. La possession, la maladie, le rêve sont des manifestations de la présence des ancêtres et des génies dans le monde des hommes, interventions qui rendent visible l'invisible et nourrissent l'imaginaire qui produit alors une géographie onirique de l'univers. Les rituels (demandes de bénédiction, incantations ou pratiques magico-religieuses) sont d'autres vecteurs de communication qui permettent aux hommes de dialoguer avec la surnature et l'instance supérieure. Mais il existe également des lieux qui comme des portes ouvrent l'accès entre les mondes. »A l'ouest de Madagascar: les Sakalava du Menabe .Sophie Goedefroit. Karthala.

 
 

Une de ses portes est bien l'astrologie qui organise le temps et l'espace et entraine les pratiques divinatoires. Héritière, d'apports indonésiens et arabo-persans, l'astrologie malgache est un mode de classification de l'ensemble des éléments du monde naturel (la faune, la flore), du monde physique et géologique. Ce savoir reste ésotérique et réservé aux seuls initiés mais il a un impact important dans la vie des sociétés de l'île. Il gouverne la destinée des individus, permet tous les présages et régit les comportements sociaux

                                                         

 

Les Sakalava utilisent deux calendriers. Le premier, d'un usage courant, agricole est divisé en douze mois lunaires de vingt-huit ou vingt-neuf jours. Les noms de mois sont d'origine indonésienne et sanskrites Le second calendrier, astrologique, fondé sur le mouvement soleil, se superpose au premier et nourrit l'idée de « destin » particulier à chaque mois. Il y a ainsi douze destins qui correspondent au zodiaque arabe. L'astrologie va alors selon les destins rythmer les changements de la nature et les activités agricoles.

 

Pour donner quelques exemples : le mois d'aout ouvre l'année lunaire et se nomme « été parfumé » le devinOmbiasy va observer la nature et la fréquence des orages de cette période et y voir éventuellement de mauvais présages catastrophe naturelle, épidémie, sécheresse, inondation. En fonction des activités agricoles, le calendrier entraine des interdits et fixe les moments cérémoniels ; ainsi le mois de novembre est réservé aux seuls rituels royaux et exclut de fait toute circoncision, toute cérémonie familiale mais aussi la construction d'une maison ou d'un tombeau. Les rituels politiques de la royauté obéissaient à ce calendrier. Cette structuration du temps selon les cycles de la lune et du soleil, et les douze destins astrologiques s'étend à la semaine et à la journée qui comportent ses lots de prescriptions et d'interdits.

Dans le cycle lunaire de vingt-huit jours se succèdent aussi tous les deux ou trois jours des « destins». Le devin connaît ce cycle qui est matérialisé par les directions de la maison ou par des figures peintes sur une planche. Les malgaches ont une semaine de sept jours : la nouvelle lune, le jour de la semaine où elle paraît détermine l'accord du jour et du destin. Tel destin favorable un lundi et un mardi sera fort s'il arrive mercredi ou jeudi. Si un enfant naît sous un destin fort on pense qu'il dominera son père, ses aînés. Le destin fort est donc dangereux. Avant d'admettre l'enfant dans sa famille, le magicien va déterminer le destin et le conjurer s'il y a lieu. Si un enfant naît sous un destin qui le voue à être incendiaire. le devin-guerisseur le fait passer, après un sacrifice, dans une hutte de branchages, qu'il enflamme par la suite ; le mauvais sort est conjuré symboliquement.

 

« Les principes de l'astrologie se perpétuent à travers tout acte, tout accomplissement : on les retrouve dans les rituels qui scandent la vie d'un être humain et qui sont destinés, au fur et à mesure de sa maturation, à préciser sa place dans la société et, par là, dans le monde. On les retrouve dans la conception architecturale de la maison, du village, du parc à bœufs, du tombeau, du cimetière et dans chaque mise en scène des rapports sociaux, qu'ils soient cérémoniels ou quotidiens. Ces principes très profondément ancrés dans les consciences et les imaginaires influent également sur les conceptions concernant toute forme de hiérarchie. Ce découpage du temps accompagne le mûrissement et le déclin de tout être, confère l'autorité à l'ancien et impose ce décalage presque insensible entre les vivants et les ancêtres. Les rapports familiaux qui se jouent entre aînés et cadets, au sein d'une même génération comme entre générations différentes, de même que les rapports entre la branche aînée et les branches cadettes d'un lignage, et, par-dessus tout, les hiérarchies politiques qui distinguent le souverain, représentant de dieu et son lignage des autres., obéissent à des codes de comportement influencés par l'astrologie. A l'ouest de Madagascar: les Sakalava du Menabe .Sophie Goedefroit. Karthala.

 

 

Aux douze destins fondamentaux s'associent les quatre éléments, feu, terre, vent, eau et chacun correspond à une couleur, blanc, rouge, noir, jaune et à un point cardinal, est, ouest, nord, sud ; chacun possède enfin un caractère propre, puissant ou faible.

 

Cette vision aboutit ainsi à une cardinalisation de l'espace plan qui s'applique aussi bien aux systèmes de représentation qu'aux modes d'agencement et d'organisation des lieux. Son importance est telle que l'on ne peut imaginer comprendre la manière dont les Sakalava construisent leur territoire, sans en avoir préalablement saisi les fondements. Le monde des ancêtres, qui est une image en miroir du monde des vivants, est lui aussi entièrement bâti par référence aux points cardinaux. La cardinalisation de l'espace plan est, en fait, une des applications des connaissances astrologiques reprises sous le terme de Vinta. Bien que ce savoir soit ésotérique, puisque seuls les initiés ont accès aux termes de ces connaissances, le Vinta a un impact important dans la vie des sociétés de l'île. Il est par ailleurs intéressant de constater que les Malgaches, pour se situer ou indiquer un objet, usent abondamment de repères cardinaux. Ainsi donc, le vinta offre un modèle d'organisation, une  « taxonomie de l'univers. »

« L'ordre du Monde décline la place de chacun, de chaque lignage par rapport au divin, par rapport à Dieu qui est et se révèle dans la transparence totale du cosmos.

Chacun, au moment de sa naissance, est marqué par un destin particulier, un vintana, qui l'accorde avec l'ensemble des éléments constitutifs de l'univers et le tombeau, image parfaite, épure des principes de l'astrologie, installe exactement le défunt, lové dans le berceau de son lignage, dans la pliure dessinée par la trajectoire perpétuelle qui sépare les vivants et les morts.

Le souverain seul et ceux de son propre lignage sont dans un rapport direct avec le divin et, à ce titre, détenteur du hasina, imbibédu sacré qui leur confère une nature incomparable. De cette manière, ils sont déjà à cheval sur les deux mondes et le roi, descendant de la divinité, est illuminé par la transparence du cosmos, présence totale du divin et source de vérité définitive, rencontre du sang et de l'or. Tous les autres, tous les autres lignages, le commun des mortels portent, de « l'autre côté », un regard à contre-jour et doivent emprunter les chemins de la connaissance, guidés par le devin, pour gagner peu à peu des parcelles de vérité du monde, rencontre de l'eau fraîche et de l'argent. Au plus loin que ton lignage puisse remonter dans la mémoire historique et mythique de tes anc êtres, au plus juste sera ta parole.

Ainsi, le hazomanga ou autel lignager au pied duquel se déroule l'essentiel des rituels lignagers symbolise à travers sa partie épointée qui tend ainsi vers l'infini du passé le lien de tout un chacun avec Dieu, principe fondateur du cosmos. L'autre partie encore recouverte de son écorce représente, tel un arbre en pleine terre, tous les vivants à venir, l'avenir et l'immortalité espérée et possible du lignage. La pointe extrême du hazomanga est l'image de Dieu et chaque lignage s'agrège, prenant rang, selon la profondeur de son histoire, dans ce mouvement absolu, tel l'index de Michel-Ange. » .Jacques Lombard, « Images Et Imaginaire », Études Océan Indien [En ligne],

 

Les directions ont ainsi chacune leur force symbolique. L'Ouest, où le soleil se couche, correspond à la direction de la vie quotidienne ; l'Est, où le soleil se lève, où l'on prie les ancêtres, est la direction sacrée ; on y couche le mort avant de le déposer dans le tombeau familial et on y installe les objets cultuels ; le Nord est la direction honorifique et symbolise le pouvoir, c'est la place d'honneur des gens importants dans la maison ,alors que le Sud est la direction maléfique. Les maisons traditionnelles sont construites suivant ces directions et sont également sous influence des destins. Quel que soit son matériau de construction, la maison a une forme rectangulaire. Elle est une représentation en miniature de l'année lunaire. A l'intérieur de ce volume orienté, les objets, peu nombreux, sont disposés selon un ordre strict et significatif. Être désordonné aurait signifié ne pas respecter l'ordre du monde. Les choses sont en adéquation avec les rythmes cosmiques et l'ameublement de la pièce répond bien à des impératifs astrologiques ; l'ensemble est toujours construit pour être orienté vers l'Ouest. A l'intérieur, le sol est divisé en 3 zones : favorable, neutre ou peu sure et défavorable. Ouvrant à l'Ouest et grâce à la disposition stricte des piliers et des objets qu'elle contenait, l'habitation servait d'horloge ; l'heure se repérait en fonction des points qu'atteint le soleil dans sa trajectoire. Elle servait surtout de calendrier pour la semaine grâce à la disposition des 7 destins sur son périmètre et pour l'année grâce à celle des 12 destins. Cette intégration du temps dans le microcosme domestique permettait un apprentissage précoce par l'enfant du passage du temps mais aussi du symbolisme de l'espace naturel et social confondus.

« La maison malgache traditionnelle est bâtie sur un plan rectangulaire. La poutre faîtière soutenant le toit à double pente est orientée Nord-Sud. Chaque « destin » astrologique (voir magie) correspond à une direction. La maison orientée, le rôle de chaque partie est déterminé par le destin ainsi matérialisé. La place de chaque objet, de chaque personne est prévue en accord avec le destin de chaque partie de la demeure. Le Nord est la direction du destin du commandement. Le chef de famille s'installe au Nord de la pièce. L'Est est la direction dans laquelle on prie les ancêtres et les dieux. L'union du Nord et de l'Est est le lieu sacré de la maison. Les betsileu y ont un autel. Partout l'homme garde là ses charmes protecteurs. La place des hommes et des choses dans la maison varie peu selon les régions Ouest et Sud sont les directions les moins honorables. La porte est au Sud-Ouest. On balaie, on repousse les saletés profanes dans cette direction. Il y a une hiérarchie des demeures. Celle du patriarche est la plus à l'Est. Prêtre de la grande famille il possède à l'Est de sa maison un pilier du culte Le Nord étant sous le destin du commandement celui dont le père vit doit bâtir sa case au Sud, et veiller à ce qu'elle soit plus basse que celle où vit son maitre. Le polygame aligne du Nord au Sud, dans l'ordre des mariages, les demeures de ses épouses. Comme maîtresse de maison, la première des femmes a droit au Nord.

Si les maisons sont toutes bâties sur le même plan, la construction diffère selon les régions, la dignité de l'habitant, la mode. Dans les provinces, les maisons roturières ont une carcasse de pièces de bois à peine équarries. Les cloisons de roseaux, d'herbes, sont serrées entre de minces bambous maintenus par des pièces de bois ». Jacques Faublée Ethnographie De Madagascar

 

http://ramakilahy.e-monsite.com/pages/fomba-traditions/les-maisons-traditionnelles-malgaches-et-les-vintana.html

Si l'on considère les couleurs associées, Rouge (le nord) est ainsi la couleur royale, et le symbole du pouvoir :( Menabe signifie Grand Rouge) ; c'est la couleur des rituels royaux, du troupeau royal de zébus. Lié au feu, ses attributs sont alors le soleil et l'or. Le blanc est la couleur de l'est, domaine du dieu créateur Zanahary et des ancêtres. L'élément eau y est associé ainsi que l'astre lunaire et l'argent. Cette couleur intervient dans de nombreux rituels où les esprits sont invoqués. Le kaolin, « terre blanche », est la teinte portée par les possédés ainsi que celle qui marque la poitrine de celui qui s'initie aux règles de la divination.

Le noir appartient au sud.Teinte de la terre, elle est associée au cuivre et figure le monde des premiers occupants et des génies de la nature. Mise en opposition avec le nord, elle peut, dans un sens plus général, représenter le monde invisible. Les devins sont habillés de noir et utilisent sa symbolique en l'associant au cuivre dans de nombreuses pratiques magico-religieuses telles la confection des talismans qui sont des dialogues avec les génies de la nature .Le jaune(l'ouest) correspondrait à la pourriture et donc à la mort. Son symbole est la pierre, et son élément le vent. Le jaune peut s'utiliser sous une forme négative pour mettre en valeur son contraire. Le cercueil royal, par exemple, porte le nom tsy mavo, « qui n'est pas jaune », pour signifier qu'on ne peut que le trouver du côté de l'honneur, du nord et de l'est du blanc et du rouge.

 

 

« La puissance du Vinta dépend fondamentalement de la course du soleil et de la lune. La position de ces astres détermine les activités qui pourront être engagées ou pas durant la journée. La visite d'un cimetière, par exemple, est inconcevable dans les moments où la lune et le soleil se croisent : le matin, à midi et le soir. On dit qu'en ces instants de grands changements, les doubles des défunts reviennent du pays des morts et sortent de leur tombe, comme d'un sas, pour se réunir dans les cimetières. Ce n'est pas l'heure pour les vivants de les déranger ! Selon ces principes, la première partie de la journée a plus d'efficacité que la seconde, aussi ne faut-il pas s'étonner qu'en pays sakalava, mais également dans l'ensemble de Madagascar, l'après-midi soit chômée. Cette idée, largement partagée par l'ensemble des sociétés qui peuplent cette île, s'applique également aux phases de croissance et de décroissance de la lune. Tant que la lune tend à se remplir, à s'arrondir jusqu'à atteindre une parfaite « plénitude », les destins qu'elle porte en elle favorisent l'accomplissement des désirs humains : puissance, prospérité et richesse. Mais à peine entame-t-elle sa décroissance, à peine commence-t-elle à montrer les premiers signes de dessèchement que ses présages se font de plus en plus négatifs. C est bien pour cette raison que l'on choisit le premier croissant de lune pour engager une activité difficile et que l'on gratifie le juste, qui avec l'âge a acquis sagesse et raison, de l'éloquent sobriquet de « pleine lune ». A l'ouest de Madagascar: les Sakalava du Menabe .Sophie Goedefroit. Karthala.

 

 

 
L'astrologie et l'idée des destins ont entrainé de ce fait le développement des pratiques de divination SIKIDY(le mot signifie simplement consultation) en usage sur tout le territoire de Madagascar, dont les principes sont directement empruntés à la géomancie arabe, qui s'est diffusée dans le sillage de l'Islam a partie du XVIème. La plupart des populations de l'île pratiquent les mêmes règles de construction formelle d'origine arabe.

Lorsqu'il interprète par les graines, le devin porte le nom de MPISIKIDY. Son art consiste à disposer sur le sol des graines de fano (une sorte d'acacia), sous la forme d'un tableau, dans le but de lire la destinée à travers certaines configurations qui apparaissent dans ce tableau. La procédure de placement des graines comporte une partie produite au hasard d'abord brassage des graines répandues sur le sol, en récitant diverses incantations ; le devin prend ensuite une poignée de graines au hasard qu'il pose en tas devant lui, et retire les graines deux par deux en les faisant glisser avec l'index et le majeur ainsi se manifesterait la destinée. La suite est une partie construite à partir de la précédente selon des règles précises. Cette partie calculée du sikidy met en œuvre, des propriétés formelles élaborées qui sont celles d'une véritable structure algébrique.

«  Le reste est pair ou impair. Il recommence seize fois l'opération. Il aligne les restes de haut en bas, sur quatre lignes, en quatre groupes. Il lit d'abord les groupes verticaux, ensuite les lignes horizontales. Chaque figure a un sens par son emplacement, celui indiqué par le tableau-exemple ci-joint. Chaque figure a une signification due à son aspect. L'accord de la figure à l'emplacement révèle au devin la réalité que ne perçoivent pas les hommes. Ces huit figures, seules, permettent rarement de deviner. Maintenant que les dieux ont révélé par le hasard la réalité, il faut que le devin la fasse paraître. Il additionne les figures deux à deux. — Dans l'ordre des numéros du tableau. — Un résultat impair donne un, un résultat pair donne deux. Des premières figures additionnées, il tire quatre autres figures. En ajoutant ces dernières il forme deux figures. Les additionnant entre elles il obtient la figure qui représente, par son emplacement, dieu. Celle-ci ajoutée à celle du demandeur est la dernière. Si le résultat est douteux, le devin savant ajoute des lectures en obliques, en lignes ondulées.

 

Maintenant que les dieux ont révélé par le hasard la réalité, il faut que le devin la fasse paraître. Il additionne les figures deux à deux. — Dans l'ordre des numéros du tableau. — Un résultat impair donne un, un résultat pair donne deux. Des premières figures additionnées, il tire quatre autres figures. En ajoutant ces dernières il forme deux figures. Les additionnant entre elles il obtient la figure qui représente, par son emplacement, dieu. Celle-ci ajoutée à celle du demandeur est la dernière. Si le résultat est douteux, le devin savant ajoute des lectures en obliques, en lignes ondulées.

Quelques exemples permettent de mieux comprendre le procédé. Ayant obtenu par le sort les numéros un à huit, le devin a par addition les autres figures. Si la personne qui le consulte désire trouver femme, elle sera exaucée, en effet la figure représentant l'homme demandeur et celle figurant la femme ont le même aspect. On peut préciser que le père approuvera ce mariage. Il existe des groupes de figures parentes. Celle qui se trouve en « père » est parente de la figure « demandeur » et « femme ».

Si le consultant a perdu un bœuf, le devin lui révèle que le bœuf est mort et qu'il est utile d'emmener un chien pour le trouver, car la figure qui est en « chien », celle qui est en « dieu » sont parentes, ainsi que celle du «bœuf». La figure «dieu» révèle la mort du bœuf. » ». Jacques Faublée Ethnographie De Madagascar

 

Pour en savoir plus long un site avec des videos :

http://culturemath.ens.fr/content/la-divination-sikidy-a-madagascar-2057

L'ordre cosmique et la nature vont ainsi façonner les identités sakalava et permettre à cette société de construire et d'organiser son territoire à leur image.

A SUIVRE

« MAÎTRES DE LA TERRE ». MADAGASCAR(4)LA PENSEE DU TERRITOIRE DES SAKALAVA DU MENABE

 musique cliquer sur les liens:

Téléchargement 01 Oai Oai Ravoro 1

«  Le territoire fait l'objet d'un débat en géographie, mais aussi dans l'ensemble des sciences humaines..

L'espace est une réalité physique, c'est un support qui renvoie pour l'essentiel à des rapports de production. Une certaine géographie en ressort. L'espace produit par le Système Monde ou une unité fonctionnelle déterminée par l'économie. Sur les marges du système monde, ou si l'on préfère "en dessous", tournerait l'anti-monde, sorte de monde "à l'envers", dont les définitions comme les perceptions sont diverses.

Cette vision, achèvement de la notion même d'organisation de l'espace, a laissé un certain nombre de chercheurs insatisfaits, en particulier ceux qui, précisément, s'intéressent à l'antimonde, aux espaces cachés et peu connus, ou aux sociétés de l'extrême-périphérie, qui n'entrent pas dans les logiques du Système Monde. Ces chercheurs ont rencontré d'autres systèmes de valeurs. Travaillant hors de l'espace du Système Monde, ils ont découvert son envers : le territoire.

Le territoire peut être défini comme l'envers de l'espace. Il est idéel et même souvent idéal, alors que l'espace est matériel. Il est une vision du monde avant d'être une organisation; il ressort plus de la représentation que de la fonction, mais cela ne signifie pas qu'il soit pour autant démuni de structures et de réalité. Il a des configurations propres, variables selon les sociétés et les civilisations, mais sa réalité ressort plus de l'analyse culturelle, historique et politique que proprement économique. Il n'y a alors rien d'étonnant à ce que ce soit des chercheurs travaillant sur des sociétés traditionnelles où les valeurs économiques ne sont pas les valeurs primordiales qui les premiers aient cherché dans le territoire ce que l'espace ne révélait pas. Le territoire n'est donc pas nécessairement le contraire de l'espace géographique, il le complète.

 

Le territoire est d'abord un espace d'identité ou si l'on préfère d'identification. Il repose sur un sentiment et sur une vision. La forme spatiale importe peu, elle peut être très variable. Le territoire peut même être imaginaire ou rêvé, comme dans les diasporas. Il peut être un cheminement, une constellation de lieux réunis par des pistes d'errance, comme dans les territoires aborigènes chantés plus que décrits par Bruce Chatwin, un système discontinu de pâturages comme chez les Touaregs (Bernus), une route de pirogues autant qu'un lieu- fondateur comme en Mélanésie. Ce peut être un coeur tout autant qu'une frontière ou tout au moins un balancement continuel entre le coeur et la frontière. Le territoire, c'est cette parcelle d'espace qui enracine dans une même identité et réunit ceux qui partagent le même sentiment. Dans ce sens, c'est bien un lien avant d'être une frontière »Le Territoire, Nouveau Paradigme De La Géographie Humaine ? JOEL BONNEMAISON.

(c'est moi qui souligne)

 

Donc Le terme d'habiter n'est pas neutre. On peut éclairer déjà le sens par l'étymologie :la racine latine « habitere » connote l'idée « d'avoir » de « demeure », de séjour et ainsi une dimension à la fois temporelle et spatiale : elle partage la même origine que habituari,(habiller ) et habitus « manière d'être ».Pierre Bourdieu fera ainsi de l'habitus un concept majeur de la sociologie : l'ensemble des cadres sociaux qui permettent à quelqu'un de durer et qui s'inscrivent dans le corps et dans les dimensions pratiques de l'existence.(manière de faire et d'être) : j'habite donc je suis.

L'habiter rencontre le « lieu », locus qui signifie d'abord endroit, place, (le grec topos) mais ajoute un autre sens celui de poser quelque chose, faire halte. On retrouve l'espace existentiel de Merleau-Ponty . le lieu est un être là et pas seulement un espace géométrique :un espace de vie de résidence par les opérations multiples des sujets : rapport à soi, à sa famille, à son histoire, aux autres, à la nature, à l'univers. Il condense des images, des sentiments, des valeurs et des significations.

«L'être humain ne peut pas ne pas bâtir et demeurer, c'est-à-dire avoir une demeure où il vit, sans quelque chose de plus (ou de moins) que lui-même : sa relation avec le possible comme avec l'imaginaire [...]. Si on ne lui donne pas, comme offrande et don, une possibilité d'habiter poétiquement ou d'inventer une poésie, il la fabrique à sa manière» H. Lefebvre

 

Ainsi les Sakalava de l'ouest de Madagascar :

A partir du XVIème siècle, clans et chefferies forment de multiples royaumes se partageant Madagascar . Trois d'entre eux, servis par leur dynamisme commercial et des rois ambitieux, se distinguent par leur expansion territoriale : dans l'Ouest les Sakalava, dans l'Est les Betsimisaraka et au centre les Merina.

Les Sakalava sont le groupe culturel de Madagascar occupant la majeure partie de la frange côtière occidentale de l'île. Leur origine est entourée du plus profond mystère.On a guère de sources mais des traditions orales légendaires et ce que révèle le Tromba (rites de possession par les princes défunts) et quelques coutumes religieuses. le premier royaume sakalava débute à la fin du XVIème : les Maroserana dynastie établie depuis deux siècles dans le sud-ouest donnent naissance au royaume de MENABE . Les princes ANDRIAMISARA puis ANDRIANDAHIFOTSY,"le Prince Blanc"  étendirent le territoire  et le dotèrent d'une administration. A la fin du XVIIIème  ils contrôlaient plus d'un tiers de l'Ile.les divisions devaient par la suite enraîner  l'éclatement en deux royaumes: le Menabe et le Boina puis au XIXème la conquête Mérina ,enfin  la colonisation.

Ce qui importe d'abord pour saisir leur pensée du territoire, c'est de comprendre que Sakalava ne désigne pas un peuple homogène ethniquement et historiquement. Le territoire ne s'est jamais, non plus, clairement défini à l'intérieur de frontières géographiques précises. L'organisation de cette société dans son espace qu'elle n'a jamais cessé de développer et de construire pendant plusieurs siècles s'opéra à des niveaux différents et complémentaires, politiques, militaires mais aussi d'alliances matrimoniales qui firent une large place à des représentations et des pratiques religieuses.

« Dans la première moitié du XVIIème siècle, l'actuel Menabe a été politiquement unifié par une dynastie conquérante, les Maroseraña. Depuis lors, on appelle Sakalava les sujets des souverains maroseraña. Le Menabe se présentait alors comme un vaste territoire (une centaine de milliers de kilomètres carrés sans frontières vraiment précises), très peu densément occupé(sans doute une cinquantaine de milliers d'habitants) par une population peu fixée au sol, se déplaçant lentement à la recherche de nouveaux pâturages pour des boeufs beaucoup plus nombreux que les hommes. La terre, quasiment illimitée, ne constituait pas un véritable enjeu. L'important était de contrôler des hommes, les groupes les plus nombreux étant aussi les plus forts, les plus prospères, et les seuls capables de reproduire leur prospérité. Dans le système politique de la monarchie sakalava, qui a fonctionné tant bien que mal de 1650 à 1900, l'équation était simple. Le roi était le maître absolu. Sa légitimité reposait sur un ensemble de mythes fondateurs et sur les multiples alliances qui avaient été scellées, ici et là, au cours de la conquête, avec les chefs et les souverains des micro-unités politiques locales. Le roi détenait un droit éminent de propriété sur l'ensemble du territoire du royaume, ses sujets reconnus étant seulement autorisés à avoir l'usufruit de parcelles de ce territoire. Si un "étranger" voulait s'y installer durablement, il pouvait soit faire allégeance directe au souverain, soit s'allier à un véritable autochtone, à un tompon-tany (LITTERALEMENT"MAITRE DE LA TERRE"). Il devenait ainsi sujet du souverain ce qui lui conférait aussi le statut de Sakalava.

 

« Par définition, le tompon-tany d'un lieu en était le premier occupant. C'est son groupe qui avait su autrefois faire le nécessaire (rites fondateurs, invocations adéquates, interdits scrupuleusement respectés) pour obtenir et conserver durablement la protection des forces de la Nature et des esprits locaux, véritables propriétaires des lieux. L'aspect durable de cette protection devait – et doit encore aujourd'hui – s'exprimer par une situation d'équilibre, d'harmonie : le groupe est prospère, son troupeau s'agrandit, les récoltes sont abondantes…

Des épidémies, de mauvaises récoltes indiquent que, pour diverses raisons, l'harmonie est rompue, que les esprits et les forces de la Nature ont cessé d'être bienveillants. Il convient alors de chercher un emplacement plus propice où l'on pourra tenter d'établir un nouveau voisinage harmonieux. Si le lieu est inoccupé, on procédera à de nouveaux rites de fondation, sinon on établira des alliances avec les tompon-tany déjà en place.

« Ce système, très ouvert, a longtemps bien fonctionné. La culture Sakalava, marquée par la pratique de l'exogamie, favorise la recherche d'alliances hors du cercle étroit des parents et des voisins. Par ailleurs, les étrangers étaient facilement acceptés, voire recherchés, car ils contribuaient à augmenter la force de travail et la force de frappe du groupe. Les éleveurs Sakalava, qui avaient la réputation (pas toujours fondée) d'être de piètres agriculteurs, aimaient voir s'installer auprès d'eux des riziculteurs expérimentés. Ils pouvaient ainsi amorcer un troc apprécié (du paddy contre des boeufs) et percevoir une rente foncière. Plus tard, des Sakalava entreprirent de faire creuser des canaux d'irrigation par des migrants en échange de quelques boeufs. Ils commencèrent ainsi à créer leurs propres rizières, parfois données en faurouxmétayage à des migrants, parfois cultivées par les Sakalava eux-mêmes… De La Complémentarité A La Concurrence : Sakalava Et Migrants Dans L'espace Social De L'ouest Malgache. Emmanuel Fauroux

 

 

 

Les principales familles Sakalava venaient de la province d'Isaka, située sur la côte sud-est de Madagascar, avant leur migration successive jusqu'à leur installation définitive dans la partie Ouest de Madagascar. Elles se sont constituées vers la seconde partie du VIIème siècle par diverses ethnies arabes, musulmanes et indonésiennes .à l'origine, mosaïque de petites tribus toutes plus ou moins indépendantes les unes des autres et souvent en guerre ouverte les unes avec les autres, Ils ne représentèrent jamais une peuplade unique et relativement nombreuse.

Comme l'ont montré les travaux de jacques LOMBARD, l'espace, qui va être progressivement conquis par le futur royaume pendant trois siècles, était déjà occupé par différents groupes qui perdront pour la plupart leur identité politique dans le nouveau territoire. Ces groupes pratiquaient, le plus souvent d'une manière exclusive, la riziculture de décrue, certaines cultures sèches, l'élevage extensif, la pêche en mer et en eau douce, la chasse et la collecte des produits de la savane et de la forêt. Chacun de ces groupes occupait une région correspondant à sa spécialisation économique, cours d'eau, lisière des lacs qui servent de régulateurs naturels au moment des inondations saisonnières, intérieur des forêts et des régions montagneuses, bords de mer, etc. Les échanges économiques entre ces différentes unités s'opéraient par la pratique du troc mais surtout par un jeu ininterrompu de razzia qui aboutissait à un remodelage constant de l'occupation humaine.

 

S'installant comme leurs «aînés» chez ces agriculteurs reconnus « tompon-tany, » autochtones, « maîtres de la terre», les Maroseraña sakalava surent à la fois conquérir et s'offrir en dispensateurs de paix entre les différents groupes premiers, menant des stratégies dont la réussite s'inscrira même, au-delà de leur territoire, dans tout l'Ouest malgache. Ils surent associer les groupes à travers échanges commerciaux et économiques. et réorganisèrent l'espace lui-même ; éleveurs de zébus,ils en firent le mode économique dominant, à la fois capital, monnaie et objets d'échanges ouvrant de grandes étendues à la communication sociale . Ils surent avec l'aide des devins fonder leur implantation sur des mythes préexistants et des ancêtres légendaires et se poser comme fondateur « éternel » du nouveau territoire, s'appropriant en les adaptant les anciens lieux de cultes et les pratiques religieuses des groupes précédents pour cimenter la nouvelle doctrine. Le souverain s'affirma ainsi comme seul autochotone « véritable »

« La supériorité militaire des Maroseraña, groupes conquérants venus du sud, motivera les populations autochtones, avides de trouver la paix dans une contrée où les guerres de rapines menaçaient sans cesse, à se ranger sous l'autorité d'un pouvoir central capable de les protéger . L'annexion des territoires par les souverains étrangers se fit sans violence et sans guerre de conquête. Cependant le pouvoir coercitif des Maroseraña n'explique pas seul l'instauration d'un régime dynastique en Ménabe. Dès les premiers temps du royaume, les souverains étrangers ont dû composer avec les groupes autochtones et passer par des transactions matrimoniales pour asseoir durablement leur suprématie. Cette politique d'annexion par alliances transforme les rapports de domination en rapport de parenté. Elle permet aux chefs de terre (tompon tany) de conserver une autorité naturelle, car liée à l'autochtonie, sur leur ancien territoire. Mais aussi, elle « autochtonise » l'essence divine du pouvoir étranger dont les souverains Maroserana sont détenteurs et la place d'emblée à un degré supérieur d'antériorité. Suzanne Chazan cite par ailleurs fort à propos, sur le caractère structurant du système matrimonial royal qui par exogamie va permettre « la circularité du pouvoir dans les réseaux de parenté » et ainsi décrire à partir de la lignée royale des cercles concentriques de parents ou d'alliés des rois qui se stabiliseront par la pratique d'alliances endogames. L'arrivée des Maroseraña en Menabe favorisera la mise en place d'autres principes d'organisation, sans doute déjà en vigueur chez les groupes autochtones, qui à la longue se révéleront producteurs d'ordres sociaux. Ces principes touchent à la fois l'intégration des groupes dans l'organisation du royaume et la dévolution de statuts évalués en fonction du degré de liaison à l'appareil monarchique.

 

L'intégration des groupes au royaume passait par la reconnaissance du souverain qui leur donnait une existence civile en leur octroyant (ou en avalisant une identité antérieure) un nom, une marque d'oreille de bœuf et toutes les marques différentielles d'un clan (roza). En fonction de leur ralliement, de leur modalité d'assujettissement ou encore de leur asservissement ou de leur rejet, les clans occupaient une position différente dans l'échelle des statuts et bénéficiaient ou non de privilèges, étaient ou non corvéables.

Le caractère totalisant des institutions dynastiques provient de la nature même de la domination Maroseraña qui trouve son efficacité politique dans le ralliement des groupes à l'idéologie des ancêtres royaux, clef de voûte du système cérémoniel. Le souverain parce qu'il est « Dieu sur terre » se place par nature au-dessus du commun des mortels et commande l'ordre de la société. Les groupes qui, par un lien de sang avec la famille royale, récupèrent un peu de cette nature divine se situeront à un échelon supérieur sur l'échelle des statuts, par rapport aux groupes Autochtones qui ont simplement mêlé leurs propres Ancêtres aux ancêtres royaux. La masse roturière qu'aucun lien de sang ou d'alliance ne rattache à la famille royale Participe à cette idéologie, non pas en tant qu'acteur, mais en tant que sujet. Ce sont les prestations, les charges et les Corvées, formes différentielles de leur reconnaissance à l'ordre supérieur, qui leur donneront leur qualité sociale. »

Les Maroseraña surent donc faire partager une « ideo-logie » une logique des idées et un système de croyances qui forment encore l'armature de l'identité sakalava. A la différence des «prises de possession» auxquelles se livrèrent les envoyés des princes européens au 17e siècle, puis des colonisateurs, la «conquête» ne reposait pas principalement sur la seule suprématie militaire,: elle était religieuse, et reposait en fait sur la collaboration permanente de ceux qui allaient devenir les sujets des rois. Ceux-ci s'allièrent par mariage aux grands groupes autochtones qui comme « maitres de la terre » commandaient les rituels nécessaires à toutes fondation. Les premiers occupants ne s'inclinaient donc pas devant des chefs de guerre mais obéissaient à des gendres ou neveux qui se présentaient comme dispensateurs de bienfaits parce que « dieux sur terre » (Zanahary an-tany) maitre de l'ordre cosmique et de la nature. Et que ce fait était confirmé par l'intermédiaire des grands devins, seuls à même d'interpréter le destin et les signes et de se concilier les génies du lieu.

 

Le royaume sakalava s'est ainsi construit sur une idéologie politique où le souverain est en rapport direct avec son ancêtre, Dieu. Cette idéologie trouva son accomplissement dans les principes de base de l'astrologie fondée sur des couples comme le haut et le bas, le nord et le sud, l'ouest et l'est, le chaud et le froid, le rouge et le blanc...

C'est ainsi que la confiance accordée aux Maroseraña prit source dans les pouvoirs religieux dont ils furent crédités – sur la foi de la présentation qu'en faisaient les OMBIASY (devins)autochtones. Pour donner un exemple d'une idéologie de fondation, on peut citer le FITAMPOHA ou Bain Des Reliques Royales ,un des piliers de la dynastie

 

« Cette institution originale des sakalava du Menabe au point de rencontre du mythe, de l'histoire, du religieux et du politique a traversé différentes périodes historiques en subissant diverses modifications qui n'ont pas altéré néanmoins son sens profond. Au contraire, on pourrait dire que le fitampoha nous offre une véritable grille de lecture pour approcher tout à la fois l'évolution mais aussi l'identité profonde de la société sakalava. Identité dont on peut poser les fondements, ici comme ailleurs dans la Grande Isle, dans le dialogue ininterrompu avec les anciens, avec tous les disparus, constamment présents et sous les formes les plus diverses, dans les mémoires et les imaginaires et qui, paradoxalement, apparaissent comme des ferments de l'innovation politique, sociale et religieuse au moment où leur voix se fait entendre. L'oracle des aïeux est-il la voie/voix, le chemin et la parole de la modernité nécessaire qui rythme à Madagascar comme ailleurs le passage ininterrompu des époques?

 

Ajoutons que l'approche approfondie, historique et anthropologique des rituels ou institutions à travers le monde permet de forger des concepts généraux grâce auxquels il est alors possible de mieux réfléchir sur les sociétés et les cultures. Le fitampoha en représente un bel exemple à nos yeux et, de cette manière, appartient d'emblée à ce qu'il est convenu d'appeler le patrimoine immatériel de Madagascar et de l'humanité. » Jacques Lombard.Le Fitampoha Ou Bain Des Reliques Royales

Aujourd'hui encore, c'est autour du Fitampoha, cérémonie venue du fond des âges de l'Asie du Sud-Est et par laquelle beaucoup connaissent le Menabe, que peut se que s'unifie le peuple sakalava. Quoique sa célébration ait longtemps été interdite à l'époque coloniale et que sa réalisation soit aujourd'hui difficile – ne serait-ce que par son coût , le Fitampoha est une institution demeurée signifiante dans le Menabe, manifestant la survivance des conceptions religieuses(quoique les Sakalava professent le protestantisme chrétien ou l'islam) La possession des reliques conférant la légitimité ancestrale à ses détenteurs, de ses rois dieux et prêtres qui bénéficient de secondes funérailles avant d'être définitivement mis au tombeau (trano vinta), on y confectionne des reliques que les héritiers conservent, à Belo-sur-Tsiribihina, dans une maison (zomba) réservée à cet usage. Pour garder leur efficacité cependant, les reliques doivent être périodiquement baignées, car le hasina, leur vertu divine, est censé à défaut s'affaiblir peu à peu.

 
Fête dynastique célébrée sous la conduite du roi régnant – car la royauté sakalava n'a jamais été abolie –, le Fitampoha a pour fonction de réaffirmer le pouvoir divin des rois et, par la participation de leurs représentants, de confirmer les allégeances des divers groupes aux souverains ; mais aussi fête agraire, pour qu'à nouveau tombe la pluie, que fructifient les cultures, que croissent les troupeaux et qu'enfantent les femmes, il devait purifier le monde des souillures déposées par la mort.

 

Téléchargement 19 Fitampoha 1

« Le bain des reliques royales ou fitampohaest la cérémonie dynastique du royaume sakalava. Ce royaume s'est institué à la fin du XVI^e siècle dans l'Ouest malgache à la faveur de fortes migrations venues du sudouest et du sudest de l'île. Les migrants, ceux qui deviendront la dynastie maroseragna se sont alliés par mariage avec les « autochtones ». Un système de différenciations sociales et d'intégration territoriale s'est développé pendant un siècle depuis son origine au village de Bengy, situé non loin de Tuléar (actuel cheflieu de province du Menabe). Il était fondé sur l'endogamie stricte de parenté pour les rois et les parents et alliés des rois et sur l'exogamie de lignage pour tous les autres. L'apogée du royaume sakalava correspond selon les historiens au règne de Ndriandahifoutsy. C'est avec ses fils que se produisit une segmentation lignagère avec la création de deux royaumes sakalava, au nord le Boina et au sud le Menabe, région où se situe notre travail. « 

« Le bain des reliques est véritablement l'institutionclé de la royauté sakalava. À l'origine rituel des prémices célébré par les autochtones, commué en culte guerrier célébrant le retour de la chasse ou d'expéditions menées contre les peuples voisins, cette institution s'est naturellement chargée d'un sens plus politique au moment où Ndriandahifoutsy a étendu le territoire royal vers l'ouest : intégration des étrangers, contrôle des alliances et affermissement du pouvoir royal. Avec le temps, le fitampoha est devenu le cadre de la stabilisation des lignées à chaque succession royale. Malgré les luttes de légitimité dynastique, la généalogie des rois sakalava reconstituée par les historiens sur la base des traditions orales montre que la succession dynastique du Menabe a suivi les règles de préférence patrilinéaire et de primogéniture. »

CI-JOINT LIEN VIDEO:http://vimeo.com/23380541

« La cérémonie du fitampoha revient périodiquement tous les dix ans depuis 1904, date à laquelle l'administration coloniale mit en place les divisions administratives sur la base de l'ancienne géographie politique du royaume sakalava du Menabe. À partir du fitampoha de 1988, quelque trente années après la colonisation, la périodicité de cette cérémonie est passée de dix à cinq ans, selon la décision prise au cours de ce fitampoha pa r Laguerre Kamamy, héritier de la dynastie. Les territoires de segmentation dynastique au cours des deux siècles d'histoire sakalava jusqu'à la fin de la colonisation en 1958 sont devenus les souspréfectures de Manja, Miandrivazo, Mahabo et Belo-sur-Tsiribihina, Morondav4 étant le cheflieu de préfecture. En 1968, dix années après l'indépendance nationale, le cadre préfectoral recouvrait toujours l'ancien territoire royal du Menabe, tel qu'il a été défini à l'apogée du royaume sakalava. »Suzanne Chazan-GILLIG et Dera Haidaraly, « Le Fitampoha de 2004 dans la région Nord du Menabe, à l'ouest de Madagascar », Journal des anthropologues .

 

A suivre