REGARD ELOIGNE

CHASSES SAUVAGES ET CAVALIERS DU CIEL ou « Les mythes se parlent entre eux ! »(2)

Au 12ème siècle, un écrivain anglais, Gautier Map, raconte l'histoire de Herla, légendaire roi breton et de sa chevauché fantastique. A ses noces il voit apparaitre le roi des nains (nommé pygmée dans le récit) qui le comble de riches présents et lui en promet d'autres s'il souscrit au pacte d'alliance qu'il lui propose, à savoir venir dans un an assister à ses propres noces . Un an après il accomplit donc sa part de pacte et ressortira de l'antre caverneux du nain, après ce qui lui a paru seulement quelques heures. Il découvrira que plusieurs siècles ont passé, en fait, et ce sera pour errer éternellement avec ses gens.

« Au bout d'un an, il se présenta soudain devant Herla et exigea qu'il tînt sa promesse. S'étant suffisamment préparé à s'acquitter de sa dette le roi y consentit. Il suit le pygmée là où celui-ci le conduit. Us pénètrent dans une caverne, sous un rocher très élevé, et, après avoir traversé des ténèbres assez profondes puis une clarté qui ne ressemblait pas à celle du soleil ou de la lune mais à celle de nombreuses lampes, ils arrivent à la demeure du pygmée, une noble maison en tout point semblable au palais du soleil tel que le décrit Nason [NdT : Ovide]. Une fois les noces célébrées, Herla, ayant, comme il convenait, réglé sa dette au pygmée, reçut l'autorisation de partir. Il se retira comblé de présents : des chevaux, des chiens, des faucons et tout ce qui paraît le plus utile à la chasse à courre et à la fauconnerie. Le pygmée conduisit Herla et ses compagnons jusqu'aux ténèbres et leur offrit un petit limier à porter dans les bras, interdisant à tous de mettre pied à terre, sous aucun prétexte, avant que le chien ne saute à terre, il les salua et s'en retourna chez lui. »

« Parvenu à la lumière du soleil et de retour dans son royaume, Herla adresse la parole à un vieux berger et lui demande des nouvelles de la reine qu'il nomme. L'autre le regarde avec étonnement et dit : "Messire, j'entends à peine ta langue car je suis saxon et toi breton. Je n'ai jamais entendu le nom de cette reine, si ce n'est qu'on raconte qu'il y eut jadis une reine des très anciens Bretons qui portait ce nom. Elle fut l'épouse du roi Herla qui, selon les légendes, disparut dans cette roche avec un certain pygmée et qu'on ne revit jamais sur cette terre. Il y a deux cents ans déjà que les Saxons ont pris possession de ce royaume après en avoir expulsé les habitants« Stupéfait, le roi, qui croyait ne s'être absenté que trois jours, put à peine rester en selle. Oubliant l'ordre du pygmée, certains de ses compagnons mirent pied à terre avant que le limier ne soit descendu : ils tombèrent en poussière aussitôt. Herla comprit alors le conseil que leur avait donné le pygmée et il interdit à quiconque, sous la menace d'une mort semblable, de descendre de cheval avant que le chien ait sauté. Mais le chien ne sauta jamais à terre..." »

« La légende veut que ce roi Herla et son armée poursuivent toujours, sans trêve ni repos, leur ronde insensée dans une course sans fin. Beaucoup de gens ont vu cette troupe. On affirme toutefois que, la première année du règne de notre roi Henri (1154), elle cessa de visiter fréquemment notre royaume comme elle le faisait auparavant, mais de nombreux Gallois la virent disparaître dans la Wye, le fleuve de Hereford. »

Un autre récit est très proche surtout par sa conclusion : la disparition du cortège

« En petite Bretagne [Armorique], on vit des proies nocturnes et des chevaliers qui passaient toujours en silence. Souvent, les Bretons leur volaient des chevaux et des animaux et ils s'en servaient, ce qui amena la mort des uns, les autres restant indemnes.

La troupe et les phalanges allant de nuit, que l'on appelait d'Herlethingus, assez célèbres en Angleterre, apparurent jusqu'à l'époque de notre maître, le roi Henri II. Dans cette armée errant à l'infini suivant des circuits insensés, dans un étourdissant silence, bien des hommes apparurent vivants alors qu'on les savait morts. Pour la dernière fois, cette mesnie d'Herlethingus fut vue dans la marche de Galles et de Hereford, la première année du règne d'Henri II, vers midi. Elle nous ressemblait lorsque nous errons avec nos chariots et nos sommiers, avec des corbeilles et des paniers, avec des oiseaux et des chiens, et avec une grande foule d'hommes et de femmes.

Les premiers qui les virent alertèrent tout le voisinage par leurs clameurs et leurs cors et, comme ces gens ont l'habitude d'être très vigilants, ils se saisirent de toutes sortes d'armes puis se portèrent au-devant de la troupe nombreuse qui arrivait. Comme ils ne purent en tirer le moindre mot, ils allaient lancer leurs épieux mais, s'élevant dans les airs, la troupe disparut tout à coup. Depuis, jamais on ne revit ces guerriers » (De nugis IV, 13).

 

Au début du XIVème siècle, un notaire à la chancellerie royale, Gervais du Bus, originaire de Normandie, imagine Le Roman de Fauvel. On y trouve un long passage sur un « charivari » cortège délirant et déchaîné conduit par un chevalier Hellequin, lors de la nuit de noces de Fauvel. Après le festin, le couple va se coucher mais il est réveillé par un horrible « chalivali ». : masques et déguisements vêtements inversés vacarme de tambours et clochettes, cymbales et grelots :les participants simulent l'ivresse et trainent avec eux une sorte de char :

 

«Ils menaient tous un chariot et dans le chariot se trouvait un engin de roues de charrettes, très fortes, raides et très bien faites. En tournant, elles heurtaient six barres de fer qui étaient clouées au moyeu et bien attachées: écoutez! Si grand bruit et si variable, si laid et si épouvantable elles faisaient en s'entrechoquant que l'on n'aurait pas entendu le tonnerre. Ils faisaient une telle crierie qu'on n'en entendit jamais une semblable. L'un montrait son cul au vent, l'autre brisait un auvent. L'un cassait les fenêtres, l'autre jetait du sel dans les puits et l'autre la merde au visage. Ils étaient très laids et très sauvages. Leurs visages portaient de fausses barbes, ils transportaient deux bières (...) Il y avait un grand géant qui allait devant en braillant. Il était vêtu de brodequin. Je crois que c'était Hellequin en compagnie de tous ses gens».

 

Comment décrypter tous ces récits dont on voit un noyau commun à travers bien des différences ?, que signifie Hellequin  par exemple ? (on trouve aussi Herlechin ou Herlethingus et plus tard Mannequin et Arlequin) ? Tous les chercheurs ont noté que derrière le Helle de Hellequin se cachait certainement le Herla de Herlethingus. Sommes-nous en présence d'un mythe pré-chrétien, d'un mythe indoeuropéen voire encore plus ancien ?  Quand et où apparait-il ? Peut –on reconstituer le parcours qui mène d'un nom et mythe originel au récit édifiant ?Quel est aussi son rapport avec les autres histoires en particulier celle du roi Herla ou du charivari carnavalesque .

 

Les érudits ont rivalisé de virtuosité dans l'étymologie des noms multipliant en même temps les hypothèses. Le Helle ou le Hann renverrait à l'étymologie d'un oiseau dans les langues indo européennes --le mot peut signifier sous des variantes, coq, canard cygne) et le AN caractérise une catégorie de déesses primordiales celtiques ,Ana ou Dana, Danu qui prennent d'ailleurs la forme d'un oiseau, ce qui correspond au caractère aérien de la mesnie. On est à la fois dans le domaine du féerique, des cultes anciens, et des revenants. Nombre de fées celtiques portent un nom qui se termine par l'élément âne (Morg-ane, Vivi-ane en particulier ainsi que la Befana, fée toscane aérienne, encore Sequana la déesse gallo-romaine. Par un jeu d'homonymie, l'étymologie croise encore le celtique Ana ou Anu, l'âme, l'esprit et l'Anaon breton, le cortège des Ames en peines ou revenants. Le résultat serait donc qu'on est au départ du mythe dans un cortège aérien d'êtres féériques de déesses et de revenants, que le récit chrétien d'Orderic va identifier et transformer, soit en peuple chrétien des morts et âmes du purgatoire, soit en démons et êtres sataniques.

D'ailleurs les déesses vont être remplacées par sainte An-ne, une des trois femmes primordiales du christianisme (remplaçant les déesses mères) ; son culte est d'ailleurs parfois lié à la destruction d'un dragon volant.

La dernière partie du nom semble poser plus de problème puisque le quin renvoie à chien (un quin !comme le prononçaient les normands et les picards.). finalement, ce qui peut entrainer de la perplexité, Helle-quin ou hanne-quin pourrait signifier un oiseau-chien, ou coq –chien , être composite et mythique préchrétien(les esprits intermédiaires des chamanes) dont il faut retrouver la trace rituelle à travers la multiplicité des récits.

 

« La mesnie Hellequin constituerait, selon notre enquête étymologique, la restructuration médiévale d'un vieux mythe ethno-religieux préchrétien. Mais lequel? Etudier un mythe, c'est étudier les transformations réglées de ce mythe dans son devenir historique. Ce n'est pas succomber à l'illusion d'un texte primitif d'où dériveraient tous les autres, c'est concevoir le mythe comme l'addition de toutes ses variantes. De plus, le mythe n'est pas un scénario tout à fait immuable (bien qu'il comporte toujours quelques basses continues), c'est un scénario productif: il produit ses propres transformations; il contient dans sa structure même les principes réglés de son propre renouvellement². Il n'est pas certain que l'étymologie (que nous proposons) ait été comprise de manière immuable à travers les siècles. Le mot est entré très vite en consonance avec d'autres mots qui ont produit à leur tour d'autres associations d'idées (par exemple, l'élément primitif Henn- réinterprété en Hell- a pu suggérer l'enfer à des oreilles germaniques ou les ailes à des oreilles romanes, il est vrai que la mesnie «vole» dans les airs). Il est donc nécessaire à présent de superposer différentes expressions textuelles du mythe dans la longue durée.

l e contexte d'apparition de la mesnie Hellequin est très certainement chamanique. Comme l'a rappelé Mircea Eliade, le chamanisme n'est pas tout à fait une religion mais «un ensemble de méthodes extatiques et thérapeutiques dont le but est d'obtenir le contact avec l'univers parallèle mais invisible des esprits. De ce point de vue, l'abbé Gauchelin dont parle Orderic Vital reste littéralement envoûté par sa vision puisqu'il présente des symptômes pathologiques durant une certaine période. En fait, il a été le médiateur avec les esprits de l'au-delà. Son histoire en rappelle une autre qui nous renvoie également à l'univers chamanique (celui des Sioux cette fois). Elle concerne Black Elk (Elan noir), un homme-médecine de la tribu indienne des Sioux Oglalla⁴⁹. Enfant, Black Elk tomba gravement malade. Plongé dans une sorte de coma, il eut une vision au cours de laquelle il se sentit transporté dans le ciel où de nombreux chevaux vinrent à lui des quatre points cardinaux. Il rencontra le Grand-père-des-esprits qui lui remit pour son peuple la «plante-qui-guérit». Par la suite, il fut atteint d'une phobie des orages et consulta un homme-médecine qui lui révéla la cause de sa maladie et lui expliqua qu'il pourrait l'exorciser en exécutant la première «danse des chevaux». Elle devait exactement reproduire les mouvements des chevaux qu'il avait vus dans son extase comateuse. Le spectacle eut pour effet de guérir un certain nombre de personnes malades (aveugles ou paralysées) et devint un rite essentiel des tribus Sioux. On ne peut s'empêcher de rapprocher la vision de Black Elk et celle la mesnie Hellequin. Dans les deux cas, un ensemble rituel vient appuyer le mythe théophanique (de l'apparition aérienne des esprits) pour lui donner une sorte de prolongement thérapeutique. » Philippe Walter.Hellequin, Hannequin Dans Le Mythe De La Chasse Sauvage Dans L'europe Médiévale.

Le chien est d'ailleurs présent dans le récit concernant le roi Horla ;il occupe une place centrale. Dans sa décision de bondir au sol ou non, il détient le sort d'Herla et donc sa vie entre ses pattes Le chien est donc le gardien du roi et de sa troupe mais de manière ambiguë. l'antre du nain ou pénètre Herla et ses guerriers, est compris par les interprètes comme le royaume des morts au quel appartient désormais le roi (son propre temps est passé).Les légendes germaniques abondent de personnages qui suivent un nain dans la montagne( entrer dans la montagne est synonyme de trépasser) et ne reviennent jamais. Le rôle joué par le chien n'est pas accidentel. Dans l'Europe antique, une fonction funéraire lui est constamment dévolue et la plupart des mythologies associent le chien au monde du dessous, à la mort, aux Enfers, aux empires invisibles que régissent les divinités chtoniennes ou séléniques. La première fonction mythique du chien est celle de « psychopompe » ( guide de l'homme dans la nuit de la mort). D'Anubis à Cerbère, par Thot, Hécate, Hermès, il a prêté son visage à tous les grands guides des âmes,(comme les chamanes) à tous les jalons de notre histoire culturelle occidentale.Chez les Germains les chiens seuls voyaient Hel, déesse de la mort, quand elle parcourait le pays .C'est d'ailleurs un chien, nommé Garm, qui gardait l'entrée du Niflheim, royaume des morts, des glaces et des ténèbres

Le revenant peut ainsi surgir à certaines dates ou lieux mais il n'échappe pas au monde des morts et le chien symbolise cet emprisonnement. Les interprètes justifient cette hypothèse en s'appuyant sur une donnée archéologique: sur un champ d'urnes gallo-romain du I^er siècle de notre ère, on a trouvé un ensemble de trois statuettes d'argile représentant une Matrona avec enfant, un chien et un coq; à un niveau symbolique, le chien représenterait la mort et le coq la résurrection.

Peut-être l'arrière fond du récit est-il relié à d'antiques cultes des ancêtres  . Peut-être s'agit-il de réaffirmer l'importance de ceux-ci et le refus inconscient de les confiner définitivement dans l'autre monde, d'une réitération d'une position mentale refusant que le décès soit une fin et comprenant la vie et la mort comme les instants d'un cycle marqué par un éternel retour.

Mais le thème propre de la chasse et du chien est aussi présent dans l'étymologie de Herla, marquant une des caractéristique de la mesnie à savoir un cortège qui peut être bruyant proche du charivari, cortège de chasseurs et de sa meute(parfois mené par Wotan /Odin). Se profile le thème du chaseur maudit

« Toutes les fois que se trouvent mis en scène le Wütende Heer (en Allemagne) ou la Mesnie Hellequin (en France), c'est par le bruit (le vacarme, le tumulte, le charivari) que se caractérise l'apparition. La troupe, généralement à cheval, mène grand tapage. Son chef Hellequin, a une voix retentissante, qui glace d'effroi le voyageur égaré .certains rapprochements s'imposent notamment avec le vieux-français herie ou harle, «bruit», « tumulte ». Ce mot a donné naissance au verbe herler qui signifie «faire du tapage». En Normandie, herlant voulait dire «bruyant», «tracassier». Sonner une cloche à herie, c'est «sonner le tocsin» (idées de mort et de bruit associées). Il semble bien que les verbes modernes héler (angl. hait) et, peut-être, hurler proviennent aussi de herie, de même que le cri de haro, par lequel, dans l'ancien duché souverain de Normandie, un citoyen pouvait introduire directement une plainte en justice («Haro, nos ducs! On m'a fait tort ! » De Normandie, le mot passe d'ailleurs chez Marie de France à la fin du 13ème siècle (harou), l'expression crier haro sur quelqu'un se généralisant au début du XVIIème

Quatre notions relatives au wütende Heer se trouvent constamment associées par l'étymologie la guerre (et le cheval), la chasse (et le chien), le bruit ou la fureur, le harcèlement. Le francique hara, cité plus haut, et le vieux français harer, ont abouti au verbe moderne. En matière de vénerie, on peut signaler le français harde (couple de chiens courants attachés ensemble dans une chasse à courre) et aussi le mot harloup, attesté chez Gauchet en 1583, qui est une altération de hare-loup, terme utilisé dans la chasse au loup Lazarre Sainéan écrit à ce sujet «Hellequin n'est que la forme normande et primitive, dont l'aspect moderne est hèle-chien, c'est-à-dire chien qu'on hèle, qu'on lance sur le gibier, chien bruyant de sorte que Mesnie Hellequin paraît signifier aussi «équipage de chiens bruyants. » JEAN-JACQUES MOURREAU LA CHASSE SAUVAGE, MYTHE EXEMPLAIRE

 

 

Ces interprétations linguistiques expliquent peut –être pourquoi le thème se lie avec celui du chasseur maudit qui deviendra avec le christianisme un ensemble de légendes moralisantes. Ainsi, en Normandie, «Chasse Caïn », au Pays de Bresse, «Chasse du roi Hérode »). Chaque fois il s'agit d'un seigneur ayant préféré traquer le cerf, c'est-à-dire sacrifier au rite païen plutôt que d'assister à un office chrétien, généralement le Vendredi saint (jour de jeûne, d'abstinence et de deuil). Il est alors maudit, et condamné à errer et «chasser éternellement. (On retrouve un dernier avatar de ce chasseur maudit sous forme cette fois d'énigme policière dans Le Chien De Baskerville d'A.Conan Doyle).La croyance populaire va mêler Chasse infernale, Chasseur diabolique et Chasseur sauvage, et s'accompagner de méthodes de conjurations. Quand on entendait la horde démoniaque, il fallait se coucher sous une herse, se maculer de terre, se mettre ou s'allonger dans l'ornière droite du chemin, se taire, ne pas se joindre aux bruits, ne pas faire claquer sa langue, ne pas prononcer le nom de l'Armée furieuse le lundi, le mercredi, le vendredi, ni même en parler, plier son mouchoir en croix, mettre sa tête dans une roue de char, s'étendre.

Le christianisme convertira le chasseur maudit en saint patron, avec st Hubert : chasseur acharné jusqu'à chasser le vendredi saint selon la légende dans la foret des Ardennes il vit soudain, selon la légende, le cerf poursuivi lui faire face, une croix lumineuse entre les cornes et une voix le sommer de se convertir sous peine de l'enfer. Ce thème de l'avertissement est souvent présent dans les variantes de la chasse infernale. il est souvent incarné dans les variantes du mythe, par  « le fidèle Eckhart » , un personnage des Nibelungen qui est censé précéder la troupe.. Ainsi ce texte protestant du début de 16ème qui rapporte la croyance populaire : «  Un vieil homme portant un bâton blanc et appelé le fidèle Eckart a précédé la troupe. Le vieillard a ordonné aux gens de s'écarter et a même invité certains à rentrer chez eux sinon il leur arriverait malheur. Derrière lui venaient des cavaliers, des piétons, et on a vu des personnes mortes récemment là et d'autres encore vivantes. L'un chevauchait un cheval à deux pattes, un second était lié à une roue qui tournait d'elle-même, un troisième portait sa jambe sur son épaule et courait tout de même, un autre était sans tête, et il y avait bien d'autres apparitions semblables. » 

 

(ainsi la chanson « Ghost Riders In The Sky », reprise du thème des cavaliers du ciel dans le folklore de l'ouest américain).

 

De noirs taureaux les yeux brillants, les sabots en argent,
Crachant par leurs naseaux des jets de feu des jets de sang
Ils vont criant la peur troupeau maudit de Lucifer
Surgi dans un galop de fer des portes de l'enfer.

Alors courant ivres de sang après tous ces troupeaux
Les cavaliers de tous les temps saisissant leurs lassos
Couverts de boue couverts de pluie vont courant l'infini
Leurs vies ressemblent à l'agonie de vieux mourants maudits.

Le vieux cowboy entend son nom crié par une voix
La voix d'un cavalier disant: Ami prends garde à toi
Il faut changer ta vie pour ne pas poursuivre avec nous
Couvert de sang couvert de boue l'éternité des fous. Ghost Riders in the Sky.

Les animaux chevaux, chiens, cerfs confirment qu'on est dans une mythologie chamanique de « passeur d'Ames ».

L'animal qui semble le plus caractéristique dans cette fonction est le cheval, dont le rôle dans marqué en rapport avec le monde des morts, ce qui ressort de plusieurs récits ,celui du roi Herla mais aussi Gauchelin : à la fin de sa vision, il voit des chevaux sans cavaliers : il veut en saisir un pour apporter une preuve de l'existence de la mesnie ,sachant qu'on ne le croirait pas mais quand il porte la main sur le destrier il ressent « une chaleur aussi ardente que le feu et un froid incroyable ».

« Lorsque des démons viennent s'emparer de l'âme d'un pécheur, ils sont à cheval, et la Chasse infernale comporte souvent une monture destinée à celui qu'elle va emmener ; Théodoric le Grand est emporté en enfer par un cheval diabolique. Souvenons-nous aussi que l'archéologie a mis en évidence l'inhumation d'hommes et de chevaux et qu'au moment où Heremod, l'un des fils d'Odin, se rend en enfer pour tenter d'en arracher son frère Baldr, il chevauche un coursier...

Au Danemark et outre-Rhin, le cheval enterré vivant dans l'église se montre devant la maison où la mort va frapper, et il n'a que trois pattes. On dit qu'on enterrait un cheval dans tout nouveau cimetière avant d'y inhumer le premier défunt. Le lexique reflète encore le rôle du cheval comme accompagnateur des morts : le bayard — la civière mortuaire — fut appelé « cheval de saint Michel » ; quand une personne décédait subitement, on disait : « Le cheval blanc l'a frappée de son sabot ». Bertrand Hell Sang Noir Chasse Foret Et Mythe De L'Europe Sauvage En Europe

La Chasse sauvage ou le chasseur Maudit se lancent le plus souvent à la poursuite d'un cerf. C'est aussi en chassant le cerf, qu'Hubert est « sauvé », ou que d'autres sont maudits. Le cerf, parce qu'il serait le descendant du « dieu-renne » , des antiques sociétés européennes de chasseurs, est en effet, avec le cheval et le porc, l'un des principaux animaux européens, auxquels, dès l'origine, fut affectée une valeur symbolique et consacré un culte . Des peintures rupestres datant du Paléolithique, présentent le personnage chamanique de l'homme cerf, ainsi l'étrange figure de la Grotte des Trois-frères en Ariège ou encore, les gravures rupestres de Val Camonica en Italie. Le cerf apparaitra toujours comme le symbole de la chasse. Dans l'Antiquité classique, il est consacré à Diane-Artémis la déesse du « passage » nature culture (elle protège la forêt et sa faune mais préside aux initiations et aux mariage). Ce sont des cerfs, dans l'iconographie gréco-romaine, qui sont attelés au char de la déesse. Celle-ci les dirige avec des rênes d'or.

Comme le cheval, le cerf est un animal funéraire. De nombreuses traditions attestent qu'il est également psychopompe, et c'est sans doute la raison pour laquelle les Gaulois possédaient de nombreux talismans en bois de cerf. La croyance selon laquelle les morts apparaîtraient parfois sous la forme de cerfs, a donné naissance à la coutume consistant à envelopper les défunts dans des dépouilles de cervidés selon Mircéa Eliade. Ce fut le cas de Gengis Kahn. C'est ainsi que le Morholt d'Irlande, oncle d'Yseult, tué par Tristan en un combat singulier, est dépeint gisant mort «cousu dans une peau de cerf». Des découvertes archéologiques ont d'ailleurs trouvé des cerfs dans les cimetières gaulois : l'animal avait été sacrifié puis inhumé comme un humain.

« Ainsi des liens existent entre la Chasse sauvage, le cerf et la religion gauloise: «On trouve dans les littératures galloises et irlandaises des récits de Chasse fantastique, où la poursuite du cerf est le point de départ d'une série de tribulations, ouvrant accès à un monde imaginaire, qui n'est qu'une autre forme de l'outre-tombe. Il est probable que les Celtes continentaux ont connu des légendes analogues. La poursuite mouvementée du cerf et du sanglier qui figure sur les monuments funéraires correspondrait donc également chez eux à une forme de mythe de la mort. Nous nous expliquerions de la sorte la fréquence de ces scènes sur les monuments funéraires de la Gaule du Nord-Est» (Les croyances funéraires des Gallo-Romains d'après la décoration des tombes. art. cit.). La Chasse sauvage aurait ainsi des correspondances dans les mythes celtiques relatifs à la mort.

. On peut en trouver confirmation dans l'histoire exemplaire du prince Pwyll. «Comme c'est souvent le cas dans les romans de la Table Ronde, tout commence par une chasse au cerf». Pwyll s'écarte de ses compagnons, et suit ses chiens dans une forêt mystérieuse. Tout à coup, il entend les cris d'une autre meute. Il se précipite alors, et voit cette meute étrangère terrasser le cerf qu'il poursuivait. L'aspect extraordinaire des chiens qui la composent ne manque pas de l'étonner : «lis étaient d'un blanc éclatant et lustré, et ils avaient les oreilles rouges, d'un rouge aussi luisant que leur blancheur». Mais Pwyll s'en moque. Il appelle sa meute à la curée. Apparaît alors un cavalier, qui lui reproche vertement son manque de courtoisie et réclame réparation du dommage. Ce cavalier finit par dévoiler son identité. Il n'est autre qu'Arawn, roi d'Annwfn. Or, annfwn signifie «abîme», et par extension « royaume des morts». Pwyll se trouve donc en face du souverain de l'autre monde. M. Markale écrit à cet endroit : «Au Pays de Galles, on entend parfois les chiens d'Annfwn aboyant dans l'air, à la recherche d'une proie comme dans les campagnes françaises on entend le passage de la Mesnie Hellequin, sorte de Chasse infernale d'un gibier qui ne peut jamais être rejoint» (L'épopée celtique en Bretagne. Payot,). Les guerriers celtes, à l'exemple des Germains, ne considéraient pas l'autre monde autrement que comme le prolongement de leur existence terrestre. Dans les légendes celtiques, les morts continuent à se battre après la fin des combats..Pour eux, le monde inférieur est aussi une sorte de Valhalla» jusqu' 'à l'heure du réveil » » JEAN-JACQUES MOURREAU LA CHASSE SAUVAGE, MYTHE EXEMPLAIRE

 

 

Mais s'il est animal lié à la mort, le cerf comme souvent dans les mythes, a également des fonctions inverses. C'est un animal lumineux dont la clarté guide en particulier vers la fondation de nouveaux territoires (une biche guidera l'armée de Clovis pour passer une rivière en crue, selon une légende et Hubert vers sa conversion). surtout, il est lié aux cultes de fertilité (le dieu celte Cernumnos )et aux rites carnavalesques ,comme sera le charivari. Le christianisme devait interdire par plusieurs conciles les «mascarades » des solstices survivances de rites celtiques, au cours desquelles des masques de cerfs étaient portés par les participants, membres de sociétés guerrières et de confréries de jeunes gens. ces rites sont toujours vivants dans les carnavals suisses,), ou dans les pays européens de l'est..(cf le thème de l'homme sauvage). Il s'agissait d'évoquer les morts, et d'assurer de bonnes récoltes pour l'année à venir. Un char cultuel du carnaval de Merida en Espagne présente un cavalier épieu à la main, précédé d'un chien ; son cheval est muni de clochettes. S'agit-il du Chasseur sauvage ? Mircea Eliade a souligné l'importance des cultes de fertilité  dans son rapport au monde des morts et des « revenants »:

« L'agriculture, comme technique profane et comme forme de culte, rencontre le monde des morts sur deux plans distincts. Le premier est la solidarité avec la terre ; les morts comme les semences sont enterrés, pénètrent dans la dimension chthonienne à eux seuls accessible. Par ailleurs, l'agriculture est par excellence une technique de la fertilité, de la vie qui se reproduit en se multipliant ; et les morts sont particulière, ment attirés par ce mystère de la renaissance, de la palingénésie et de la fécondité sans répit. Pareils aux grains enterrés dans la matrice tellurique, les morts attendent leur retour à la vie sous une nouvelle forme. C'est pourquoi ils s'approchent des vivants, surtout dans les moments où la tension vitale des collectivités est au maximum, c'est-à-dire aux fêtes dites de la fertilité ; quand les forces génésiques de la nature et du groupe humain sont évoquées, déchaînées, exacerbées par des rites, par l'opulence et par l'orgie. [...] Tant que les grains restent ensevelis, ils se trouvent aussi sous la juridiction des morts. La Terre-Mère ou la Grande Déesse de la fertilité contrôle de la même manière le destin des semences et celui des morts. Mais ces derniers sont parfois plus près de l'homme et le laboureur s'adresse à eux pour qu'ils bénissent et soutiennent son travail ^»

A suivre

LE SPECTRE DE L’HOMME SAUVAGE : UNE FIGURE MYTHIQUE DU CARNAVAL EUROPEEN.

  

Pour l'anthropologue Jean Duvignaud, la fête est une « un don du rien » parce que toute existence humaine n'est jamais achevée et donc doit s'interdire toute fermeture. Les fêtes, les rites, les cultes, la création artistique, sont des manières rituelles pour les sociétés humaines de laisser place au jaillissement d'un «  surplus», d'une " dépense", arrachement » au banal du quotidien ; un moment d'effervescence où les hommes débordent leur existence habituelle pour s'ouvrir à d'autres univers de liens et de sens inattendus. La reproduction de la société est alors mise en défaut. La transmission est rompue au profit de l'invention. L'imprévisible règne, la jubilation s'empare des rues. Temps de la perte, de la dissipation, dans un monde prévisible, elle trace un chemin de traverse, brise la monotonie de l'existence régulière pour y introduire l'incandescence.

 

« La fête me fascinait moins par ses répétitions que par la rupture qu'elle entraîne dans la durée ; au contraire de la doctrine classique, prolongée par les essais de Caillois ou de Bataille, j'ai insisté sur la cassure qu'elle provoque dans l'enchaînement des déterminismes : ne s'agit-il pas d'une action collective au cours de laquelle, d'une manière imprévisible et que ne réglemente pas la répétition des anniversaires, l'homme, pour un bref instant, découvre que tout est devenu possible ? »

Ainsi s'opposeraient fondamentalement pour jean Duvignaud la cité, monde de l'ordre, du logos et de la rationalité à celui de la « nature » réservoir chaotique d'énergie et de forces. Cette antinomie introduit une tension dans toutes les formes de nos cultures, en particulier dans les mythes, tension entre l'ordre rationnel et une pensée « nomade. » refoulée, mais qui fait retour de manière imprévisible

 

 

À côté de cet espace d'aventures, la ville est une niche protégée contre la nature, conçue peut-être justement afin d'échapper à l'angoisse qu'inspiré une matière incontrôlée avec ses forces disséminées. Contre cette nature inhumaine ou transhumaine, la cité construit son étendue et son univers. Dans la ville se déploient la philosophie, l'histoire, la littérature, la tragédie, la politique. La ville est un discours construit. Dans la ville s'élabore le système mythique.

« Le mythe, écrit Marcel Détienne, entretient certes une relation avec l'environnement, avec le donné écologique, avec le social et l'histoire d'un groupe, mais c'est une relation directe et médiate, celle qui convient à un discours autonome prélevant dans la réalité les éléments dont il dispose souverainement. » On ne peut mieux dire que la structure des mythes s'édifie avec des éléments arrachés à la pensée errante, et que l'élaboration des systèmes est corrélatif de la composition des lieux clos où ces systèmes se concentrent. La ville compose ses mythes avec des fragments de représentations collectives empruntés à un univers différent, univers nomade.On voit que la ville ne peut traiter la narration des aventures et les récits nomades qu'à travers une nostalgie, et sans doute beaucoup de dédain de la part de ceux qui s'installent dans le discours institué et les « beaux-arts ». Elle est là, pourtant, cette parole errante, dans les ports et dans les rues ; elle envahit la pensée des enfants ou des femmes dans une civilisation où l'homme seul dispose du privilège de la pensée et de la création. Elle émerge à travers les contes.

Une masse de figures imaginaires peuple également la vie subconsciente de l'Europe. Parole errante, elle aussi, et qui prendra, sans doute arbitrairement, pour thème les aventures des chevaliers, liant attachement à l'ordre féodal au nomadisme perdu(ce serait le sens profond de la quête). Là se mêlent des figures empruntées à l'Islam, à l'Orient plus lointain, aux restes des narrations hellénistiques, à ce courant souterrain dont parle Erwin Rhode. Où survivent des rêves normands, celtes, germains ou saxons. Où le chamanisme de la steppe se confond avec les obsessions chrétiennes. (C'est moi qui souligne).JEAN DUVIGNAUD LE DON DU RIEN. TERAEDRE

Ainsi la fête (pour l'auteur elle se structure à la Renaissance, parce que liée à l'essor des villes) comporte bien des rituels cérémoniels qui répondent à une action sociale précise et animent une vie commune qu'ils exaltent sans la mettre en cause, apparemment.». Mais, au-delà du rituel institué et de la concertation qui « construit » ces manifestations comme on le ferait d'une action politique, la fête émerge. Elle surgit avec l'art de la métamorphose, qu'on appelle travestissement et dans lequel se mêlent les connotations chevaleresques et les figures antiques, romano-hellénistiques qui toutes les deux renvoient au monde imaginaire de la parole errante. Elle apparaît avec l'envahissement surprenant de la ville par des figures du cosmos, prudemment toutefois émasculées, transposées.

 

Le déguisé s'empare d'un paquet de significations qui renvoient à une toute autre image du monde qui n'a plus rien de l'ordre réel ; image du monde où le possible et l'imaginaire dominent le réel .

« Cette fête - les fêtes de la Renaissance - est un piège . Mais tendu par qui, et contre qui ? Démêler, dans le jeu des mentalités, des tendances dominantes, c'est souvent prêter nos idées à des hommes qui ne les avaient pas. Reste cela : ces manifestations, parce qu'elles jettent dans une profusion de métaphores l'image sauvage dans la ville, créent un moment d'hésitation, suscitent une sorte de subversion. Tout devient possible. Là se manifeste le caractère de cette activité délirante : elle restaure le hasard, l'éventuel dans le cours des choses, jette l'inopiné dans le réel. Fissure dans ce que l'on nomme aujourd'hui l'histoire, la fête ouvre un monde de virtualités infinies : l'image sauvage d'une nature pleine d'énergie pénètre la niche écologique de la ville. Tout peut être détruit.

Image sauvage dans la fête de la Renaissance. Symbole, désormais sur la scène du théâtre à l'italienne et de l'opéra, mais à quel prix...

Tout se passe comme si la mentalité européenne, au moment de la révolution technologique dont les effets bouleversent son image du monde, fuyait les conséquences de la vision qu'impliquait la machine, afin d'asservir cette machine à représenter des figures qui désignent et restaurent un monde sauvage, perdu. . (C'est moi qui souligne). JEAN DUVIGNAUD LE DON DU RIEN. TERAEDRE

 

 

  

 

On l'a vu dans les articles précédents, cette profusion de métaphores, résultat d'un bricolage historique se concrétise en particulier dans la fête carnavalesque, ses syncrétismes et ses traditions »inventées. Le carnaval se situe justement aux confins du rationnel et de l'irrationnel, entre chaos et ordre avec d'une part la volonté de réduire le désordre dans des cycles temporels organisés mais qu'inversement le chaos ressurgit par l'imaginaire culturel et ses figures « surréalistes ».

 

Ainsi, dans de nombreuses régions d'Europe, des Balkans à l'Europe du nord et du sud, des figures archaïques, mystérieuses hantent régulièrement les rites carnavalesques et ce depuis le Moyen Age (mais renvoyant selon certains à une lointaine antiquité chamanique  et néolithique). Ce sont des masques (le mot comme en Afrique ne désigne pas seulement ce qui déguise le visage mais tout un ensemble) parés de peaux animales, de végétaux et de paille, entourés de cloches et d'os, souvent couronnés de cornes et de bois. : ainsi surgit l'homme sauvage au sein du carnaval, comme pour symboliser la renaissance de la nature émergeant de l'hiver (comme fait l'ours lié à l'origine du carnaval).Ces mascarades commencent généralement autour de Noël, allant jusqu'à Pâques. Les figures sont essentiellement ambiguës comme à la croisée de la nature et de la culture. Les masques parlent toujours des mystères de l'existence : dans des sociétés traditionnelles, ils étaient ou sont encore la figure des ancêtres et des esprits des morts, celles des esprits protecteurs ou malins(le christianisme en a fait la figure du diable). Il fut un temps ou ces créatures étaient les garants du village, les gardes des esprits malins, ils libéraient l'esprit des morts et assuraient la protection du bétail et des hommes.

  

Se masquer c'est toujours reconnaitre l'altérité en soi et une capacité de métamorphose présente dans les mythologies, altérité qui bouleverse les identités et transcende les limites entre nature et culture. Les créatures carnavalesques marquent ainsi par leur déguisement mi- humain, mi- animal, par la prolifération des attributs, leurs appartenance mouvante à plusieurs mondes et le passage entre ceux-ci.

Ce figures ne sont pas seulement carnavalesques mais renvoient à un mythe présent depuis les temps archaïques, présent dans toute l'Europe mais qu'on peut retrouver en Perse, Chine ou Japon, celui de L'homme Sauvage.

 

 

Souvent liés chez nous à une mythologie de l'ours ,(on le retrouve dans le conte de Jean de l'ours , ceux des frères Grimm ou plus contemporain dans ceux d'Italo Calvino(Orco). l'homme sauvage est un « archétype » de nombreuses mythologies , de la littérature ou des contes populaires(Peau d'Ane, la Belle et la Bête )depuis Hercule en passant par Merlin ou le roi Arthur jusqu'à Victor de l'Aveyron , Mowgli, et plus récemment Tarzan ou Tintin au Tibet et le fameux Yeti. Il apparait ainsi dans les livres, les cathédrales, les gravures, les tapisseries, les monnaies ou encore dans les blasons(de nombreuses familles nobles le considéraient comme ancêtre fondateur). Les saint Sylvestre, saint Loup, saint Biaise, saint Ursin et autres saints sauvages velus occupent une place importante dans la chrétienté occidentale.La figure la plus connue est celle du Baptiste, Saint Jean, ermite du désert (on évoquera aussi les ermites ou Anachorètes de christianisme primitif vite combattus par l'institution cléricales).Le « repentante » Marie Madeleine est aussi représentée velue.

Pour retrouver toutes les représentations de l'homme sauvage sans diverses cultures et à divers époques consulter le très riche site de Michèle d'Aqueron :

http://www.michele-aquaron.com/index.php

Il porte divers noms chez nous, L'homme Vert, L'homme Pelu ou le Feuillu ; c'est qu'on le représente le plus souvent couvert de poils ou de feuillage de la tête aux pieds, nu ou portant des peaux de bêtes.(d'où l'étymologie d'hirsutus, hirsute) Il vit hors du milieu humain(sauvage vient de l'étymologie de sylvestris, forêt). Homme des bois ou homo ferus(animal).Soit qu'il en sort ou qu'il y est retourné par acculturation, c'est souvent un être hybride(croisé d'ours ou élevé par des animaux, comme l'ours ou le loup) il n'aurait pas de langage articulé, La vie dans la nature l'a doté de qualités physiques extraordinaires : il est fort, agile, rapide et sa seule arme est la plupart du temps une massue ou un bâton de fer qu'il a lui-même fabriqué c'est d'ailleurs sa seule forme de technique : il est chasseur/cueilleur mais ne connait pas le feu, ni l'agriculture.

Au Cuit de la culture, il oppose le Cru de la nature (il serait souvent cannibale) et participe alors à toute une mythologie de la chasse, (le héros civilisateur tue des cerfs enchantés ou des monstres) tel le thème de la horde ou « chasse sauvage ». Sa mythologie est donc liée à celle de la forêt dans son image duale. Celle-ci est à la fois le lieu sacré de ressourcement et de refuge et le lieu inquiétant du retour à la sauvagerie. Le héros médiéval accomplit ses prouesses initiatrices (le Graal est au cœur d'un bois touffu) dans ce milieu ou s'y réfugie comme Tristan et Yseut ; il entretient une sorte de symbiose avec le milieu nature l(ainsi Siegfried a connaissance du langage des oiseaux ),aussi Lancelot, ou Robin Hood ,tout de vert vêtu.

 

« L'homme sauvage n'a eu de cesse, au fil du temps, de s'effacer et de réapparaître. Il s'est déformé, métamorphosé, a grandi, rapetissé, ici chevelu, là chauve, il est le Bien, il est le Mal. La mythification et le didactisme classiques ont fait qu'il a pu être tour à tour réel ou figuré, en dehors de nous ou en nous. Au Moyen Age, la religion chrétienne l'a assaisonné à la sauce obscure et prude ; il devient alors intime et dramatique. Même alors pourtant, l'homme sauvage incarne la sombre doublure, le reflet inversé de la plus sacrée des figures, l'ermite_: partageant l'espace à l'extérieur du groupe, partageant l'espace dans les esprits du groupe. Une contradiction.

Cette figure atavique traverse l'œuvre et la vision de Jonathan Swift tel un point de bâti sombre et fécond. Rousseau l'analyse avec l'intelligence et la fausse naïveté qui le caractérisent. La fusion entre l'homme sauvage et le père fouettard, entre l'homme sauvage et le bogie man, esi longtemps restée latente, et il aura fallu attendre l'invention du romanesque pour que l'alliage se solidifie. En lui accordant un peu de réflexion quelques sentiments et un moralisme étonnamment protestant, Mat) Shelley permit à des milliers de Frankenstein de voir le jour.

 

Sans jamais disparaître, la figure de l'homme sauvage a souvent, e radicalement, changé de tonalité et de personnalité. Ici emblème non de l'atavisme et de la peur, là grotesque vaguement comique, là encore symbole de licence sexuelle et comportementale. Héraut du printempsune forme lui est donnée qui la détermine. Tel un cirque donnant à voir la part d'ombre de l'être humain, la représentation de cette figure rejoue les espoirs, les peurs et les pulsions que nous ne comprenons comme nôtres que lorsque nous les partageons collectivement. » ROBERT MC LIAM WILSON. LA BETEHUMAINE .préface au livre de CHARLES FREGER .WILDER MANN THAMES&HUSON

 

 

Si donc l'homme sauvage hante les représentations collectives européennes (S'explique peut-être ainsi la tendance à privilégier le chasseur cueilleur dans toute une tradition ethnologique ou chez les folkloristes ) et surgit dans les rituels cycliques comme le carnaval, si on est tenté de parler d'archétype du rapport nature/ culture ,c'est à condition de bien comprendre ce qu'est une tradition. Autour du mythe et de son image, chaque époque entrecroise des contenus différents ;on est ainsi passé du « diabolique ou démoniaque » au « bon sauvage » par exemple ou au « primitif » de la colonisation, comme au primitivisme dans l'art moderne, selon les finalités et valeurs sociales dominantes. « La vraie protection d'une tradition c'est le fait qu'il y ait des gens qui pratiquent la tradition, qui se l'approprient et la fassent évoluer. Ce n'est pas parce qu'une tradition est répertoriée au patrimoine de L'Unesco qu'elle est protégée » dira le photographe Charles Freger dans WILDER MANN, à propos des mascarades ou apparaissent diverses formes de l'homme sauvage. L'homme sauvage prend souvent la forme illusoire de la nostalgie des origines et du retour à l'état rousseauiste de nature (on oublie toujours que pour Rousseau c'était un mythe opératoire et non une réalité). Mais il permet aussi de saisir les malaises d'une civilisation et comme tout imaginaire il entraine l'apparition de des formes nouvelles.

« Partout des groupes et des réseaux cherchent à faire revivre le passé. Traditions et savoir-faire anciens, survivalisme amateur, tutoriels d'historicisme... Mais ce phénomène ne se cantonne pas à Internet et à ses reconstitutions carton-pâte de l'art, de l'artisanat et des croyances de l'ère pré-industrielle. Une des surprises les plus estomaquantes de la dernière décennie a été la renaissance cinématographique et télévisuelle du fantastique en tant que genre (et qu'est-ce que ce genre, au juste, si ce n'est une version réchauffée des archétypes primitifs rattachés à quelques mythes pré-chrétiens à moitié oubliés ?). Tolkien a reconquis le monde avec ses ersatz de demi-hommes, d'hommes-arbres, d'hommes-animaux. Soudain, il n'est plus question que de dragons et de sorcellerie. Et voilà Christian Baie qui esquive les cracheurs de feu, Jeremy Irons qui les chevauche et Brad Pitt qui apprend à jouer de l'épée. Ils sont des millions à regarder ce genre de choses et à sentir leur cœur battre aussi vite que celui d'un paysan du xii^c siècle écoutant au coin du feu des histoires de démons, de sorcières, de forces obscures, mystérieuses et sauvages.

Dans cette quête court, tel un fil sombre et étincelant, la figure de l'homme sauvage,, du wilder mann. Emblème de l'altérité, ce véritable outsider fait partie de notre conscience depuis que nous avons pour la première fois constitué des groupes nomades et des communautés agricoles sédentaires. Sans doute même avant. Il s'agit d'un mythe presque fondateur. Pour qu'existé un nous, il faut un non nous. C'est là un élément constitutif de notre compréhension de nous-mêmes. Nous devons définir qui nous sommes en définissant tout d'abord qui nous ne sommes pas. Nous sommes Homme sage parce que nous ne sommes pas Homme sauvage.( ou plutôt pourrait –on dire quand on le reconnait comme partie de nous-même pouvant toujours ressurgir chez le plus paisible d'entre nous : c'est moi qui commente ici !)) Nous savons en quoi nous avons confiance parce que nous savons de quoi nous avons peur. Nous nous sentons inclus grâce à ce qui est exclu. » » ROBERT MC LIAM WILSON. LA BETE HUMAINE.op.cité

 

Le WILDER MANN est donc une figure majeure des rituels autour du carnaval, comme déjà dit ; il est vêtu d'un costume en matières naturelles ou en peaux animales ; son visage est rendu méconnaissable, soit par un masque, un costume qui le recouvre intégralement ou encore un grimage noir. Il porte souvent des cornes majestueuses Un accessoire -massue ou autre — et une ou plusieurs cloches complètent sa tenue et soulignent ses mouvements,( Leur poids, pouvant atteindre les 40 kilos, montrant la virilité et la force du personnage). Symbole du passage et de l'hybridation son costume est donc ambigu, comme son comportement : il incarne le diable ( qui pourtant fait rire) et joue pleinement son rôle d'intercesseur entre vivants et morts. Il incarne l'étranger, symbole du « différent », le mendiant, le fou, le grotesque. Il met en scène la mort ou des états limites entre deux états civils, deux valeurs etc.

Le photographe français CHARLES FREGER s'est lancé dans toute une quête de l'homme sauvage européen d'où il a tiré un beau livre WILDER MANN OU LA FIGURE DU SAUVAGE de 150 photographies ; des sortes d'arrêt sur images ou se confrontent nature et culture. 
On dit qu'il fut captivé par la figure du KRAMPUS à Salzburg, et qu'il en tira une vision de « l'Europe Tribale ».l'auteur a une sorte d'œil très anthropologique et cherche à construire une archive sociologique de différents style de vie. Il s'est ainsi toujours intéressé aux tenues et costumes un peu partout dans le monde, avec ses séries consacrés à des groupes de sportifs, de militaires ou d'étudiants. Son art est toujours la confrontation du photographe et du modèle avec une sorte de distance (aspect documentaire uniforme et statique) dans la prise qui , paradoxalement ,souligne l'étrangeté, la force de la présence et du corps et l'altérité d'un personnage qui participe à un ensemble de codes. « Je m'intéresse à des communautés ou il y a des tenues, des costumes particuliers mais aussi une forme de rituel ». Pour traquer le wilder mann Freger traversa dix-neuf pays pendant deux ans dans une cinquantaine de communautés rurales de l'Espagne à la Finlande, pour qui l'art de la mascarade faisait partie encore partie intégrante de la culture afin d'y déchiffrer les codes des mascarades. « Au-delà des carnavals et du folklore, c'était la communauté des hommes bruts que je voulais représenter », précise-t-il avec la volonté de laisser transparaître la part d'animalité entretenue par l'homme, ainsi que son rapport au monde naturel. "On participe à ces mascarades pour convoquer la lumière et le retour du printemps. On ne sait pas trop comment pensait l'homme, il y a 5000 ans mais c'est l'idée qu'on en a. D'ailleurs, on ne pense pas si différemment des hommes d'il y a 5000 ans ».

« Les figures dans ces belles et troublantes images de Charles Fréger s'adressent à quelque chose de profondément enraciné en nous, archaïque et jamais totalement oublié. Je n'arrête pas de croiser des figures qui me rappellent ces photographies. Des hommes sauvages surgissent, sans cesse, ici ou là, costumés de pied en cap, plastron de paille ou long manteau, montés sur échasses ou chaussés de talons, chapeautés d'un crâne, de cornes ou de bois. J'en ai vu dans des festivals de rock et des fêtes techno, dans des films de M. Night Shyamalan, lors de manifs alter-mondialistes et d'émeutes anti-G8. J'en ai même vu un en novembre 2008 à Limerick lors d'un match de rugby opposant Munster à La Nouvelle-Zélande sans oublier, pas plus tard que cet été à Londres, ce supporter indien qui, déguisé de la sorte, pleurait une nouvelle défaite de son équipe de cricket. »» ROBERT MC LIAM WILSON. LA BETE HUMAINE. Op. Cité

 

 

On peut consulter le site de Charles Freger : http://www.charlesfreger.com/

Quelques exemples :

 
A insi dans toute la région autrichienne et bavaroise, lors de la période de l'Avent, ou accompagnant le personnage de St Nicolas, surgissent PERCHTEN et KRAMPUS dont l'étymologie du nom « évoque le démoniaque et la mort(différenciés à l'origine ils ont fusionné dans les défiles contemporains) dans des cortèges terrifiants(plusieurs milliers à Salzburg) : ils chassent l'hiver à coups de fouets ou de cloches. On les retrouve en particulier dans trois nuits d'hiver spécifiques, appelés les "nuits bruts», c'est la veille de Saint-Nicolas (6 décembre), avant le solstice d'hiver (21 Décembre) et avant l'Epiphanie (6 Janvier.. le Krampus sorte de Père Fouettard porte un costume en poils de chèvres, un masque autrefois en bois et des cornes, comme un bélier. Perchten est le nom des masques d'animaux portés dans les défilés .il évoquent la déesse païenne PERCHTA (le nom renvoie au lumineux et à l'épiphanie). PERCHTA et sa cousine HOLDA étaient gardienne des troupeaux.

Des diables des sorcières, des ours émergent dans le sud-ouest de l'Allemagne pour le carnaval souabe-alémanique, la 'FASTNACHT'. Lors des défilés, plusieurs milliers de personnages masqués paradent à travers les villes et les villages avec force tintamarre au son des tambourins et des tambours, souvent même la nuit.Dans le nord de la Hesse, plusieurs villages ont gardé la tradition huguenote de 'la journée de l'ours en paille', durant laquelle les jeunes hommes couverts de paille sont paradés à travers le village. La paille est ensuite brûlée pour faire fuir l'hiver. Anciennement, L'HOMME DE PAILLE ET L'OURS DE PAILLE étaient largement répandus dans la campagne allemande. Ils font l'objet d'interprétations diverses: symboles de l'hiver, Hommes sauvages, personnifications de la luxure et même du Diable, héritiers des spectacles de montreurs d'ours d'antan. Les costumes des Ours et des Hommes de paille(matériaux du monde rural) sont fabriqués à partir de paille de seigle ou d'avoine de paille de pois ou de brindilles de sapin.

Dans cette même catégorie ,on peut évoquer PELUCHES Et EMPAILLES d'Evolène en Suisse:les Peluches sortent le 6 janvier vêtues d'un costume fait de peaux de moutons, de chamois, de bouc, de renard et même parfois de blaireau, le tout non tanné.(d'où une odeur fauve caractéristique) poursuivant les passants qu'ils rencontrent en agitant une cloche ; les Empaillés dans un costume de jute empli de paille(jusqu'à trente kilos) trois jours avant le Mardi Gras menacent les passants de leur balais de riz : ils annoncent la fin du carnaval où l'on brule le Bonhomme Hiver.

En suisse toujours les masques du Lötschental, appelés les TSCHÄGGÄTTÄ font leur apparition entre le 2 et le mercredi des Cendres. Pour autant que l'on s'en tienne à la tradition, ils ne doivent pas  être vus avant la mi-journée et jusqu'à la tombée du jour. ils symboliseraient des ancêtres revenus juger et punir les vivants mais pour d'autres seraient les vestiges d'un théâtre populaire, ou d'anciennes bandes de brigands. Par petits groupes ils poursuivent ceux qu'ils rencontrent comme si c'étaient de mauvais esprits. Leurs noms viennent des vêtements qu'ils portent . Deux peaux de moutons ou de chèvre sont posées tantôt sur le dos tantôt sur la poitrine et retenues par une ceinture de cuir à laquelle est suspendue une clochette de vache. Très souvent les pieds sont recouverts de sacs qui gainent la jambe de façon à renforcer encore l'aspect sauvage mais aussi pour qu'on ne puisse pas reconnaître les chaussures et les traces qu'elles laissent dans la neige.leurs gants enduis de suie servent à noircir le visage des Un masque énorme, surdimensionné, sculpté dans du bois d'arolle,  de laine de mouton ou de chèvre, et un bâton viennent compléter le costume.

Les MACINULA polonais appartiennent à la catégorie des hommes-chiffons qu'on rencontre partout. Chez nous ils dessinent la figure du PETASSOU ,cévenol qui survit à travers la figure de l'ARLEQUIN de la Commedia Del Arte.

 

 
En Sardaigne (carnaval D'Ulla Tirso) subsistent de nombreux rituels masqués mettant en scènes des personnages zoomorphes et anthropomorphes qui là encore devaient réveiller la nature et maintenir la fertilité des troupeaux et des terres. Un temps d'inversion où l'animal remplace l'homme .Ainsi s'affrontent cycliquement BOAS et MERDULES. Les Merdules poursuivant les premier et les mettent à mort ; ils renaitront pour une nouvelle poursuite : l'hiver cède ainsi sa place et le cycle de vie et de mort recommence. À la St Antoine, on allume des feux de quartier : tournent autour, dans un rite de bénédiction, les MAMUTHONES prêtres du renouveau, mi-homme, mi animal.

 

Certaines figures sont plus surréalistes : ainsi les SCHNAPPVIECHER bêtes à cornes sans oreille ,sèment la terreur tous les deux ans au Mardi Gras. Ils peuvent atteindre une taille imposante, jusqu'à trois mètres de haut. Leur mâchoire inférieure est mobile et s'actionne à l'aide d'une corde, les dents en bois produisant alors un claquement bruyant. L'origine de ces personnages est incertaine. Leur physionomie pourrait les relier aux dragons de l'imaginaire religieux ou des épopées et mythes médiévaux.

 

 

Les CARETOS portugais se mêlent à la foule et s'animent au son d'instruments rythmiques de cornemuses. Leurs masques, tous différents, en bois d'aulne, sont sculptés à la main chaque année par des artisans locaux. Ce sont souvent des animaux, des diables, des visages d'homme moustachus… Le masque de Careto se porte avec un costume réalisé dans des matériaux très divers : paille, peaux de bêtes, feuilles, languettes de bois, bandes de tissu, etc. (…) »les BABUGERI bulgares portent des costumes en long poil de chevres et une cagoule de la même matière : ils participaient aux rites de fertilité .ils croisent les SOURVAKARI (de sourva nouvel an) dans le carnaval de la région de Pernik et ceux-ci arborent un costume de raphia surmonté d'une coiffe ornés d'ailes d'oiseaux. Ils offraient la bonne année aux habitants en apportant la prospérité. Le carnaval de Pernik, désormais un festivals de masques de toutes les régions fut rétabli en 1966 après des années d'interdiction.On dit que la tradition de ces masques remonterait à l'époque thrace.

 

Dès la moitié du XIXème, on faisait déjà référence au carnaval hongrois de Mohacs. Une légende fait remonter les masques BUSO (diables) à l'époque où il s'agissait d'effrayer l'occupant turc par des figures animalières. Un costume de Buso est brulé pour marquer la fin de la fête(encore une fois la fin d l'hiver).

Des mascarades sauvages existent encore en Navarre et au pays basque espagnol, ainsi que dans la région de Burgos(ZEZENGORRI , MOMOTXORROS,ZARRAMACOS et TRAPAJONES).Ainsi le Zezengorri(taureau rouge) serait un élément de la mythologie basque comme gardien des mondes souterrains. Le Momtoxorro est une figure violente et sexuellement chargée. Le visage dissimulé, il porte une peau de mouton et une chemise sanglante. Rétablie en 1990 sa figure renvoie à des récits de brigandages et d'agressions sexuelles. il attaque ceux qu'il rencontre et entre dans les demeures pour saccager.Son mythe renverrait aux sacrifices anciens et aux luttes de clans .

 

  

« Il est évident que le carnaval dépasse le phénomène purement ludique et exutoire qu'il semblait a priori le représenter. Il est en effet bien davantage puisqu'il épouse au plus près la dialectique de l'ordre et du désordre et entend même comme normal le désordre dont la théâtralité des comportements obéit à une stricte codification symbolique.

Il s'inscrit comme une réponse face aux aléas de la vie quotidienne, et sort de tout dogmatisme dominant. Il érige l'anormalité et l'extranéité comme mode de vie périodique et la transgression et ses cortèges de déviance, tant sociale que sexuelle, comme pratiques standardisées. »

…

« Ces manifestations grotesques, démesurées et surréalistes font aussi ressurgir les héros locaux, les démons et les divinités, tant symboliques que figurés, de la mémoire culturelle et sociale à travers des rites singuliers et spécifiques à chaque localité. Elles renversent également les hiérarchies sociales, se posent en intermédiaire entre ordre et désordre, entre contrainte et révolte, et nous l'avons exposé plus précisément dans l'historiographie, opposent le rire à la servitude….

Le masque rend anonyme la notion même de personne. Or, selon l'étymologie traditionnelle, « personne » vient du latin persona, terme lui-même dérivé du verbe personare, qui veut dire « résonner », « retentir », et désigne le masque de théâtre, le masque équipé d'un dispositif spécial pour servir de porte-voix. Persona signifiait donc « masque » mais ce masque était, du moins à certaines époques un amplificateur, et persona apparaissait ainsi comme un terme descriptif et expressif. Persona, qui était le masque de scène, est devenu peu à peu le porteur de masque, l'acteur, puis le personnage joué par l'acteur, le rôle.

Du théâtre, il est passé de l'autre coté de la scène, c'est-à-dire à un rôle social, joué par un personnage social. Ce personnage et son rôle pouvaient être alors considérés soit selon un sens purement sociologique, le rang, la richesse ou la responsabilité par exemple, soit selon la conscience apportée à remplir les devoirs de la charge, à assumer la dignité requise par la fonction ou le statut.

 

La persona latine constitue donc le rôle social que joue un individu qui est positionné sociologiquement. Le masque, dans cette terminologie, permet ainsi de jouer un rôle, mais un rôle reconnu par le reste de la société.

Loin d'être naturelle et univoque, l'idée judéo-chrétienne et dogmatique de la personne s'est donc progressivement révélée n'être qu'une forme particulière parmi d'autres de la représentation de l'être humain, tant pour les éléments constitutifs de celui-ci que pour son fonctionnement et son insertion dans l'organisation sociale d'un groupe donné.

C'est pourquoi le masque, ou le fait de masquer le visage, symbolise la métaphysique de la présence, et devient ainsi l'outil d'anonymat le plus fonctionnel et le plus usité dans les fêtes carnavalesques. Il bouleverse, en ce sens, un certain ordre, une hiérarchie sociale établie et reconnue.

 

Porter le masque est donc une expression et un acte politique subversif, en déréglant les références d'une structure admise de la vie sociale et de la notion établie de personne, en s'opposant à son essence même, c'est-à-dire l'ordre politique.

L'étymologie même du terme masque reste équivoque.

Cependant, une voie historique prétend que le mot serait issu du latin larva, dont le sens se rapporterait à un être de l'au-delà ou plus précisément au spectre du à une mort violente, mais reste néanmoins l'expression courante pour désigner le masque.

L'usage s'étant progressivement imposé dans le registre théâtral pour assurer la non identification des acteurs, et par extension dans le monde profane et quotidien pour protéger l'anonymat du porteur occasionnel.

Sorcière, spectre, mort, revenant, fantôme, le mot larva, en latin conserva son sens premier et fut, pour ces acceptions, très rapidement négativement connoté par la hiérarchie de l'Église, comme la présence néfaste et précisément incontrôlée du démon, mêlant sacré et profane, vie et mort.

Le masque est donc, par son essence même, subversion.

C'est précisément pour son aptitude à mélanger réalités matérielles et manifestations libres des présences impénétrables que le masque a pris sa place dans le monde profane comme manifestation populaire et phénomène païen d'affranchissement du joug religieux » .. .NICOLAS JEROME.LE CARNAVAL UN IMAGINAIRE POLITIQUE UNIVERSITE LUMIERE. LYON2

 

 

 

 

 

 

LE CARNAVAL N’EST PAS MORT ! IL DORT ! »…Nature et origine de la tradition carnavalesque(5)-Fin

musique de carnaval

 

Téléchargement 05 Mardi gras

Le 2 février, l'ours en sortant de sa caverne faisait selon la tradition un énorme pet qui libérait un bouchon d'herbe ;il ouvrait ainsi la voie à la scatologie carnavalesque : Daniel Fabre dans une étude critique de Claude Gaignebet évoque les rites carnavalesques du « souffle » .En Occitanie.- le Mercredi des Cendres, les jeunes hommes du village ou du quartier, vêtus de longues chemises de femme, le visage noirci, se suivraient à la queue leu leu dans le dernier bal du carnaval ; munis d'un soufflet (bufet), ils l'appliqueraint au derrière de leur prédécesseur en chantant : E bufa s'i al tiol — « Et souffle lui au cul »  . Une variante catalane, verrait les danseurs allumer chacun un tire-bouchon de papier pendu aux fesses du précédent. Il existe encore en France deux carnavals de cette tradition, celui de Saint-Claude dans le Jura et celui de Notron en Dordogne : tous les deux ont des « soufflaculs ».Il existe toujours également des « fêtes de l'ours » dans les Pyrénées catalanes ainsi que la tradition du Petassou, avatar de l'homme sauvage et une des origines d'Arlequin.

Comment comprendre ce rite encore vivant et l'expliquer au-delà de la banalité de l'explication sexuelle. Cette attention portée aux souffles serait au cœur même de toute la mythologie carnavalesque selon Cl. Gaignebet. L'âme est un souffle (il y a trois âmes /souffle selon Platon(l'éternuement, le rôt et le pet.) L'âme « sale » est celle qui est la plus basse. Carnaval réaliserait un basculement du haut vers le bas et se mettrait à l'envers ; ce monde à l'envers, serait le monde primitif. Gargantua de Rabelais est né en émettant un « garg » , un souffle au moment où l'on tue des boeufs gras, un 3 février, le jour de la Saint Blaise. Aussi Saint Blaise était il le maitre des souffles buccaux et guérissait des maux de gorge (de l'allemand blasen souffle).. Le bourrage alimentaire du ventre en temps de carnaval s'effectuait toujours avec des viandes grasses et des flatulents- haricots ou fèves. Ce dernier légume joue d'ailleurs dans un conte, Jean Et La Tige De Fève ,un rôle bien particulier : un jeune garçon découvre une fève (ou un haricot), la sème dans son jardin et en peu de temps sa tige s'élance jusqu'aux cieux lui permettant de grimper jusqu'au Paradis, le lieu de repos des âmes. Le 3 février Gargantua est expulsé par un « pet » de l'oreille gauche de Gargamelle à qui l'on a bouché le « bas ".

l'Ours de la Chandeleur revient du monde inférieur, chargé d'âmes comme le suggère le conte de Jean de L'Ours — il les libère en pétant ; Jean grimpe au paradis par une tige de flatulent. Cette topographie surnaturelle est bien liée à la circulation des souffles. D'ailleurs, ceux-ci emplissent la tête des fous qui tiennent un soufflet (follis) et sont aussi nommés « esventés » .l'errance des spectres et des âmes (masques) emplirait les carnavals.

Ce vent, ce souffle, ce pneuma, ce sont les âmes des morts de l'année. Elles circulent en février lorsque le Mundus est ouvert, selon la mythologie latine et, pour les chrétiens, Ste Agathe, grande sainte de février, est évidemment une âme qui erre. La bande des masques serait alors, d'après une théorie déjà maintes fois répétée, une troupe d'âmes. Ce thème du bal des morts nourrit d'ailleurs des « récits de peurs » pyrénéens ou bretons La Mesnie Hellequin, la bande du chasseur sauvage — homme sauvage à la parure touffue de chiffons bariolés, Arlequin de la Commedia dell'Arte, Petassou de la Saint-Biaise à Trêves (Gard) — est aussi composée d'âmes errantes.

 

Donc, en février, les âmes des défunts sont représentées par les masques, ramenées et libérées par les animaux psychopompes (Ours, Centaures, Anes) mais leurs va-et-vient sont surveillés ; les cordiers, tisserands et fileuses évitent de lier les souffles ; on se bourre le ventre pour qu'elles n'entrent point ou qu'elles sortent toutes dans les concours de pets, on les habille de feu (feux follets) ou on les pompe à la sortie de l'anus, dans les soufflaculs, on les refoule, vers le haut, en inversant le circuit interne du souffle pour la Saint-Biaise et dans la naissance gargantuesque. Leur aimant cosmique est la lune, qui a pour champ magnétique la Voie Lactée, chemin des âmes. A la fin de la lunaison, au soir du Mercredi des Cendres, en Carême-entrant, le mouvement des âmes s'achève ».D.FABRE OP.CITE

 

 

Ce rite carnavalesque des mots se doublerait de rites d'engendrement monstrueux . Dans les cavalcades , des scènes d'accouchements « contre-nature « existent avec des poupons grotesques nourris aux vins. Fécondité monstrueuse qui marqua Jean De L'ours engendré d'une femme et d'un ours, né velu et d'une force prodigieuse . C'est aussi Gargantua, l'enfant énorme né le 3 février dont le premier cri est « à boire ! ». Le jeune géant carnaval est un enfant-adulte conçu et mis au monde à la mode inverse ;soit , comme Jean de L'Ours né d'un accouplement entre l'ours et la femme, soit sorti même de l'oreille de sa mère comme Gargantua. Il est donc, dans ses diverses figures, marqué par sa naissance hors norme du signe du héros, qui est aussi signe du diable pour le christianisme .L'enfant géant ne cessera de grandir jusqu'à finir sur le bucher de carnaval.

Les fous forment le clergé de ce souffle qui anime l'Univers. A l'aide de leurs soufflets (follis) et de leurs vessies, ils dirigent où ils veulent la part de cette âme du monde qu'ils captent. Leur tête se pare du coqueluchon qui leur évite la toux (coqueluche) et laisse croître en eux l'enfant spirituel que le germe des aliments flatulents y développe.

Le phallus (le gonflant) orne parfois le coqueluchon, crête érectile, car c'est un souffle qui la tend et le sperme est une mousse, une écume qui s'écoule dans les ports fendus d'Aphrodite (Aristote : De Gen. ; Heraclite).

Q
u'importé que la religion chrétienne et Platon se refusent à reconnaître la vérité que Pythagore avait enclose sous des symboles ? Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, le souffle aussi anime l'âme du ventre, et les confréries d'hommes de Carnaval, temporairement habillés en femmes et en vents, naissent, analement et spirituellement, de leur Mère Marotte par la vertu de l'esprit de la Fève Royale : à la tige creuse, à l'odeur de sperme, au hile semblable aux portes de l'enfer, à la fleur odieuse aux pures abeilles, aux âmes des morts, heureusement libérées : fève effroyable et sacrée…

Le 3 février est jour de la Saint-Biaise et que, partant de l'homophonie Blasen-Blasius, les peuples germaniques l'appelaient jour du vent ou du souffle : c'est le jour du Saint Souffle déjà évoqué à propos de la bataille des vents. un texte dont l'origine nous demeure inconnue rapporte , que les marins Scandinaves interdisaient à leurs serviteurs de consommer ce jour-là des aliments flatulents ; un « vent » à cette occasion risquait en effet de provoquer les tempêtes durant toute l'année.

Le rapport ici affirmé entre souffle anal et tempête mérite qu'on s'y arrête longuement. Un autre moyen de contrôle du souffle est sûrement de fermer l'extrémité anale. Que l'on se remémore le rôle symbolique que tiennent dans toute l'œuvre de Rabelais les « trous bouchés » : trous de la Sibylle, de Saint-Patrice, de Gibraltar, tous ces orifices initiatiques qu'il faut à date fixe ouvrir ou fermer. A l'évidence, Rabelais donnait à ces allusions le sens libre de trou anal. Ainsi se justifient aussi les conditions blaisiennes de la naissance de Gargantua.

Certaines chansons du carnaval de Dunkerque ont conservé cette tradition rabelaisienne:

 

Téléchargement 08 Mets ton ptit cul sur la glace _

 

Chez Grandgousier et Gargamelle, à l'approche du Carême, on tue des bœufs gras pour les saler le Mardi Gras et préparer foison de salaisons pour le printemps. Chacun, le jour même, se régale de tripes. Malgré son état, Gargamelle en mange une telle platée qu'elle voit son ventre boursouflé par une belle matière fécale. Cela trompe les sages-femmes, ou les pré-sages femmes (que l'on peut ainsi nommer, puisque l'être auquel elles vont donner naissance sera aussi un signe). Entre le souffle qui gonfle en Gargamelle et l'enfant à naître s'installe la confusion. A pluieurs reprises, Rabelais souligne le quiproquo. Il parle de cette matière fécale puis indique (en employant le terme ambigu de « larrys», qui désigne l'ensemble des tissus du bas) que l'on va boucher tout le bas. Les sages-femmes, en effet, ayant tâté Gargamelle par le bas et senti cette matière fécale, prennent celle-ci pour l'enfant. La naissance étant, à leur avis, prématurée, l'une d'elles administre alors à la mère un « restrictif horrible », Le résultat de cette médecine est pour le moins inattendu. L'enfant, qui ne peut désormais passer par le bas, va sursauter, pénétrer dans la veine creuse, remonter suivant un trajet anatomique assez curieux, et sortir par le haut. C'est bien par suite d'une occlusion résultant d'un tabou que Gargantua naît par l'oreille gauche de Gargamelle ; car il y a similitude de sens entre l'interdiction de consommer des aliments flatulents le jour de la Saint-Biaise et celle de donner ce jour là une naissance anale. Le souffle qui est en Gargamelle sort donc par l'oreille, sous forme d'un enfant étonnant qui, dès sa naissance, réclame « A boire! A boire! »

Ainsi Rabelais, en nous conviant à suivre, dès les premières pages de son roman, le mouvement ascendant d'un souffle porté dans le ventre, nous invite-t-il du même coup à une conversion paulinienne. Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. N'avons-nous pas vu les pendus libérer leur âme par le bas, leur gorge serrée rendant impossible sa fuite par le haut ? Il est un véritable langage des souffles du corps humain. En donnant la parole au souffle anal, Rabelais n'a pas oublié, en bon médecin galénique, le rôle qu'à l'autre extrémité joue la respiration. Dominateur du vent et du souffle, saint Biaise tient aussi la gorge sous sa dépendance, qu'il l'étreigne ou la libère.

Au niveau de cet organe se nouent la voix, la parole et le rire ; par lui s'établit notre rapport « alimentaire » à l'extérieur ; là se lie et se délie notre angoisse ; l'angine, la toux, la coqueluche, s'inscrivent dans l'espace magique de saint Biaise guérisseur. C'est par là que, derrière la pomme d'Adam, s'assure silencieusement l'échange vital d'esprit de l'homme au cosmos.

En Carnaval, ces différentes valeurs se trouvent diversement illustrées. Manger, manger beaucoup, ne relève pas de l'hédonisme : c'est un rite. Certains textes font état, dès le XVe siècle, d'une personnification facétieuse de Carnaval dans le domaine espagnol, sous le nom de San Gor-gomillaz, San Gorgomellas : la Gorge. Goulu, Grand mangeur, Carnaval est celui dont la Gorge est vaste. Enfant de Carnaval, Gargantua n'est pas autre chose. C'est d'ailleurs cette personnification du goinfre que l'on retient encore dans la campagne française : un Gargantua y désigne un gros mangeur. Sa gorge largement ouverte lui permet d'avaler d'énormes bouchées sans risque de s'étouffer…….. »CL.GAIGNEBET. LE CARNAVAL.PAYOT.

 

Tous ces travaux de chercheurs érudits, que ce soit sur les sources du carnaval chrétien ou qu'il cherchent à retrouver une origine celtique voire plus ancienne ont le mérite de mettre à jour une riche matière et des faits longtemps ignorés . Ils laissent pourtant une question en suspens :

Quel serait le sens profond de la traque d'une origine qui permettrait de révéler une « essence » du Carnaval ,soit définitivement chrétienne ou plus primitivement païenne, et d'ailleurs peut-il exister une telle essence ? On retrouverait la problématique des archétypes qui survivraient à travers les âges, d'archétypes transhistoriques. L'histoire n'apporterait alors qu'aléas, altérations et décadence du modèle « pur ».On n'est pas loin ici de la nostalgie des origines. Inversement la négation de la tradition, quelle qu'elle soit,qui caractérise notre postmodernité et ses fantasmes de totale rupture , le paie d'un vide du sens.(le carnaval comme simple spectacle et produit touristique en serait l'illustration).

On a vu au cours des articles précédents se dessiner la question du syncrétisme, celui des fêtes païennes devenues fêtes chrétiennes mais qui subsistent quand même par la vertu des dates du calendrier.Les divinités païennes se profilent parfois au travers de la figure des saints chrétiens dont beaucoup ont été  justement « inventés » pour les masquer. Elles se profilent aussi à travers les figures du carnaval.

Toute orthodoxie considère le syncrétisme comme dissolvant de la pureté et de l'identité d'une origine, une perversion de ce qui serait une vérité dont on ne doit pas altérer le message. Les démarches de " retour aux sources " sont dès lors des tentatives d'effacement des syncrétismes. Un certain point de vue religieux ,que ce soit pour affirmer le christianisme ou pour retrouver des origines païennes, une nostalgie de l'origine, un ésotérisme quelconque, cherchent toujours une source pure à désembourber du fait de l'histoire qui l'aurait contaminée par des apports successifs. L'histoire culturelle et donc celle du carnaval est pourtant une histoire d'emprunts, de passages, de, de recontextualisations, , de greffes successives , de strates accumulées et sédimentés. Le carnaval tout au long de son développement, a toujours été culturellement métissé et multiple.

 

Certains symboles se seraient perpétués (on a vu le symbole de l'ours ou du cerf, celui du géant ou encore de la fève), mais qu'est ce justement que la survivance d'un symbole ?

Il y aurait une certaine énigme de la tradition : il n'y a pas de table rase dans l'ordre de la culture, (tout changement, si radical puisse-t-il apparaître, s'opère sur fond de continuité), pourtant toute permanence intègre inversement des variations. La tradition, supposée être conservation, manifeste une singulière capacité à la variation, ménage une étonnante marge de liberté à ceux qui la servent. Aussi la tradition donne-elle à penser et c'est aussi ce qui ferait la spécificité des symboles « d'être bons à penser ; à condition toutefois de ne pas céder à des schémas faciles comme ceux que toute tradition suggère d'abord à savoir des oppositions binaires  et figées: tradition/changement, société traditionnelle/société moderne. Aucun rituel ne se déroule d'une manière identique et l'accomplissement d'une tradition n'est jamais la copie identique d'un modèle dont tout dément, au demeurant, qu'il existe dans sa pureté malgré les efforts pour le cerner.. Ainsi une certaine « sauvagerie » regrettée parfois et qui symboliserait le carnaval primitif dans sa pureté est-elle une illusion qui, ironiquement d'ailleurs, trouve son démenti dans ce que Lévi-Strauss a justement montré de la « pensée sauvage » à savoir qu'elle est un bricolage perpétuel de ses rites et de ses mythes.. La « sauvagerie n'est jamais ce que l'on croit

  

L'histoire du christianisme dans son rapport au paganisme est justement un exemple de ce bricolage et le carnaval n'a cessé d'être  ce  bricolage,de mythes antiques, de traditions religieuses elles mêmes"bricolées" ,de formes et de contenus:les charivaris ruraux, les fêtes et nefs des fous. Le masque et le travestissement en sont l'exemple même:Ainsi Arlequin né du carnaval  puis du théatre par l'intermédiaire de la Commedia Del Arte, est il issu d'un bricolage étymologique, quant à son nom ,évoquant des  croyances , médiévales (Hellequin était  un des noms  de la chevauchée sauvage des revenant).Le costume d'Arlequin,  à la si riche et "flou" quant à nos schèmes perceptifs routiniers,   pour incarner le serviteur filou, et ondoyant,  pourrait renvoyer aux  mailles du  filet mortuaire, origine du masque . Il aurait sa source dans deux personnages du carnaval, le Petassou encore vivant de nos jours  et le Feuillu, tous deux avatars de l'homme sauvage, fils de l'ours.

Dans un livre trop longtemps ignoré parce que non traduit jusqu'à une date récente, L'INVENTION DE LA TRADITION, Eric Hobsbawm a proposé un concept paradoxal : celui de « traditions  inventées ». Il désigne par cette l'expression, celles qui contribuent à l'établissement de la cohésion sociale, à la légitimation des institutions ou de l'autorité mais aussi à la socialisation des croyances ou des systèmes de valeurs. En utilisant, jusqu'à un certain point, des matériaux issus du passé, elles jouent un rôle prééminent.

« Les « traditions inventées » désignent un ensemble de pratiques de nature rituelle et symbolique qui sont normalement gouvernées par des règles ouvertement ou tacitement acceptées et qui cherchent à inculquer certaines valeurs et normes de comportement par la répétition, ce qui implique automatiquement une continuité avec le passé. En fait, là où c'est possible, elles tentent normalement d'établir une continuité avec un passé historique approprié.

Toutefois, même lorsqu'il existe une telle référence à un passé historique, la particularité des traditions « inventées » tient au fait que leur continuité avec ce passé est largement fictive. En bref, ce sont des réponses à de nouvelles situations qui prennent la forme d'une référence à d'anciennes situations, ou qui construisent leur propre passé par une répétition quasi obligatoire. C'est le contraste entre le changement permanent, l'innovation du monde moderne et la tentative de structurer au moins certaines parties de la vie sociale comme immuables et invariantes, qui rend « l'invention de la tradition » si intéressante pour les historiens des deux derniers siècles. .(c'est moi qui souligne ici).

Michel Pastoureau a ainsi étudié de grands symbolismes médiévaux comme ceux des couleurs ou autour de certains animaux comme l'ours et le lion(on a vu l'importance de l'ours). Mais justement pour en étudier les variations et les changements de sens liés chaque fois au contexte :

« Cela dit, dans la symbolique médiévale comme dans tout autre système de valeurs ou de correspondances, rien ne fonctionne hors contexte. Un animal, un végétal, un nombre, une couleur ne prennent tout leur sens que pour autant qu'ils sont associés ou opposés à un ou plusieurs autres animaux, végétaux, nombres, couleurs. L'historien doit donc se méfier de toute généralisation abusive, de toute quête d'une signification transdocumentaire. Il doit au contraire toujours s'efforcer de partir du document qu'il est en train d'étudier et d'abord rechercher dans ce document les systèmes et les modes de signification des différents éléments symboliques qui s'y trouvent. Ce n'est que dans un deuxième temps qu'il lui faudra faire des comparaisons avec d'autres documents de même nature, puis avec d'autres terrains d'enquête, afin de rapprocher les textes des images, les images des lieux et les lieux des rituels pour comparer leurs apports respectifs. Enfin, dans un dernier stade de l'analyse, il lui sera licite de convoquer une symbolique plus générale, celle sur laquelle les auteurs du Moyen Âge sont souvent bavards, mais qui conduit parfois sur de fausses pistes parce que ces pistes se situent hors de tout contexte documentaire. Pour inviter l'historien à la prudence - et emprunter aux linguistes une phrase qu'ils emploient volontiers à propos du lexique - on pourrait dire que, dans la symbolique médiévale, les éléments signifiants (animaux, couleurs, nombres, etc.) n'ont, comme les mots, « pas de sens en eux-mêmes mais seulement des emplois ». Certes, dans certains cas une telle affirmation paraîtra exagérée. Mais, dans toute construction symbolique médiévale, l'ensemble des relations que les différents éléments nouent entre eux est toujours plus riche de significations que la somme des significations isolées que possède chacun de ces éléments. Dans un texte, dans une image, sur un monument, la symbolique du lion, par exemple, est toujours plus riche et plus facile à comprendre quand elle est associée ou comparée à celle de l'aigle, du dragon ou du léopard que lorsqu'elle est envisagée isolément.

 

 

En allant plus loin, on pourrait même dire que les symboles médiévaux se caractérisent davantage par des modes d'intervention que par telle ou telle signification particulière. Si l'on prend l'exemple des couleurs, on peut ainsi affirmer que le rouge n'est pas tant la couleur qui signifie la passion ou le péché que la couleur qui intervient violemment (en bien ou en mal) ; le vert, la couleur qui est cause de rupture, de désordre puis de renouveau ; le bleu, celle qui calme ou qui stabilise ; le jaune, celle qui excite ou qui transgresse. En donnant priorité à ces modes d'intervention sur les codes de signification, l'historien conserve au symbole toute son ambivalence, son ambiguïté même ; ambiguïté qui fait partie de sa nature la plus profonde et qui est nécessaire à son bon fonctionnement. Grâce à une telle attitude devant le symbole, le médiéviste peut se livrer au comparatisme ou bien inscrire certains problèmes dans la longue durée et ne pas couper la symbolique médiévale de celles de la Bible ou des cultures grecque et romaine, pour lesquelles ces modes d'intervention semblent parfois plus importants que telle ou telle fonction ou signification précise. Dans la mythologie grecque, par exemple, Ares (Mars pour les Romains) n'est pas tant le dieu de la guerre que le dieu qui, toujours et partout, intervient avec violence. Exactement comme le fait la couleur rouge dans les textes et les images du Moyen Age.

Les grands axes de la symbolique médiévale, tels qu'ils se mettent en place pendant les cinq ou six premiers siècles du christianisme, ne sont pas des constructions sorties ex nihilo de l'imagination de quelques théologiens. Ils sont au contraire le résultat de la fusion de plusieurs systèmes de valeurs et modes de sensibilité antérieurs. En ces domaines, le Moyen Âge occidental a bénéficié d'un triple héritage : celui de la Bible, sans doute le plus important, celui de la culture gréco-romaine, et celui des mondes « barbares », c'est-à-dire celte, germanique, Scandinave, voire plus lointains. Et il y a ajouté ses propres couches, tout au long d'un millénaire d'histoire. Dans la symbolique médiévale, en effet, rien ne s'élimine jamais complètement ; au contraire, tout se superpose en une multitude de strates qui s'interpénétrent au fil des siècles et que l'historien a du mal à démêler. Ce qui le conduit parfois - à tort - à croire à l'existence d'une symbolique transculturelle, appuyée sur des archétypes et relevant de vérités universelles. Une telle symbolique n'existe pas. Dans le monde des symboles, tout est culturel et doit s'étudier par rapport à la société qui en fait usage, à un moment donné de son histoire et dans un contexte précis. »Michel Pastoureau.Une Histoire Symbolique Du Moyen Age Occidental.Points.(c'est moi qui souligne ici).

C'est en ce sens et pour conclure, que l'on peut dire que Carnaval n'est jamais mort mais que tout au plus il dort et constitue une tradition perpétuellement réinventée. Parce qu'il est justement le symbole de l'entre-deux, de la transition, du passage, du temps suspendu, dans lequel peuvent s'immiscer à chaque époque et dans des contextes divers, toutes les transgressions et inversions ainsi que les désordres rituels ou symboliques. II est renouveau de la vie, il est culte des morts libérant des présences archaïques qu'on annihile symboliquement et dont on se moque  ; il est rire libérateur donc , danse extatique,  mais aussi présence menaçante   de "spectres" que symbolise le masque. Celui ci à la fois  est l'élément le plus ancien et le plus familier de la tradition puisqu'il est toujours présent , l'élément le plus inquiétant et fascinant ,maintes fois condamné comme diabolique ; il pourrait être pour ces raisons   le symbole de la renaissance  et de la réinvention perpétuelles de Carnaval

« Les masques jouent alors de cette ambiguïté manichéenne entre joie et tristesse, mort et renouveau, ordre et désordre.

Zoomorphe ou anthropomorphe, terrifiant ou hilare, le masque demeure un moyen singulier de transcendance humaine, qu'elle soit divine ou pragmatiquement individuelle mais aussi une voie empirique vers l'altérité ; cet autre, culturellement représenté, da la présence cyclique duquel dépend la cohésion sociale du groupe.

La figure de l'autre permet ainsi d'identifier l'unité.

C'est pourquoi dans le carnaval, tout en restant outil majeur d'introspection, le masque investit plutôt la vie sociale, médiatique et politique, pragmatique et immédiate, celle-là même qui envahit la vie quotidienne des acteurs et celle-là aussi qui, sublimée par une surmédiatisation, transcende l'organisation culturelle et sociale.

Puisqu'il concède une certaine forme de hardiesse et une insolence extra quotidienne attestée et confirmée de longue date, le masque abolit les distances et anéantit temporairement l'impact du modèle au lieu de l'exalter. »Nicolas Jérôme . Université Lumière - Lyon 2 – 2006.

 

 

 

 

 

 

« LE CARNAVAL N’EST PAS MORT ! IL DORT ! »…Nature et origine de la tradition carnavalesque(4)

 

L'école de mythologie française fut fondée en 1950 par Henri Donteville avec pour but d'étudier la matière folklorique des contes et légendes localisées de France, dans leur association au calendrier populaire (cadre du temps sacré d'une année rituelle) et à la toponymie (géographie sacrée qu'empruntent les pèlerinages, circumambulations et rogations, et dont tiennent compte les plans des villes, ponts, églises, chapelles, etc.). Les travaux de synthèse de son président ont souvent été contestés à cause d'erreurs ou d'étymologies hasardeuses mais il semble acquis pourtant qu'il a réussi à bien montrer une forte présence celtique dans nos contes et légendes. De même admet-on désormais l'antiquité de Gargantua.Il a inspiré en particulier et à propos du Carnaval, les travaux de Claude Gaignebet et d'Anne Lombard-Jourdan.

Une des héritières de l'école française de mythologie ,Anne Lombard-Jourdan consacre un livre au dieu cerf celtique Cernunnos »,père de tous les gaulois ». En poursuivant la figure du cerf au moyen age , elle réinterprète le carnaval comme rite printanier «point fixe dans un temps non chrétien et rythmé seulement par la Nature». il lui semble évident que l'appellation "Carnaval" désignait « primitivement le moment où les cerfs perdaient leurs bois» .Elle propose donc une nouvelle étymologie, où il ne s'agit plus de «laisser la chair» mais bien de la «corne qui tombe ». Elle fait remonter ce «rite» aux chasseurs- cueilleurs du mésolithique (-10.000 à -5.000) et considère que le christianisme fut forcé de l'accepter.

« Il faut, pensons-nous, attribuer à la racine carn un sens différent de celui qu'on lui a donné jusqu'ici. Il ne s'agit pas de caro, camis, « la chair », mais de cem, corn, cam (latin cornu), qui désigne la « corne » des animaux et plus spécialement les bois du cerf. Avec cette nouvelle acception du radical cam, Carnaval devient le moment où la « corne », ou boi sdu cerf, va « à val » ou « avale », c'est-à-dire tombe.

Les druides, selon Pline, réglaient le temps en fonction des lunaisons. L'année gauloise s'ouvrait le sixième jour de la dernière lune d'hiver, en février ou mars, soit au premier quartier, lorsque près de la moitié de son disque est éclairé, phénomène invariable. Une des quatre principales fêtes irlandaises, celle d'Imbolc,( ou Imbolg) prenait place au 1er février. Elle était moins importante que Beltaine (1er mai), qui marquait le début de l'été et ouvrait la période des travaux agricoles et guerriers, queLugnasad (1er août) et que Samain (1er novembre). Imbolc était une fête lustrale où il était recommandé de se laver les mains, les pieds et la tête, rites de purification après les rigueurs et les souillures de l'hiver. Son nom est formé du préfixe imb- et d'un radical bolg qui signifie « gonflement ».

Bolg évoque le grand remuement des forces naturelles qui se répercute dans nos cellules à la veille du printemps. Le 1er février, sainte Brigitte faisait gonfler le pis des vaches. Le 2 février sera appelé « Notre-Dame du Lait » et sainte Agathe « la bonne », fêtée le 5 février, s'occupera également de la montée du lait. Il est possible qu'avant ou en même temps qu'au gonflement du pis des vaches, le nom d'Imbolc ait fait référence à celui des meules du cerf, sous la montée des humeurs naturelles qui les rend spongieuses et facilite le détachement des bois…

Cette opération négative, réitérée chaque année, permettait à leur ramure de repousser plus volumineuse et plus belle au départ des meules ; qu'ils portaient sur la tête. L'homme avait observé que ce renouveau coïni cidait avec celui de la nature au printemps et que les bois du cerf croissaient au même rythme que la végétation…. 

Les rites accompagnant la chute des bois des cerfs remontent très haut dans le temps, à une époque où l'homme était essentiellement chasseur et cherchait à obtenir un gibier abondant. Au néolithique, il demanda la fécondité des champs et de belles moissons. Par la suite et au cours des temps, des pratiques nouvelles vinrent se greffer sur les rites simples des débuts, les rendant parfois méconnaissables. C'est ainsi qu'un mannequin bourré de paille est aujourd'hui détruit par la communauté au dernier jour des festivités ; il est censé symboliser la période de licence qui vient de s'écouler et à laquelle va succéder le jeûne de Carême. Depuis ses origines, Carnaval n'a cessé de se modifier dans ses manifestations collectives, celles d'une joie débordante à la perspective du retour de la belle saison, d'une occasion de manger plus qu'à sa faim et de donner libre cours à ses pulsions sexuelles.

Le christianisme fut forcé de les accepter, comme il dut accepter, en les baptisant parfois du nom d'un saint, les rites du solstice d'été et le culte des sources. Mais Carnaval se montra particulièrement coriace. Tout en cherchant à oblitérer la signification profonde de l'ancien culte païen, 1 Église finit par accepter les fêtes carnavalesques et les mascarades publiques, où le masque et le rire perdirent leur véritable rôle.mais une chose est certaine,Carnaval resta ,envers et contre tout un isolat paienn dans le calendrier chrétien .il fut toléré mais échappa à l'emprise du clergé. »Anne lombard-Jourdan.Aux Origines du Carnaval.Odile Jacob

 

Au cours de son ouvrage, Anne Lombard-Jourdan rend hommage à un autre auteur et à un livre fondateur dans la conception des origines païennes du Carnaval, celui de Claude Gaignebet.

Claude Gaignebet était un folkloriste et un spécialiste de Rabelais. (l'œuvre de celui-ci serait, pour lui , cryptée, cachant des traditions ésotériques et constituant un prolongement de la culture populaire). Dans la lignée de Donteville, il a étudié des sources de la mythologie française comme Gargantua Belenos, le cheval Bayard, et Mélusine et se livre ainsi à livre à une sorte de parcours dans la pensée paysanne. , les survivances locales et les contes. Utilisant une méthode comparative il établit de multiples connexions autour du carnaval qui devient un « fait social total » cohérent réunissant les divers aspects de la symbolique populaire. contes, légendes, récit hagiographique', rituel religieux, profane, etc... Le thème constant de Claude Gaignebet est que la tradition populaire et l'œuvre de Rabelais qui s'en inspire sont la survivance de la religion indo-européenne des parias c'est- à-dire de gens qui s'occupaient des impuretés, des excréments, des transgressions,. « elle transmet la possibilité de remettre un jour l'homme sur ses pieds. Elle doit nous amener à admettre, dès notre enfance, par notre éducation, que le bas est aussi sacré que le haut. Que l'on ne doit pas opposer la matière à l'esprit. Elle doit nous apprendre à nous libérer de la contrainte de nos modèles sociologiques ou religieux du supérieur vis-à-vis de l'inférieur. Il faut poursuivre ce que disent Gargantua et saint Blaise et considérer l'âme comme pet. » .Cl Gaignebet Entretiens.

Il a principalement développé l'approche la plus connue du calendrier qui donnerait une cohérence au folklore. Calendrier qu'il nomme l'année « populaire » et dont on a déjà parlé, combinant un comput solaire(équinoxes, solstices) et un comput lunaire (pleine et nouvelle lune) ; l'ensemble marqué par des grands rythmes annuels (les quarantaines) et des insertions de périodes «hors temps» au cours desquelles le temps irait «à rebours» — tels les douze Jours ou le cycle de Carnaval. Il lie ce renversement du temps à celui de la « circulation des âmes , qui expliquerait nombre d'aspects du carnaval .Le pivot du calendrier serait le 2 février,1^ère date possible du carnaval et date de la deshibernation de l'ours (ou l'homme sauvage).Cette circulation des âmes se matérialiserait en particulier dans les masques et les mascarades. Le mot masque du latin mascha ou masca, qui veut dire « sorcière », « être hideux » ou « malfaisant », est apparu pour la première fois en 643, il viendrait lui-même de mask, en indo-européen, dénommant le linceul de mort, en fait un filet, qui entourait les cadavres.(l'ancien français disait mascerer : « barbouiller de noir ». Noircir le visage à l'aide d'enduit, dans la période médiévale, était la forme la plus fréquente du masque). Le masque renverrait donc à un culte des morts qu'on retrouverait dans les cultures antiques et en Afrique. Il serait aussi l'origine de la figure populaire d'Arlequin à travers le « petassou » et son costume évoquant le filet.. Il existerait ainsi une véritable religion calendaire et carnavalesque qui se serait maintenue à travers les siècles.

« Cependant une voie historique prétend que le mot masque serait issu du latin larva, dont le sens se rapporterait à un être de l'au-delà ou plus précisément au spectre du à une mort violente, mais reste néanmoins l'expression courante pour désigner le masque .

L'usage s'étant progressivement imposé dans le registre théâtral pour assurer la non identification des acteurs, et par extension dans le monde profane et quotidien pour protéger l'anonymat du porteur occasionnel.

Sorcière, spectre, mort, revenant, fantôme, le mot larva, en latin conserva son sens premier et fut, pour ces acceptions, très rapidement négativement connoté par la hiérarchie de l'Église, comme la présence néfaste et précisément incontrôlée du démon, mêlant sacré et profane, vie et mort.

Le masque est donc, par son essence même, subversion.

 

C'est précisément pour son aptitude à mélanger réalités matérielles et manifestations libres des présences impénétrables que le masque a pris sa place dans le monde profane comme manifestation populaire et phénomène païen ²⁶⁴ d'affranchissement du joug religieux.

À Venise par exemple, dès le XIe siècle, c'est la communauté bourgeoise qui utilisait le masque comme symbole des réjouissances et surtout comme licence et transgression des tabous sexuels et sociaux. Par extension, le larva est devenu le costume originel complet qu'endosse le vénitien durant carnaval : tricorne, large manteau, masque fait de toile cirée noire ou blanche et voile. Les personnages de théâtres de la Commedia dell'Arte ont eux aussi employé l'ambiguïté dialogique, profane et mystique, de l'anonymat pour pratiquer la subversion et la moquerie des règles sociales.

 

Le masque est en somme source de trouble social puisqu'il est par essence équivoque et introduit le profane dans le sacré et donc le désordre dans l'ordre.

La mort est ainsi mise en valeur par son contraste, la résurrection, d'où les exécutions symboliques des rois carnavals et les ambiances ambivalentes de deuil et d'allégresse qu'on retrouve par exemple, en noir et blanc, le Mercredi des Cendres en Guyane, le jour de l'exécution du roi Vaval. Les monstres, dragons et autres géants apparaissent alors et disposent de pouvoirs exceptionnels, notamment celui de vaincre le mal et de rétablir l'ordre, comme les géants – les Reuzes – de Dunkerque ou du Nord et la « Tarasque » de Tarascon . » Nicolas Jérôme . Université Lumière - Lyon 2 - 2006

 

On peut écouter compléter la lecture de ce thème par une conférence de sur les masques. Consulter les sites suivants :

http://www.canal-u.tv/video/science_en_cours/le_masque_en_europe_occidentale_2002.21

http://legende-et-conte.com/entretien-avec-claude-gaignebet/

 

http://hommage-a-rabelais.over-blog.com/

 

« Carnaval est ici étudié comme une religion. L'étendue, dans la durée et l'espace, des fêtes carnavalesques nous contraint à penser que cette religion est ancienne, bien qu'il ne soit pas moins arbitraire de la dire néolithique ou paléolithique que de la renvoyer à l'éternelle nuit des temps.

Est-il véritablement hasardeux d'affirmer que le jour marqué d'une lune cornue, Mardi Gras, est celui où l'on honore le bœuf et où défilent les bouchers et le cocu (cor-nard)? Une telle suite de juxtapositions pourrait être comprise par les enfants, plus sensibles que nous, peut-être, à une logique de ce type. Est-il beaucoup plus hardi de noter qu'en ce jour de nouvelle lune on dévore l'astre sous forme de crêpes (ce qui ne manque pas de poser quelque énigme relative au devenir de cette « hostie » populaire) et que l'on barbouille les Pierrots lunaires ?

Est-il extravagant de constater que les fous de Carnaval (munis de leurs soufflets : follis, lat.) se suivent à la queue leu leu en se soufflant au derrière (soufflaculs) et se revêtent d'un coqueluchon, bonnet surmonté d'une tête de coq et qui prémunit son porteur de la coqueluche . Est-il contradictoire de faire remarquer que ces mêmes fous se nourrissent d'aliments flatulents? Comment ne pas reconnaître le désir, pour ces « esventés », d'accumuler en eux un souffle, d'en contrôler la sortie en évitant la toux, et de la surveiller à l'aide d'un soufflet? Comment séparer ces tempêtes alvines intérieures du vent météorologique qui souffle sur les feux des brandons ?

Une religion... Cela suppose des fêtes, des rites, des symboles, des lieux sacrés, des prêtres, des dieux, des mythes, des légendesLes fêtes s'étendent sur toute l'année avec des « mois » de quarante jours formés d'une lunaison et demie. Carnaval marque la dernière nouvelle lune d'hiver, correspondant au Mardi Gras-Chandeleur (variable et clef antérieure). On célèbre essentiellement à cette date la déshibernation de l'ours. »

Cet animal, porteur dans son ventre des âmes des morts (le pet de déshibernation de l'ours est connu d'Aristote), les libère alors. Il est accompagné de son fils, mi-homme, mi-ours, homme sauvage. Les récits médiévaux de l'homme sauvage (Merlin) et de Jean de l'Ours, aussi appelé Jean Quarante, sont les mythes qui se rapportent à cette date.

L'ours lutte alors contre des personnages lunaires et les barbouille de noir; il ne peut sortir qu'en nouvelle lune, d'après le dicton européen qui le concerne.

Son frère jumeau, plus « humain » que lui (Valentin, dans le roman médiéval), le capture et s'oppose à lui .

Maître des âmes des hommes, l'ours l'est aussi du gibier. C'est le « bouvier des animaux sauvages », le Bachlach du Mabinogion et des Romans Arthuriens. C'est lui qu'il faut invoquer pour qu'il renouvelle les corps à partir de certains organes soigneusement conservés de l'animal, ceux où s'est réfugié l'esprit : la vessie, l'astragale, le crâne... » Claude Gaignebet.Le Carnaval.Payot..

A lire Claude Gaignebet, un rôle symbolique essentiel serait donc attribué à l'ours, lié au 2 Février,  pour lequel un ensemble de croyances existent depuis les temps les plus reculés. Durant le haut Moyen age, l'animal fut célébré dans une grande partie de l'Europe, en particulier le 11 novembre, qui correspondait à la fois à la date théorique de son début d'hivernation et à l'hivernage pour les paysans. Cette fête symbolisait « le passage du dehors au dedans, de la vie à la mort » en relation avec le calendrier ; elle donnait lieu à des rites impliquant des déguisements, des danses et des jeux sexuels]. De même, le 2 ou le 3 février étaient associés à la sortie de l'hivernation, et les fêtes impliquaient des viols et des rapts simulés.. Dans la nuit du 1er février, à minuit selon une tradition populaire, l'ours sortirait de son antre pour observer le ciel .Il regagnerait sa tanière par ciel clair mais cesserait d'hiberner par temps nuageux ou pluvieux . Claude Gaignebet interprète justement cette histoire comme liée au cycle de la lune ,cette date étant la clé antérieure du cycle pascal aboutissant à une pleine lune à l'équinoxe de printemps dans le temps d'une lunaison et demie.

De même une tradition dont il se sert et qui serait un motif indo-européen veut qu'à cette occasion l'ours expulse les âmes des morts qu'il porte dans son ventre en émettant un pet à son réveil de l'hivernation, le jour de la Chandeleur. Les dites âmes parcourraient alors un cycle qui les menaient à la Voie Lactée pour revenir animer de nouveaux éléments terrestres.  « l'ours peteur »s'inscrirait donc au cœur de la mythologie indoeuropéenne par son rôle de contrôle du souffle vital (origine du mot âme).Il acquiert un caractère religieux comme animal « psychopompe » (guide des âmes). Il serait donc un passeur de mondes,un être intermédiaire entre nature et surnature. Il accomplirait la tâche d'un shaman.

 

L'ours ,dès l'époque préhistorique incarne une divinité : il est considéré comme un double de l'homme, un ancêtre tutélaire, un symbole de puissance, de renouveau, du passage des saisons, et même de royauté puisqu'il fut longtemps symboliquement le roi des animaux en Europe.(mais les évangélisations catholiques le diabolisèrent comme symbole d'animisme et le remplacèrent par le lion) . Il a marqué l'imaginaire culturel(cf. les articles sur les Inuits ,les lapons et les amérindiens)et en particulier celui des Celtes. Ainsi est-il lié aux cycles arthuriens ((arth, vieux gallois, ou ard, vieux breton, arzh en breton moderne, signifiant "ours").ARTHUR serait ainsi un roi-ours aux origines préchrétiennes et orales avant d'être au fils des réécritures , peu à peu christianisé et humanisé. Outre le rôle qu'on vient de voir dans le calendrier, l'ours aurait eu un fils, l'homme sauvage ou homme vert(le conte Jean de l'ours), appelé parfois le Pelu ou le Feuillu. Couvert de poils et doué d'une force remarquable il vivrait dans les endroits que délaissent les hommes et aurait un savoir de la nature. La figure de l'homme sauvage s'inscrit dans une période bien définie qui est celle du carnaval.
Depuis le Moyen Âge et dans plusieurs villes d'Europe, on reproduit son comportement dans des rites carnavalesques : sortie d'un homme déguisé en ours qui se saisit d'une jeune fille et finit par être Il existe encore de nos jours quelques fetes de l'ours comme celle de Vallespir, dans les Pyrénées catalanes. elle reproduit la légende séculaire qui veut qu'un ours vivait dans les forêts du Vallespir et enleva un jour une bergère. Une battue fut organisée et l'ours capturé. Ramené sur la place centrale du village il parvint de nouveau à s'enfuir en emmenant une jeune fille de la foule .Après une longue course poursuite, l'ours à nouveau capturé fut finalement tué et se transforma alors en homme capturé par les autres carnavaleux. Il est à noter que ces manifestations se déroulent en tout début février (la date de sortie de l'ours de sa tanière ).

http://legende-et-conte.com/lhomme-sauvage-ou-homme-vert/

 "Dès l'époque paléolithique, le culte de l'ours a été dans l'hémisphère Nord l'un des cultes animaliers les plus répandus. Sa mythologie exceptionnellement riche s'est prolongée dans d'innombrables contes et légendes jusqu'en plein XXe siècle : l'ours est resté par excellence l'animal des traditions orales. C'est aussi celui dont le caractère anthropomorphe est le plus affirmé. Il entretient avec l'être humain, notamment la femme, des rapports étroits, violents, parfois charnels. Opposer ou associer la bestialité de l'ours et la nudité de la femme est un thème narratif et figuré attesté partout. L'ours, c'est l'animal velu, la « masle beste », et par extension l'homme sauvage. Mais c'est aussi et surtout le roi de la forêt et des animaux qui y vivent. Dans les traditions celtes, Scandinaves et slaves, cette fonction royale de l'ours - qui, ailleurs, semble disparaître assez tôt - est encore bien attestée à l'époque médiévale. Les deux aspects - bestialité et royauté — peuvent du reste être confondus : plusieurs récits mettent en scène des rois ou des chefs qui sont « fils d'ours », c'est-à-dire fils d'une femme enlevée et violée par un ours »Michel pastoureau.l'Ours.Points.

On sait que l'histoire fit du lion l'animal roi à la place de l'ours :l'opération se fit surtout sous l'influence de l'église et comporta trois étapes selon M.Pastoureau : la diabolisation ,la domestication et le caractère ridicule(du montreur d'ours au gentil nounours de nos enfants.)..

«  De fait, dès les premiers temps du christianisme, l'Église avait pris l'habitude de manipuler ou de modifier le calendrier. Il s'agissait pour elle de faire disparaître les fêtes romaines et d'y substituer des fêtes chrétiennes . En ville, cela se fit peu à peu, sans trop de difficultés, entre le IIIe et le Ve siècle. Dans le monde des campagnes, en revanche, il en alla autrement. À côté des fêtes officielles, religieuses ou civiques, survivaient de nombreuses fêtes païennes liées au rythme des saisons, aux cycles de la nature, à la position des astres (solstices, équi-noxes), voire à des coutumes ou des croyances issues des traditions mythologiques. Les éliminer était moins aisé, d'autant qu'elles correspondaient à des mythologies diverses (celte, germanique, slave) et qu'elles se répartissaient sur toute l'année. En outre, il ne s'agissait pas toujours de dates précises mais plutôt de moments calendaires variant avec la latitude et les cycles de la Lune.

À partir du Ve siècle, cependant, l'essor du culte des saints et la mise en place progressive d'un grand nombre de fêtes destinées à les honorer apportèrent des solutions efficaces à ces problèmes calendaires. Peu à peu se mit ainsi en place un immense réseau de fêtes chrétiennes qui recouvrit en totalité les anciens calendriers romains et barbares. Cela permit à l'Église d'étouffer - sinon d'éradiquer vraiment - la plupart des cultes rendus aux divinités païennes, aux créatures mythologiques, aux astres, aux forces de la nature et, surtout, aux animaux. Peu à peu, dans chaque diocèse, dans chaque paroisse, une fête décidée et consacrée par l'Église fut superposée à une ancienne fête barbare et finit par s'y substituer.

Le calendrier rural traditionnel, que l'Église médiévale s'efforçait de remplacer par un calendrier chrétien, situait vers la mi-novembre le moment où l'ours entrait en hibernation. Cet événement, nous venons de le voir, fut peu à peu remplacé par la Saint-Martin. Cependant, plus vivaces encore étaient les fêtes célébrant le moment où l'ours se réveillait et sortait de sa tanière pour voir si l'hiver était fini. Cela se passait, selon les régions et les latitudes, une quarantaine de jours après le solstice d'hiver, vers l'extrême fin du mois de janvier ou au début de février, et durait parfois une semaine. C'est dans cette période calendaire que se déroulaient, dans toute l'Europe, les principales cérémonies ursines héritées des anciens cultes; elles annonçaient les débordements futurs du carnaval. À ces dates, l'Église du haut Moyen Âge dut donc intervenir avec plus de vigueur encore et placer un grand nombre de fêtes de saints « à l'ours » : quelques saints dont le culte était largement répandu, comme Biaise (3 février) ou Valentin (14 février), mais aussi et surtout des saints régionaux, comme par exemple, pour les pays mosans et artésiens, Amand (6 février) ou Vaast (6 février également) ; et plus encore d'innombrables saints locaux, tels Vallier (29 janvier), Urcissin (31 janvier), Agrève (1er février), Ours d'Aoste (1er février),etc..

Dans beaucoup de régions de l'Europe tempérée, l'événement majeur de la vie animale (la deshibernation) passait pour avoir lieu le 2 février, quelquefois le 3. Ce jour-là, dans les sociétés rurales, fêtes et réjouissances commémoraient la sortie de l'ours. Les chants, les danses, les jeux et les mascarades ursines y tenaient une grande place. Mais ce qui effrayait les clercs et les prélats au plus haut degré, c'étaient les simulacres de rapts et de viols. Des hommes se couvraient de poils, se transformaient en ours mâles et faisaient semblant d'enlever des jeunes filles ou des jeunes femmes puis de s'accoupler avec elles. Attestés dans l'archidiocèse de Reims dès l'époque carolingienne, ces jeux et simulacres avaient encore lieu — sous une forme folklorisée - dans plusieurs régions pyrénéennes à la fin du XXe siècle et y faisaient le bonheur des ethnologues.

 

Très tôt - dès le Ve siècle -, l'Église chercha donc à christianiser cette date du 2 février, où les rituels païens semblaient encore plus vivaces et plus transgressifs qu'à n'importe quel autre moment de l'année. 
D'autant que la déshibernation de l'ours n'était pas seule en cause. Le souvenir des lupercales romaines et des rites de fécondité qui les accompagnaient, au milieu du mois de février, n'avait pas totalement disparu, du moins dans les traditions savantes ; ni peut-être celui de la grande fête de Proserpine, déesse romaine des enfers, au début du même mois. Mais surtout, dans toute l'Europe du Nord et du Nord-Ouest, différents rituels de purification célébraient la fin de l'hiver et le retour de la lumière. Chez les Celtes, par exemple, une grande fête, celle d'imbolc, avait lieu le 1er février et glorifiait une déesse-mère au nom variable; l'Église fixa ce jour-là la fête de sainte Brigitte, patronne de l'Irlande et figure christianisée de plusieurs divinités du panthéon celtique. Le lendemain, le 2 février, pour étouffer tous les cultes et rites païens, liés ou non à l'ours, elle plaça deux fêtes chrétiennes, associées à la vie du Christ et à celle de la Vierge : la Présentation de Jésus au Temple et la Purification de Marie. Deux grandes fêtes pour un seul jour : liturgistes et théologiens avaient frappé fort.

 

Pourtant, une fois encore, cela ne suffit pas. Non seulement les pratiques et croyances populaires liées à la déshibernation de l'ours ne disparurent pas complètement - tant s'en faut -, mais les fêtes célébrant le retour du soleil et de la lumière restèrent bien présentes dans les campagnes septentrionales. Elles s'accompagnaient en général de feux de joie et de processions escortées de flambeaux. Au Ve siècle, pour y mettre fin, le pape Gélase institua la fête chrétienne des chandelles (festa candelarurri). Plusieurs de ses successeurs des VIe et VIIe siècles précisèrent le sens de cette nouvelle fête et cherchèrent à en souligner la dimension chrétienne, pas toujours évidente, en la rattachant à la Présentation de l'Enfant Jésus au Temple. Les processions avec chandelles, torches ou flambeaux - désormais bénits solennellement — n'étaient pas supprimées mais réorientées: au sortir de l'église paroissiale, elles devaient se diriger vers chacune des maisons du village, et elles avaient pour mission de dissiper les ténèbres, d'éloigner les esprits du Mal, de protéger des intempéries. Une troisième fête chrétienne trouvait ainsi sa place le 2 février : la Chandeleur.(nommée autrefois chandelours).

A suivre

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

« LE CARNAVAL N’EST PAS MORT ! IL DORT ! »…Nature et origine de la tradition carnavalesque(3)

L'exemple le plus significatif d'un dionysiaque contrôlé serait la Fête Des Fous médiévale, dont on a dit qu'elle correspondait à la période des Saturnales antiques et qui intervenait dans les fameux douze jours : entre Noël et le 6 janvier. Elle symbolisait l'inversion du temps comme celui des hiérarchies. Elle fut d'abord et paradoxalement organisée à l'intérieur des églises par le clergé lui même où l'ordre ecclésiastique était perverti, renversé ,où l'on se travestissait ,ou les cantiques devenaient paillards, les processions obscènes . Le roman de Victor Hugo, « Notre-Dame de Paris » décrit justement l'atmosphère de liesse populaire à une époque(XVème ) où la fête s'était étendue du clergé au peuple.La ville entière était animée par des jongleurs, des acrobates, des voleurs qui prenaient possession de la rue. Au point culminant de la fête, les farceurs élisaient le Pape des Fous, la plupart du temps un diacre, souvent même un profane ou un étudiant, qui conduisait ensuite à travers les rues de la ville une procession débridée constituée de membres du clergé et d'hommes du peuple, qui se mêlaient aux noceurs.

 

Ce thème de la folie est d'ailleurs prégnant d'un point de vue religieux et donne lieu à d'autres évènements symboliques. Il permet d'abord de proposer une nouvelle étymologie possible de Carnaval, mais qui prend toujours son sens comme fête chrétienne. Ainsi rapproche-t-on le carnaval de la « Nef Des Fous » currus navalis (char-naval), non seulement parce que ce char était présent dans de nombreux défilés mais aussi parce que c'est ce thème a de l'importance au moyen âge finissant (surtout au XVème). La « nef des fous » est bien sur en référence au célèbre tableau de Jérôme Bosch mais d'abord à l'ouvrage de Sébastien Brant (1494), Das Narrenschiff, une œuvre s'adressant à tout public populaire comme savant, illustrée de gravures de Durer. L'auteur y peint la décadence de mœurs où l'excès a remplacé toute mesure dans une société en pleine mutation et où règne la vanité et l'ambition, comme déjà l'argent : le passage du moyen âge à la Renaissance. Dans la nef symbolique, circulent tous les exemplaires de la folie humaine et le fou n'est pas un malade mais un impie qui vit dans la méconnaissance de dieu. Le thème a une donc une portée religieuse et morale et les carnavals allemands de l'époque feront défiler de tels « chars du mal ». On y stigmatise Satan et ses folies, comme les mœurs du clergé. La nef des fous montrerait dans un rire contrôlé (à l'opposé de tous débordements) et qui n'a plus rien de Dionysiaque ce qu'il en est d'un monde privé de codes et d'interdits où les valeurs sont reniées. Le monde est fou mais la folie sert de repoussoir et le rire devient au service de la morale, organisé par les pouvoirs.La réforme protestante n'est donc pas loin.

Il en va de même du tableau de Jérôme Bosch, se situant à la frontière de ces deux époques .Le peintre nous offre la vision d'un monde à l'envers qui a perdu ses repères religieux.  il se sert du grotesque carnavalesque, d'où la richesse de son imaginaire qui a inspiré les Surréalistes, mais à des fins morales et édificatrices. Le ventre a remplacé la tête et la corruption du pêché est d'abord celle du clergé. Aussi ces personnages, laïcs ou moines sont ils assez fous pour naviguer sur un navire sans gouvernail, voiles ou rames. (Ils ont perdu les repères doctrinaux et moraux.)

 

Pour conclure l'un des termes du débat, si l'on suit, Daniel Fabre dans Le « Carnaval Ou La Fête A l'Envers », le christianisme aurait , dès le Moyen Age, procédé à une unification doctrinale du monde, établi un ordre calendaire et fixé définitivement le sens du carnaval. Les origines païennes seraient désormais intégrées et ne subsisteraient localement que dans des coutumes et des superstitions.

« Après ces derniers feux du paganisme qui offrent une multitude d'origines possibles du carnaval, le férial chrétien apparaît comme le résultat lentement élaboré d'une confrontation historique; c'est d'elle que le carnaval tient sa place et ses formes et c'est donc là qu'il faut en chercher les plus sûres racines.

Le christianisme désormais reconnu développe une «politique du temps» très différente de celle du polythéisme. Tout d'abord, l'ordre théologique doit être inscrit dans le cursus des fêtes de l'année - alors que le calendrier antique se permettait d'accueillir maintes divinités secondaires ou marginales, qui n'avaient parfois pas d'autre existence que cette apparition fugitive, au détriment de certains grands dieux qui, tel Jupiter, y étaient peu présents. La même volonté d'emprise conduisit à unifier, s'agissant de la commémoration du grand drame christique, le temps de tous les chrétiens, quel que soit leur lieu de vie dans le vaste Empire. Enfin, et c'est une différence majeure, la liturgie chrétienne instaure une obligation générale de culte,-en principe, elle ne favoriseas les dévotions sélectives, les confréries autonomes, ce qui était le mode d'existence de la croyance et de la pratique païennes…

 

Les sources doctrinales de l'opposition chrétienne à tous les cultes anciens sont très claires. Les dieux du passé ne sont pas morts ; ils n'ont pas disparu de ce monde mais sont maintenant reconnus comme des démons et l'on ne fête pas ces êtres déchus. D'autre part, l'usage du masque, au théâtre comme dans les rites, est une atteinte grave au créateur. L'homme a été fait à la ressemblance de Dieu. Il commet donc un péché en modifiant son image; aussi le Diable est-il désigné comme le maître inquiétant de l'illusion et du masque. »

On pourrait se demander pourtant si les thèses précédentes ne sont pas d'abord le fruit d'une vision épurée , évolutionniste et linéaire de l'histoire que d'ailleurs Judaïsme et Christianisme ont contribué à répandre (L'histoire Sainte)avant qu'elle ne se laïcise au XVIIIème siècle, comme Progrès Des Lumières. A partir de la conversion de Constantin, le christianisme se serait imposé, aurait combattu et définitivement triomphé du paganisme (c'est-à-dire des cultures gréco-romaines ,germaniques ou celtiques) par la conversion des païens (surtout les élites)-).Il aurait établi peu à peu, comme on vient de le voir, son ordre doctrinal et temporel en occultant définitivement les racines culturelles anciennes. Il faut toujours se garder pourtant d'une illusion rétrospective projetant nos concepts sur le passé, comme celle qui privilégie l'idée de rupture. Comme l'a montré l'historienne des religions, , le problème du devenir chrétien de notre monde est bien plus complexe que la simple volonté impériale ou la victoire doctrinale par conversion réussie des élites civiles ou militaires.( on passe d'ailleurs sous silence que ce fut aussi par la contrainte étatique, comme celle de l'empereur Thédose, voire les persécutions qui ont existé après celles subies par les chrétiens eux-mêmes - ainsi le lynchage de la philosophe néo-platonicienne Hypatie à Alexandrie ,victime des moines fanatiques du patriarche Cyrille).S'il se présente comme rupture avec le passé (le Chemin de Damas) et comme théologie du salut dans une histoire linéaire et « voie royale » vers la parousie et la « vie d'après », la réalité de ce devenir est toute autre.

 

« Le fractionnement et le pluralisme du christianisme primitif sont désormais un fait acquis. ... Aucune histoire récente du christianisme ne se présente plus comme une histoire générale, mais, nécessairement, comme une juxtaposition d'observations ponctuelles… Si l'on considère qu'il y a deux approches des origines historiques du monde chrétien, l'une consistant à faire l'histoire de l'Église et l'autre celle des communautés chrétiennes dans leur environnement, l'essentiel est de ne pas projeter la première sur la seconde en supposant trop tôt acquise l'unité de l'Eglise et de la doctrine. Les anachronismes qui en résultent ont longtemps faussé les interprétations et la perspective d'ensemble. Ainsi, les catégories d'orthodoxie et d'hérésie ne se sont fixées que progressivement et assez tardivement à partir de la fin du II^e siècle : jusqu'alors, les doctrines chrétiennes primitives étaient encore très fluides. Ce qu'on désignera plus tard comme «hérésie», dans un sens péjoratif, exprime d'abord un particularisme local dans un système théologique unitaire, auquel un consensus de pasteurs et de penseurs oppose une autre vision unitaire de l'Eglise. Le premier christianisme se présente donc comme un phénomène complexe, marqué par les différences de temps, de lieu, de personne et de culture. Ce fractionnement ne se vivait pas seulement à l'échelle de l'empire romain, entre les différentes régions et aires culturelles, mais à l'intérieur même des grandes villes comme Rome, Éphèse ou Corinthe, où saint Paul l'avait relevé dès les années »Marie Françoise Baslez.Comment notre Monde est devenu Chrétien.Points. Histoires.

De par ses considérations, ne faut il pas plutôt considérer comme suspectes et finalement appauvrissantes, les démarches de retour aux sources, comme la recherche rétrospective d'une origine et d'une orthodoxie épurées, toujours en rupture et qui nieraient les syncrétismes (terme odieux à toute orthodoxie doctrinale.).Le monde antique était pluraliste, les syncrétismes y régnaient : La conquête romaine avait réuni dans un même ensemble les peuples de trois continents, constituant un des plus vastes espaces pluriethniques, pluriculturels et plurireligieux de l'Antiquité. Aussi n'existe-t-il pas, ne pouvait-il pas exister de christianisme primitif au singulier et pur doctrinalement mais bien une diversification de mouvements, un maillage de réseaux qui ont fait son histoire et se sont dégagés peu à peu. Comme le dit René Nouailhat, le christianisme, lui-même, a « syncrétisé »  à outrance » pour établir son ordre et ses dogmes tardifs.

« Les nombreuses fêtes païennes de corporations spécialisées, avec leurs processions, sont reprises telles quelles par celles des saints. L'assomption de la Vierge le 15 août, rivalise avec la fête de la déesse de la bonne Traversée, le 12. La Sainte Agathe reprend les rites des processions d'Isis. L'étimasie, adoration du trône vide sur lequel sont posés les emblèmes impériaux, se retrouve à l'identique dans l'iconographie chrétienne. Et ainsi de suite.

L'usage massif du paganisme par les chrétiens date surtout de la période où Théodose en interdit le culte, en 392 (interdiction ensuite plusieurs fois renouvelée), et de celle de Justinien à Byzance en 529, qui va jusqu'à la suppression de la liberté de conscience, au baptême obligatoire, et en 535, lorsqu'il reconquiert l'Afrique du Nord contre les Vandales, à la remise des synagogues aux chrétiens.

« L'assimilation du paganisme va se faire à deux niveaux : " par en haut ", avec la culture philosophique et spirituelle - celle de l'aristocratie - et dans les mécanismes du pouvoir impérial; et " par en bas ", avec les religions naturelles, celles des paysans. Ce qui fut lent et complexe, tant pouvaient subsister les " superstitions ". Les canons disciplinaires des conciles sont instructifs à cet égard, avec leurs interdits sur le recours aux voyants, aux sorciers, et la récupération de pratiques, comme l'incubation (aller se coucher près de la tombe des martyrs) et des fêtes païennes traditionnelles.

« Faut-il parler d'usage chrétien du paganisme ou d'usage païen du christianisme ?

Les premiers mouvements chrétiens se sont développés en intégrant de multiples apports religieux venus du Proche-Orient, de l'Égypte, de la Grèce et de Rome, sous les modes d'un vaste syncrétisme judéo-helléno-pagano-barbaro-chrétien ; ils se sont rapidement diffusés tout autour de la Méditerranée ; ils ont abouti à une religion d'Empire, laquelle sera ensuite traversée par maintes réformes ou par quelques ruptures instauratrices de nouvelles voies.

« De toutes ces composantes, il nous reste des traces, des vestiges et des œuvres, accumulés au cours des siècles. L'étude du patrimoine religieux chrétien peut aider à entrer dans l'intelligence de cette histoire plurielle et complexe. L'histoire chrétienne est une histoire d'emprunts, de passages, de dettes, de recontextualisations, de redictions, de greffes successives, de strates accumulées, de sédimentations. Le christianisme, dès ses premières formulations, et tout au long de son développement, a toujours été culturellement métissé et plurireligieux. »René Nouailhat,. Institut de formation à l'étude et à l'enseignement des religions, Centre universitaire catholique de Bourgogne.séminaire sur le « fait religieux » EDUSOL.(c'est moi qui souligne ici.)

Pour ces raisons sans doute , Philippe Walter, lorsqu'il étudie les fêtes et les rites au Moyen Age, propose un livre au titre provocant et paradoxal : « Mythologie Chrétienne ». L'auteur précise d'entrée que sa question n'est pas de savoir si le christianisme serait ou non une mythologie .Il constate, comme dit plus haut, qu'il ne s'est pas construit à partir de rien mais bien dans des cadres mythologiques préchrétiens totalement extérieurs à la Bible et ces cadres seraient populaires.. Il aurait existé en effet, une culture populaire, une mémoire archaïque orale des peuples européens, faite de traditions, ou de superstitions, un « langage naturel du peuple », en un mot une mythologie diffuse qui permettait de penser le monde et le sacré. Cette mythologie loin de disparaitre, aurait existé à l'intérieur même du christianisme médiéval. Le christianisme aurait donc réalisé un authentique compromis religieux, un syncrétisme entre l'orthodoxie doctrinale et des traditions apocryphes impossibles à décanter. La preuve en serait la reforme protestante au XVIème et son souci d'épurer le dogme de ses éléments païens (culte de la Vierge et des saints. )

« Le mot carnaval contient de nos jours des idées largement dépréciées qu'on a fini par identifier à des manifestations folkloriques et sans importance, abandonnées à une fantaisie personnelle ou collective. Pourtant l'étude historique et littéraire des fêtes médiévales permet de comprendre que Carnaval remonte à une antique et vénérable mémoire (au moins celtique et indo-européenne). Dès lors, son originalité ne saurait aussi facilement se dissoudre dans les brumes d'un « folklore » douteux. Aujourd'hui, Carnaval est devenu cette parenthèse bruyante et folle de l'hiver, tout juste bonne à amuser les touristes et à faire travailler les agences de voyages. Pourtant, avant d'être un ensemble de réjouissances ou de divertissements intégrés à la société de consommation, Carnaval était une religion ; c'était même la religion qui a précédé le christianisme. Il contenait toute une explication cohérente du monde et de l'homme. Il définissait les rapports de l'homme et de l'au-delà dans une appréhension originale du sacré. La mythologie carnavalesque constitue ainsi l'armature de la mythologie médiévale…. »Philippe Walter. Mythologie Chrétienne. Imago.

 

L'auteur va donc développer une thèse différente de celle du carnaval purement chrétien en s'inspirant de L'école De Mythologie Française et en particulier des travaux de Claude Gaignebet.

La fête carnavalesque serait à étudier comme une « religion ». une forêt de rites et de symboles, vestiges de cultes indo-européens et préhistoriques et transmis par la culture gréco-romaine germanique et celtique..elle aurait survécu, dans et malgré le christianisme, par le calendrier, par la nature des fêtes , et par le culte des saints.

- Ainsi carnaval correspondrait à une manière archaïque de penser le temps selon les phases de la lune et donc de diviser l'année en quarantaine (une lunaison et demie). Quarante jours s'écoulent ainsi entre Noël et la Chandeleur(2fevrier) et quarante jours entre la Chandeleur et Pâques. Carnaval est donc la période entre la dernière lune d'hiver et la première du printemps, ce qui le qualifie comme rite saisonnier : on célèbrerait le renouveau de la nature et « la libération des âmes »(Cl. Gaignebet).Les celtes utilisaient déjà un calendrier luni-solaire de 29 jours avec un mois lunaire divisé en deux périodes ;la nouvelle lune débutait la première et la pleine lune la seconde. Le premier calendrier romain était presque identique(les Ides correspondaient à la nouvelle lune et débutaient le mois, les Calendes (pleine lune) le fermaient ; on rajoutait un mois. La réforme du calendrier julien(Jules César) se calqua désormais sur le cycle solaire mais conserva Ides et Calendes. Si l'église hérita du calendrier julien elle fixa ides et calendes par des fêtes importantes destinées à remplacer les fêtes païennes anciennes.

« Le Moyen Age a obéi à une pulsation imaginaire du temps qui remonte à un passé archaïque (et dont Carnaval est sans doute le conservatoire le plus durable). On pourrait sans doute parler ici des mythes fondateurs de l'Eurasie. Le christianisme a inscrit ses commémorations dans le vieux cadre de ce temps païen ritualisé. En ce sens, il est tributaire de la "mémoire du temps" archaïque. Tout mythe digne de ce nom (je parle de mythes ethno-religieux et non de mythes inventés par la littérature comme celui du Graal par exemple) s'inscrit dans cette pulsation imaginaire du cosmos, ce que Gilbert Durand appelle le drame agro-lunaire de notre monde. Le mythe accompagne le rite qui s'accomplit toujours sur certains sites. Avec le mythe, on se trouve bien comme l'a admirablement dit

Mircea Eliade devant le Temps et l'Espace originels commémorés rituellement dans le présent d'une liturgie. Or la littérature médiévale (romans arthuriens ou chansons de geste) est tributaire de ces mythes anciens. Elle n'est pas inventée par des écrivains médiévaux imaginatifs mais colporte une vieille matière orale qui remonte aux mythes archaïques de l'Europe. Pour comprendre quelque chose à ces récits archaïques, à leur structure et à leurs motifs, je propose de les replacer dans un calendrier rituel. Le cadre calendaire et rituel éclaire certaines significations des mythes anciens. Carnaval est évidemment l'ensemble rituel et mythique central de cette mémoire ancestrale. Encore ne faut-il pas réduire le carnaval aux théories sociologiques modernes (à la Bakhtine, voir son ouvrage fort discutable et réducteur sur la culture populaire au Moyen Age et à la Renaissance). Il faut plutôt faire de Carnaval le coeur de tout un système de pensée que les travaux de Claude Gaignebet, le plus grand folkloriste français contemporain, ont bien illustré. Carnaval est une religion du souffle cosmique, c'est-à-dire une célébration rituelle du voyage des âmes entre les deux mondes, tout autre chose que le défouloir télégénique ou le bazar touristique qu'on voudrait aujourd'hui nous confectionner. Avec le vrai carnaval on est plus proche d'un théâtre primitif qu'Antonin Artaud appelait le "théâtre de la cruauté" que d'un divertissement pour gogos en goguette. Ce vrai carnaval (mot qui semble bien apparenté à cette déesse Carna dont parle Dumézil) nous replonge dans un système mental qui est exactement celui que l'on peut observer dans le théâtre médiéval (je pense par exemple au Jeu de la Feuillée d'Adam de la Halle) mais je pourrais citer une multitude d'autres oeuvres qui en témoignent (du Satiricon de Pétrone aux romans de Rabelais, ou à rebours de Finnegans Wake de Joyce aux chansons de geste). Voilà la vieille culture de l'Europe: elle est dans cet imaginaire foisonnant que certains s'acharnent aujourd'hui à faire disparaître des écoles et universités au motif suivant: produit périmé car date limite de consommation dépassée ». Philippe Walter.Entretiens.

 
A ussi, Philippe Walter reprend il la question de « l'énigme du nom » pour réfuter l'étymologie traditionnelle et l'origine communément admise, construction tardive de clercs selon lui (1268 voit apparaitre en français la « nuyct de Quarnivalle »).Ceux-ci, selon une pratique courante par rapport aux textes, auraient transformé les racines du mot soucieux de les faire correspondre avec le dogme et surtout d'occulter certains aspects qui constituaient un tabou pour leur foi. Ils voulaient, dit l'auteur, faire disparaitre le carnaval en lui donnant le sens de carême. Jacques Le Goff a d'ailleurs mis en lumière les procédés par lequel l'Eglise avait occulté la culture populaire à l'époque mérovingienne, par destruction pure et simple, oblitération et détaturation.Les dictionnaires et encyclopédies, y compris contemporains auraient répété simplement cette étymologie au fil des siècles, désormais consacrée par ces répétitions.. Le procédé d'occultation aurait ainsi concerné l'étymon lui-même « Carn » et qui ne serait pas simplement la viande et la chair mais bien d'abord la déesse romaine Carna, (quarni-valle vient de l'italien),déesse associée aux fèves et au lard dont le culte était présent chez beaucoup de peuples indo-européens et dans divers folklore.De même « Val » renverrait à la figure de Saint Valentin, justement fêté en période carnavalesque –l'invention chrétienne pourrait avoir syncrétisé la aussi une créature païenne de manière d'ailleurs différente selon les régions puisque pas moins de cinq saints distincts sont regroupés sous le même nom.

« La syllabe finale val de Carnaval doit également être expliquée. On note tout d'abord que l'onomastique des romans arthuriens n'ignore pas cette syllabe. On la retrouve à la fin de certains noms comme ceux de Lanval ou Perceval. On note également que la syllabe val se relie directement à la syllabe gal si l'on tient compte de l'évolution phonétique de la gutturale dans les langues romanes. Un hagionyme comme celui de saint Gall ou des toponymes français comme Saint-Gal (Lozère), Saint-Gal-sur-Sioule (Puy-de-Dôme), Saint-Gall (Bas-Rhin) et Saint-Romain-en-Gal (Rhône) témoignent de l'existence de substrats légendaires et mythiques préchrétiens tournant autour de ces noms en Gai ou Val. Par ailleurs, tous ces toponymes offrent une répartition géographique significative sur l'ensemble du territoire français et certains désignent des sites connus pour leurs vestiges archéologiques de la période celtique et gallo-romaine (Saint-Romain-en-Gal près de Vienne en Isère) alors que l'abbaye de Saint-Gall en Suisse était, durant le haut Moyen Âge, un établissement monastique de toute première importanc8. Le nom de Gal appartient très probablement à la mémoire préchrétienne de l'Occident. Il renvoie à des rites et à des croyances dont Carnaval peut encore témoigner. » Philippe Walter. Mythologie Chrétienne.

Un des éléments majeurs de la christianisation du paganisme, au sens où on l'entend, fut bien le culte des saints remplaçant d'anciennes croyances à des divinités et reprenant souvent le nom même des créatures païennes. Les saints possédaient des attributs mythiques comparables à leurs modèles. le culte cherchait à absorber les tendances polythéistes de la religion préchrétienne dans le cadre monothéiste du christianisme.  « C'est la raison pour laquelle le culte voué à certains saints très mystérieux ne peut manquer de surprendre aujourd'hui : saint Valentin est de ceux-là. La syllabe initiale de son nom Val appelle à établir un lien éventuel avec la mythologie de Carnaval, d'autant que le saint est fêté en période carnavalesque. »

Pour en revenir à la déesse Carna , que les romains célébraient aux calendes de juin, elle est connue par Ovide et Macrobe et son culte originel remonterait au début de la République, Brutus ayant chassé le roi et fait un vœu à la déesse à cette occasion.Elle symbolisait les organes vitaux de l'homme. C'est pourquoi son culte était d'abord alimentaire (en particulier la purée de fève et du lard, aliments, pensait-on susceptibles de fortifier le corps)..

« S'agissant du lard, nourriture carnée par excellence, on aura aucun mal à souligner son aspect « carnavalesque ». Les saucisses, jambons et autres chairs grasses font partie de la gastronomie carnavalesque depuis fort longtemps. Carnaval, c'est d'abord le grand manger, une absorption démesurée de nourritures,, des repas gargantuesques ou pantagruéliques, et cela quel que soit le royaume de Carnaval. Un tel rite semble en accord avec la racine que la plupart des étymologistes reconnaissent dans Carnaval : caro, « la viande ». D'ailleurs, en ancien français, le mot qui a précédé celui de Carnaval est Carnage (ou Charnage) qui appelle un sacrifice rituel de chair, vraisemblablement pour un festin grandiose et sacré. Carna protège en outre les forces vitales et les renforce grâce aux vertus nutritives particulières qui s'attachent à certains mets. » Philippe Walter. Mythologie Chrétienne.

 

Quant à la fève, l'histoire « mythique » de Rome expliquerait aussi son importance symbolique. Selon Ovide, le mot latin « faba » renvoie aux actions des Fabiens, compagnons du héros fondateur Remus et frère jumeau de Romulus . Ayant les premiers retrouvé un troupeau volé(avant les compagnons de Romulus ) ,ils auraient seuls consommé au retour un banquet rituel abondant ne laissant que les os aux autres et accomplissant donc un véritable » « carnage » de nourritures. Le mythe renvoie ainsi aux luttes rituelles de la jeunesse et aux temps fondateurs. Triompheraient dans cet épisode les plus « sauvages », le temps d'un repas. On se rappellera que Romulus finira par tuer son frère parce qu'il avait prétendu se moquer de l'ordre en franchissant d'un saut et par jeu le tracé futur de l'enceinte de Rome. Pour les romains la fève riche ainsi de toute une mythologie restera un aliment impur. « Ciceron pensait qu'elle gâtait le sang, faisait enfler le ventre, excitait la sensualité et causait de mauvais rêves. La fève ne serait-elle pas la nourriture carnavalesque par excellence, celle qui fait gonfler le ventre et qui rend l'homme semblable à la femme enceinte ? Nombreuses sont les confréries de Carnaval qui s'amusent sur l'ambiguïté de ce ballonnement. »

Par ailleurs la fève mettrait selon la tradition quarante jours à germer ce qui correspondrait au temps carnavalesque  des quarantaines du calendrier lunaire mis à jour par Claude Gaignebet: ainsi la fève apparait à l'épiphanie dans le gâteau de roi, déjà un roi pour « rire » le temps d'un jour.

Mythologie Chrétienne développe d'autres éléments qui renverraient à des rites du carnaval médiéval où même antérieurs et qu'on retrouve toujours dans le carnaval moderne. Le plus connu est évidemment celui du mannequin géant destiné à être brulé (on appelait dimanche des Brandons, le premier dimanche de carême).Les gaulois avaient déjà de tels rites sacrificiels selon la Guerre Des Gaules.Le géant serait la figure bien connue (et que popularisera Rabelais).de Gargantua. Philippe Walter cite, comme source, un roman médiéval qui met en scène un géant Gargan, combattu et finalement décapité. On désignait d'ailleurs les païens par le sobriquet de gargantuates, ceux de Gargan, pendant la période médiévale. Ce roi géant dans tous les cas est sacrifié sur un bucher au soir du mardi gras.

Mais pourquoi un mannequin ? Référence serait faite à un autre roman médiéval, la Manekine, à la fois, édifiant et œdipien. Le roi de Hongrie aurait été contraint par la noblesse d'épouser sa fille pour remplacer la reine défunte. La jeune fille, Joie, pour échapper au mariage se coupa la main et devint Manekine, la Manchote. Elle fut alors condamnée à être brulée sur un bucher. Sauvée une première fois (le jour de la Chandeleur),elle épousa le roi d'Ecosse (qu'elle rencontra le premier jour de carême)mais encourut l'hostilité de la reine mère qui l'accusa d'avoir enfanté un monstre(le roi étant absent lors de l'accouchement).On voulut alors une nouvelle fois la bruler avec son fils ,mais le sénéchal les remplaça par deux simulacres de bois qu'on sacrifia sur le bucher.. Abandonnée sur les flots, elle finit par arriver à Rome et retrouver le roi, le jour des Rameaux, (ainsi que sa main le jour de Pâques.)

Philippe Walter va mettre en rapport ce roman avec divers contes et traditions (comme celui bien connu de Peau D'âne)dans un véritable tissage mythique.

 

« Tout au long de ce récit construit sur un conte populaire fort répandu apparaissent des dates rituelles du calendrier populaire et liturgique. À la Chandeleur (2 février), le roi veut épouser sa fille. Trois jours plus tard, elle est abandonnée aux flots sur une barque qui arrive en Ecosse, le dimanche des brandons. Elle épouse le roi d'Ecosse à la Pentecôte. Deux ans plus tard, en janvier, elle accouche d'un fils. Au début du carême, le roi parti en voyage rentre en Ecosse mais il apprend qu'on vient d'abandonner aux flots la barque sur laquelle se trouvent sa femme et son fils sauvés in extremis du bûcher. Dans cette trame narrative, une date mérite plus particulièrement d'être soulignée : celle du dimanche des brandons (ou premier dimanche de carême). Ce jour clé du calendrier carnavalesque se trouve associé à un bûcher sur lequel doit brûler la Manekine à deux reprises. Il s'agit, bien évidemment, du rappel des rites de crémation que le folklore carnavalesque a bien conservés jusqu'à nos jours. Il est d'usage de brûler le dernier jour de Carnaval le simulacre d'un géant et d'une géante, incarnations rituelles des jours gras. Dès lors, la Manekine et son fils ne seraient que les substituts légendaires du géant et de la géante de Carnaval qu'on brûle sur le bûcher dans les premiers jours du carême.

Il ne faudrait toutefois pas faire des rites carnavalesques mentionnés dans La Manekine une simple allusion littéraire glissée par le romancier dans son récit. En fait, c'est l'histoire de la Manekine elle-même qui constitue la version folklorisée (et partiellement christianisée chez Philippe de Rémy) d'un authentique mythe de Carnaval. Avec une précision rare, le récit maintient les dates rituelles en relation avec le mythe qu'il évoque. Le témoignage parallèle de la tradition folklorique permettra de mesurer l'importance de cette conservation.

Dans cet esprit, on notera particulièrement certaines variantes de contes russes et serbes concernant l'enfant de la Manekine que les folkloristes qualifient, à juste titre, de « mythiques ». L'enfant est décrit comme « doré jusqu'aux coudes, ses pieds d'argent jusqu'aux genoux, son front portait un soleil rouge, sa nuque une lune brillante ». Dans ces mêmes versions, la belle-mère répand le mensonge suivant : « Ta femme a enfanté un enfant moitié chien, moitié ours ; elle vit dans le bois en commerce avec les bêtes » ou encore « ta maîtresse et notre petite fille a mis au monde un enfant comme nous n'en avons vu de notre vie : il a des pattes de loup, des regards d'ours, une gueule de chien ». Le roman médiéval confirmait d'ailleurs ces données : la créature velue enfantée par la Manekine aurait quatre pieds, les yeux enfoncés et une énorme tête ; dès qu'elle sortit du ventre de sa mère, elle « s'enfuit comme une vouivre », selon le texte en ancien français. Une version occitane du conte de La Manekine intitulée Sainte Brigitte précise : « Un enfant naît et la mère répond qu'il était né quelque chose et qu'elle ne savait pas bien si c'était un chien ou si c'était un enfant. » Le récit se souvient ici d'une créature monstrueuse que des versions archaïques du même conte plaçaient probablement au cœur de l'histoire ; de plus, cette créature hybride était attachée rituellement à la date de Carnaval. D'ailleurs, les légendes médiévales sont coutumières de telles chimères. La légende du chevalier au cygne évoque bien des êtres humains métamorphosés en cygnes que l'on fait passer justement pour des chiens "….

 

Il convient d'emblée de souligner l'importance de la divinité de Carnaval qui se cache derrière le personnage de la Manekine. Elle est la clé qui ouvre la compréhension du véritable puzzle hagiographique construit autour des huit grandes dates « carnavalesques ». On verra qu'un autre roman médiéval donne au monstre en forme de vouivre enfanté par la Manekine le nom de Garganeùs, qui rappelle bien évidemment le nom de Gargantua, le géant de Carnaval par excellence. Dès lors, examinée sous l'angle mythique, la Manekine n'est autre que le géant ou plutôt la géante de Carnaval, appelée à brûler sur le bûcher du dimanche des bordes.

 

C'est donc bien autour du bûcher de Carnaval que se concentrent les principaux rites et mythes de la période. En fait, cette attention aux rites carnavalesques commande une relecture éclairée de toute la tradition légendaire et folklorique du Moyen Âge dans le but de mieux comprendre la mémoire mythologique qui l'organise. La convergence du folklore médiéval et moderne mais aussi des textes littéraires médiévaux ainsi que de témoignages mythologiques et ethnologiques non littéraires permet de rétablir la mémoire « sauvage » du monde préchrétien et le réseau des croyances païennes qui s'y rattachent. Une compréhension renouvelée de cette littérature médiévale ainsi que de ses rapports avec les contes folkloriques est l'enjeu de ce réexamen. Il va de soi que le présent ouvrage ne peut qu'ouvrir quelques pistes de recherche et non entreprendre l'exploration exhaustive de ces vastes domaines encore largement inexplorés, malgré le renouveau des études sur la littérature médiévale depuis deux décennies. »… Philippe Walter. Mythologie Chrétienne.

A SUIVRE

 

 

 

 

 

 

 

« LE CARNAVAL N’EST PAS MORT ! IL DORT ! »…Nature et origine de la tradition carnavalesque(2)

Le titre est un dicton populaire.

« Il est une fête qui, d'après le philosophe Jean-Jacques Wunenburger, illustre « au mieux le statut de fête, modèle réduit sécularisé, primitivement célébration cosmogonique, puis réajusté à l'intérieur d'un cycle chrétien, avant de devenir jeux alimentés par la nostalgie de dépense et de communion collective» et qui donne souvent lieu à des débordements, trouble l'ordre public, favorise le défoulement, la turbulence, la subversion, la moquerie et la parodie, et offre un espace où l'absence de règle aboutit à des manifestations, en apparence, irraisonnées et excessives : c'est le carnaval^..

Le carnaval cristallise effectivement cette « période où l'ordre social et les hiérarchies sont symboliquement modifiés ou renversés, et qui est l'occasion de fêtes, de spectacles où s'actualisent les oppositions (dans quelques cultures que ce soit)».

Dans un temps et un espace donnés, il offre en effet une image inversée et esthétique de la société dans laquelle cette image se déploie et grâce à laquelle la hiérarchie sociale est renversée. Il est, en d'autres termes, la fête qui consacre la folie.

Socialement, il célèbre la marge, ce que précisément la rationalité du quotidien rejette comme source de désordre.

Le roi carnaval, roi bouffon, hautement profane, incarne de manière figurée et sous forme d'effigie, la période festive mais parodie la solennité et la sacralité quotidienne. Il personnifie en cela la remise en cause périodique de l'ordre établi et ôte temporellement le pouvoir à ceux qui le détiennent.

Le carnaval est un monde à l'envers et un univers de fous.

Les rites carnavalesques s'affranchissent donc de la logique quotidienne pour devenir ludiques et le déguisement, la parure, le tégument ou encore le masque participent de manière essentielle à la fête.

Néanmoins, s'il fallait résumer son essence en guise d'introduction, retenons que le carnaval est un savant et complexe mélange de droit à la fête, d'éléments rituels et esthétiques ou d'actes cérémoniels multiséculaires mais aussi et surtout, une licence des mœurs, une fête que le peuple se donne à lui-même un fois par an, dans un désordre institutionnalisé, limité et réglé, une suspension temporaire des règles de la vie sociale quotidienne.

À sa genèse, le carnaval est un hymne dionysiaque au printemps et au renouveau qui s'est glissé dans le calendrier chrétien et qui s'est développé comme un système alternatif ayant survécu au combat entre le christianisme et le paganisme. » Nicolas Jérôme . Université Lumière - Lyon 2 - 2006

 

L'article précédent indiquait que le carnaval a donné lieu à toute une recherche historique pour en retrouver les racines et en dégager la signification. Un véritable combat d'éruditions mais qui comporte aussi des accents idéologiques divise les auteurs sur les origines. Un combat qui mobilise histoire, folklore, étymologie, croyances populaires ou celle des élites cléricales, et même l'art à travers la peinture (Bruegel, Bosch) .

… Deux traits principaux et paradoxaux caractérisent en effet la fête dans sa jeunesse : c'est d'abord en apparence un moment de désordre où règnent le grotesque et la démesure. «  Ces manifestations grotesques, démesurées et surréalistes font aussi ressurgir les héros locaux, les démons et les divinités, tant symboliques que figurés, de la mémoire culturelle et sociale à travers des rites singuliers et spécifiques à chaque localité. Elles renversent également les hiérarchies sociales, se posent en intermédiaire entre ordre et désordre, entre contrainte et révolte, et nous l'avons exposé plus précisément dans l'historiographie, opposent le rire à la servitude ». ( » Nicolas Jérôme ).Pourtant, cette satire est toujours organisée et ritualisée. Elle intervient dans un cycle périodique et est fixée dans le calendrier chrétien comme si ce désordre dionysiaque autorise « cycliquement non seulement de noyer la peur et les angoisses du peuple dans l'ivresse, le rire et la moquerie mais permet aussi régulièrement aux autorités politiques en place de renforcer leur légitimité en anéantissant, de manière spectaculaire, la figure du désordre social et, in fine de poser l'idée que de l'ordre est essentielle à la société. »N.J. OP CITE

 

Le Carnaval n'est en effet qu'une expression récente, liée au moins en partie au christianisme, de pratiques qui pourraient être beaucoup plus anciennes. Les archéologues ont ainsi retrouvé des masques datant du paléolithique (- 15 000 / - 10 000 av. J.C.). On sait par contre (voir article précédent ) que toutes les civilisations antiques avaient des fêtes orgiaques ritualisant le rythme des saisons et renversant les hiérarchies sociales. Les masques y étaient présents. Ainsi dans la Grèce antique, Les « Dionysies », célébrées en décembre et en mars, glorifiaient le dieu Dionysos, protecteur de la terre et de l'agriculture, par une procession dans laquelle une statue représentant le dieu olympien était tirée par un boeuf, sur un char.

On a déjà surtout signalé le rapprochement du carnaval avec la fête romaines des Saturnales

« La fête des saturnales s'expose ainsi proche, non dans la structure, mais dans l'intention, des carnavals modernes où les hiérarchies sociales et les conventions morales sont bouleversées : les maîtres se mettaient au service de leurs esclaves, et on donnait libre cours à la licence la plus débridée.

Dans un total renversement des valeurs quotidiennes, un roi des Saturnales était élu, choisi parmi les condamnés à mort, auquel était conféré la liberté de commandement et de paroles. Il donnait libre cours à ses passions pendant toute la durée des festivités. Le souverain fictif était décapité au dernier jour, achevant ainsi son règne provisoire. Sans doute un sacrifice humain en l'honneur de Saturne.

Ici, le parallèle avec l'existence, le rôle et la fin du roi éphémère carnavalesque se montre confirmé.

Michel Feuillet y voit également un « prototype antique du carnaval actuel » : « Le port du masque, les jeux d'inversions sexuelles et sociales, la transgression provisoire de la norme, le royaume fou d'un monarque éphémère, la recherche nostalgique d'un âge d'or, les excès de toutes sortes proposent un riche tableau qui fait des Saturnales un modèle proche, un prototype antique du carnaval ». Claude Gaignebet et Olivier Ricoux représentent quant à eux, les Saturnales comme les « origines directes des traditions de fin et de début d'année du calendrier devenu chrétien».. Université Lumière - Lyon 2 - 2006

 

 

L'Église si elle a voulu changer ces fêtes rituelles pour leur donner des significations chrétiennes n'a jamais réussi pleinement à empêcher les débordements et les blasphèmes. La Renaissance, et la société moderne (ainsi le carnaval sera interdit pendant la révolution et Napoléon III ne tolérait que le cortège des bouchers et quelques chars)) liées à la civilisation des mœurs, tenteront aussi d'interdire et d'encadrer des pratiques carnavalesques comme les personnes masquées. Mais derrière les grandes parades publicitaires subventionnées, il reste partout dans le monde (surtout aux Antilles et en Amérique du Sud) une réalité sociale et populaire d'un Carnaval contestataire toujours combattu et toujours renaissant.

Au Moyen Age, le carnaval est d'abord rural : Les nuits de pleine lune des bandes de jeunes célibataires rôdent, s'approchent des maisons pour faire tout un charivari , on crie ,on bat du tambour on dérobe coq et cochon pour les consommer dans un partage rituel..la société médiévale étant à forte domination masculine, celle-ci s'inverse et parfois c'est l'autorité féminie qui prévaut dans la fête.Les femmes s'habillent en hommes, attaquent ceux-ci, font des farandoles obscènes etc

 

Il n'y a pas d'abord de travestissements proprement dit(mais les vêtements sont portés à l'envers) , le visage est noirci à la suie .les masques qui seraient liés à la sorcellerie ,au culte des morts et aux croyances dans les revenants apparaissent vers le VIIème siècle(tête de porc, ours) symboles du retour de la lune et du printemps. Ils règnent au mardi gras, jour de beuveries, de banquets et de cavalcades. Mais le déguisement permettait aussi les bandes de voleurs.

 

« Jean-Thierry Maertens distingue deux types de carnavals, le rural et l'urbain.

Les premiers « dont les traces persistent en Europe centrale, précise-t-il, sont davantage en continuité avec les mascarades sauvages : il s'agit encore de puiser dans la « nature » la revitalisation du système, des lois de parentés et d'alliance, des règles de fécondité et de culture. De ce point de vue, le masque carnavalesque rural est institutionnel, tourné qu'il est vers la survie des structures . »

A l'inverse, le carnaval urbain – davantage contestataire puisqu'il est « né au moment de la fondation des principales cités médiévales et de la prise de pouvoir de la classe bourgeoise et le clergé comme une manifestation de l'opposition des masses à l'égard de cette domination et une expression des cultures populaires face à la religion savante régulatrice de ces cités  » – a été interdit dès le début du XIVe siècle, alors que celui rural n'a été frappé d'interdiction que sommairement.

Les déguisements et les masques des carnavals urbains ont tendance à évoquer la déconstruction de l'ordre ainsi que la bienséance civile.

Ils aiment à caricaturer autant la ruralité que les moeurs de la société, les personnages politiques et les irrégularités sociales.

Ils sont en somme de véritables peintures civiques qui servent à la déconstruction politique et anticléricale de la société hiérarchique. Mais le simple fait – finalement carnavalesque – de se défaire du déguisement ou de retirer le masque à la fin des festivités carnavalesques permet de rentrer aussitôt dans l'ordre de la réalité quotidienne.

La Renaissance a achevé de vider les masques de leur substance signifiante afin que, s'ils figurent dans des cortèges profanes, ils soient sans danger potentiel pour les autorités cléricales, ou par leur absence de contenu, transforment ces cortèges en simple manifestation folklorique. » » Nicolas Jérôme.OP.Cité

Le carnaval proprement dit donne lieu aussi à tout un jeu théâtral auquel participe la collectivité. En des drames rudimentaires s'affrontent les symboles de l'hiver et du printemps, ceux du dévoiement et de l'ascèse salvatrice qui résument la logique de l'année liturgique et du mystère chrétien les Passions). Peu à peu, le théatre comique tel que nous le connaissons va se développer en lien avec le carnaval .Au Moyen Age les sotties jouées par le peuple « sot, » sous la houlette d'un roi des fous, ainsi que des « diableries » donnent naissance à un théâtre professionnel joué par des compagnies stables ou itinérantes. Au milieu de la foule en liesse se produisent les saltimbanques. Comme le rappelle leur nom d'origine italienne ( sahimbanchi —) ces amuseurs dressent des banchi, des estrades .. Le clergé, qui voit dans le théâtre une école de tous les vices, ne le tolère que pendant les jours gras, et refuse le plus souvent un statut civil aux comédiens. Mais cet enfermement du théâtre dans la folie carnavalesque permet à l'art du spectacle populaire de s'épanouir et de s'enrichir.

 

« C'est ainsi qu'est née en Italie, au xvr siècle, la fameuse commedia dell'arte qui a donné au carnaval ses personnages caractéristiques. Aujourd'hui on ne peut imaginer mardi gras sans sa famille haute en couleur, dont les membres s'appellent Arlequin, Colombine, Pantalon, Polichinelle et Pierrot.

La commedia dell'arte, mobile comme les troupes qui lui donnent vie, très vite essaime dans l'Europe entière. Elle s'appelle alors comédie italienne dans les pays où elle est accueillie avec enthousiasme. La commedia dell'arte, dans le déroulement des spectacles qu'elle offre, à travers ses personnages si typés, est exactement à l'image du carnaval qui a présidé à sa naissance.

Les singularités fondamentales de la commedia dell'arte sont d'une part l'improvisation verbale et gestuelle et d'autre part la présence de masques. A partir d'un scénario, d'un sog-getto, d'un canevas succinct qui se limite à indiquer la trame de l'intrigue, les différentes scènes restent à faire. L'autre grande caractéristique de cette commedia buffonesca est donc la distribution des principaux rôles entre des masques, personnages dont les noms se maintiennent invariablement de pièce en pièce ; le public les identifie dès leur entrée en scène : leur déguisement est reconnaissable et leurs traits de caractère attendus ».Michel Feuillet Le Carnaval. Cerf

Dès la période de la Renaissance époque du développement économique et démographique des villes, les fêtes se transforment (importance des foires) et deviennent des activités institutionnelles et réglées.(les parlements répriment les débordements dès les débuts du XVème et Le Concile de Nantes en 1431 proscrit la fête des Fous). En Europe, on assiste à une coupure de plus en plus franche entre le carnaval et ses racines populaires. Les bals organisés et masqués, les carnavals de cour par exemple, témoignent d'une rupture avec le cérémonial populaire du carnaval médiéval en matérialisant l'enfermement mondain et aristocratique du carnaval urbain, débuté plus tôt en Italie par le carnaval vénitien. On serait donc dans les prémices du carnaval spectacle et organisé que l'on connaît par exemple dans nos villes (mais pas partout, comme le montre celui de Dunkerque ou des fêtes catalanes) avec des défilés majestueux de char .L'exemple le plus probant est le carnaval de Venise qui, au XVe siècle, organisait d'abord des fêtes et des spectacles costumés privés. Dans ces fêtes se fait sentir désormais le poids des nobles puis des notables qui les patronnent économiquement. Deviennent essentiels alors la musique, les chants et la beauté des costumes. D'autant plus qu'après l'interdiction en 1790 et en particulier celle des travestissement ,la moralité du XIXème multipliera les ordonnances de police, pour bannir déguisements de nature à troubler l'ordre public ou à blesser la décence et les moeurs, dont les costumes ecclésiastique ou religieux, d'apostropher qui que ce soit par des invectives, des mots grossiers ou provocations injurieuses.

A partir de cette époque l'organisation des spectacles carnavalesques va s'amplifier jusqu'à ce que se distinguent les premiers « carnavaliers » professionnels de Nice, en 1873. L'organisation moderne du carnaval nécessite aujourd'hui l'emploi à plein temps de personnes hautement qualifiées. Un tout autre carnaval est alors réinventé.

En France, la plupart des carnavals sont aujourd'hui des spectacles pleinement structurés que des professionnels proposent au public. Les fêtes carnavalesques perdent leur part d'insouciance et leur nature momentanément subversive pour faire place à des évènements médiatisées et touristiques Mais des carnavals, comme celui de Bahia ou de Cayenne, ou même le carnaval allemand de Cologne restent proche de la fête d'origine par certains aspects qui mériteront d'être étudiés.

Comme dit, un débat va partager historiens et folkloristes, sur l'origine de la tradition carnavalesque, à partir de la constatation indéniable de la concordance des calendriers chrétiens et païens--ainsi la Nativité, l'Epiphanie ou la Chandeleur, comme l'entrée en Carême correspondraient aux Saturnales, aux Calendes de janvier et aux Lupercales 

 

Le carnaval serait-il alors une survivance du paganisme qui se serait perpétuée malgré le christianisme, une fête populaire profondément libertaire, une parenthèse dyonisiaque comme un « retour du refoulé » ou bien l'unification chrétienne a-t-elle triomphé et le carnaval devenu totalement chrétien ?

La thèse chrétienne s'appuie sur l'étymologie la plus répandue : celle du latin « carne », la viande ou la chair et de «  levare », enlever. Serait donc prégnant le Carême catholique, époque du jeune (où les bouchers fermaient pendant 40 jours). Le carnaval préparerait ainsi et paradoxalement à renoncer à la viande, pendant le carême .Michel Feuillet pour qui le « carnaval est chrétien » à l'origine, propose une étymologie différente mais qui revient au même quant à la signification profonde de la fête. Il cite le « vale » « porte toi bien ! » qui terminait les lettres des romains, dans le sens « d'au revoir » ; carne-vale serait donc, mot à mot «  au revoir à la viande ».Le carnaval se placerait juste avant le premier jour de carême, le Mercredi Des Cendres où seul le poisson était permis, période de pénitence d'abstinence et d''ascese. Il serait ainsi l'opposé dialectique du carême, dans une dialectique qui soulignerait négativement l'importance de ce dernier.

L'auteur signale d'ailleurs une autre étymologie possible mais qui consacrerait toujours le sens chrétien, l'expression latine « Carnis levanem » signifiant « le soulagement de la chair ». Carnis ne serait plus la viande que l'on consomme les jours gras, mais la chair de l'homme qui, à l'occasion du carnaval, a besoin d'être soulagée. « … soulagée des oppressions subies, des frustrations d'origine morale ou physique ». Michel Feuillet admet donc l'idée de défoulement collectif mais comme une pause nécessaire et reconnue par rapport aux contraintes trop dures de la morale chrétienne.on est toujours dans la même logique : c'est le carême qui explique et donne sens au carnaval .Le mot levanem sous-entend alors « …une dialectique de la libération qui suppose en dehors de la fête la domination de la chair par l'esprit en chacun des individus, et une mise au pas du corps social par une morale contraignante».

« Le carnaval est chrétien.

Malgré le caractère paradoxal de l'affirmation, le carnaval serait bien né avec la mise en place d'une société totalement modelée par le christianisme, et particulièrement avec l'établissement d'un cycle liturgique rythmant la vie individuelle et collective — cycle où le carême et Pâques occupent une place primordiale. Christianiser ainsi la naissance du carnaval reste surprenant dans la mesure où l'Eglise non seulement n'a jamais instauré une telle festivité dans son calendrier — le carnaval n'apparaît évidemment pas dans le temporal officiel —, mais elle n'a cessé de la condamner comme une manifestation païenne, comme une œuvre de Satan. Et pourtant le calendrier chrétien, se développant en un retour périodique de moments de plus grande exigence morale et de piété plus intense, laisse s'intercaler entre ces temps forts, préludes aux grandes solennités, des dépressions où la tension est moindre de la part de l'autorité ecclésiale, et où naturellement un flux contraire est venu remplir le vide ménagé par le rythme festif. Le carnaval est le produit du carême, même s'il fut considéré comme l'ennemi du carême. Les jours gras, dont le mardi est à la fois le terme et le point culminant, fonctionnent comme la figure — négativement opposé-e — du carême qui commence par le mercredi des Cendres.

Le carnaval chrétien serait apparu au début du deuxième millénaire. En 1091 le concile de Bénévent fixe le début du carême au mercredi des Cendres, et dès lors le carnaval commence à se développer comme une explosion de joie et de licence, logique antithèse préalable des contraintes qui vont s'imposer jusqu'à Pâques. Le carnaval est une ultime débauche paganisante avant l'ascèse quadragésimale, et en cela c'est un anticarême ; mais c'est aussi un précarême s'intégrant officieusement dans ce que le calendrier liturgique a de plus canonique. Le couple antinomique carnaval-carême, figuré par des pantins ou des personnages travestis égayant les festivités carnavalesques, fait son apparition au xnr siècle pour connaître ensuite une grande fortune et définir ainsi de façon éclatante le caractère inséparable du carnaval et du carême, l'un semblant justifier et conforter l'autre tout en le combattant.

Souligner le caractère chrétien du carnaval est essentiel pour sa compréhension. Cette affirmation est un préalable qui doit être cependant prolongé par la recherche d'antécédents préchrétiens. En effet, le carnaval, produit négatif du carême, n'est pas apparu d'une manière spontanée, issu du néant ; il a été le prolongement et le réceptacle de traditions antérieures.

 

Le carnaval, fête non canonique dans le calendrier chrétien, est le prolongement de pratiques antérieures au christianisme, et en même temps a été conforté et défini involontairement par l'Eglise. Réceptacle de pratiques ancestrales, le carnaval s'est épanoui, célébré clandestinement ou largement toléré à l'intérieur de la logique chrétienne, entrant même comme un préalable dans le cheminement rédempteur et purificateur vers le mystère pascal » .Michel Feuillet.Le Carnaval.Cerf

 

C'est bien le sens d'une œuvre picturale célèbre .En 1559, Pieter Brueghel L'ancien, peint le Combat De Carnaval Et De Carême : deux chars carnavalesques s'y affrontent symboliquement sur une place de marché, le Mardi Gras et le Mercredi Des Cendres. A la vie de plaisir matérialisée par une auberge, s'oppose l'observance religieuse stricte marquée par une église à l'architecture soignée. Pour l'auteur, ce symbolisme signifie que les festivités carnavalesques doivent faire place l'entrée en carême.

Le Concile de Nicée, en 325, codifie le calendrier liturgique chrétien : Pâques est au centre du dispositif religieux et fixe les autres dates C'est au IVe siècle, que l'Église chrétienne fixe aussi le début de son calendrier liturgique à Noël, à la naissance de Jésus-Christ, qu'on place le 25 décembre au cœur des « Douze jours ». Une période de douze jours, entre Noël et l'Épiphanie, assure en effet la jonction entre l'ancienne et la nouvelle année civile chrétienne.

Le « carnaval chrétien » apparaît ainsi officiellement au début du second millénaire : le début du Carême est fixé, en 1091, au Mercredi des Cendres. On établit donc à cette époque une période de recueillement et de privation(ou non seulement on interdit l'alimentation carnée mais aussi les fêtes et les cérémonies) située au début de la nouvelle saison, au printemps. Le carême de 40 jours (quadragesina) précède donc la Résurrection du Christ et le renouveau du printemps : moment liturgique préparatoire et intermédiaire qui se place entre le nouveau et l'ancien, la mort et la vie. Le mannequin brulé de Carnaval annoncerait le Mercredi Des Cendres, l'entrée en Carême. L'un et l'autre Seraient donc inséparables dans le calendrier. Il resterait ainsi une ultime « débauche » avant l'ascèse, un acte de transition avant un nouveau cycle religieux et saisonnier. Van Gennep, lui-même a toujours refusé de voir dans le carnaval autre chose qu'un ensemble de rites de passage ,de « cérémonies de terminaison dramatisées. « Carnaval est mort » signifie qu'on ne doit plus manger de viande ; alors par endroits, on aurait eu l'idée de fabriquer un personnage appelé Carnaval ou Mardi gras, et de le faire mourir.

On a pu s'étonner pourtant que malgré les incantations et les condamnations des Pères de l'Eglise, l'assimilation du paganisme au démoniaque ou les dénonciations des masques,les mascarades n'aient pas alors disparu, bien au contraire. Il faut comprendre que si l'on remarque une certaine continuité de l'antiquité païenne jusqu'au moyen âge, c'est en fonction d'une politique de l'Eglise soucieuse en fait de surtout intégrer le férial antique, de le remodeler, de le fixer dans le calendrier chrétien en lui donnantr un autre sens.

Le calendrier est l'œuvre des clercs qui au fil des ans se sont ainsi efforcés d'assimiler (conserver en occultant) des éléments des cultes païens ainsi que leurs fêtes. Toutes les fêtes païennes furent ainsi remplacées par des fêtes chrétiennes. La Chandeleur, par exemple, située sur le calendrier le 2 février, jour de la purification de la Vierge Marie, remplace la Lupercale, fête populaire romaine(voir article précédent). Les saints chrétiens emplissent le calendrier et supplantent les divinités populaires devenues des démons. Les douze jours où on a placé la Nativité correspondant au solstice d'hiver et aux calendes romaines de janvier où des mascarades animalières, des festins et des cadeaux marquaient l'année nouvelle(janvier reste la trace du dieu Janus).Les débordements masqués antérieurs subsisteront mais seront désormais bien balisés et arrimés dans le calendrier chrétiens. S'établit donc un ordre chrétien festif, facteur d'ordre et de cohésion où le carnaval prend sa place parmi des dates joyeuses comme la Saint-Jean ou la fête des morts placée en automne etc. Le Dionysiaque serait ainsi à la fois autorisé mais contrôlé.

 

 A SUIVRE

 

 

 

« EN CARNAVAL, FAIS CE QUE VOUDRAS ! »LA TRADITION CARNAVALESQUE OU UN TEMPS HORS DU TEMPS.(1)

  

« Nous donnons au terme « carnavalesque » une très large acception. En tant que phénomène parfaitement déterminé, le carnaval a survécu jusqu'à nos jours, tandis que d'autres éléments des fêtes populaires qui lui étaient apparentés par leur caractère et leur style (ainsi que par leur genèse) ont disparu depuis longtemps ou bien ont dégénéré au point de devenir méconnaissables. On connaît fort bien l'histoire du carnaval, décrite maintes fois au cours des siècles. A une époque récente, aux XXVIII^e et XIX^e siècles, le carnaval avait encore conservé certains de ses traits particuliers de fête populaire sous une forme nette, quoique appauvrie. Le carnaval nous révèle l'élément le plus ancien de la fête populaire, et on peut assurer sans risque d'erreur que c'est le fragment le mieux conservé de ce monde aussi immense que riche. Cela nous autorise à utiliser l'adjectif « carnavalesque » dans une acception élargie désignant non seulement les formes du carnaval au sens étroit et précis du terme, mais encore toute la vie riche et variée de la fête populaire au cours des siècles et sous la Renaissance, au travers de ses caractères spécifiques représentés par le carnaval à l'intention des siècles suivants, alors que la plupart des autres formes avaient soit disparu, soit dégénéré. »

« Mais même au sens étroit du terme, le carnaval est loin d'être un phénomène simple et à sens unique. Ce terme unissait sous un même concept de nombreuses réjouissances d'origine diverse tombant sur différentes dates, mais ayant toutes des traits communs. Ce processus de réunion sous le terme de « carnaval » de phénomènes locaux hétérogènes, le fait qu'ils aient été désignés par un même terme, correspondait à un processus réel : en effet, en disparaissant et dégénérant, les différentes formes de la fête populaire léguaient au carnaval certains de ses éléments : rites, attributs, effigies, masques. Et de ce fait, le carnaval est devenu le réservoir où se déversaient les formes qui n'avaient plus d'existence propre. ».MICHAEL BAHKTINE.L'ŒUVRE DE FRANCOIS RABELAIS ET LA CULTURE POPULAIRE AU MOYEN AGE ET A LA RENAISSANCE. Tel Gallimard.

« Chaque mercredi des cendres, carnaval meurt, mais carnaval ne meurt jamais. Toujours différent, il est chaque année réinventé. Toujours le même, il est encore dans le fond pareil à celui du passé : lieu de folie, d'ivresse, de parade, de création artistique, fabrique d'identités. Les grandes villes du carnaval ont depuis longtemps fait de ce rite un phénomène social, politique et économique autant que culturel. Venise, Rio, Baie, New Orléans, Barranquilla, Notting Hill, Bahia : à quel besoin répondent les carnavals ? Quelles bonnes raisons ont les citadins, toutes classes et couleurs apparemment confondues, de l'entretenir et, plus encore, de l'aimer ? N'est-il qu'un rêve de bonheur qui s'achève le mercredi des cendres alors que la tristesse, elle, n'a pas de fin, comme dit la belle chanson mélancolique de Tom Jobim et Vinicius de Moraes (Felicidade) ? Est-il la catharsis nécessaire et éphémère de quelques heures troubles dans une année sans brio ? Ou est-il plutôt, comme le suggère en un mot l'expérience bahianaise, une scène créant un « double » de la ville, tout aussi réel que la vie de tous les jours mais plus permissif et ouvert qu'elle aux révoltes et aux mouvements sociaux ritualisés ? Tant de choses peuvent se passer et se régler dans le monde du carnaval ! À Bahia — comme ailleurs ? — étudier le carnaval, ce n'est pas passer à côté des véritables problèmes sociaux, c'est au contraire prendre une institution-clé pour parler de la société dans son ensemble, à l'image de la sorcellerie dans les sociétés ouest-africaines, ou de la kula (cycle de dons et contre-dons) dans la société tro-briandaise du Pacifique ».MICHEL AGIER ANTHROPOLOGIE DU CARNAVAL EDS.PARENTHESES.

« Dès la fin du IIe siècle, les docteurs chrétiens ont lu dans les jeux masqués, les bombances calendaires, les quêtes nocturnes... d'inquiétantes résistances puis résurgences du paganisme, plus dangereuses encore que les cultes civiques et impériaux car liées au rythme du temps et au socle «populaire» des sociétés locales. Depuis, le carnaval n'a cessé d'engendrer ses ancêtres, de se reconnaître dans les miroirs que lui tendait l'Histoire. ». DANIEL FABRE.CARNAVAL OU LA FETE A L'ENVERS.DECOUVERTES GALLIMARD.

 

Le mot carnaval sert donc aujourd'hui à désigner un vaste éventail de traditions et de fêtes qui présentent des similitudes, tant en Europe qu'en Asie, en Afrique et en Amérique. Elles ont d'abord toutes en commun de prendre place, au sortir de l'hiver, et d'être des défoulements libérateurs, comme s'il s'agissait d'exprimer la joie débordante d'être débarrassés des ténèbres et du froid et d'assister au retour d'une végétation abondante et nourricière et d'une faune revigorée. Chaque pays a sa façon particulière de célébrer cette période de renouveau universel et les manifestations en ont varié à l'infini. Par la suite, l'expression a servi à désigner l'ensemble des divertissements débridés en dehors même du mois de février.

 

Dans un ouvrage fondateur, François Rabelais Et La Culture Populaire Au Moyen Âge Et Sous La Renaissance, Michael Bakhtine, estime que l'être humain a la capacité de vivre plusieurs vies, dont deux particulières, tant au point de vue sociologique que psychologique  :l'une sérieuse ,officielle et dogmatique l'attache à la hiérarchie, la seconde est rieuse et empreinte de liberté. 
Ainsi la Fête serait, selon Bakhtine, un élément fondamental de la réalité humaine, qu'il serait faux de vouloir réduire à sa fonction biologique ou sociale de répit nécessaire après le travail. Le rire et la fête tous deux collectifs en particulier aux périodes antiques et médiévales (et l'on pourrait faire la même remarque pour d'autres cultures, amérindiennes ou africaines), jusqu'à la Renaissance, auraient au contraire un caractère existentiel, universel et finalement positif, loin d'être uniquement négatifs comme la satire ou la parodie. Ils ne dénigreraient que pour renouveler et vivifier et nous enseigneraient la relativité de l'univers entier en le considérant sous son angle comique.

Pour l'auteur, les spécialistes du folklore et de l'histoire littéraire n'ont pas considéré le peuple qui rit sur la place publique comme un objet digne d'une étude attentive et approfondie sur le plan culturel, historique, folklorique ou littéraire. Le rire n'occuperait donc jamais que la place la plus modeste. Et pire quand on consentirait à l'étudier, ce serait en occultant la nature spécifique du rire populaire car on lui appliquerait des idées et notions qui lui sont absolument étrangères,(la culture et l'esthétique « bourgeoise selon les mots de l'auteur) .

Aussi M. Bakhtine prend-il l'adjectif « carnavalesque »(voir texte ci-dessus) dans une acception élargie désignant non seulement les formes du carnaval au sens étroit et précis du terme, mais encore toute la vie riche et variée de la fête populaire au cours des siècles :l'adjectif devient ainsi le symbole d'un rire subversif ,celui du peuple ,comme celui de Rabelais ; Il est la base du grotesque qui détruit le « sérieux unilatéral. Selon Bakhtine, le carnaval au Moyen Âge, loin de n'être qu'une manifestation folklorique, serait une des expressions les plus fortes de cette culture populaire du rire et en particulier dans sa dimension subversive. L'occasion pour le peuple de renverser, de façon symbolique et pendant une période limitée, toutes les hiérarchies instituées entre le pouvoir et les dominés, entre le noble et le trivial, entre le haut et le bas, entre le raffiné et le grossier, entre le sacré et le profane…on se rappellera ici que Victor Hugo, dans Notre Dame De Paris, centra son roman autour du bossu « grotesque », Quasimodo que la foule va élire « pape des fous », lors d'un épisode.

 

A l'inverse, la « fête » officielle du Moyen-âge, organisée par l'Eglise, plus tard par les cours, serait pour M .Bakhtine, la négation même de cet esprit de fête. Loin d'être l'irruption momentanée d'une seconde existence, elle renforcerait au contraire le statu quo, et célèbrerait une vérité déjà établie (hiérarchie sociale, valeurs religieuses, politiques, morales ...) qu'elle chercherait à faire passer pour éternelle: d'où son ton sérieux, solennel. L'esprit de fête se réfugierait alors dans le Carnaval, prototype de la réjouissance populaire, organisée pour et par le peuple. Avec sa licence débridée, son élection d'un « roi pour rire », son déchaînement dionysiaque, le Carnaval libèrerait les participants de la vérité et de l'ordre établis, non par le simple imaginaire ou l'utopie abstraite mais par un moment concret de vie collective. Enfin Bakhtine montre que toute véritable fête est liée au temps. Alors que la fête ecclésiastique n'a plus avec le temps que des rapports formels, reléguant dans un passé lointain les transformations qu'elle célèbre pour finalement consacrer une perception figée du temps, le Carnaval a pour véritable héros le temps qui coule: c'est la fête du renouveau, d'un monde en perpétuel devenir. Il est hostile à tout ce qui est « immortalisé », achevé, fossilisé. C'est pourquoi le rire serait essentiellement lié à l'expérience carnavalesque.

Au Moyen Age et sous la Renaissance… « Le monde infini des formes et manifestations du rire s'opposait à la culture officielle, au ton sérieux, religieux et féodal. Dans toute leur diversité, ces formes et manifestations : réjouissances publiques du carnaval, rites et cultes comiques spéciaux, bouffons et sots, géants, nains et monstres, pitres de nature et de rang divers, littérature parodique vaste et variée, etc., toutes ces formes possèdent une unité de style et constituent des parties et parcelles de la culture comique populaire, notamment de la culture du carnaval, une et indivise…

     

Toutes ces formes de rites et spectacles, organisées sur le mode comique, présentaient une différence extrêmement marquée, une différence de principe, pourrait-on dire, avec les formes de culte et cérémonies officielles sérieuses de l'église ou de l'État féodal. Elles donnaient un aspect du monde, de l'homme et des rapports humains totalement différent, délibérément non officiel, extérieur à l'Église et à l'État; elles semblaient avoir édifié à côté du monde officiel un second monde et une seconde vie auxquels tous les hommes du Moyen Age étaient mêlés dans une mesure plus ou moins grande, dans lesquels ils vivaient à des dates déterminées. Cela créait une sorte de dualité du monde et nous affirmons que, sans la prendre en considération, on ne saurait comprendre ni la conscience culturelle du Moyen Age, ni la civilisation de la Renaissance. L'ignorance ou la sous-estimation du rire populaire au Moyen Age dénaturent aussi le tableau de toute l'évolution historique de la culture européenne dans les siècles suivants. Ce ne sont naturellement pas des rites religieux, dans le genre par exemple de la liturgie chrétienne à laquelle ils sont rattachés par des liens génériques éloignés.

De par leur caractère concret, sensible, en raison d'un puissant élément de jeu, elles s'apparentent plutôt aux formes artistiques et imagées, c'est-à-dire à celles du spectacle théâtral. Et il est vrai que les formes du spectacle théâtral au Moyen Age se rapprochaient, pour l'essentiel, des carnavals populaires, et en faisaient partie dans une certaine mesure. Néanmoins, le noyau de cette culture, c'est-à-dire le carnaval, n'est pas le moins du monde la forme purement artistique du spectacle théâtral et, de manière générale, n'entre pas dans le domaine de l'art. Il se situe aux frontières de l'art et de la vie. En réalité, c'est la vie même présentée sous les traits particuliers du jeu.

Les festivités (quelles qu'elles soient) sont une forme première, marquante, de la civilisation humaine. Il ne faut pas les considérer ni les expliquer comme un produit des conditions et buts pratiques du travail collectif ou, interprétation plus vulgaire encore, du besoin biologique (physiologique) de repos périodique. Les festivités ont toujours eu un contenu essentiel, un sens profond, ont toujours exprimé une conception du monde. Jamais aucun « exercice » d'aménagement et de perfectionnement du processus du travail collectif, aucun « jeu au travail », aucun repos ou trêve dans le travail n'ont pu devenir des fêtes en eux-mêmes. Pour qu'ils deviennent fêtes, il faut qu'un élément venu d'une autre sphère de la vie courante, celle de l'esprit et des idées, les rejoigne. Leur sanction doit émaner non du monde des moyens et conditions indispensables, mais de celui des buts supérieurs de l'existence humaine, c'est-à-dire du monde des idéaux. Sans cela, aucun climat de fête ne peut exister.

 

Les festivités ont toujours un rapport marqué avec le temps. On retrouve constamment à leur base une conception déterminée et concrète du temps naturel (cosmique), biologique et historique. De plus, les festivités, dans toutes leurs phases historiques, se sont rattachées à des périodes de crise, de bouleversement, dans la vie de la nature', de la société et de l'homme. La mort et la résurrection, l'alternance et le renouveau ont toujours constitué les aspects marquants de la fête. Et ce sont précisément ces moments — sous les formes concrètes des différentes fêtes — qui ont créé le climat de fête spécifique. » MICHAEL BAHKTINE.L'ŒUVRE DE FRANCOIS RABELAIS ET LA CULTURE POPULAIRE AU MOYEN AGE ET A LA RENAISSANCE. Tel Gallimard.

 

Le cycle carnavalesque se distingue surtout par la « licence des mœurs », soit une suspension temporaire des règles de vie normale, comme par exemple un droit à l'insulte personnelle ou collective, par le travestissement, par l'émergence d'actes, ou plus souvent de symboles érotiques ». Folkloristes, anthropologues et historiens ont dans la lignée de Bakhtine ou de Van Gennep mis à jour, une masse de faits ignorés.

Il apparait en effet que le carnaval traditionnel est loin d'être « un phénomène purement ludique comme on le considère d'ordinaire. Il est en effet bien davantage puisqu'il épouse au plus près la dialectique de l'ordre et du désordre et entend même comme normal le désordre dont la théâtralité des comportements obéit à une stricte codification symbolique ».(Nicolas Jerome, Lyon2) Modèle d'une vie instable, mais aussi satire paradoxalement organisée et ritualisée, il oppose périodiquement à tout dogmatisme de l'ordre, l'anormalité ou la transgression .Comme déjà dit, il renverse les hiérarchies sociales, moment « suspendu » entre ordre et désordre, contrainte et révolte, domination et servitude. Il tendrait ainsi à abolir les différences le temps d'une fête. Il sollicite l'imaginaire puisque resurgissent dans chaque localité les « fantômes oubliés ou censurés de la mémoire collective, héros et démons. »Politiquement  il constitue aussi cycliquement un « interrègne » par la présence du roi carnaval ou du pape des fous, qu'on exécute rituellement. En définitive le carnaval rompt avec le déroulement monotone d'un temps linéaire, au profit d'un moment dionysiaque de rire et d'ivresse (dont on peut aussi  légitimement se demander s'il n'est pas en définitive au service de l'ordre établi qu'il renforcerait à la fin du cycle.).

 

 

Ces divers traits, comme la mise à mort finale de la personnification de cette période, permet le rapprochement (et a servi la thèse d'une filiation historique) du Carnaval avec des évènements de civilisations antérieures caractéristiques du paganisme comme à Babylone (IIIème siècle AVC) et les « Sacées » où la hiérarchie sociale était bouleversée –ainsi un prisonnier prenait place sur le trône et remplaçait le roi mais finissait empalé au 5^ème jour. Le rapprochement parait encore plus éclairant avec les mystères dionysiaques ou Bacchanales (16 et 17 Mars ) , en l'honneur de Dionysos, fête des femmes dont le caractère orgiaque finit par faire scandale. Surtout les Saturnales (fin décembre) romaines que nous connaissons par Macrobe et ses Saturnaliorum. Il y régnait la plus grande licence des mœurs, de même qu'était désigné par le sort un maitre de réjouissance ou roi de fantaisie à qui l'on accordait un droit absolu de commandement et de parole mais qu'on mettait ensuite à mort. Comme dans toute période de subversion, on y trouvait le principe d'inversion : maîtres et esclaves échangeaient leurs rôles respectifs. Il est à noter que Macrobe, s'il décrit les Saturnales, se livre déjà, à ce propos à toute la réflexion sur le calendrier, qu'on trouve dans tous les débats sur l'origine et le sens du carnaval. La fête intervient fin décembre et son instaurateur serait ainsi Janus, le dieu aux deux visages puisqu'à la charnière de deux années, dont la sphère d'action était le temps et qui symbolisait la paix et l'abondance. Le temps originel (celui de Romulus) aurait été lunaire de 10 mois (ainsi Décembre, le 10^ème) mais on y aurait ajouté par la suite deux mois pour accorder le calendrier au rythme solaire des saisons. Février mois des purifications(les Mânes des ancêtres) était aussi celui de la fête de Pan (faunus),les LUPERQUES.(ou Lupercales) l Des jeunes gens presque nus parcouraient en riant les rues et fouettaient ceux qu'ils rencontraient (rite qui avait le pourvoir de favoriser, selon la tradition, la fécondité des femmes) Importance aussi des « Calendes » premier jour du mois dans le calendrier lunaire : celles de janvier ,mois de renouvèlement des magistrats et déjà des étrennes , mais surtout celle de Mars (10jours de fêtes) dont une « fête des femmes »donnait aussi lieu à des inversions sociales ( pratiques sexuelles avec les esclaves).Cette exposition du calendrier souligne l'importance des jours intercalaires (Saturnales, Luperques), raccord entre les cycles lunaires et solaires, un temps entre deux temps. Dans la pensée grecque et donc latine toute rationalité est, en effet, issue des astres. La raison des hommes est donc soumise aux puissances célestes. Le terme Kosmos ,l'univers « le bien réglé » désignait donc l'ordre mathématique et harmonieux   des choses .

« Une pensée qui perçoit le monde comme ordre, et qui se soumet à la volonté de cet ordre, inscrit nécessairement l'ensemble de ses pratiques dans ce même ordre. Les Saturnales romaines, dans lesquelles les philosophes débattaient de questions d'astrologie et de calendrier, marquaient l'entrée en vigueur d'un nouveau calendrier ainsi que le changement de la configuration du ciel. Dans ces conditions, un décalage entre le soleil et la lune, qui se refusent aux mêmes calculs calendaires, devait être le constat d'un aveu d'impuissance mathématique, l'impuissance à harmoniser les cycles divins des deux astres.

Ainsi, s'il y a rupture de lois ou de l'ordre dans le carnaval, c'est qu'il correspond à une rupture de calculs astrologiques.

Le carnaval couvre ainsi une période calendaire intermédiaire ou intercalaire. Il se situait donc à sa genèse entre deux années calendaires et concorde alors avec le nouvel an paléochrétien.

Dans cette perspective, le carnaval n'est pas le moment du changement, il est le reflet du changement. Il ne se produit pas automatiquement comme les minuits de la Saint Sylvestre, il est fondamentalement un moment synergique, une pause entre deux ordres, un entracte. » NICOLAS Jérôme . Université Lumière - Lyon 2 - 2006.(c'est moi qui souligne ici)

gravure: le monde à l'envers.

Le cycle carnavalesque a pris dans notre culture et dès le Moyen Age une importance considérable et pour cette raison il a pu rester vivace longtemps. Un de ses paradoxes, qui en fait aussi un moment à part et on le verra un des éléments du débat sur l'origine, c'est qu'il n'intègre aucun personnage chrétien, bien qu'il marque le début d'une période religieuse (le Carême,) qui s'achève par une des fêtes les plus importantes de la religion chrétienne. Son étendue dans l'année était fort variable selon les régions et les époques : restreint au minimum c'était un seul jour, le Mardi gras. Dans son extension maximale, il commençait à Noël, au 1er janvier, aux Rois; ou bien son début était fixé à la Chandeleur (2 février), un mois avant le Mardi gras, au jeudi ou au dimanche qui le précèdent.

 

.  " Hommage au Cô ".carnaval de Dunkerke.

Salut à Cô-Pinard
Salut à ta mémoire
Là-haut tout près d’JeanBart
C’est ta gloire
Tant d’années à nous guider
Tant de masques à aimer
A c’t’heure nous voilà tou’en pleurs

 

Il revient au folkloriste Van Gennep dans son œuvre monumentale, Le Folklore Français, d'avoir été un des premiers à exposer en détail la signification des cycles festifs et d'avoir ainsi posé les éléments d'une problématique qui agite toujours historiens et anthropologues.

« On peut, dans l'étude des cérémonies périodiques, distinguer trois catégories :

1° Les cérémonies cycliques, qui s'exécutent pendant des périodes plus ou moins longues et correspondent plus ou moins aux saisons : cycle de la fin de l'hiver ou de Carnaval-Carême ; du début du printemps ou de Pâques ; du printemps proprement dit ou de Mai ; du solstice d'été ou de la Saint-Jean; du milieu de l'été ou de la Mi-Août; de l'automne ou Préhivernal ; de l'hiver ou des Douze Jours, qui va de la Noël aux Rois. Seul le premier de ces cycles n'a pas intégré de personnages sacrés chrétiens.

2° Les cérémonies calendaires, qui se succèdent selon l'ordre du calendrier solaire et ne s'exécutent en règle générale qu'un seul jour par an, rarement deux (avec veille ou lendemain). A cette catégorie appartiennent les fêtes patronales, celles des saints et celles de la Vierge sous divers vocables.

3° Les cérémonies agraires, qui dépendent uniquement des travaux ruraux (semailles, fenaisons, moissons, vendanges, etc.), mais non des cycles ni des saints, bien que par endroits se constate une convergence de ces cérémonies et des saints spécifiquement agraires ou pastoraux, par exemple pour saint Vincent ou saint Verny, en tant que protecteurs des vignobles, avec le cycle des vendanges…. 

… « En principe, et par définition, le Carnaval est la période pendant laquelle la viande est permise, et le Carême, dont le nom vient de Quadragesima, est la période qui commence le 40^e jour avant Pâques et pendant laquelle règnent plusieurs interdictions, alimentaires surtout, mais aussi sexuelles. La Mi-Carême est donc le 20^e jour avant Pâques ; c'était primitivement une courte suspension des interdictions et des abstinences, un jour et une nuit de joies et de festin².

« Mais dans les pratiques populaires, il n'y a ni tant de précision ni surtout tant de rigidité. Il s'est élaboré dans les mœurs populaires certains chevauchements cérémoniels, certains rites et dictons spéciaux, qui se situent tantôt à un moment, tantôt à un autre du cycle considéré globalement. Ces variations chronologiques s'expliquent souvent par le fait que, comme c'est la date variable de Pâques qui détermine celle du commencement et de la fin du Cycle, elles peuvent s'échelonner février et mars, ou sur mars et avril, de telle sorte que ses élémentsconstitutifs ne dépendent pas tant des mois solaires que du Nombre d'or, cycle lunaire de neuf ans…On est d'autant plus empêché d'arriver à des précisions historiques que, sur tout le territoire français, de nombreuses ordonnances de police, ecclésiastiques d'abord, puis gouvernementales, ont tenté de restreindre, sous prétexte de désordres, l'ampleur des manifestations carnavalesques ..'. Elles ont contribué aussi à en diminuer la durée folklorique jusqu'à la réduire aux trois jours Gras (dimanche, lundi et mardi), bien que, par endroits, on trouve aussi inclus dans la période des jours dits Gras le jeudi et le samedi précédents et le mercredi des Cendres²; mais généralement la période de licence se termine dans la nuit du mardi au mercredi, avec renouvellement (comme pour le retour de noces ou les commémorations funéraires) au premier Dimanche de Carême et à la Mi-Carême… »

C'est également à la liberté alimentaire que fait allusion le non devenu français commun de Carnaval, dont la formation sémantique est claire, mais dont l'étymologie est loin de l'être »... (Van Gennep cite alors l'étymologie la plus répandue du mot carnaval apparu en France en 1549 et d'origine ecclésiastique, « carne levare », littéralement « enlever la viande »c'est-à-dire entrer en carême pour ajouter :)

«Cette conclusion prouve une fois de plus combien l'étymologie et la linguistique, même comparatives, sont incapables d'aider à reconstituer l'image des mœurs et coutumes ; combien, au contraire, si on ne se fonde que sur elles, on risque d'en construire une image erronée. Car les documents abondent, heureusement, qui montrent que la période, bien loin d'être celle de la tristesse, est celle de la gaieté et même plus anciennement et par endroits encore celle des farces et des licences joyeuses ; et que cette tendance profonde, malgré les dénominations, ou les prescriptions ecclésiastiques, a transporté l'amusement même au Mercredi des Cendres, jour de pénitence, et au premier Dimanche de Carême, quatrième jour de l'abstinence alimentaire et sexuelle ».ARNOLD VAN GENNEP. LE FOLKLORE FRANÇAIS. DU BERCEAU A LA TOMBE.BOUQUINS.

 

Dans la lignée de Bakhtine ou de van Gennep, de vastes œuvres descriptives et synthétiques ont vu le jour début du 20^ème siècle (Sébillot, Saint-Yves) et en particulier depuis les années cinquante avec l'école de mythologie française, fondée par Henri Dontenville ; elle a inspiré des auteurs comme Claude Gaignebet, Anne Lombard-Jourdan et Philipe Walter. Avec ces auteurs s'est instauré un vaste débat concernant l'origine païenne ou chrétienne de notre carnaval. Celui-ci a suscité, dès l'apparition de l'interrogation anthropologique, deux grands types d'analyse. Une quête historique cherche à mettre en évidence des racines et des survivances païennes qu'elles soient indo-européennes et celtiques, ou comme on l'a vu des cérémonies antiques comme les saturnales ; une même licence, une même rupture de l'ordre quotidien caractérisant cet événement dans la culture gréco-latine et ses héritières européennes. Une quête qui sollicite en particulier les lumières de l'étymologie pour éclairer l'énigme du mot lui-même, ainsi qu'une réflexion sur le calendrier . S'opposent à ces thèses, tout en discutant les mêmes éléments, les auteurs comme Van Gennep lui-même, Daniel Fabre ou Michel Feuillet qui soulignent l'importance de l'unification chrétienne, combattant les traces de paganisme, et les christianisant presque totalement (la fête du départ de la viande, la fête du pré carême) et imposant son calendrier et ses références doctrinales. La recherche des origines se double en même temps d'une analyse mythologique, psycho-sociologique, voire politique, où la fête est représentée comme une soupape nécessaire à la préservation de l'ordre social dans le sillage de Frazer et sa conception du « bouc émissaire ». Le débat est loin d'être clos et il dépasse par son importance le Carnaval lui-même puisqu'il porte en filigrane la question de la nature de ce qu'on appelle une survivance, un syncrétisme, comme de ce que l'on appelle une tradition.

 

 

A SUIVRE)

 

 

 

 

 

.