REGARD ELOIGNE

"LE PEUPLE VIVANT DU CÔTE DU SOLEIL".LES SÂMES(LAPONS).Mort et Chamanisme (suite).

Chez de nombreux peuples arctiques, sibériens, asiatiques ou amérindiens, le chaman est justement celui qui peut franchir la frontière entre les vivants et les morts et aller au cours de rites, de voyages extatiques ou de rêves prendre contact avec ceux-ci (pour des notions d'ensemble sur le chamanisme et ses modes d'existence dans divers peuples, cliquer sur la catégorie chamanisme).Le chaman des Sâmes (Noaidi , Noijd ou Noai'de) s'apparente surtout à celui qui existait ou existe (encore) en Eurasie du nord. Le chamanisme n'est pas une religion à proprement parler aux dogmes bien établis et il n'y a pas d'expérience universelle du chamanisme comme certains le fantasment chez nous ; ainsi certains ethnologues affirment qu'il n'existerait pas en Afrique où dominerait plutôt le phénomène inverse de la possession. (Il faut donc se méfier de la vogue d'un Néo chamanisme universel qui fleurit de nos jours en Occident et sur Internet).Le véritable chamanisme est un ensemble complexe de croyances traditionnelles, de mythologies et de rites (comme ceux de guérison). Son but essentiel est pratique et veut maintenir ou rétablir l'harmonie d'une communauté ou l'équilibre d'un individu par une communication avec d'autres mondes et d'autres forces. Outre son rôle de guérisseur, ses autres fonctions sont de prédire l'avenir, de démasquer les coupables ou les criminels, d'arbitrer, de marier les membres de sa famille, d'orchestrer les rituels du mariage et de guider les âmes au royaume des ténèbres.

 

Etre chaman n'a donc rien à voir avec nos modernes pourvoyeurs de stages chamaniques. C'est un destin douloureux contre lequel l'élu se rebelle d'abord, qui le voue à une vie marginale, errante (il est parfois à la limite de la folie) dont la communauté se méfie autant qu'elle en a besoin. Il est souvent épuisé symboliquement et physiquement par des heures de transes et de danse et où il « joue » réellement sa vie ou du moins sa santé psychique . Le chaman est un « passeur », un médiateur reconnu par la communauté parce qu'il est lui-même un être à part « border line ».(mais le noaidi sâme ne se distingue pas par son costume à l'encontre du chaman sibérien) qui par dons et une initiation , longue et pénible au cours de laquelle il doit faire de nombreuses preuves de son pouvoir réel, est capable de voyages « extatiques »dans l'au-delà ou l'Ailleurs .Dans un cosmos à plusieurs niveaux et parce qu'il existerait, comme dit, une entité spirituelle qui peut sortir du corps, il serait capable de manipuler et maitriser certaines forces cosmiques aidé en cela par des esprits animaux auxiliaires ou en se métamorphosant lui-même en animal. Il se sert d'un tambour et d'autres instruments, et il connaît la musique, le chant, le rythme et le mouvement grâce auxquels il entre, lors d'une transe, dans un autre état de conscience. Pour cela, le noaidi doit battre du tambour et chanter ; pour soutenir son inspiration, il se peut que, comme ses collègues sibériens, il avale des psychotropes ; Le jeûne fait aussi partie de ses préparatifs. Le chaman appelle ses esprits auxiliaires en chantant et en s'accompagnant de roulements de tambour monotones. Tout cela a pour but de le faire entrer dans un état second, une transe cataleptique profonde. Le noaidi gît inconscient entre une demi-heure et une heure, pendant lesquels il est considéré comme négociant avec ses esprits –animaux auxiliaires. (Le renne combat pour lui et l'oiseau lui sert de guide). Le voyage est en effet dramatique : si l'on prend l'exemple de la maladie, celle-ci n'est pas considérée comme un malheur individuel, mais comme une attaque de forces extérieures (parfois de sorcellerie) contre l'équilibre du monde existant. Dans ces cas-là, on attend du chaman qu'il maîtrise la situation, qu'il en donne une explication conforme à la vision du monde de la communauté et qu'il sorte la personne et son entourage de la crise. Il s'agit, dans une agonie par exemple, d'un vol de  « l'âme libre » que les esprits des morts cherchent ou ont réussi à emmener dans leur monde (vision du coma). L'entreprise de guérison consisterait pour le chaman à se rendre psychiquement dans ce monde (au risque réel de s'y perdre, la transe et l'épuisement de la séance lui faisant totalement perdre l'influence du monde extérieur.) et d'y ramener l'âme perdue au prix d'âpres négociations. Pour soigner les maladies bénignes, il a recours aux plantes ou aux incantations

 

La séance chamanique apparait comme un « THEATRE VIVANT » selon le mot de Leiris à l'instar de la transe de possession ou de la cérémonie vaudou. (On peut la comparer à celle des Inuits en cliquant sur la catégorie). Un ensemble auquel contribuent toutes les personnes présentes, acteurs ou public —joueurs de tambour, danseurs, chanteurs, chanteurs de joik, assistants du chaman, patients — et auquel participent l'équipement du chaman, les instruments utilisés, tout le folklore de l'événement : chants rituels, incantations, joik, danses, saynètes, épopée.

  

« Venons-en maintenant au chamanisme, où la transe est comme dans le dhikr, conduite, puisque le chamane est le musiquant de sa propre entrée en transe (qu'il soit aidé dans son rôle par un assistant qui, le moment venu, le relaie, en particulier lorsqu'il perd conscience, ne change rien à la règle). 
Les relations de la musique avec la transe s'organisent, ici encore, suivant un système particulier, mais les choses se présentent de façon plus complexe que précédemment. L'instrument de musique du chamane est chargé de significations symboliques en rapport avec son voyage, ou plus exactement avec le ou les mondes où il se rend pendant la transe. Si le tambour — quand tambour il y a car, rappelons-le, même en Asie centrale ce n'est pas toujours lui qui est en jeu — a un rôle dans le déclenchement de la transe, contrairement à ce qui a pu être dit ce n'est ni par suite de je ne sais quelle action neurophysiologique propre à cet instrument, nous en avons assez parlé, ni par le biais d'une monotonie « obsédante » qui n'existe, elle aussi, que dans l'imagination de certains auteurs. Musicalement, le tambour chamanique — ou tout autre instrument qui en tient lieu — a pour fonction essentielle de soutenir le chant, de marquer le rythme qui est le grand appui de la danse et de dramatiser l'action ou de la ponctuer. Bref, son rôle est celui qui est le sien dans n'importe quelle musique de théâtre, à ceci près, encore une fois, qu'il est chargé de signification symbolique et que celle-ci est à son tour chargée, sans aucun doute, d'un certain pouvoir émotionnel. Mais là encore nous sommes sur le plan psychologique et culturel. Quant au chant, il a plusieurs aspects différents, tantôt invocatoire lorsqu'il s'agit d'appeler les esprits auxiliaires, tantôt descriptif ou narratif lorsque le chamane raconte son voyage, mais sa caractéristique propre est d'être incantatoire. Le chamane est un magicien, et son chant fait surgir et vivre le monde imaginaire de l'invisible. Sans chant, l'imaginaire chamanique serait inconcevable. (L'imaginaire de la possession, au contraire, peut s'en passer et se contenter d'une musique purement instrumentale, opérant par signaux codés dont l'équivalence verbale est secondaire.) Par ailleurs, chanter est pour le chamane le grand moyen de communier avec l'assistance, cette assistance dont il ne saurait se passer et qui le soutient de ses réponses en chœur, appels et répons créant réchauffement réciproque et suscitant ce climat émotionnel et cette excitation indispensables à l'éclosion de la transe. Pour le chamane enfin, chanter et tambouriner (ou jouer du hochet) c'est s'inciter lui-même à la danse. Sous le poids d'un costume souvent très pesant, celle-ci prend les dimensions d'un exercice exténuant, responsable, à coup sûr, de certaines pertes de conscience. Chamaniser, autrement dit chanter et danser, est autant une technique du corps qu'un exercice de l'esprit. En tant qu'il est à la fois chanteur, instrumentiste et danseur, le chamane apparaît comme étant, de tous les pratiquants de la transe, celui qui fait, de loin, l'usage le plus complet de la musique…

 

...« Au fond de tous nos états mystiques », écrit Mauss (1936⁾, il y a des « techniques du corps », des « moyens biologiques d'entrer en communication avec le Dieu ». Remplaçons, pour généraliser plus commodément, les mots « états mystiques » et « communication avec le Dieu » par « transe religieuse », il est clair que pour les Bochiman d'Afrique du Sud comme pour les chamanes d'Asie centrale, pour les Chlustes de Russie, les Soufi du Proche-Orient ou les Shakers des États-Unis, la transe est très largement une affaire de technique du corps, dont le chant et la danse, conjugués, sont les deux principaux moyens. Mais ce serait i une erreur fondamentale que de réduire ces diverses formes de transe à diverses formes de techniques du corps, utilisant diverses combinaisons du chant et de la danse. La technique, n'opère que parce qu'elle est au service d'une croyance et parce que la transe constitue un modèle culturel intégré à une certaine représentation générale du monde. Il y a là une donnée intellectuelle qui est essentielle et qui sous-tend aussi bien la psychologie que la physiologie de la transe. C'est ce qui fait que l'entrée en transe semble toujours suspendue à une sorte de clause restrictive : si bien préparé qu'on y puisse être, physiquement et psychologiquement, encore faut-il qu'on y soit prêt intellectuellement et qu'on ait décidé (plus ou moins inconsciemment) de s'y abandonner » Gilbert Rouget La Musique Et La Transe. Tel Gallimard.

 

  

    

 

 
Parmi les instruments, le plus important et le plus visible est le tambour ; essentiel à tel point qu'il fut diabolisé par les missionnaires chrétiens qui procédèrent à des interdictions et destructions massives faute de pouvoir déceler chez les chamans eux –mêmes ce qu'ils considéraient comme une sorcellerie diabolique.(au point qu'il n'existe guère de nos jours de tambours anciens authentiques en circulation quoique certains, on le verra dans une texte, peuvent peut être demeurer cachés) . Il en reste dans certains musées européens et dans les descriptions d'archives, ce qui a permis leur étude monumentale, il y a 70ans, par l'ethnologue suédois Ernst Manker, (Die lappische Zaubertrommel).mais celle-ci ne porte que sur les tambours suédois plus nombreux-on n'en connait que 3 en Finlande.

Le tambour— en sâme goavddis comportait des accessoires un marteau en forme de T, taillé en os de renne, ainsi qu'une breloque fixée à la peau du tambour, que l'on agitait pour la prédiction et que l'on nomme généralement en Laponie finlandaise arpa (« sort »). Le « sort » est composé de plusieurs anneaux métalliques attachés ensemble. Il y a encore une ceinture, un sac en peau de renne ou de plongeon arctique, dans lequel le tambour est rangé, toujours placé dans le coin sacré de la tente. Tout tambour est tabou pour les femmes ; elles n'ont même pas le droit de passer par le lieu que le tambour a traversé ni de toucher au coin sacré de la tente où on le range.

 

Les Sâmes ont immortalisé leur conception de la structure de l'univers sur la peau (le kannus), de leurs tambours. Ils y ont tracé des signes multiples en rapport avec la mythologie et les voyages de l'âme. Ces signes constituent ainsi une « véritable carte cognitive », fonctionnant » sur plusieurs niveaux : réel, mythologique et cosmogonique, astral et psychique et fournissant ainsi au chaman toutes les connaissances nécessaires. C'est aussi toute une cartographie que l'on considère parmi les plus anciennes cartes dessinées. Les missionnaires luthériens qualifiaient ces tambours de  « bibles du diable », voyant dans leur autodafé systématique le moyen de ruiner la culture chamanique. Le déchiffrage des signes rappelle celui des hiéroglyphes par sa complexité. (En dehors des Sâmes, on ne retrouve des tambours décorés que chez certains peuples de l'Altaï et chez les Yakoutes,).Il y en a sur la partie externe plus étudiée mais aussi sur la partie interne réservée aux initiés, tout un savoir ésotérique réservé et transmis par le chaman à son successeur. Il semble que ces signes soient liés par un système logique et une grammaire cohérente. . La peau ovale de certains tambours est divisée transversalement en trois, en cinq, quelquefois même en deux secteurs. La division sectorielle est censée rappeler la répartition tripartite du monde. Ainsi l'univers, le cosmos, se compose d'un monde inférieur, intermédiaire et supérieur. Chaque zone cosmique a ses caractéristiques propres dont les symboles sont figurés sur les parties correspondantes. Le secteur inférieur est censé représenter le territoire souterrain des morts et des nains ou des eaux souterraines sacrées, saivo ; on y situe les symboles liés au culte des morts, les maîtres du domaine des morts (Jâbmiidaibmu), etc. Le secteur médian représente la terre, partie du cosmos habitée par les hommes et les animaux, tandis que le secteur supérieur correspond au ciel, partie des créatures surnaturelles et des dieux. Sur certains tambours, le secteur supérieur pouvait être divisé en plusieurs zones selon les différentes couches du monde céleste. Un autre trait caractéristique des figurations sur les peaux de tambours est la place centrale occupée par le soleil ; il est symbolisé par un losange, lié à une figure de croix ou, plus rarement, de cercle avec ou sans croix. Les cercles et les losanges reflètent la conception cyclique, caractéristique des peuples du nord et donc une vision du temps. On a beaucoup insisté sur l'importance astronomique du tambour qui dresserait la carte des mouvements des astres fondée sur une connaissance approfondie, mais expérimentale. (On y a vu des rapports de figuration de l'astrolabe).Astronomie et astrologie y sont mêlées puisqu'avec l'instrument on prédisait l'avenir au moyen d'anneaux et de marteau.

 

le tambour sâme aurait donc été donc un véritable Microcosme symbolisant la conception d'ensemble du Macrocosme.

 

 

Pour finir, je ferai encore référence au grand livre d'Andreas Labba : Anta Les Mémoires D'un Lapon. Plon .Il montre que, vers les années 1970, la tradition chamanique était encore vivante quoique secrète dans une société désormais christianisée. L'extrait de l'ouvrage ci-dessous rapporte une première conversation entre deux amis, dont l'un dissimule son statut de noaide. Suit un autre dialogue où participent Anta et son épouse Marie, fervente chrétienne. Le chamanisme secret et interdit y est évoqué avec nostalgie.

« Pendant le récit de Jensi, Jovva était resté étendu sur le plancher. Certes, ils se connaissaient depuis longtemps, depuis leur jeunesse. Ils s'étaient rencontrés chaque été, mais ils ne s'étaient jamais ouverts l'un à l'autre comme ce soir-là. Cela tenait sans doute à ce que Jensi comprenait que, bientôt, ils se quitteraient pour de bon. Il voulait confier à son ami d'été ce que toute sa vie il avait gardé secret. Jensi poursuivit :

- Récemment, il y a eu un bateau de pêche en péril et mon frère était à bord. Couché ici dans ma maison, j'ai entendu clairement ses appels de détresse. Je le voyais nettement dans le fjord, dans ce bateau en train de sombrer. Je me suis levé d'un bond, je me suis emparé du tambour que je place toujours sous ma tête quand je dors et j'ai couru à toutes jambes jusqu'à mon abri de tourbe. Là, je suis tombé à genoux comme d'habitude, j'ai crié de toutes mes forces et j'ai supplié les puissances de secourir mon frère. Hélas, elles m'ont répondu à haute voix : « II est trop tard ! Le bateau a déjà coulé et tu ne reverras jamais ton frère ! » Alors, je n'ai pu retenir mes sanglots, je n'avais jamais été aussi seul.

Pendant que Jensi parlait ainsi, Jowa, qui le regardait, remarqua le tambour qu'il tenait entre ses mains. Ce tambour avait l'air vivant, il semblait vouloir s'envoler et quitter Jensi, et la sueur perlait au front du vieil homme. Jovva eut soudain peur de toutes ces puissances inconnues rassemblées autour de son ami. Jensi s'en aperçut et essaya d'apaiser Jovva en lui remettant le tambour. Il entendait ainsi l'initier au secret. Jovva se dressa sur son séant, se saisit du tambour et dit d'une voix tremblante : - Je n'ai pas la force de tenir ce tambour dans mes mains, puisque le secret ne m'en a pas été confié. Je n'ai pas le droit de pénétrer de force dans le monde des esprits. Seuls ceux qui ont prêté le serment ont ce droit. Apparemment, Jensi, tu es un de ces initiés. Puisque nous sommes seuls ici, dans ton monde des esprits, ne peux-tu pas me parler de ce tambour ?

 

 

Quand il se réveilla dans l'après-midi, Jovva était encore en pensée chez Jensi, cet homme extraordinaire qui lui avait confié de tels secrets qu'il ne les avait jamais soupçonnés. Il ne se sentait pas encore la force d'en parler. Il voulait rester seul jusqu'au moment où il se déciderait à livrer les secrets de Jensi à ceux de la Sita (communauté). Il évita donc, pendant plusieurs jours, la compagnie des autres., un soir, Anta et Marie vinrent le trouver dans sa kota, bientôt rejoints par tous ceux de la sita. Ils voulaient avoir des nouvelles du village. Alors, Jovva raconta qu'il avait passé une nuit chez Jensi, le nojd du village. S'agissait-il vraiment d'un nojd ? demanda Anta. Avait-il bien accompli quelque chose d'extraordinaire ? Jowa répondit :

— Certainement ! Il n'est pas seul. Quand on le regarde de face, il est laid comme un pou. Mais, de dos, il a beaucoup d'allure. Tu ne l'as pas remarqué, Anta ? Anta sursauta et déclara : — Ce doit être comme tu le dis, bien que je n'y aie pas pensé.

Marie écoutait avec attention. Elle s'exclama :

— Vous avez donc un nojd vous aussi ? Mais c'est terrifiant. Il faut surtout n'en rien dire. J'avais entendu parler de ces gens-là, dans la sita où je suis née, mais je n'avais jamais habité si près de l'un d'eux.

Anta regarda calmement Marie et dit :

- Il n'y a pas à avoir peur d'un nojd. Il n'y a pas si longtemps le nojd était notre prêtre, le prêtre qui s'exprimait dans notre langue. Son art lui permettait de secourir les personnes en danger et de punir les voleurs et les filous.. Plongé dans une profonde méditation, Jovva bourra sa pipe avec lenteur et saisit dans le foyer un morceau de braise, puis il se ravisa et le reposa avec précaution. Il déclara.

Jadis le nojd était un homme qui inspirait la confiance et le respect, non seulement dans la sita mais aussi dans tout le pays. On allait le chercher avec un renne et une pulka par n'importe quel temps, à n'importe quel moment. Si quelqu'un était mal en point et avait besoin d'être secouru sur-le-champ, il pouvait même arriver que les puissances fassent directement appel au nojd. Dans ce cas-là, le nojd devait se mettre immédiatement en route. Mais il pouvait intercéder aussi par le simple pouvoir de sa volonté. Cette volonté, il la tenait des esprits supérieurs auxquels il avait juré fidélité340. J'ai beaucoup entendu parler de ces choses-là, quand j'étais jeune. Les anciens disaient aussi que le nojd était un homme solitaire et très pauvre. Je n'ai toujours pas compris si les puissances s'attachent plus volontiers à quelqu'un de seul et de très pauvre ou si le nojd devient pauvre parce qu'il se laisse aller à la misère, l'activité de sa pensée l'absorbant tout entier. Mais je crois qu'un solitaire, face à un danger grave, peut implorer le secours des puissances avec tant d'ardeur qu'il est entendu et qu'elles lui répondent : « Nous voici. » Mais, alors, elles lui demandent de leur jurer fidélité, de se tenir toujours prêt à les entendre et de demeurer ferme dans sa foi. Puis, dans le cours de sa vie, se développent les relations du nojd avec un monde que nous autres, hommes ordinaires, ne pouvons voir ni entendre.

Anta écoutait dans le recueillement chaque parole prononcée par Jovva. Ainsi, pensait-il, le nojd doit être un homme très fort et très sage, pourvu d'une foi si profonde qu'elle lui suffit pour vivre et lui permet de secourir un grand nombre de malheureux. Anta demanda, si Jensi lui avait raconté comment l'art du nojd s'était manifesté au tout commencement. Jovva répondit

 

 
- Oui, Jensi m'en a beaucoup parlé pendant cette nuit-là. Les familles d'autrefois inscrivaient leur marque sur des pierres et des souches d'une forme particulière pour indiquer que tel territoire leur appartenait et que toute personne étrangère à ce territoire n'avait pas le droit d'y habiter, d'y pêcher ou d'y chasser. Quand ces familles s'éteignirent, la marque tomba dans l'oubli. Or, ceux qui vinrent après découvrirent cette marque et en éprouvèrent bien entendu de l'inquiétude : ils ne l'avaient jamais vue et n'en avaient même jamais entendu parler. Ils délibérèrent pour essayer de savoir quel sens secret elle pouvait bien cacher et ils firent part de leur découverte à leurs voisins. L'un d'eux, qui avait le don d'interpréter les secrets de la vie, dit : « Je crois que c'est un signe que nous adressent tous les êtres invisibles et les puissances qui sont autour de nous, celles qui se manifestent dans le grondement du tonnerre, les hurlements de la tempête, les avalanches en montagne, la mort des rennes et les grandes agressions des loups ; dans tout ce qui répand la terreur, dans les maladies graves et la misère qui frappent les bêtes et les hommes. Nous devons essayer de nous adresser aux puissances, afin qu'elles nous protègent, nous et nos bêtes. Nous devons implorer leurs secours et leur présenter nos offrandes. » « Après ces paroles, poursuivit Jovva, tous se regardèrent. Ils étaient tellement plongés dans leurs pensées qu'ils ne dirent pas un mot. Ils se séparèrent et tous méditèrent sur ce qu'ils avaient vu et entendu.

 

« Pendant de longues années, de nouveaux nojd furent contraints de rechercher le support le plus approprié pour graver leurs marques. Il dut alors leur venir à l'esprit que le plus naturel était d'utiliser les peaux : des peaux, ils en avaient toujours, c'étaient des chasseurs. Le nojd commença par tendre la peau entre deux baguettes pour y graver son signe avec une pierre suffisamment acérée, puis il en colora le dessin avec de l'écorce d'aulne longuement mâchée et mêlée à de la salive. Par la suite, il dut s'apercevoir que la peau résonnait quand il frappait dessus avec une baguette. Ce fut là une grande découverte. Il pouvait, désormais, accorder ce nouveau son à sa propre voix, il entrait ainsi plus facilement dans l'état d'esprit voulu et exerçait sans doute sur ceux qui imploraient son aide une action plus efficace. Le tambour était né, mais il fallut beaucoup de peine et d'amour pour qu'il se transforme. 
En tout cas, le nojd pouvait l'emporter dans son sac et entrer en communication avec les puissances quand il avaitjeune renne dut être utilisée sur le tambour à la façon d'un index qu'on promenait sur la peau. Plus tard, quand on commença à se servir du couteau, on tailla cet index dans des bois de renne ; il fut gravé et décoré. Il s'agissait pour le nojd de diriger l'index à sa guise. Quand l'index s'arrêtait sur le signe choisi, le nojd savait qu'il tenait en main le pouvoir d'agir, et il commençait alors à « jojker » : il invoquait bonheur, malheur, succès, échec, amour, mort. L'art du nojd était un art très difficile, expliqua Jowa. Le nojd avait conclu un pacte avec les puissances, les bonnes et les mauvaises ; il s'était engagé à ne jamais se servir d'un signe à mauvais escient, à ne jamais tenter d'infliger de souffrances à un innocent. S'il y contrevenait, les puissances mauvaises se retournaient contre lui et il mourait d'une mort très douloureuse.

Anta, qui avait suivi avec attention, demanda alors à Jowa :

— Et après ? Que sont devenus ces hommes qui étaient si étroitement liés aux forces spirituelles lapones ?

 

Jowa reprit :

- Quand la nouvelle religion s'établit dans la vallée de Kaitum, le pasteur interdit à tous ceux qu'il rencontrait de croire au tambour. Il eut des paroles dures, essayant de faire peur à tous afin d'être obéi. Les faibles et les lâches embrassèrent la nouvelle religion et se prirent de haine pour l'ancienne, crachant leur tabac dans les yeux du nojd et menaçant de le pendre. Ils brisèrent, brûlèrent tous les tambours qui tombèrent entre leurs mains…..

 

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Certaines peintures sont de l'artiste finnois d'origine Sâme:KALERVO PALSA(1947/1987).On on rapproché son art de celui de Frieda KAHLO.

    

 

 Merci à l'aimable correspondant qui vient de m'adresser cette video:

 

 

 

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LE PEUPLE VIVANT DU CÔTE DU SOLEIL.LES SÂMES(LAPONS).Mort et Chamanisme.(4).

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« Les anciens dieux.

« Celui qui de nos jours voyage parmi les Lapons, cherchera en vain des informations sur leur ancienne religion. La plupart n'ont pas la moindre idée des dieux de leurs ancêtres et les anciens qui, pour sûr, détiennent souvent des traditions intéressantes, n'osent pas exposer leurs connaissances, de peur d'être suspectés d'idolâtrie. On en est réduit à chercher dans les anciens écrits, ou bien encore auprès des chercheurs modernes qui les ont collectés et travaillés d'une manière critique ; mais même ces sources sont beaucoup trop pauvres pour être exploitables. En effet, on a commencé à s'intéresser à la mythologie des peuples nomades à une époque si tardive que celle-ci était déjà fortement mêlée aussi bien avec celle des Finnois que celle des Scandinaves, mais encore avec le christianisme ; il était alors souvent difficile de faire la différence entre l'original lapon et les emprunts ultérieurs. »Knud Rasmussen. Laponie Voyage Au Pays Des Fils Du Soleil

 

  

 

La religion traditionnelle sâme était complexe : elle comportait des éléments empruntés aux populations et arctiques nordiques jusqu'à la rencontre avec les missions chrétiennes luthériennes surtout et orthodoxes dans la péninsule de Kola. les contacts furent assez réduits jusqu'au XVIème siècle et l'évangélisation, d'abord superficielle, fut surtout à l'initiative des divers états pour des raisons politiques, commerciales et d'abord territoriales. A partir du XVIIème elle devint répressive du fait du zèle des missions luthériennes considérant le culte ancien comme démoniaque (, baptêmes forcés, bastonnades, destructions de tambours ou de temples, persécution des shamans, emploi des langues scandinaves pour l'enseignement religieux à la place des langues sâmes). De même Le contact avec les populations scandinaves, et donc la transformation du mode de vie, le déclin du nomadisme, le passage d'une économie de chasse à celle fondée sur l'élevage, l'aménagement administratif du territoire bouleversèrent les repères traditionnels. Un dieu lointain et abstrait remplaça rites et croyances qui étaient auparavant ceux d'une civilisation de chasseurs –collecteurs nomades, étroitement liée à son environnement. Leur religion était concrète et le sacré était partout ; tout ce qui les entourait leur apparaissait dans leur expérience quotidienne, comme chargé de présences et de « puissances »

 

« L'habitant des tunturi, monts de Laponie, ne connaît pas d'habitat fixe, mais vit en voyageur perpétuel. Bien que sa tente, la kota, soit installée au pied de la montagne, elle n'y est pas ancrée très profondément. La demeure du Lapon éleveur de rennes s'étend à toutes les terres sauvages auxquelles il est passionnément attaché. C'est là que vit son troupeau, immense grenier mouvant, qui fait de lui l'éternel nomade du désert. Il a constamment besoin des nouvelles forces de la terre et il doit y veiller sans relâche, été comme hiver être aux côtés de sa provende, tout comme le paysan au bord de son champ. Ainsi ses ressources prospèrent et sont à l'abri des loups, des gloutons et autres prédateurs des montagnes lapones⁴. » Samuli Paulaharju,op.cité.

 

« L'attitude des Sâmes, face à leurs ressources en gibier et à leurs techniques de chasse, a déterminé, comme chez d'autres peuples de la zone subarctique et arctique, leurs démarches mentales face aux esprits et aux divinités contrôlant ou régentant le monde animal - et plus largement naturel - pour s'assurer soit de bonnes prises faciles et sans suites dangereuses, soit une bonne reproduction.

Dans le monde animiste du chasseur-pêcheur, tout était doué d'une âme ; la nature sous ses formes visibles animées comme inanimées cachait un principe de vie qu'il fallait respecter, le cas échéant honorer, avant de le faire servir à des fins pragmatiques. Comme chez leurs proches et lointains voisins de l'Eurasie septentrionale, chaque espèce animale était en chacun de ses représentants, sous la responsabilité directe d'un "maître", d'un "possesseur" qui en était l'esprit-tutélaire et la souche. Selon les cas, on l'appelait l'Ancien, la Vieille, la Mère, l'Homme. Son apparence matérielle comparable à celle de ceux qu'il devait protéger, ne s'en distinguait parfois que par un volume plus important et certains signes particuliers, comme des cornes.

De même, chaque configuration géographique naturelle avait son maître, son esprit ; celui de l'eau, de la montagne, de la forêt, dont les fonctions rejoignaient et devaient plus ou moins se confondre avec celles des "esprits des animaux", comme cela est particulièrement net dans le cas de Liebolmai²⁰, à la fois Maître des ours et de la forêt… »

   

« D'ailleurs, dans la mesure où il faut se déprendre de la logique rationaliste pour aborder ces conceptions, il faut bien admettre que les Sâmes, d'après les récits de ceux qui en firent les premières descriptions religieuses, ne semblaient pas distinguer nettement l'esprit des animaux et des lieux d'avec les siéides qui incarnaient les Puissances gouvernant toute une région, habitats d'une divinité. Ces blocs de rocher aux aspects particuliers, que les Sâmes adoraient comme des divinités ou le siège de divinités, ont été, semble-t-il, aussi conçus comme des esprits tutélaires.

On comprend ainsi qu'on en soit venu ensuite à une mythologie plus élaborée lorsque certains esprits naturels locaux prirent de l'importance, devinrent des "grands chefs"²², peut-être en liaison partielle avec des emprunts Scandinaves. Certains siéides cessèrent de représenter des "propriétaires" pour manifester des petites divinités souterraines habitant sous ces pierres et autres lieux sacrés comme des montagnes ou certains lacs. » Christian Meriot Tradition Et Modernité Chez Les Sâmes .L'harmattan

 

 

 

Comme les articles précédents l'ont développé, les anthropologues ont insisté en effet insisté sur le rapport qui liait zone de chasse et sites sacrés. Il existe, par exemple, une parenté linguistique entre sii'da qui désigne la communauté l'organisation politique, économique et religieuse de base (camp de montagne, tentes familiales, partie du troupeau) et sieide, l'idole de pierre ou de bois que les premiers Sâmes adoraient. Seraient liés les emplacements ou lieux dits, avec les esprits de la forêt, des lacs et montagnes, les entreprises de chasse ou de pêche étant ainsi placés sous le patronage de certains dieux. Concentration des forces magiques d'un lieu, le sieide(ou seida) était à la fois un dieu adoré, une image du dieu ou son habitation, enfin un ancêtre puissant. Il se trouvait souvent sur le territoire du monde des morts (saivo). Toute montagne ou lac, résidences du peuple des saivo étaient considérés comme sacrés. Ce qui deviendra plus tard le village d'hiver, sii'da ,centre de chasse ou d'élevage fut sans doute à l'origine un territoire « tabou » pour les étrangers . Il l'était dans le mesure où ce territoire était sous la protection d'un dieu tutélaire, esprit gardien et pourvoyeur de gibier du groupe social. La religion sâme comportait bien un fonds commun de croyances et de rites(culte des morts, chamanisme) mais il y avait autant de dieux que de villages, voire de tentes(kota).

 

« Le culte du seida semble être à l'origine une institution familiale et clanique organisée principalement dans la communauté sâme, le siita, et maintenue par les aînés de la famille ou du clan. Le seida était tabou pour les femmes ^w. Les Sâmes appelaient les offrandes de la famille ou du clan aux seida des vearro ; ce terme désigne non seulement le sacrifice en soi, mais aussi le processus lors duquel on obtenait la réussite ou l'aide. Les Sâmes offraient aux seida divers produits de la nature comme du poisson, de la viande, du sang, en espérant que les dieux les acceptent et leur accordent en échange la réussite. Il s'agissait d'une communion à laquelle les Sâmes participaient en consommant une partie du sacrifice.

L'objet du culte dépendait de la situation et de la fonction. Les éleveurs de rennes sacrifiaient en général à leurs ancêtres morts, aux habitants du monde souterrain ou à diverses divinité.,. Les offrandes étaient généralement des ramures de rennes domestiques ou sauvages. On plaçait les meilleurs morceaux du renne sur le seida ou à ses pieds, ou bien encore, on l'arrosait du sang d'un animal sauvage.

Les pêcheurs et les chasseurs sacrifiaient à leurs ancêtres, aux esprits de l'eau ou au maître des animaux (Leibolmmâi). Le seido faisait en quelque sorte office de collecteur de taxes pour le compte des divinités en recueillant les premiers fruits des revenus. Les Sâmes des côtes ou des fleuves lui apportaient le premier poisson de la saison de pêche ou un morceau d'une grosse prise. Il était fréquent qu'on enduise le seida de la graisse de poisson. Christian Meriot Op. Cite

 

Ce culte des siéides eut aussi rapport avec celui des morts et des ancêtres, puissances familiales tutélaires vénérées comme telles.Là encore, il faut faire intervenir la linguistique : le terme saivo désigne à la fois l'esprit des ancêtres et les montagnes et lacs où ils habitent.

La conception de la mort et des morts, tel qu'on peut, au moins partiellement, le reconstituer atteste l'influence des conceptions cosmogoniques originaires du chamanisme de l'Eurasie arctique. Il y a un monde inférieur et un monde supérieur, l'âme et le corps, la vie et les morts. Mais cette division n'a rien d'ontologique. La vie et la mort, l'âme et le corps ne sont pas des contraires, mais des appréhensions dénominatives d'un même être. L'âme ou les âmes, (on verra qu'il y en a plusieurs) sont l'expression d'une force vitale avec qui l'homme est en contact quotidien et concret. La vie est partout présente à part entière dans le corps, même si l'on se plaît à la localiser plus particulièrement ici ou là. C'est le corps en entier qui est le "manteau" de l'âme, du principe vital et son support. La vie est un tout et porter atteinte à l'une des parties quelconques du corps, même la plus infime, qu'elle irrigue (cheveux, excréments, eau du bain, etc..), c'est porter atteinte à l'ensemble du corps.

 

« Le paganisme, donc, c'est d'abord tout le contraire du christianisme ; et c'est bien là ce qui fait sa force dérangeante, peut-être sa pérennité. Sur trois points au moins il se distingue radicalement, dans ses diverses modalités, du christianisme dans ses diverses versions. Il n'est jamais dualiste et n'oppose ni l'esprit au corps ni la foi au savoir. Il ne constitue pas la morale en principe extérieur aux rapports de force et de sens que traduisent les aléas de la vie individuelle et sociale. Il postule une continuité entre ordre biologique et ordre social qui d'une part relativise l'opposition de la vie individuelle à la collectivité dans laquelle elle s'inscrit, d'autre part tend à faire de tout problème individuel ou social un problème de lecture : il postule que tous les événements font signe et tous les signes sens. Le salut, la transcendance lui sont essentiellement étrangers ».Marc Auge. Génie Du Paganisme.Gallimard.-

 

Les croyances sur les morts des Sâmes comportent des strates successives et un syncrétisme où se mêlent des éléments chrétiens (orthodoxes et luthériens) et non chrétiens.

Dans les croyances traditionnelles des Sâmes, l'idée essentielle était que morts et vivants d'une même famille peuvent rester en contact. Pour des raisons anthropologiques, la mort n'était pas l'anéantissement ou la rupture de la vie terrestre, corporelle et matérielle. Chez les Sâmes comme chez d'autres populations, la mort, n'étant qu'une transition vers une condition peu différente, sinon meilleure, de celle qu'ils avaient sur terre, ne suscite pas en elle-même, semble-t-il, une grande frayeur : on s'y soumet naturellement. La seule crainte est que les esprits des morts, qui accueillent le mourant, emportent avec eux d'autres vivants et donc on procédait soigneusement à des rites et tabous,destinés à se purifier de toute contamination. Les défunts passés dans le royaume des morts (Jâbmiidâibmu-.jâbmit : « mort », âibmu : « l'autre monde », « l'au-delà »),conformément aux rites en usage étaient considérés comme des membres de la famille et du clan pouvant, de l'au-delà, contribuer à la réussite de leurs descendants sur terre. Ils devenaient des sortes de « dieux mineurs ».On contactait les aïeux résidant dans le royaume des morts soit au cas par cas, selon les besoins, soit à des dates déterminées, selon les rites du clan et de la famille. Les morts avaient ainsi besoin du soutien des leurs et l'on redoutait les « mauvaises morts » morts subites ou violentes parce que présageant un destin funeste dans l'au-delà.

 

 

 

 

Comme les autres peuples nord-eurasiens de la famille finno-ougrienne, les Sâmes distinguaient dans l'homme plusieurs parties. Un des principes vitaux était ainsi lié aux os et au squelette. Il semble qu'il y ait eu des croyances en une résurrection possible avec un nouveau corps que recréait le dieu du ciel Radien aidé de ses esprits auxiliaires : c'est pour cette raison que le squelette devait être intact.La transmission du principe vital se faisait aussi par les générations : selon une idée que l'on retrouve chez d'autres peuples (ainsi les Inuits), l'enfant recevait le nom d'un ancêtre apparu en rêve aux parents et identifié par le chaman. Le nom représentait en quelque sorte l'âme du défunt, avec ses qualités et sa protection depuis l'au-delà. Il héritait ainsi pour toute sa vie d'un esprit gardien ou « animal » celui justement de l'ancêtre. Il pourrait donc s'agir comme chez les Inuits d'une véritable réincarnation de celui-ci.

L e pluralisme vital ne s'arrêtait pas là, puisqu'il existait aussi plusieurs « âmes », dont en particulier une « âme libre » croyance étroitement liée au chamanisme en fonction de son importance dans les rêves, les transes, les extases.La mort serait alors la séparation de l'âme libre avec le corps, séparation qui pouvait être accidentelle (maladie) ou provisoire comme dans le voyage chamanique. Dans la maladie le chaman « négociait» son retour mais cette négociation ppouvait échouer et la mort être définitive.

« Selon une première direction, il existe quelque chose qui est apparenté avec ce qu'on a appelé dans la littérature ethnologique, une âme-libre, ou âme-ombre, âme qui constitue la personnalité. On peut la représenter par quelque chose de matériel qui la rattache de manière plus ou moins lâche à son possesseur : ombre, nom, animal - souvent oiseau - ou représentation anthropomorphe commémorative d'un mort. C'est cette âme,

qui, pour les Sâmes d'Enontekiô, pouvait quitter le corps durant le sommeil et voyager dans le monde des esprits. Ainsi, il arrivait qu'en voyant quelqu'un dont on mettait la réalité en doute, on l'interrogeât : "Est-ce toi ou ton ombre?". C'est cette âme aussi qui, à la mort ou durant une maladie "s'envole du corps" et s'en va vers le royaume de la mort, Jabmeaimo. D'ailleurs, ce voyage n'est pas irréversible. Un bon chaman (noaide) peut indiquer au chef de famille, après avoir mené des négociations aux Enfers, quelles offrandes il convient d'apporter pour émouvoir les puissances de la mort - en particulier Jameakka, la reine des morts - et faire revenir l'âme du défunt ou du mourant. Selon les cas : un chat10, un renne, un cheval, mais de couleur noire, ou à défaut un animal à qui on aura enfilé un fil noir à l'oreille.

Selon une seconde direction, il y a diverses âmes fonctionnelles appartenant au corps, "âme-vie", comme on les a dénommées. Parmi celles-ci, le souffle joue un grand rôle, parfois primordial au point de venir âme principale et à un degré moindre, le sang. Cette "âme-vie" se manifeste dans les divers mouvements corporels. Son principe réside, tantôt dans le cœur (Sâmes de Finlande), tantôt dans l'estomac .

On peut noter, à partir de nombreux textes et de nombreuses survivances, que l'âme-vie est liée au squelette - qu'il soit humain ou animal - . C'est ainsi que les os du renne qui a transporté le mort et qui est censé l'accompagner, sont soigneusement réunis, intacts, après qu'on l'ait rituellement consommé, que ceux de l'ours tué à la chasse ne sont ni fendus, ni abîmés13 afin que l'âme de l'ours puisse témoigner des honneurs qu'on lui a fait et revenir avec d'autres compagnons sur les zones de chasse .... Eclairante à cet égard est la déclaration du pasteur Forbus à propos des sacrifices faits aux dieux - "Les Sâmes supposent que si un dieu reçoit les os, il les trouve tout aussi valables que si on lui avait donné l'animal entier, parce que ce dieu peut très aisément façonner de la chair sur les os". C'est en partie ce qui explique le soin donné par cette population au corps du défunt. De même, chez les Vogouls, si le squelette vient à perdre son unité, l'âme disparaît : aucune survie, aucune renaissance n'est possible et le meilleur moyen d'empêcher un homme de renaître est d'éparpiller ses os, support de son âme. »Juha Pentikaïnen Mythologie Des Lapons .Imago

 

 

La Mort est donc seulement le passage de l'âme libre vers l' au-delà ou royaume des morts : passage lent et qu'il faut aider. L'aide vient des ancêtres eux-mêmes qui aspirent à retrouver leurs parents et qui annoncent souvent une mort prochaine en apparaissant sous forme « d'esprits-animaux(souvent des oiseaux).L'aide vient aussi des vivants par certains rites qui aidaient l'âme à fuir plus vite(toute mort est dangereuse par la contagion possible),généralement par des orifices naturels narines ou bouche.. Comme dit ci-dessus, il existe aussi une « âme vie » qui ne quitte pas le corps, sorte de fluide dont le squelette est le support c'est donc elle qui est essentielle pour une résurrection future .On doit donc tout faire pour qu'elle y reste, elle servira à réanimer le corps que l'individu recevra dans son autre vie dans l'au-delà. C'est d'ailleurs cette croyance qui peut expliquer certains rites d'enterrement. Celui-ci consacre socialement la véritable mort : Il importe de procéder à des rites pour que la situation des vivants, des morts et du mort soit bien nette et que chacun soit à sa place légitime. D'abord, honorer le défunt en l'assurant de l'affection des siens jusque dans leur souci de lui offrir un bon soutien en vue de son installation dans l'au-delà, en second lieu purifier les vivants qui auraient pu être quelque peu contaminés par les esprits mauvais accompagnant la mort et liés ainsi directement au cadavre.

Ainsi veille-t-on à ce que le corps soit bien enveloppé dans son linceul tout comme à ce que le cercueil soit sans fissure, que son bois soit sans défaut, afin que l'âme-vie ne s'échappe point et puisse servir à une future incarnation dans Jabmeaimo, le royaume des morts, où se déroulera cette nouvelle vie souterraine. On installait aussi par les rites funéraires le défunt dans sa future en s'employant à ce que le voyage se passe bien, pour que le séjour n'y soit pas pénible. C'est pourquoi on équipait les morts de tout ce qui pouvait leur être indispensable et ce, jusqu'à une date récente (de l'argent, de la viande, des ciseaux, du tabac, de l'alcool, de quoi chasser et pêcher, de quoi assurer le transport, ou la protection contre le froid ont été parmi les dons les plus courants faits aux défunts qu'on plaçait dans leur cercueil.

 

« Si quelqu'un meurt dans les montagnes à la fin du printemps et qu'on n'a plus le temps de transporter le mort dans un cimetière du sud, on doit mettre son corps sur un traîneau si on n'a pas de barque. On porte le traîneau dans une île sans prédateurs et où les morts ne sont pas sur le chemin des vivants. On creuse un trou en terre où on inhume la dépouille dans le traîneau, on le recouvre d'écorces de bouleau puis de tourbe. Le corps peut rester là jusqu'à ce que le lac gèle et qu'il neige. On va ensuite le chercher ainsi que les autres traîneaux. Si on ne dispose pas de traîneau, parce qu'on transporte ses bagages sur le dos des rennes, il faut faire un trou en terre et y mettre le corps. Si on trouve assez d'écorces de bouleau, on en recouvre la dépouille, puis on jette de la tourbe. Mais on ignore si on ressort ces corps. À l'emplacement du décès, on plante une croix de bouleau.

En hiver, les Sâmes ont l'habitude d'amener leur mort avec eux dans leur siita. On a coutume de transporter le mort à part, avec un linge blanc accroché à la corne du renne qui le tire. Mais si la siita, la communauté, est trop peu nombreuse, le mort voyage dans la même caravane. Mais quand on dételle les rennes de la caravane, on met le mort un peu de côté, et on l'y laisse jusqu'à ce qu'on reparte en l'emmenant avec soi. On transporte ainsi le mort jusqu'à ce qu'on s'approche d'un cimetière. Là, on l'envoie en premier, en compagnie d'un ou de deux hommes.

Certains font des funérailles, ceux qui ne sont pas trop avares, c ceux qui n'en font pas attirent sur eux malheur et pauvreté.

Une fois la personne morte, on lui chante un cantique de séparatK" Mais lorsque le mourant est en train de rendre l'âme, tout le monde doit garder le silence, pour ne pas lui faire peur, car s'il s'effray^e; il reste entre deux airs et vit une semaine dans cet état : il n est i vivant ni mort, avant de mourir une nouvelle fois. S'il reste agonisant et qu'il ne sait pas mourir, il faut lui mettre sur la tête un renversé, là, il meurt à coup sûr.

Au moment où le mourant rend l'âme, la situation est dangereuse : il faut faire attention à ce que les Faucheuses n'effrayent pas les hommes. Le pire est la mort sans chagrin. Il faut aussi se méfier de l'odeur. Si on respire l'odeur funeste du mort, on attrape aussi la mort.

Quand la personne a rendu l'âme, il faut sortir, renverser la porte, la recouvrir de bois et la laisser ainsi pendant un jour. Ensuite on revêt le défunt de linge blanc, si on en a, et on le lave. Si on n'a pas de toile blanche pour le vêtir, il faut lui mettre ses habits habituels. Ensuite on place le mort dans un traîneau ou dans un cercueil, si on en a un, et on ne sort pas le mort par la porte, mais à travers la tente, à l'endroit où la mort l'a saisi. Cela symbolise le fait que morts et vivants ne doivent pas prendre les mêmes chemins. Un autre maléfice : si on sort le mort par la porte, bientôt tous les habitants de la tente mourront.

 

Certains corps, tout comme le lieu de mort, sont enclins à hanter, c'est-à-dire à effrayer tant qu'on voit et qu'on entend le défunt, et le revenant imite les gestes du mort pendant sa vie : il chante desjoik, appelle les chiens et se démène. Quand un corps d'homme est dans une île, il traverse le lac vers la rive comme un grand oiseau avec grand bruit, même si c'est en plein jour et qu'il y a beaucoup de gens qui regardent. Une fois un revenant avait volé jusqu'à la rive, il s'était transformé en homme et avait fait fuir tout ce qui vivait. À cet endroit une jeune fille était morte à l'âge de quinze ans ; cela s'était passé en 1907.

Dans ces mêmes contrées, il y a eu beaucoup de cas semblables la même année, de revenants qui ont effrayé les hommes.

Quand l'homme est mort habillé, on a l'habitude d'abandonner sur place les vêtements qu'il avait lors de sa mort. Seulement s'il s'est déshabillé avant sa mort, on ramasse ses vêtements, on les Porte soi-même, on les vend ou on les donne à des pauvres. ».Johan Turi Vie Des Lapons.

A suivre

LE PEUPLE VIVANT DU CÔTE DU SOLEIL ".LES SÂMES (Lapons). Mythologie et Pensée du Paysage(suite)

La symbolique du paysage fut marquée par le culte des siéides sans doute le plus ancien, des lieux de rites très fréquents essentiellement sur le territoire sâme. Le plus vieux document relatant ces traditions date de 1560 et mentionne que les Sâmes vénéraient des divinités de bois ou de pierre ou tout simplement des arbres et des pierres. Un siècle plus tard, le terme siéides ( ou seida) commence à figurer dans les documents. Il a entrainé une éclosion de toponymes et noms composés : on parle de lac-siéide montagne siéide ou golfe etc. Selon le lieu de leur rencontre on en distinguait en pierre ou en bois. Ceux en pierre sont surtout des rochers qui se détachent du milieu naturel par leur forme insolite (une falaise dessinant une forme animale et humaine), éminence isolée dans la lande, trou bizarre d'un torrent, récifs, ils attirent l'attention comme points de repère en particulier sur la toundra ou la mer. Ils se situaient à des emplacements importants dans la vie nomade cyclique des Sâmes, par exemple sur les rives des eaux de pêche (seida de poissons) ou sur les lieux de campement. Quand ils étaient petits, on les transportait avec le tambour chamanique et les esprits des foyers.Leur caractère tranché par rapport à l'environnement habituel suggéraient qu'ils étaient dotés d'une énergie particulière.

 

J'insère ici un texte de Suzanne Zaborowska ,dans le bulletin d'anthropologie  de 1935: texte précis qui a le mérite d'être écrit à une époque où les vestiges de la civilisation traditionnelle étaient encore présents ;on notera pourtant qu'il n'est encore question que de lapons ainsi que le souci d'exotisme qui imprégnait encore l'anthropologie

 

« J'ai cherché moi-même quelques vestiges des anciens cultes, et parmi leur nombre imposant j'en ai trouvé d'intéressants.

Partout, en Finlande, en Suède et en Norvège, on trouve dans beaucoup d'endroits de très visibles restes de murailles en forme de cercles; des amas de pierres rondes en forme de cratère. Mais des images d'idoles ont disparu, détruites par les missionnaires et les Lapons eux-mêmes. Seulement, quelques-unes, édifiées par la nature, ou qui sont très grosses, subsistent encore et se dressent comme témoins du temps de l'idolâtrie. Certaines pierres ou rocs possédaient la puissance, de favoriser la pêche et la chasse, et appartiennent à la plus ancienne croyance des Lapons. Pierres et roches de cette sorte sont appelés sanctuaires (sieide). Il y avait aussi des collines saintes qui étaient honorées. Le nom norvégien de ces sanctuaires est landgott. Les sanctuaires que l'on connaît en Norvège sont des pierres qui, par leur forme et leur situation, attirent l'attention des voyageurs.

Ces blocs sont souvent, dans l'immensité.-les seules indications sur lesquelles les yeux s'arrêtent. Ils sont donc très respectés des Lapons. Ceux-ci les connaissent, et dans leurs voyages se dirigent vers eux et ils donnent certains noms à ces prières, selon leur forme ou leur grosseur. Elles les orientent dans le grand désert, pendant leurs annuelles migrations Elles sont pour ce temps comme une croyance divine et visible.

Dans ces contrées, quand les épais brouillards se dissipent, les Lapons aperçoivent la forme de ces pierres qui se dressent bien souvent près d'eux. Ce sont aussi des sommets de. montagnes et des pics neigeux.

On trouve donc de ces sanctuaires devant lesquels les Lapons défilent dans leurs annuels déplacements, surtout quand ils se. rendent sur les lieux de pêche ou de chasse au renne sauvage (cette dernière chasse est interdite depuis plusieurs années). Au bord de la mer, il y a de ces sanctuaires près des lieux de pêche abondante. Ces grandes pierres sont honorées parce qu'elles font une grande impression : « qui dépassent leurs connaissances », comme ils disent. Lorsque, le Lapon, dans la montagne, découvre un animal, soit un renne ou autre, il se fait immédiatement un dieu avec une grosse pierre ou un morceau de bois, enfin, ce qu'il trouve, et ceci le plus près possible de l'endroit où il a trouvé l'animal, et là il offre à l'idole qu'il a lui-m*me érigée quelques poils de renne ou ses cornes, et l'asperge du sang de la bête pour que, même au loin, il ait de la chance. On trouvait donc certaines pierres éclaboussées de sang et enduites de graisse, auprès aussi des cornes de renne et des os calcinés. Sans ces formalités, les sanctuaires ne pouvaient être consacrés.

Toutes les pierres sacrées, en Norvège, sont façonnées par la nature seulement Les Lapons pasteurs offrent des cornes, des os, du sang de la bête. Les Lapons pêcheurs : des poissons et de l'huile de poisson. Les Lapons du bord de la mer : des têtes de poissons et des laitances

Les croyances des Lapons ont été imprégnées de celles des Finnois. On trouve donc chez eux le culte des esprits : tout ruisseau, montagne, forêt, lac, a, dans leur imagination, un esprit.

 

Les Lapons adoraient et faisaient des offrandes à des pierres se dressant aux approches d'un endroit dangereux : chutes de rochers sur une plaine herbue, sous un glacier, près d'une piste de renne, vers un gué. Souvent aussi, ils offraient du beurre, de l'eau-de-vie, des animaux, des aliments et du tabac quand ilsn'avaient pas autre chose. Ils invoquaient aussi, pour devenir riches, pour avoir de, beaux et gros rennes, des femelles qui donnent du lait, des faons nombreux, et aussi pour que le troupeau ne soit pas abandonné. Ils croyaient aux habitants des cavernes souterraines, des fées, des glaciers et au diable, qui recevaient leurs offrandes avec plaisir.

Dans les légendes laponnes, on considère ces pierres comme vivantes et animées, et même qu'elles peuvent se mouvoir. Dans la nuit, elles parlent correctement, elles punissent les petits larcins et la rupture des serments. Ils croyaient aussi que bien des autels étaient des hommes pétrifiés. Des Lapons qui vivent encore vous racontent des scènes dont ils ont été les témoins. »Suzanne Zaborowska   Bulletins et Mémoires de la Société d'anthropologie de Paris     Année   1935   Volume   6   Numéro   6-4-6   pp. 46-60

 

Les seida en bois qui, d'après la tradition, n'ont pas d'âge, sont soit des arbres aux branches inférieures élaguées (ils indiquaient les bons lieux de pêche en Carélie et étaient le lieu de sacrifices pour une bonne pêche), soit des souches d'arbres taillées à la main, soit des mâts formés par des arbres tombés. On les vénérait comme des divinités de la chasse(ou de la pêche) et on en sculptait sur les lieux de chasse fructueuse avec des traits humains et quelquefois les initiales du chasseur

 

Outre le paysage, un autre élément capital de la mythologie sâme était la cosmologie, quoiqu'elle ne formait pas un véritable système (rareté des mythes cosmologiques).Il s'agissait plutôt d'une connaissance des repères astronomiques nécessaires pour l'orientation et l'appréhension du temps, soleil, lune ou étoiles. Ce savoir était véhiculé par les « cartes cognitives », mémoire d'un peuple et de chacun et aussi par le tambour « magique » des chamans et ses symboles. (On a ainsi interprété le cercle ou le losange figurant au centre de la peau de nombreux tambours comme un symbole du soleil).Le soleil était peut être féminin comme chez d'autres peuples et on vénérait et sacrifiait à Beaivi nieida, la « demoiselle soleil » (qu'on disait aussi fille du soleil), à la fin de la nuit polaire. Toujours en se fondant sur la lecture des symbolismes du tambour, il semble qu'il y ait eu un dualisme entre soleil(le bon) et la lune (le mal), cette dualité venant peut-être d'un syncrétisme avec le christianisme. Le culte de la lune était essentiellement affaire de calendrier. Les Sâmes faisaient concorder dans le calendrier une année solaire de douze mois à une année lunaire de treize mois. Aussi ce la treizième lune qui tombait en décembre avait une importance ait eu une importance religieuse primordiale.

« Il fut un temps en Laponie où la religion dégénéra en un tel méli-mélo que différents dieux : le dieu chrétien, Radien, Ylbmel finnois, et le dieu Thor nordique furent adorés indistinctement au même titre que les dieux lapons. Le fait que les Lapons, tout comme d'autres peuples primitifs, n'avaient pas une conception de la vie établie de manière définitive a contribué plus tard à créer une confusion d'idées. Ils n'ont d'ailleurs pas cherché davantage à fixer leurs conceptions religieuses dans un système quelconque. Leurs croyances n'étaient pas toujours identiques dans toutes les régions, y compris chez les habitants d'une même région, ainsi que le PrWiklund l'a démontré.

 

« Deux principes, le bien et le mal, tous deux éternels, semblent avoir concouru à la création de l'homme, des dieux, et du monde dans la religion originelle des Lapons. C'est pourquoi la destinée de l'homme est soumise à une interaction perpétuelle entre le bien et le mal, ce qui par excellence, est la source de la vie. Ainsi, l'existence ne fut pas aussi dure que le mauvais esprit l'aurait souhaité, ni aussi heureuse que l'esprit bienveillant y aspirait.

On raconte comment ces esprits s'affrontèrent à coups de montagnes, faisant voltiger de gros rochers en l'air quand finalement, après la création, ils s'affranchirent l'un de l'autre.

Tout ce qui les accablait, tout ce qui était inexplicable et déchaîné devint pour eux domaine du surnaturel, devant lequel ils devaient s'incliner, et qu'ils devaient amadouer par des dons et des sacrifices. Il n'y avait sûrement pas davantage de bonté particulière chez leurs esprits, que de méchanceté prononcée, tant qu'ils les « satisfaisaient » et que ces derniers n'avaient pas de raison d'être mécontents. Ils n'avaient pas un seul dieu, mais « une multitude de divinités qui, ensemble, maintenaient la vie en équilibre », tout comme une fois, un vieil Esquimau polaire m'avait défini ses croyances.

Ils imaginent le soleil, la grande source de chaleur, la mère adoptive de tout ce qui vit, comme un être vivant, qui exigeait des sacrifices des hommes. Il a certainement été leur dieu le plus important, comme semble entre autres le montrer le fait qu'ils s'appellent eux-mêmes les « fils du soleil ».

C'est particulièrement vers la Saint-Jean et à Noël, que l'on faisait de grosses offrandes au soleil, lesquelles consistaient en de jeunes rennes femelles blanches. On l'implorait pour qu'il éclaire les rennes d'une lumière propice, surtout les terrains qu'ils devraient fouler pour se nourrir. Lors des sacrifices, hommes et femmes faisaient un festin avec la bouillie du soleil, ainsi nommée. »

Le sacrifice de Noël avait lieu à l'époque où le soleil commençait à monter dans le ciel.

Outre le soleil, le tonnerre était également personnifié ; la tempête avait une pelle avec laquelle elle amassait les vents, et un maillet avec lequel elle les chassait. Les cours d'eau, les forêts, certaines montagnes ou certaines pierres de forme bizarre, les étoiles, etc., étaient aussi personnifiées…. ». Knud Rasmussen. Laponie Voyage Au Pays Des Fils Du Soleil. Esprit Ouvert

 

 

 

« Au cours de la nuit, la lune fait le tour du pays des monts de Laponie, disparaissant et renaissant tour à tour. La lune pleine éclaire treize fois dix nuits dans l'année, et treize lunes "succédant au jour" s'inscrivent dans l'almanach des Lapons, bien que la lune n'ait elle-même que douze noms. Après Noël, c'est Odda-jagi-maano, la lune de la nouvelle année, qui s'approche en premier de la tente lapone, suivie par la dure garra-guovva-maano, la rude et impitoyable lune, avec ses gels et ses tempêtes de neige. Sur ses traces viennent les printanières njuvtsa-maano et gaaranas-maano, les lunes du cygne et du corbeau. Puis le pays des monts connaît tsuongu-maano, la lune de la neige glacée, lune où le sud prépare déjà ses semailles, mais où la Laponie voit lentement fondre ses épaisses congères et où la neige forme une croûte. Vient ensuite la douce miessimaano, la lune des faons, temps des naissances et début de l'été lumineux. Mais quand on arrive à kasse-maano, la lune d'été, lorsque le pays du sud vit déjà le mois de juillet, alors l'été le plus chaud flamboie, les herbes et les tiges dressent leurs pointes avec vigueur, les sorbiers au bord des rivières ouvrent leurs odorantes fleurs blanches et les cruelles mouches agacent toute vie, tout être à fourrure touffue qui se meut sur les monts. Mais pendant la snjilttsha-maano, tous les animaux abandonnent leurs vieux pelages de sorte que tous ont une nouvelle toison splendide à la borhge-maano, la lune nue. À la lune suivante, rahka-maano, qui dans le sud chasse la fin de l'été pour le mois d'octobre, lorsque la Laponie engrange ses ressources pour l'année, les troupeaux de rennes s'agitent frénétiquement sur les monts. C'est alors sur les monts la lune des ruts, la saison des accouplements où les affrontements des bêtes mâles dominent toute la vie des Lapons. Enfin vient golggo-maano, la lune de la torpeur et de la fatigue. Les rennes mâles sont épuisés, l'été et l'automne s'achèvent et le jour disparaît derrière les monts. Mais après cela arrive déjà le grand juovla-maano, décembre, que suit la nouvelle année avec ses nouveaux jours ". »Samuli PAULAHARJU. Contes de Laponie.

 

 

 

La tradition religieuse de la civilisation de chasseurs-pêcheurs (celle des éleveurs fut vite plus métissée de christianisme) était aussi fondée, sur des liens entre les animaux, leurs esprits et l'esprit de chaque lieu (l'existence de chacun en dépendait). En un sens, tout était religieux, aucun acte n'était profane. Un ours, un renne, un chien par exemple n'étaient pas des éléments naturels au sens zoologique, mais des parents, des partenaires, des interlocuteurs qu'il fallait respecter.

 

La vie humaine, se modelait comme on l'a vu sur les cycles temporels des corps célestes mais aussi sur celui des corps animés dont les associations étaient sacralisées, d'où l'importance des rituels et du culte des esprits animaux. Chez les Sâmes comme dans les cultures nord eurasiennes existait le totémisme, soit une relation particulière entre une espèce animale (le corbeau, l'aigle, le lagopède, le castor, le loup, l'ours) et les clans ou diverses communautés. L'animal totem apparaissait dans les mythes d'origine Sâmes comme l'ancêtre fondateur, protecteur de la communauté. Les divers esprits à qui on demandaient assistance ou autorisation pour des prélèvements dans la nature étaient eux-mêmes honorés à partir de sacrifices ou des dons provenant de cette même nature : ainsi en était-il des bois, du sang, de la graisse, des sabots de rennes pour assurer de bons pâturages, de bonnes chasses, ou d'autres

 

L'ours et les peuples du Nord, en particulier, sont étroitement liés dans la mythologie. Les peuples du Grand Nord y doivent leur nom de peuples « arctique » le mot dérivant du grec arctos et signifiant justement « ours »  et qui habitent sous la Grande Ourse. Les mythes abondent sur ses métamorphoses possibles, en particulier qu'il pourrait se changer en homme et vice-versa. Lorsqu'il est agressif on le dit « possédé par quelque sorcellerie. La tradition sâme veut ainsi que l'ours soit un animal sacré dont le nom est tabou. L'ours "sâme" était un indicateur, un marqueur de la temporalité qui gérait en quelque sorte le cours des saisons et qui assurait leur heureuse transition autorisant ainsi les migrations des Sâmes et les activités s'y rapportant. L'hibernation correspondait à la disparition du soleil et son réveil annonçait son retour. Ses pouvoirs de produire ainsi les changements de saison l'avaient fait investir d'autres pouvoirs tout aussi essentiels et en accord avec ceux-ci comme celui de guérir par l'ingestion de certaines parties de son corps, comme maître des animaux chassés, comme d'être présent lors des rituels liés au mariage ou à l'accouchement.

 

Il semble que la chasse à l'ours, était particulièrement ritualisée. Les pratiques rituelles commençaient habituellement dès les préparatifs de la chasse ; un festin de l'ours était organisé au village .Les hommes revenant de la chasse devaient éviter de croiser des femmes sur leur chemin ; avant d'avoir effectué certains rites protecteurs, celles-ci ne pouvaient pas regarder les hommes rentrant dans la tente(ceux-ci entrant par une « porte sacrée »au nord de la tente) et n'avaient pas le droit de faire cuire la viande de la bête abattue. Celle ci était cuite par les hommes dans une tente particulière.

On a retrouvé des tombes d'ours sur des lieux de sacrifices connus, ce qui prouve qu'on sacrifiait ces animaux. Les vestiges trouvés dans les fosses d'ours près des habitations indiquent que cet animal était enterré selon des rites identiques à ceux de l'homme. Il était essentiel de préserver tous les os de la bête abattue et de les mettre en terre ou dans une grotte, en respectant au mieux l'anatomie de l'animal en position debout ou couchée. Il arrivait aussi qu'on place les ossements sur les branches d'un arbre. Tout ce culte de l'ours renvoyait à la chasse et à la divinité protectrice de celle-ci : un seigneur des animaux, Leaibeolmmâi « l'homme d'aulne ».

Le fait de conserver les ossements de la bête abattue, commun à toutes les cultures de chasseurs-pêcheurs, se retrouve chez les Sâmes pour le renne. Pour s'assurer de la chance à la pêche, les Sâmes devaient, dans certaines traditions, remettre les os d'un animal trouvé mort à leur place anatomique, les protéger des prédateurs, etc. La place capitale du renne dans le mode de vie est présente par l'abondante terminologie du renne et de la harde. Une centaine de termes différents définissent les individus selon leur âge, leur sexe, leur couleur, leur corpulence et la forme de leurs bois. Une notion essentielle semble être la couleur et le sexe de l'animal. Le pelage du renne est normalement gris-brun sur le dos et les flancs, blanc ou gris clair sur le ventre et le cou, mais la couleur du poil peut varier du blanc au brun foncé et à une robe tachetée. Un renne albinos, entièrement blanc, était un animal vénéré. ». Le renne blanc femelle, était un animal porte-bonheur que chaque propriétaire souhaitait posséder dans son troupeau. Le renne porte-bonheur était supposé protéger l'intégrité de la harde et lui permettre de s'accroître. un renne « surnaturel »pouvait aussi parfois se manifester,y compris sous la forme d'un homme. Dans la religion de l'éleveur de rennes, la réussite dans l'élevage du troupeau est une valeur qui déterminait les conceptions et le comportement religieux. Avant d'agir, on consultait certains présages et on effectuait certains rituels pour accroître le nombre de bêtes. Pour s'assurer de cette réussite, on sacrifiait des bêtes entières ou des morceaux de bêtes à diverses divinités, aux esprits, Les Sâmes ont également adopté des peuples voisins la coutume de donner en offrande des animaux domestiques — par exemple, des chèvres, des boucs, des moutons, des chats, des coqs, des bœufs — mais se sont limités la plupart du temps aux sacrifices de rennes. La couleur, le sexe et la valeur de l'animal primaient dans leur choix : on sacrifiait en général la meilleure bête du troupeau.

 Ci -dessous un joïk (Yoïk) ,,chant traditionnel ,reflet du rapport du nomade et de ses rennes.

Je chante encore Ultevis,

Je chante les hautes collines d'Ultevis.

Et l'appel des vajas,

Et le son des grelots

Résonnent avec mon yoike.

Qu'elles brament, les vajas d'Ultevis !

Que les mâles d'Ultevis Polissent leurs bois

Aux saules d'Ultevis… na, na, na.

Là sont les vajas qui me restent de mes ancêtres,

et on entend encore la voix des vajas

et l'appel des jeunes rennes dans le pays

entre les bouleaux du haut d'Ultevis, velle valla van.

(vaja est la  femelle  du renne)

 

 

  

 
Quelques lignes encore de Mariusz WILK, extraites de "Dans les Pas du Renne ".Explorant, avec les Sames de Kola, la toundra et les montagnes et poursuivant les traces des rennes sauvages, il en tire une leçon de sagesse transmise par les nomades.. A l'instar de Bruce Chatwin (le Chant Des Pistes), qui est sa référence, -pour Mariusz WILK,il y a plus d'un point commun entre les aborigènes et les Sames-,il se veut « L'arpenteur Des Chemins » ;suivant les pas des rennes il trace ainsi son propre chemin : « l'arpenteur des chemins c'est l 'homme qui émane de la route et la route c'est celle qui nait de l'homme ».

 

 

 

« les Saamis ont été ce miroir dans lequel je me suis regardé pendant tout l'hiver, pas forcément les individus vivant aujourd'hui (car ce sont plutôt des hybrides de l'époque postsoviétique), mais j'ai fait aussi des lectures sur ceux de l'ancien temps. J'ai pensé à eux, je me suis représenté leur vie, ce qui m'était d'autant plus facile que j'avais expérimenté sur moi-même à la fois la nature et les caprices du climat, que j'avais vu leurs dessins sur les rochers et ce qui s'était conservé de leurs croyances dans les patrons de couture et les objets sculptés en os, dans les contes et les chants.

Grâce aux Saamis, j'ai plongé le regard dans l'intérieur de mon propre puits, d'où fut lancée la première flèche de l'homme chasseur (pour parler comme Pascal Quignard). Face aux nomades du Nord, les yeux dans les yeux, je me suis interrogé sur mon identité tribale. La catégorie « peuple » ne convient pas à cette confrontation. La polonité est beaucoup trop restreinte. J'ai aussi examiné attentivement leur foi païenne, dont le baptême nous a privés il n'y a guère plus de mille ans. Il ne s'agit nullement de la magie de la chasse ou de voyages chamanistes, mais de cette intuition panthéiste primordiale située aux sources des recherches métaphysiques de l'Homo sapiens (je trouve leur couronnement chez les vieux maîtres du tao), tant qu'elle n'a pas été évincée par les fumées des encensoirs, les dogmes, l'exorcisme et les livres sacrés des religions ultérieures. »

 

Pour finir, l'auteur rapporte un mythe sâme, Le Conte De La Piste Ecarlate dont je donne un extrait évoquant la cosmologie du soleil et de la lune, imaginaire riche de poésie et de tout un savoir astronomique et géographique ,caractéristique de tous ces « peuples premiers ».

 

Le Soleil a pour monture le matin un ours, à midi un renne mâle et le soir une vajenka. Le Soleil est donc venu depuis l'autre côté de la mer, il a renvoyé la vajenka, il est entré dans la maison, il s'est fait homme. Il voulait se reposer, dormir un peu, et voilà que son fils, Péïvalké, vint à son père et dit :

-Je veux me marier.

-Je ne dis pas non, répondit le Soleil. Marie-toi, fils, puisque tu le veux.

- Comment pourrais je me marier, père, puisque sur la Terre, il n'est pas possible de trouver une fiancée ? Mes pantoufles ne vont à aucune jeune fille. Elles ont les pieds trop lourds. Avec une telle femme, on ne peut vivre dans le ciel. On séjournerait plutôt sur terre avec elle.

 

- C'est vrai, c'est vrai, dit le Soleil, chagrin.

Péïvalké s'inclina devant son père, le Soleil, et lui demanda

- Cherche-moi une épouse dont le pied sera à la mesure pantoufles dorées, à visage humain et au corps pâle comme un rayon de lune, afin que personne ne sache, pour ma tranquillité, si elle existe ou si elle n'existe pas.

- Tu me charges d'une tâche difficile, fils. Si tu cherches pour épouse une fille qui n'est pas de notre sang, elle brulera l'infortunée. Pourtant... un instant... Cela me revient, connais une pareille. J'ignore seulement si elle est assez mûre pour prendre un époux. Bon, je vais essayer de te trouver fiancée, prends patience. Couche-toi et dors jusqu'à ce que je te réveille.

Péïvalké se coucha et s'endormit profondément, afin tout soit accompli comme il le désirait quand il serait éveillé

Le Soleil attendit un jour où la Lune sortait dans le ciel. De loin, tout était pour le mieux. Dans sa pénombre, on voyait comme l'ombre d'une jeune fille : tantôt elle était là, tantôt non Le Soleil s'approcha et dit :

-J'ai entendu dire, voisine, que tu avais une fille charmante ; j'ai un fils pour elle. Il est temps de les marier.

- Comment as-tu appris, compère, l'existence de ma fille ; demanda la Lune, alors que je ne sais pas moi-même avec certitude si elle existe ou non? Je crois la tenir dans mes bras ma toute petite. Je sens son souffle. Mon cœur frémit. Mais vraiment, je ne sais pas.

Et la Lune serra son enfant sur son sein. Le Soleil vérifia d'un doigt, là, quelque chose gazouilla.

- Peu importe qu'elle soit si petite ; chez nous, elle deviendra \ un beau brin de fille. Auprès de nous, tout grandit. Même ce qui n'existe pas naît.

La Lune sourit.

- Tu essaies de me tromper, compère : chez vous elle flambera.

- C'est toi qui triches : tu dis que tu la tiens dans es bras, t alors que tu ne sais pas si elle existe ou non.

 

Le Soleil se pencha.

- Où est-elle ?

-Je t'interdis !... cria la Lune. Tu lui fais mal. Elle n'est pas pour vous ! Elle est destinée à un autre, à celui qui aux confins du ciel brille très faiblement et papillote à ras de terre.

Le Soleil se fâcha :

- Comment oses-tu comparer mon fils à quelque clarté évanescente ! Notre lumière, c'est la vie, et non un pâle papillonnement.

- Ne te fâche pas, voisin, ta force n'est forte qu'à moitié et ta puissance n'est qu'une demi-puissance. Et au crépuscule? Et la nuit? Où la chercher en hiver? Lui, il est puissant au crépuscule et pendant la nuit, en hiver comme en été. Lui et moi vivons d'une lumière commune. Par conséquent, ne te glorifie pas, vieillard, de tes forces.

Pour le Soleil, c'en était déjà trop. Il cracha une telle bouffée de chaleur que la mer déborda, que la terre trembla et se souleva jusqu'à former les montagnes.

Les eaux stagnantes, les ténèbres des forêts et toute l'armée des ombres, les faisceaux de l'aurore boréale en tête, se lancèrent au secours de la Lune.

Les créatures vivantes étaient divisées : les oiseaux, les rennes et les chèvres prirent parti pour le Soleil, les bêtes sauvages se rangèrent derrière la Lune.

Et par-dessus tout, le tonnerre se déchaîna dans le ciel.

L'épouvante tomba sur les hommes.

Le Vieillard sous la forme d'un Morse s'éveilla (ne demande pas son nom, mieux vaut ne pas le prononcer), vit tout ce désordre, bâilla et fit descendre la nuit sur la Terre.

 

Les choses commencèrent à se remettre en ordre tout doucement; elles n'étaient pas à la même place qu'avant, mais en revanche, tout retrouva son calme.

Seul l'ours flaira une bonne affaire, ne se déclarant ni pour le Soleil ni pour la Lune. Il se mit à l'affût dans l'ombre, saisit le tonnerre par la barbe, le fourra dans un sac et le traîna chez lui où il l'enferma dans le hangar, la porte cadenassée ; ensuite, il s'assit, et il est toujours assis. Il regarde, attendant de voir ce qui va se passer.

Dans la nuit, le silence tomba. Tous finirent par revenir à la raison et rentrèrent chacun chez soi, pour vaquer à leurs affaires. Le Soleil revint à la raison. La Lune revint à la raison.

- Rien ne sert de se quereller, commère, il faut s'entendre. Tu as dit toi-même que tu ne savais pas s'il y avait une jeune fille ou s'il n'y en avait pas. Comment quelqu'un qui n'existe pas pourrait-il être destiné à qui que ce soit? Sans mon accord, cela n'aboutira à rien.

La Lune devint toute triste :

- Apparemment, tel est notre destin. Tourner craintivement autour de toi.

- Donne-moi ta fillette-qui-n 'existe-pas, dit le Soleil en riant, et, ma parole, elle deviendra une beauté, plus belle que les baies du framboisier sauvage.

-Bien, mais promets-moi que tu lui permettras de garder notre clair-obscur.

-Qu'il en soit ainsi, commère; d'accord pour votre clair-obscur, pourvu qu'elle obéisse à nos lois.

Ils chuchotèrent encore pendant un certain temps, se mettant d'accord sur les détails. Ils se dirent au revoir et le Soleil se hâta de rattraper le jour. »

Notes:

 Les Lapons possèdent un patrimoine de contes et de légendes  proches de ceux des peuples voisins. Pourtant ces légendes recèlent de nombreux éléments propres à  leur histoire et croyances  Le personnage principal est le « Stallö », un monstre cannibale qui a les traits d'un ancien fantôme arctique, symbolisant la fertilité païenne en Scandinavie et les percepteurs d'impôts ou autres intrus dangereux. Les histoires les plus étranges sont certainement celles d'hommes qui défient des corps célestes ou les forces de la nature, et finissent par perdre la vie dans ce combat. Il y a aussi des légendes qui racontent avec humour les luttes contre les assaillants venus d'autres peuples, surtout les Caréliens et les Russes ; en règle générale les Lapons sont victorieux, mais ils gagnent par la ruse, non par des batailles rangées.

les dessins sont de l'artiste sâme:     Nilsson Skum (1871-1952) qui a illustré la vie de son peuple.

Quelques images du film très glamour (et loin du monde réel des Sâmes): Le Renne Blanc.

A suivre

 

 

 

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LE PEUPLE VIVANT DU CÔTE DU SOLEIL ".LES SÂMES (Lapons).(3) Mythologie et Pensée du Paysage

« Ma demeure est dans mon cœur

Elle est nomade comme moi

Dans ma demeure vit le chant du joik

L'écho joyeux d'un babil d'enfant

Les grelots tintent au loin

Les chiens aboient

Le lasso siffle

Tout ceci c'est ma demeure

Ces fjords ces fleuves ces lacs

Ces gels ces soleils ces tempêtes

Ces montagnes côté nuit et côté jour

Peine et bonheur

Frères et sœurs

Tout ceci c'est ma demeure

Et je la porte dans mon cœur'. »

 Nils-Aslak Valkeapää.MIGRANTE EST MA DEMEURE

 

(Nils-Aslak Valkeapää ,(Áillohaš en SÄME DU NORD),( 1943 /2001) écrivain, poète et musicien Finlandais   de culture sâme.. On peut cliquer sur les liens ci dessous pour écouter les Joïks( chantes traditionnels) qu'il a composés

 

Téléchargement 05 Báron

 

Téléchargement 03 Rásttos Juhán Niillasa Juhán Ánde

 

  

 

 

« Pour un esprit non prévenu, la Laponie peut sans doute s'appréhender comme un désert, le point de départ occidental d'un paysage uniforme, alliant toundra et taïga, qu'on retrouve tout au long de la Sibérie septentrionale et dont la principale ressource serait la renniculture.

En fait, le paysage local est infiniment plus varié avec ses côtes maritimes et ses fjords, ses montagnes, ses plateaux, ses rivières et ses lacs. A côté de l'emblématique élevage du renne, il faut ajouter parmi les ressources traditionnelles : la chasse, la pêche, la cueillette, une agriculture et un élevage arctiques. Pourtant malgré cette diversité, il y a une certaine idiosyncrasie qui fait qu'on se sent partout en Laponie. Cette sensation augmente si on prête attention aux lieux-dits sâmes et aux traditions qui se rapportent à leur morphologie, tant par leur explication populaire que pour les comportements qu'on doit y observer. Cette sensibilisation d'unité est évidement exacerbée pour les Sâmes eux-mêmes qui ont toujours de la parenté familiale dans les régions avoisinantes. Elle est d'autant plus fascinante qu'on sait bien qu'à travers les aléas de l'histoire et de la géographie, il n'y a jamais eu d'identité sâme monopolisante. Ces populations dont on a noté l'extrême fluidité dans leurs modes d'adaptation, n'ont jamais développé un quelconque impérialisme normatif et ont toujours eu au contraire le souci d'un certain réalisme empirique consensuel. C'est pourquoi, même à l'intérieur d'une petite zone géographique, les différences culturelles peuvent être importantes en fonction des conduites propres à chaque mode d'exploitation des ressources naturelles et sociales, jusques et y compris dans les croyances et les représentations religieuses.

 

Ces différences et ces ressemblances dans la saisie de l'environnement sont cependant codées à l'intérieur d'un système sâme de pensée qui les fait interragir les unes en fonction des autres. Cela peut expliquer, par exemple, qu'au niveau muséal, les représentations Scandinaves et sâmes d'un même lieu peuvent être très opposées en fonction d'une sensibilité différente aux apparences du sensible. Là où les uns privilégieront le monumental, le grand âge ou l'importance sociale, les autres insisteront sur le rapport à la nature, l'expérience concrète immédiate ou le sens religieux. On a bien là affaire à deux types d'expériences radicales qui identifient de manière spécifique le paysage et l'environnement comme sâme.

L'appréhension sâme du paysage dépend de l'histoire, de l'ancienne sensibilité "chamanique" et religieuse au sens large, des légendes et de la vision politique que ce dernier recèle et révèle. » Christian Meriot.Tradition Et Modernité Chez Les Sâmes.L'harmattan.

 

 

 

 

La majorité de la population sâme actuelle vit au-delà du cercle polaire (66° 5') sur un territoire écologiquement très varié. Le climat est plus froid à l'est qu'à l'ouest (Gulf Stream) les forêts de pins et de bouleaux occupent les altitudes basses et moyennes tandis que la toundra arctique est présente sur les hautes montagnes.. La neige recouvre l'ensemble du territoire lors des longs hivers,(nuit polaire de deux mois). Sur le plan écologique, on distingue plusieurs biotopes : la zone boisée au nord de la Suède, de la Finlande et de la péninsule de Kola ; celle du littoral de l'océan Glacial arctique ; Le Finnmark aux monts peu élevés et au paysage dominé par des vallées et des plateaux de bouleaux clairsemés ; la zone de hautes montagnes de Norvège et de Suède.

La vie traditionnelle Sâmes s'est modelée selon les variations de ce milieu naturel. On distinguait habituellement trois groupes : les Sâmes des forêts, les Sâmes côtiers ou de la mer, enfin les Sâmes des montagnes ou Sâmes éleveurs de rennes. « Les Sâmes des forêts » de conifères vivaient d'une économie basée sur la chasse, la pêche, l'élevage de rennes et du bétail, ainsi que sur l'agriculture, exploitant dans un environnement rude les ressources dont ils disposent suivant les saisons. Les Sâmes de l'océan Glacial avaient une économie fondée essentiellement sur la pêche et l'agriculture. Enfin les Sâmes des montagnes basses du Finnmark vivaient de l'élevage de rennes, tout en exploitant les autres ressources que leur offrait leur environnement. Ce n'est que dans la zone de hautes montagnes que l'élevage des rennes était la ressource essentielle,(10%de l'ensemble) . L'économie et la culture des Sâmes fut bouleversées lors des transformations , religieuses(la christianisation), politiques comme la colonisation (l' exode forcé de 1944-1945 en Finlande opéra par exemple un mélange avec les autres populations et la découverte d'un autre mode de vie attrayant ) et économiques (en particulier les aléas du marché de l'élevage des rennes et la déforestation de nos jours ). Ces facteurs cumulés ont mis et mettent en péril le modèle traditionnel.  (voir les deux articles précédents).

 

« Ces idées se heurtent aux notions occidentales modernes de développement, synonyme de croissance économique, même si celle-ci pour être durable et "rationnelle" doit tenir compte d'une certaine protection du milieu - mais seulement dans ce cadre étroit. Il y a là pour elles une véritable contradiction dans les termes, étant donné que la croissance économique est sans fin comme ses exigences envers les ressources et les productions naturelles qui lui sont tout compte fait, asservies. Il n'est pas du tout sûr - et c'est ce qui inquiète les Sâmes et les autres minorités des nations "premières" - qu'un certain type de développement soit conciliable avec leur façon de conserver et de protéger la nature dans leur propre style traditionnel.

Ci dessus la colllection anthropométrique du prince Roland Bonaparte.expédition en Laponie(1884)

Plus que de la difficulté de concilier deux époques, il s'agit ici de la difficulté de concilier deux systèmes de valeur et de vision relatifs à nature. Pour le monde occidental, depuis ses sources judéo-chrétiennes (cf. Descartes, "nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature ") l'humanité, entité séparable des autres êtres naturels, a vocation et droit à la domination sur le reste du monde, puisque créée à l'image de Dieu. C'est d'ailleurs indûment qu'on parle dans cette philosophie de conception de la nature puisqu'on fait, cette philosophie n'est que l'expression idéologique de la manière dont l'humanité entend assurer son contrôle sur la nature. Cette dernière n'est pas conçue en soi, mais simplement à travers les grilles de la techno-science et de ses commodités opératoires. Ici, la nature n'est pas donnée à penser ou à contempler, mais seulement comme objet à transformer pour le simple profit, ce qui est une réduction de l'idée de rapports harmonieux globaux que l'humanité entretient avec elle dans la vision écologiste et traditionnelle de ces populations comme les Sâmes. Notre époque qui sent assez bien les périls auxquels son type de développement la conduit, essaie à tort et à raison, de chercher des solutions vers ces sociétés -parfois trop idéalisées - qui ont vécu depuis longtemps dans une certaine harmonie avec la nature. Il faut en même temps rester conscient que ces cultures "premières" se trouvent imbriquées dans un contexte social de contact avec d'autres cultures dominantes et dominatrices dans le monde contemporain. Aussi est-il peut-être difficile de retrouver les principes qui organisent les actions et les valeurs de ces populations au moment où leurs modes de vie traditionnels sont soumis à des changements aussi radicaux que ceux qui ont été introduits par les industries forestières et minières, les barrages hydroélectriques, les routes, le système économique mondialisé, l'arrivée de techniques révolutionnaires comme le scooter sur neige, un système scolaire généralisé, mais étranger à leur culture traditionnelle ou des emplois de type radicalement nouveaux.

Nous sommes bien en présence de deux systèmes de valeurs coexistant et s'interpénétrant plus ou moins, mais radicalement opposés en fait. L'un développe un concept de réalité, de rationalité, de vérité sans aucun rappel ou vision de l'idée de nature : seuls le profit, l'accaparement et la consommation importent tandis que l'autre porte son attention sur un système organique impliquant une croissance liée à une certaine vitalité. » Christian Meriot.Tradition Et Modernité Chez Les Sâmes.L'harmattan.

 

 

Les activités liées à la nature ont assuré (et assurent encore pour une part) la continuité de la culture sâme,son identité , les éléments de base de la vision du monde et du mode de vie, en un mot de la civilisation . Il est évident que les Sâmes éleveurs, eux-mêmes issus d'une mutation à partir d'une société de chasseurs, n'ont pas tous les mêmes référents que les Sâmes qui s'adonnent à l'agriculture, à la pêche ou à l'industrie, mais tous participent d'un même arrière-fond culturel, même si cette arrière fond fut modifiée et altéré par la rencontre avec d'autres valeurs, en particulier économiques et religieuses. A l'origine, avant la renniculture, existait une culture de chasseurs-pêcheurs—collecteurs .Elle était la base des croyances pré-chrétiennes . Les motivations anciennes visaient à ne point indisposer les forces ou esprits de la nature. La première évolution fondamentale s'opéra au Moyen Age où la domestication des rennes fut contemporaine des débuts de la christianisation. L'altération se produisit surtout avec l'arrivée des colons, l'installation du pouvoir politique des divers Royaumes, soucieux de marquer leurs territoires respectifs : les zones de pêche et de chasse des anciens Sâmes disparurent ainsi dans la compétition avec les colons scandinaves. L'action des missionnaires, fut particulièrement hostiles aux chamanes ( noaides),souvent emprisonnés et elle transforma le territoire de base en instaurant des paroisses. Enfin, l'instruction et en particulier l'instruction religieuse se fit dans la langue danoise ou suédoise qui restait une langue étrangère pour les indigènes. L'économie est devenue totalement monétaire de nos jours, liée à la mondialisation des besoins et des marchés ; par exemple le tourisme et son véhicule d'exotisme bon marché et de marchandisation des pratiques anciennes(vêtements , artisanat) ne cesse de se développer. Par cette pression historique, un certain rapport avec la nature a été modifié obligeant les premiers occupants à changer leur mode de vie sans pour autant oblitérer complètement les modes antérieurs de pensée de sentir et d'agir. C'est ainsi qu'il il demeure certaines prescriptions quasi sacrées : on se garde d'enjamber le fond de la tente, endroit où se trouvait autrefois le tambour sacré, on ne jette pas n'importe où les os du renne consommé mais qu'on les enterre, comme autrefois pour permettre la renaissance de l'animal

 

 

« Chez les Sâmes, comme plus généralement en Arctique, les manifestations centrales de la religion des chasseurs-pêcheurs sont (furent) une mythologie cosmogonique, une croyance en un maître des animaux et de la chasse, spécifique pour chaque espèce animale -l'un d'eux dominant toute la faune ou tout le cosmos. La religion du chasseur nomade inclut des dieux et des autels domestiques que l'on transporte avec soi dans son traîneau. Sur les itinéraires de transhumance naissent ainsi, au gré des saisons, des sites sacrés qu'évoquent encore les peintures et les gravures rupestres. Le fait que cet art préhistorique représente des figures animales et que l'on ait retrouvé des ossements de bêtes sur les lieux de sacrifices prouve que les hommes étaient dépendants, dans leur vie et dans leur religion, de ces animaux.

L'ours occupe dans cette religion sâme de chasseurs-pêcheurs une place prépondérante, puis est supplanté par le renne dans la religion d'éleveurs de rennes. Le changement décisif a lieu lors de la domestication du renne sauvage par l'homme arctique. Bien qu'il continue à chasser et à pêcher, son mode de vie et sa religion sont transformés. La religion de l'économie mixte et du nomadisme lié au renne voit naître des lieux de culte et de ressources, la vénération des esprits du maître et de la maîtresse, le culte familial, les dieux et les esprits du temps. Le culte commence à se préciser lorsque les lieux de transhumance et de pâturage, de rut, et de mise bas se sédentarisent. Le réseau de divinités et de sites sacrés s'étend à tous les territoires lapons et perdure au fil des saisons même quand la vie du village d'éleveurs de rennes se fixe. On ne connaît évidemment pas de sites sacrés de la religion préchrétienne sâme dans les villages car, lorsque les villages se forment, la religion officielle est déjà la religion chrétienne. L'église et la salle de prières, à l'est la tsasouna et le cimetière, se substituent aux cultes des monts sacrés ;le culte de la communauté lapone ou le siita est remplacé par la paroisse. Le seul culte qui ait persisté plus longtemps est le culte familial avec ses guérisseurs, ses présages, ses signes et ses traditions. » Mythologie Des Lapons. Juha Pentikaïnen. Imago.

  

 

 

 

L'environnement sâme traditionnel se composait non seulement de la réalité écologique observée, mais aussi de repères géographiques « sacrés », qu'il fallait respecter. Pour mettre la chance de son côté, le Sâme devait dans son comportement ne pas les oublier. Le terme « sacré » a pour origine la racine latine sacrumqui désigne un emplacement, un lieu ou un cadre de vie réservé aux dieux, distinct des espaces de la vie quotidienne des hommes, espaces « profanes », profanum(devant le temple). Dans les cultures judéo-chrétiennes, le site sacré, (temple église, Saint Du Saint) est toujours à l'écart, pur de toute contamination, d'où une méconnaissance des autres cultures. Pour l'Aborigène, l'Inuit ou le Sâme, en effet, un rocher reste un rocher mais il peut se dévoiler , pour les initiés aux mythe, comme une entité cosmique sacrée et dangereuse , quelque chose « d'absolument autre » tout en restant elle même .Chez les Sames, le sacré se localise par exemple dans une topographie des sommets(ailigas) qui entre dans des noms composés .On peut citer aussi Ukonsaari, « l'île d'Ukko », dans le lac d'Inari, lieu de sacrifice essentiel pour les Sâmes d'Inari. Dans ces sites, les membres de la communauté y pratiquaient des rituels. Venaient ensuite les lieux de culte utilisés par les membres d'un même « village » le siita, par les Sâmes péchant dans le même lac ou bien encore suivant les mêmes routes de transhumance. Enfin le culte familial à l'intérieur ou autour alentours de la kota (« tente »).Un des lieux de culte majeur sur le plan familial était le coin sacré de celle-ci où chaque famille conservait le tambour utilisé comme instrument de prédiction — lieu tabou pour les femmes .Si la christianisation fit disparaitre l'essentiel des cultes collectifs de la nature (églises construites sur les sites sacrés), le sacré familial persista beaucoup plus longtemps et reste vivace.

De nos jours l'appréhension sâme du paysage dépend encore pour une part de son histoire et de l'ancienne sensibilité "chamanique" et des mythes

   

« À l'origine, « la demeure » des Sâmes n'était donc pas un lieu construit, mais un milieu qu'il avait l'habitude de parcourir tout au long de l'année et qu'il considérait comme sien avec ses montagnes, ses lacs, ses torrents, ses rivières, ses eaux, ses cimetières de rennes, ses habitats lapons et ses granges sur pilotis. Quand le Sâme des montagnes transhumait avec ses bêtes aux alentours du lac Kilpisjârvi dans la commune d'Enontekiô, il était constamment sous le regard du dieu du mont Saana qui dominait le paysage. À la lumière de ses connaissances mythologiques, le nomade ressentait comme sacré ce que n'importe quel randonneur sur le Saana peut encore voir de nos jours s'il le veut : le profil d'un visage géant, visible de tous les points de vue.

Le cosmos de l'éleveur de rennes ou du chasseur n'était pas statique mais cyclique. L'homme l'appréhendait différemment suivant son habitat et ses alentours. Le nomade crée son propre monde dans une dimension profane-sacrée en mettant son dieu, son tambour et autres objets rituels dans son traîneau et en réinstallant sa kota sur un nouveau territoire. L'orientation de la kota était immuable, lorsqu'on montait la kota, on respectait un rite particulier qui tenait compte du cosmos et des points cardinaux. Le macrocosme de l'univers et le microcosme de l'individu composent ainsi la conception du monde. Initiés et instruments spécifiques permettent d'établir une passerelle entre le monde d'ici et l'au-delà. Dans la cosmologie, le tambour de sorcier mérite un chapitre spécifique car il comporte un savoir ésotérique, parti intégrante de la vocation du chaman, important pour le savoir cosmique bien que souvent difficilement interprétable. Même condamné à mort pour sorcellerie, le chaman refusait de divulguer ses secrets au commun des mortels et d'en parler devant un tribunal profane ou religieux …

«  Ici ce n'est plus l'homme qui parle au paysage, c'est le paysage qui parle à l'homme et lui impose, en fonction des représentations que celui-ci se fait des forces animées dans la nature, la reconnaissance d'un ordre cosmique à respecter par des actes particuliers : offrandes de graisse, de sang, de bois de renne, obligation de ne pas faire de bruit, de ne pas y dormir ou près de ces lieux, de ne pas y faire du feu, de ne pas les souiller en y abandonnant des brindilles d'herbe après s'être rechaussé, ou des habits sales, comme des sous-vêtements féminins. C'est le cas des sieides, ces pierres dont la morphologie ou l'emplacement pouvaient laisser supposer en elles la présence d'un intermédiaire privilégié entre les hommes, les êtres vivants et les forces de la nature et de l'environnement immédiat. Les racines de ces croyances relatives au paysage plongent dans l'ancien chamanisme toujours actuel, au moins sous forme de prescriptions de bonne conduite.. »…

 

«  Beaucoup de légendes ou de mythes expliquent l'origine de certains paysages sans que ce soit explicitement lié à une pratique religieuse : c'est ainsi que des formes animales ou humaines du paysage s'expliquent par des pétrifications opérées par des esprits ou des sorciers (noaides), des ours, des êtres légendaires comme les Stallos (sorte de trolls) ou surnaturels comme les Uldras. Des îles dont une extrémité est pointue sont conçues comme des îles mouvantes que les magiciens noaides enchantaient par leurs chants en les faisant se rapprocher de la terre ferme pour profiter de leurs ressources. Tel ravin aux couleurs rougeâtres rappelle le sang du massacre des Tchudes - ces légendaires ennemis des Sâmes qui les y ont amenés par ruse qui y ont péri après avoir suivi imprudemment un guide sâme. Ailleurs, des lieux sont en correspondance, même séparés par une grande distance grâce à un récit légendaire. Ainsi, on trouve par exemple sur le flanc d'une montagne trois traces attestant un passage à ski de Stallos (deux skis et un bâton) qui après s'être envolé au-dessus de la vallée avait abouti sur l'autre flanc de la montagne dont une certaine ouverture particulière indiquait la présence de la porte d'entrée de la maison du dit Stallo. Mythologie Des Lapons. Juha Pentikaïnen. Imago.

 

 

Le paysage historique sâme s'est formé d'abord à partir de ce que l'on peut appeler la préhistoire en Laponie. Il existe par exemple des peintures rupestres comme le site d'ALTA (8000 - 7000 avant JC), dont l'origine est incertaine mais que les Sâmes revendiquent comme leurs. Tout au long de l'histoire, des traces d'activités totalement disparues témoignent de la présence ancestrale en ces régions :, huttes en tourbe de différents modèles selon les saisons et occupations, foyers, greniers, étables, abris temporaires ou permanents des Sâmes pêcheurs et agriculteurs ou nomades. Il en va de même des traces de sépultures (mais la christianisation introduisit l'obligation d'enterrer au cimetière paroissial). Tombes isolées dans la toundra mais aussi crevasses, grottes dans les falaises ou simples éboulis comme pour les tombes des ours, animaux sacrés dont la chasse exigeait que tous les os soient restitués intacts dans la nature. A l'instar d'autres peuples, comme les Aborigènes ou les Inuits le paysage fut source d'imaginaire chez les Sâmes, traçant les lieux de sacrifices cultuels, les lieux sacrés doués d'énergie vitale comme des montagnes, des sources sacrées ou des reliefs particuliers par leur forme et leur couleur (blocs de pierre, lacs avec des particularités).les Sâmes « lisaient leur paysage comme les Aborigènes y suivaient les pistes des Grands Ancêtres du Temps Du Rêve. Il est à noter en ce sens que cette symbolique du paysage sert désormais à ces peuples dans leur lutte contemporaine pour faire reconnaitre leur identité et leur droit sur le territoire.

Pour illustrer cette « pensée sauvage », selon les mots de Lévi-Strauss quelques lignes de l'écrivain polonais Mariusz WILK extraites de son ouvrage « DANS LE PAS DU RENNE », ed. Noir Sur Blanc.Il raconte son périple avec les éleveurs de rennes semi-nomades de la péninsule de KOLA. Sédentarisés de force par le pouvoir soviétique, ceux-ci s'efforcent pourtant de garder leur mythologie et leurs croyances liées à l'espace.

 

« Chaque fois que je prononce le nom des toundras de Lovoziéro, comme maintenant, par exemple, j'ai devant les yeux les silhouettes des noïds(chamanes) en train de danser sur les parois rocheuses et les rassemblements de Séïdes –pierres ( voir ci-après) comme découpées dans l'air. En même temps, je sens qu'elles ne me quittent pas des yeux. Le Vieux Kouïva me regarde du haut du Kouïvatchorr, et le cuisinier Pavra depuis le Tchivrouaï (vallée du Torrent de Pierre) ; l'esprit du tétras m'observe du Kémespahk et celui du serpent, du Kouftouaï, celui des aulnes, du Léphé, celui du glouton, du Kitkouaï, celui du vide, depuis le Raïiavr (lac Vide). En un mot, au cours de cette litanie païenne, je suis accompagné par les esprits de tout ce qui vit dans ce monde et dans l'autre.

Vous pouvez aussi prononcer les noms des toundras de Lovoziéro en suivant le soleil (dans le sens des aiguilles d'une montre), c'est-à-dire commencer par le Nintchourt, et finir par le Vavnbed. À votre convenance.

Les légendes des Saamis se déroulent comme les brouillards matinaux sur le lac des Esprits. Qui plus est, le Séïdiavr a souvent joué un rôle essentiel dans les mythes saami. Il est dit que si Aïïk (le dieu du tonnerre) rattrape à la course l'homme-renne et le frappe de sa première flèche, le volcan sous le Séïdiavr se réveillera et inondera la terre de lave en ébullition. La deuxième flèche allumera un incendie cosmique, et la troisième entraînera la chute des étoiles sur la terre, le soleil s'éteindra et ce sera la fin du monde.

Toutefois, le personnage principal des mythes liés au lac des Esprits était (et est resté jusqu'à aujourd'hui!) le terrible Kouïva, maître du Séïdiavr. Sa figure noire (plus de soixante-dix mètres), qui trône sur une avancée rocheuse de la rive nord du lac, ne laisse ni les chercheurs ni les amateurs de phénomènes en tout genre dormir en paix. Personne n'arrive à expliquer comment elle est arrivée là. Certains soutiennent que c'est un phénomène d'érosion; d'accord, mais dans ce cas, pourquoi ce phénomène s'est-il arrêté? demandent les autres. On affirme aussi parfois que c'est un énorme pétro-glyphe, bien qu'on n'en ait jamais vu de pareils nulle part ailleurs. Certains braillent, jusqu'à s'en érailler la voix, qu'une veine de vieux minerai est montée à la surface. Il existe aussi ceux qui voient dans la gigantesque fresque de pierre sur le roc du Kouïvatchorr l'ombre du titan Hyperborée, les traces d'une explosion nucléaire dans un passé immémorial... Il convient d'ajouter que personne n'a réussi à photographier Kouïva de près. Deux tentatives ont été effectuées et elles se sont terminées l'une et l'autre par un fiasco. Des avalanches de pierres ont emporté les photographes avec leur matériel.

On ne s'est jamais mis d'accord non plus sur l'identité de ce Kouïva légendaire. Parmi les différentes versions, celle qui revient le plus souvent raconte qu'il était le chef des Tchoudes (envahisseurs étrangers), et qu'il a été incrusté dans le rocher par les sortilèges d'un chaman saami. C'est peut-être la raison pour laquelle, dans la plupart des récits sur Kouïva, on perçoit une note de crainte superstitieuse et qu'aujourd'hui encore les gens du pays jettent des pièces de monnaie en argent dans le lac en offrande au Vieux. La première fois que j'ai dormi au bord du Séïdiavr, j'ignorais cette coutume et, éveillé le matin par le soleil, j'allai de mon sac de couchage directement dans l'eau. Je n'eus pas le temps de nager tout mon soûl que le ciel au-dessus de ma tête se couvrit de nuages et que la pluie tomba à verse. Le temps avait changé en un clin d'œil, radicalement. Tiéplakov, dont je n'ai fait la connaissance que plus tard, m'a expliqué que Kouïva s'était emporté. Après cela, il m'a regardé de travers en ajoutant qu'il était préférable de ne pas se baigner dans le lac sacré. »

 

 A SUIVRE

" LE PEUPLE VIVANT DU CÔTE DU SOLEIL ".LES SÂMES (Lapons).(2)

  

L'histoire de ce peuple souvent dramatique est surtout marquée dans un premier temps par les fluctuations de frontières, particulièrement entre la Norvège et la Suède et entre la Suède et la Russie puis, à partir de l'indépendance finlandaise, avec la Finlande. Ces différents changements de régimes les ont littéralement spoliés, chaque Etat considérant le territoire sâme comme le sien. Ainsi, pendant une période, ils ont même dû payer des taxes aux trois Etats.(Norvège Suède et Russie). L'expansionnisme suédois se manifesta en particulier par la présence des Birkarlars suédois une sorte de fédération de marchands avant-garde des prétentions de la Couronne de Suède sur le secteur nordique de la calotte polaire boréale.

« On raconte que, même sous le roi suédois Magnus Ladulâs, les Lapons étaient encore un peuple indépendant. Le roi voulut les forcer à dépendre de la couronne, mais sans succès. Il fit alors appel à l'aide des paysans du Nordland : à celui qui lui prêterait main forte dans son projet d'asservissement, le roi offrirait droit de propriété sur tous les prisonniers.

Une guerre impitoyable éclata dans les étendues lapones, car nombreux étaient ceux qui étaient attirés par la richesse et la faveur du roi. Par la force, on contraignit les Lapons à signer des contrats commerciaux exagérés ; on les prit par surprise dans leurs tentes, tuant nombre d'entre eux. C'est ainsi qu'on les assujettit, par le feu et le sang.

Les agresseurs qui obtinrent de grands privilèges commerciaux furent appelés des Birkarls. (dérivés de birk un baillage ou comptoir)On ne sait pas précisément quelle était l'étendue de leurs pouvoirs ; les ordonnances royales ne donnent à ce sujet que de maigres informations, mais le fait que les Lapons aient été traités comme des bêtes, que l'on vendait et échangeait, ne fait l'ombre d'aucun doute.

Dans de vieux documents, on trouve très souvent comme expression « Birkarl possédant des Lapons » ou encore « Lapons appartenant à des Birkarls ». Même si les sources sont fragmentaires, elles nous permettent néanmoins de nous faire une idée assez précise de la tyrannie à laquelle conduisirent ces privilèges si étendus. On pourra alors comprendre quelles conceptions les Lapons ont dû se faire de ces hommes destructeurs, qui prétendaient être civilisés.

II arrivait en outre que le « commerce » introduit par les Birkarls se répande vers le Sud ; des hommes sans foi ni loi affluaient, augmentant ainsi le nombre d'ennemis des Lapons. Notre peuple nomade se trouvait là, sans la moindre possibilité de s'élever contre ces rapines royales privilégiées. Des heurts violents se sont bien sûr produits s'achevant, la plupart du temps, par une défaite pour ceux qui défendaient leur droit.Knud Rasmussen. Laponie Voyage Au Pays Des Fils Du Soleil. Esprit Ouvert

 

 

L'expansion politique s'accompagna et pris souvent la forme de l'évangélisation des Sâmes et d'une construction systématique de temples pour appuyer les prétentions territoriales. L'activité médiévale des missionnaires chrétiens tant catholiques du côté scandinave orthodoxes du côté des Russes n'avait qu'en partie détachée les Sâmes de leurs croyances traditionnelles. A partir de la Réforme le prosélytisme religieux plus ou moins inspiré par des sectes incita les autorités de l'église protestante appuyées sur celles des états du Nord à entreprendre la conversion totale et définitive des Sämes. Ainsi au XVIIème, les principaux lieux de culte sâme furent détruits par Gabriel Tuderus, représentant de l'église protestante luthérienne. C'est cependant à l'occasion de cette évangélisation que les premiers écrits en langue autochtone apparurent.

 

« Dans un domaine totalement différent, les Lapons devaient faire l'expérience d'un humanisme « de personnes vivant différemment » ; en effet les premières personnes qui les « poursuivirent », débordant d'amour évangélique, n'utilisèrent pas toujours les moyens qui soient vraiment en accord avec leurs admirables préceptes.

Dans sa mythologie lapone, le professeur norvégien J. Friis écrit à ce sujet :

«Au début, les missionnaires chrétiens considéraient comme étant de leur devoir de poursuivre les prêtres lapons, ou plutôt les individus qui se trouvaient au cœur de l'enseignement de leurs vieilles croyances. Étant donné qu'en ce temps-là on considérait le paganisme comme l'œuvre du diable, les prêtres lapons passèrent aux yeux des missionnaires pour être les outils choisis par le démon. Par la force ou la ruse, on tenta de les dépouiller de leurs biens les plus sacrés : le bâton runique ou bien leur tambour magique servant aux prédictions ; et partout où on les trouvait, on brûlait les représentations de leurs dieux. »

Avec une meilleure connaissance du véritable contexte, on réalise combien ces croyances populaires, qui estampillaient les Lapons comme un peuple foncièrement faux, lâche, perfide et porté sur toutes sortes de diableries, étaient ridicules. La vérité est tout autre : on se jeta tout d'abord sur un peuple pacifique et tranquille, on l'exploita et le maltraita, on tua ses hommes et viola ses femmes ; puis on le blâma, lui reprochant son manque de confiance et d'amour !

Partout où le Lapon s'était présenté, il n'avait rencontré qu'ennemis, plus forts que lui ; tout ce qui ressemblait de près ou de loin à un homme l'avait menacé de destruction, lui qui chérissait tant sa vie errante et libre.

Un des plus grands spécialistes des Lapons, le Finlandais Castren, écrivit ceci :

« L'esprit d'un Lapon est tel un ruisseau, ses vagues coulent si doucement qu'on les remarque à peine. Qu'un obstacle important surgisse dans son cours, il obliquera gracieusement, et atteindra de toute façon son but. C'est ainsi qu'est le Lapon : calme, pacifique, conciliant. La paix est sa devise, elle compte comme sa première exigence ; elle est son salut d'adieu, c'est son tout. Il aime la paix comme la mère aime son enfant qu'elle a nourri à son propre sein. »

 

La destinée du peuple lapon à travers le temps a ainsi été une tragédie sans fin. Sa vie ressemble à une chasse essoufflée depuis les hautes montagnes d'Asie centrale jusqu'aux étendues désertiques du Nord, méprisé et poursuivi, poussé à travers toute une partie du monde par une aspiration à la paix, qui ne s'est jamais éteinte. De nouvelles contrées lui amenèrent de nouveaux ennemis, et quand finalement, un océan lui barra le chemin, les Birkarls lui tombèrent dessus et lui prirent sa liberté. Il ne lui restait plus que ses dieux, et les missionnaires les lui arrachèrent. » Knud Rasmussen. Laponie Voyage Au Pays Des Fils Du Soleil. Esprit Ouvert

 

 

Les immigrants norvégiens s'installèrent principalement sur les terrains de chasse des Sâmes maritimes, en particulier sur les côtes et surtout sur les îles, à l'entrée des fjords. Ce faisant, ils détruisirent peu à peu leur semi-nomadisme en les repoussant vers le fond des fjords. Contraints d'abandonner leurs quelques rennes domestiques, les Sâmes tentèrent de faire un peu d'élevage selon les modèles Scandinaves et d'élever leur art de la construction de bateaux au rang d'industrie artisanale. Ils furent longtemps les maîtres de leurs envahisseurs en fait de pêche à la baleine ou au phoque, comme de confection de vêtements en peau. En un sens, ces derniers furent jusqu'au XVIIIème siècle sensiblement dépendant des Sâmes. Leur vie rude explique le faible nombre des premiers colons, et l'instabilité de leurs établissements. Malgré cela, ils furent entre 1650 et 1750 des responsables des changements dans l'économie sâme.

« En effet, désireux d'augmenter leur niveau de vie, après avoir contribué à diminuer les ressources maritimes des Sâmes, ils diminuèrent ainsi leurs ressources en matière de gibier en chassant en automne et en hiver le renne sauvage de manière intensive, avec des armes à feu. La raréfaction générale du renne sauvage qui s'ensuivit contraignit les Sâmes de l'intérieur des montagnes à développer leur élevage de rennes dont la finalité initiale était autre (trait, appâts), et par là à utiliser l'été les pâturages traditionnels des Sâmes maritimes, d'où des conflits avec ces derniers. Par ailleurs, les plus pauvres des deux communautés se sédentarisèrent, abandonnant l'élevage et la chasse, au moment même où les pâturages des rennes domestiques l'emportaient sur les pâturages destinés aux moutons. Ils confièrent les rennes qui leur restait à la surveillance des Sâmes des montagnes. Les ressources en baleines et en phoques diminuant à la même époque, à la suite du réchauffement des eaux et de la chasse intensive des Scandinaves, ils s'installèrent au fond des fjords fondant leur économie à la fois sur la petite pêche et un peu d'agriculture et d'élevage. Les Sâmes des montagnes contraints de se sédentariser et d'adopter le mode de vie des Sâmes maritimes perdirent assez vite l'emploi même de leur dialecte. Ces communautés très pauvres eurent un mode de vie fruste et précaire. Des rapports de 1638 montrent leurs difficultés pour payer leurs impôts en argent. Souvent, ils étaient contraints de vendre leur capital, i.e. quelques têtes de bovidés et de moutons, tandis qu'ils n'étaient guère rémunérés de leur pêche au saumon. Quant à ceux qui devinrent les "Seigneurs" de leur pays, les éleveurs, c'est à une époque relativement tardive que le renne domestique devint leur principale ressource : dans la dernière moitié du XVIème siècle, la chasse et la pêche constituaient l'essentiel de leurs revenus. Au cours de leurs migrations annuelles, ils suivaient les quelques rennes qu'ils possédaient pour le transport, mais, jusqu'au tout début du XVIIème siècle, la pêche en mer et la chasse au renne sauvage en automne furent primordiales. »Christian Meriot.Tradition Et Modernité Chez Les Sâmes.L'harmattan

Au traité de Strömstad en 1751 des frontières précises furent enfin tracées entre Danemark-Norvège et Suède- Finlande dans tout le Nord de la péninsule scandinave. Aux termes de la convention frontalière furent annexés des protocoles et notamment un codicille de trente paragraphes garantissant aux Lapons le droit de libre passage travers la frontière avec les troupeaux de rennes domestiques de pratiquer librement pêche et chasse sans considération des limites politiques et aussi de commercer sans entraves. Aujourd'hui, ce fameux Codicille des Lapons de 1751 ne concerne plus que certains confins frontaliers . Selon la dernière convention sur le pâturage des rennes qui date de 1972 les Lapons de Suède ont droit de conduire environ 40 000 rennes au-delà de la frontière norvégienne chaque été En revanche les Lapons localisés en Nordland norvégien ont droit de mener environ 10 000 rennes en Suède sur les pacages hivernaux.

La vie des Sâmes contemporains n'était pas idyllique vers les années 1970 malgré plus de confort matériel comme la motoneige. En témoigne le livre D'ANDREAS LABBA, ANTA, MEMOIRES D'UN LAPON.Terre Humaine, qui regroupe divers récits de la vie des siens et quelques articles engagés. Son auteur, Andreas Labba,né en 1907 ,quasi analphabète à l'origine devient romancier aux approches de la soixantaine grâce à des amis suédois, dont Dag Hammarskjöld, le secrétaire général de l'ONU. Anta, fut dactylographié en lapon, touche par touche, sur une vieille machine à écrire, avant d'être traduit en suédois.Les mémoires parcourent un siècle et demi de l'histoire mêlant successivement roman collectif et témoignage individuel avant de se conclure par les appels de l'auteur à la défense identitaire, pour les hommes comme pour les paysages.il décrit, en particulier, la sédentarisation progressive des Sâmes et leur soumission douloureuse à l'école et à la loi (ici suédoise), puis de l'apparition d'un discours militant dans la langue de l'occupant. »

« Nos enfants se demandent : « En quoi sommes-nous des êtres à part, nous qui n'avons pas droit au même enseignement que les enfants suédois ordinaires ? »

Les Sâmes se déprécient eux-mêmes, creusent leur propre trou et se disent : « Sommes-nous si bêtes que nous ne puissions réussir à l'école suédoise ? »

Les jeunes Sâmes se sentent exclus et différents de tous les autres enfants. Isolés, ils resteront isolés ! Dans la société, ils cherchent à se regrouper, et on entend dire : « Ce sont sûrement les jeunes Sâmes qui traînent, la cigarette à la bouche, sous les portes cochères, occupent les arrêts de bus et refusent de fréquenter l'école. »

Ont-ils vraiment d'autres issues ?

Il fallait nous empêcher d'avancer et nous mener dans un enclos de rennes où nous devions marcher dans le sens contraire des aiguilles de la montre : sans raison et sans but. Le Lapon doit être lapon, il doit être dans ses montagnes avec ses rennes. Il doit être pièce de musée du Musée de la Montagne, pendant que les Chemins de fer de l'Etat écrasent les troupeaux de rennes, que les mines se développent, que les pâturages régressent, que les voies de transhumance sont coupées, que la direction du Réseau hydraulique règle le niveau des lacs, que les Eaux et Forêts ravagent le Pays des Hivers, qu'on crée des parcs nationaux somptueux et que les touristes débarquent dans les montagnes où le Touring Club de Suède plante des chalets autour de nos gués traditionnels.

On a dit : « Ces fichus Lapons ne sont pas capables d'assurer leur subsistance. »

Le commissaire aux Affaires lapones a donc pris le pouvoir pour administrer nos modestes moyens de production, comme s'il s'agissait de son propre portefeuille

. Les Chemins de fer ont causé tant de dégâts qu'à certains endroits, on aurait pu se baigner dans le sang des rennes. Il n'y a pas longtemps, à deux kilomètres d'ici seulement, le train a écrasé soixante femelles. Le premier témoin arrivé sur les lieux a raconté que c'était un spectacle hallucinant que ces bêtes agonisant dans leur sang tandis que les faons gambadaient sur leurs ventres. Bien entendu, les Chemins de fer ne s'en souviennent pas.

Il y a une injustice, il doit y avoir quelque part une injustice, dans le fait qu'un Sâme qui a passé toute sa vie près d'une eau poissonneuse soit chassé par les pêcheurs sportifs qui viennent se planter comme des piquets sur les bords de ses eaux. Le malheureux Sâme va s'installer dans la montagne et, quand il revient, le 1^er septembre, c'est précisément la fermeture. Notre village avait un droit de pêche dans les eaux du Kaitum. Cela ne posait pas de problème puisque le lavaret y est abondant. Les pêcheurs sportifs l'apprirent et appelèrent les Affaires lapones.

Le syndicat d'initiative de Gellivare a fait, il y a deux ans, le siège des Affaires lapones pour obtenir le droit de vendre des cartes de pêche valables pour toute la rivière du Kaitum, c'est-à-dire sur soixante kilomètres d'eaux propices à la pratique de la pêche sportive. On n'a pas daigné prendre, au préalable, contact avec le village sâme de Norrkaitum.

Il ne faut pas que la loi suédoise fasse apparaître de ces nouveaux assistés dont la société n'a nul besoin : ils courent loin derrière la caravane et ne se manifestent que quand on veut bien leur en laisser la possibilité.

Nous devons tous nous entraider pour bâtir et, sans cesse, reconstruire notre propre communauté - - une communauté qui n'aura pas perdu sa capacité d'émotion, et d'où s'élèvera de temps en temps un « jojk » au renne. Il faut que le peuple suédois décide si le peuple sâme doit demeurer dans ses montagnes. Est-ce une vie pour un être humain que d'être observé, photographié et traité à coups de claques dans le dos ? J'ai travaillé longtemps dans le tourisme et je suis reconnaissant aux touristes de tout ce qu'ils m'ont apporté. Mais il faut que les Suédois fassent l'effort de comprendre que nous sommes des hommes comme les autres dans le pays. Est-ce trop leur demander ?

 

Eveille-toi, jeunesse lapone, et fais sauter les obstacles avant qu'il ne soit trop tard !

C'est à vous de prendre la responsabilité de l'avenir. Il s'agit de votre existence. Préservez l'identité lapone, notre plus grand trésor. La société suédoise vous a donné beaucoup : nous n'en avions jamais reçu autant. Vous bénéficiez du nouvel enseignement obligatoire et vous avez les mêmes droits que les autres jeunes Suédois pour poursuivre vos études. Vous devez apprendre de tous ceux qui ont quelque chose à vous apporter, en collaborant avec eux. Ne vous enfermez pas, prenez fermement en main notre économie et faites-la progresser selon le modèle que vous aurez pensé, voulu, construit. Ne vous laissez pas piéger par les paroles creuses et les promesses.

Dans ma jeunesse, nous parlions souvent ensemble, surtout du travail, de nos déplacements, des rennes. Nous savions ce que nous faisions, toute notre réflexion tournait autour du renne. Rien d'autre ne venait nous en distraire. Montagnards nous sommes et c'est dans la montagne que notre vie s'épanouit : nous devons donc y consacrer le meilleur de nous-mêmes. C'est là que je dois travailler, aucun obstacle ne doit me résister. J'irai jusqu'au bout dans mon travail : la réussite est la récompense de ceux qui ont donné le meilleur d'eux-mêmes à ce qu'ils faisaient. Ne croyez-vous pas ? » Andreas Labba .Anta. Mémoires D'un Lapon.Terre Humaine.

 

Ce n'est qu'après la Seconde Guerre mondiale que le mouvement pour la renaissance de l'identité lapone menacée par influence de la civilisation européenne prit une force nouvelle. Norvège Suède et Finlande qui se voulaient parmi les pays les plus avancés du monde occidental ne pouvaient plus avoir ouvertement d'attitudes colonialistes égard de minorités nationales comme les Lapons, les Kvènes et les Finnois du Norrbotten suédois .De plus la question lapone était posée désormais sur un plan inter-nordique cause du sérieux renforcement des liens entre les états nordiques après 1945 . En 1956 le Conseil lapon nordique fut créé à Karasjok ; il réunit tous les trois ans les Lapons de Norvège Suède et Finlande dans un congrès où les questions intérêt commun sont débattues des contacts suivis avec le Conseil nordique organe de coopération générale entre les pays du Nord. Le Conseil nordique réalisa pour sa part l' Institut nordique lapon en 1973, fondation commune des trois états Norvège Suède et Finlande ;cet institut engagea des spécialistes essentiellement Sames pour mener des recherches et contribuer à conserver leurs traditions culturelles et préserver leurs droits. La coopération inter-nordique des Lapons s'étendit à d'autres groupes de populations autochtones d'abord aux populations arctiques, comme les Inuits Puis aux populations aborigènes du monde entier. Un Conseil mondial des peuples indigènes fut créé lors un congrès international au Canada en 1975. Le Conseil nordique lapon figure parmi les créateurs du Conseil mondial World Council of Indigenous. Les Sâmes face la civilisation occidentale ont actuellement pris conscience du danger de perdre leur identité ethnique et aussi du recul constant de leurs droits. Le premier instrument de leur identité est la langue Il y a eu dans ce domaine des progrès importants dans l'enseignement scolaire

 

En 1984, Le gouvernement norvégien commanda une étude sur les Sâmes, qui sera remise au Parlement . Les conclusions du rapport entraînèrent une réforme constitutionnelle qui donna le statut de peuple autochtone aux Sâmes en 1988. Ce statut leur confère des droits, notamment linguistiques et culturels. Ils obtinrent le même statut par la même procédure en Finlande en 1999. En Suède, la Constitution ne les reconnaît pas en tant que peuple autochtone, mais ils ont le statut de minorité ethnique, ce qui leur donne aussi certains droits.En 1989, la Norvège signe, puis ratifie la Convention 169 de l'Organisation Internationale du Travail, organe de l'ONU, relative aux peuples indigènes et tribaux, qui réforme la convention précédente relative aux populations indigènes et tribales. Ce texte donne de nombreux droits socio-économiques et culturels à ces peuples, afin que leurs particularités, leurs traditions, soient mieux prises en compte, tout en les intégrant davantage dans la société.

Le drapeau sâme a été adopté en 1986. Il représente les Sâmes en tant qu'enfants du soleil. Le cercle symbolise le soleil (rouge) et la lune (bleu). Il utilise aussi les couleurs traditionnelles que sont le rouge, le jaune et le bleu.

« Nous sommes en présence d'un peuple et d'un pays, Sapmi, appartenant à la calotte nordique au sens large dont ils sont jusqu'à preuve du contraire, à l'instar d'autres populations autochtones auxquelles ils ont lié leur sort, les premiers occupants. A ce titre, ils revendiquent leur originalité culturelle et leur responsabilité millénaire, trop longtemps bafouée, à gérer écologiquement leur territoire, avec lequel ils entretiennent des liens quasi mystiques, dans le cadre d'un développement durable. Cette renaissance ne s'effectue pas toutefois sans conflit à l'intérieur même de leur camp... on a pu voir des parents refuser par des grèves scolaires que leurs enfants apprennent le sâme même dans les sept communes norvégiennes où la parité du sâme-norvégien est protégée par la Sameloven. De même les modalités d'action des mouvements politiques sâmes n'ont pas les mêmes objectifs et les même attitudes à Genève, New-York ou à Karasjok et Tana. Mais ce qui domine c'est la constitution d'un sentiment sâme commun - même s'il passe par des plans de carrière de certaines élites indigènes et une certaine infrastructure bureaucratique - c'est la volonté d'être simplement sâme au même titre ni plus, ni moins, que les autres peuples.

Ce réveil ethnique eut, comme partout, ses excès de chauvinisme radical, mais ces excès mêmes eurent l'heur de pousser tout un chacun à sortir de sa léthargie persistante où parfois il se complaisait comme l'atteste le taux d'alcoolisme et de suicide commun d'ailleurs à toutes les zones arctiques. Ce mouvement de réappropriation vise à démythifier l'exotisme où on les confinait pour authentifier une relation avec la majorité où l'on cesse enfin de parler sur l'autre pour parler à l'autre. Ce souci n'a pas été simple à établir au sein même de la grande famille des populations aborigènes comme on a pu voir, lors d'un congrès de WCIP (Comité mondial des populations aborigènes) réuni à Port - Alberni en 1975 sous la houlette du National Indian Brotherhood, les Latino-américains contester la présence sâme comme étant celle d'un peuple européen blanc. Il est vrai que les conditions de vie des uns et des autres étaient assez peu comparables... Il fallut alors tout le talent du chanteur sâme Nils Aslak Valkeapâà pour faire pencher la balance et contribuer à faire accepter les Sâmes comme des "Indiens Blancs". C'est ce même Valkepeââ qui déclarait dans le même sens dans son pamphlet : "la Laponie vous salue bien" : (Terveisià Lapista) : "Je ne suis pas un vestige... mais l'un des individus vivant d'un peuple vivant. Un homme de notre temps, de l'ère des machines et de l'espace.».Christian Meriot.Tradition Et Modernité Chez Les Sâmes.L'harmattan

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

" LE PEUPLE VIVANT DU CÔTE DU SOLEIL ".LES SÂMES (Lapons).(1)

On peut cliquer sur les vidéos pour entendre en même temps des joïks, chants traditionnels

« Après les Indiens, les Sâmes sont parmi les peuples les plus étudiés dans le monde. L'intérêt des chercheurs nordiques et russes est bien compréhensible, puisque le territoire sâme s'étend sur quatre pays. Mais Français, Allemands, Italiens, Anglais, Hollandais, Américains ou Canadiens sont aussi fascinés par l'exotisme de la recherche dans le Grand Nord. Membres d'expéditions ou voyageurs isolés, ils appartiennent à divers domaines scientifiques économiques, écologiques ou socio-historiques. On a écrit aussi nombre de traités sur l'environnement écologique, la flore et la faune, sur les changements survenus dans l'histoire sociologique etla structure économique de la société sâme, ou encore sur l'anthropologie ph ysique et sociologique ». Mythologie Des Lapons. Juha Pentikaïnen. Imago.

 

 

 

« Lorsque le célèbre savant suédois, Sven Nilssen voulut, il y a un demi-siècle, prouver que les trolls et les nains des superstitions populaires étaient en réalité des êtres humains qui appartenaient à la même branche que les Lapons, il basa ses convictions sur la croyance populaire qui estampillait ces derniers comme un peuple de sorciers repoussant, sournois, couard, voleur et méprisable. »

« Un écrivain norvégien du nom de Hageman écrivait, il y a une dizaine d'années, que les Lapons se distinguaient des autres habitants en ceci qu'ils étaient « des gens fourbes, de mauvaise foi, ivrognes, méchants, et portés sur toutes sortes de sorcelleries et méchancetés diaboliques ».

C'est un tissu de préjugés bien ficelés, révélateur de la vision que peut avoir une société civilisée aux règles bien établies sur les peuples primitifs en général. On ne cherche aucunement à comprendre, on prête l'oreille à toutes sortes de choses incohérentes sur leur sauvagerie et leur brutalité et on répand des préjugés bourgeois et frivoles sans la moindre trace de preuves ; on ne peut reconnaître qu'une forme d'existence, celle consacrée par la loi, c'est-à-dire la vôtre. Que l'on puisse engendrer et développer hors de ce cadre des hommes ayant des qualités bien supérieures à celles des enfants très ordinaires et dûment répertoriés que sont les citoyens, voilà une chose que l'on n'a jamais pu comprendre.

Les Lapons énervaient car ils vagabondaient dans leurs étendues sauvages sans être d'une grande utilité à la société. Ils étaient choquants car ils ne nourrissaient pas le moindre sentiment de solidarité envers les hommes qui tôt ou tard deviendraient les fossoyeurs de leur vie d'hommes libres. On leur offrait l'intégration, ils n'en voulaient pas. On leur lâcha alors les mercenaires de la civilisation qui rajoutèrent ainsi une « victoire » de plus à toutes les autres….

Tous les Lapons des forêts au sud de la rivière Pite sont aujourd'hui des paysans, se vêtissent comme des Suédois, reçoivent un enseignement scolaire et, en partie, ont adopté un mode de vie suédois. Les mariages avec les familles suédoises sont courants. Les constructions et leur équipement suivent tout à fait le style des colons.

Les Lapons des forêts ont abandonné leur identité, et leur absorption totale par la nation suédoise n'est qu'une question de temps.

En dehors de ces groupes précités, il en existe une multitude de très pittoresques qui rentrent difficilement dans une catégorie particulière : c'est le prolétariat du peuple lapon qui, de nos jours, se chiffre aux environs de deux mille individus, soit approximativement un tiers des Lapons suédois réunis. Ils errent dans tout le nord de la Suède, souvent pourchassés d'une paroisse à l'autre par de pauvres administrateurs complaisants. Parmi ceux-ci, on compte les « Lapons communaux », qui joignent les deux bouts essentiellement en mendiant.

Pour éviter d'être chassés pour cause de mendicité, ils prennent souvent un emploi de manœuvre ou de gardien de bétail, et Laestadius les dépeint comme « une petite nation de manœuvres, qui pourrait bien devenir aussi éternelle que celle des Juifs et des Tsiganes et qui, certainement, perdurera en tant que vestige de l'ancien peuple lapon, lorsque ceux-ci auront depuis longtemps disparu ».

Ils n'ont guère la possibilité de se mêler aux familles suédoises, car toute personne venant de l'extérieur ne peut se marier avec des familles lapones de la région.

Dans les villages du Nordland, on peut voir parfois des vieillards affaiblis se traînant de maison en maison ; misérablement vêtus, à moitié aveugles, rongés par la goutte et toussant violemment, ils sourient pourtant tout le temps, lorsque l'on essaie de se faire comprendre. Ils parlent une langue inintelligible mais, sur la poitrine, ils ont accroché une formule de mendicité toute crasseuse qu'une âme charitable a remplie, invitant à le secourir ou bien encore le traditionnel :

« Dieu bénisse l'heureux bienfaiteur. » Ce sont de pauvres Lapons décrépis qui ne sont plus à même de maîtriser leur vie. » Knud Rasmussen. Laponie Voyage Au Pays Des Fils Du Soleil. Esprit Ouvert

 

Les Sâmes sont le groupe autochtone le plus septentrional des pays nordiques. Ce n'est pas vraiment un groupe ethnique mais un peuple parlant des langues d'origine finno-ougrienne. Son origine est sujet de débat entre spécialistes mais la thèse la plus admise est qu'il s'agit d'un peuple proto-européen qui s'est mêlé dans les régions les plus au nord avec un autre ayant des origines mongoloïdes. (Cependant le gène mongoloïde est quasiment absent chez eux). Leur histoire est difficile à retracer puisqu'ils sont de tradition orale mais ils ont constitués depuis toujours le symbole de la « terre inconnue » but d'expéditions des explorateurs mais plus tard des missionnaires et des collecteurs d'impôts des différents Etats.

 

Au terme de « Lapon », utilisé presque exclusivement autrefois, s'est substitué le terme de Sâme, dénomination qu'ils se donnent eux-mêmes.(on traduit aussi le nom par les termes« Sami » ou « Saami).Leur territoire qu'ils nomment le Sápmi comprend les parties côtières de la Norvège et leurs arrière-pays, aux environs de Trondheim jusqu'au Cap Nord, de plus d'un tiers de la Suède traversant les régions du Jämtland, du Västernorrland, du Västerbotten et le Norrbotten. Dans le Grand Nord finlandais, ils habitent essentiellement dans la région de la Laponie (Lappland) et enfin en Russie dans la péninsule de Kola. Comme on le constate dans les textes que je cite, les Sâmes victimes de diverses colonisations ont été le plus souvent considérés comme un peuple arriéré. Cette vision atteignit son apogée au 20ème siècle, où ils furent même considérés comme un peuple inférieur au peuple de la majorité nationale. Le terme de Lapon qui est toujours employé et plus connu du public soulignait ce caractère à l'origine (lapp signifie « porteurs de haillons » en suédois). C'est pour cela qu'aujourd'hui, il est toujours est très négativement connoté, d'autant plus qu'il les restreint à des régions administratives de Finlande ou de Suède.

 

« Pour définir l'identité sâme, il faut se référer au dernier état de la recherche et à la définition que les Sâmes donnent d'eux-mêmes, définition où l'aspect interne d'identité culturelle est systématiquement souligné, identité où prime le lien émotionnel d'appartenance à un groupe ; les Sâmes se considèrent comme un peuple autochtone d'Europe du Nord, et non comme une minorité culturelle.

 

« On se demandera si les Sâmes sont des « Lapons ». Un aperçu de l'histoire sâme est de rigueur, car il ressort, à la lumière des plus récentes recherches, que leur origine n'est pas celle supposée auparavant. Combien de Sâmes recense-t-on ? Où habitaient-ils autrefois et où habitent-ils actuellement ? Quelles étaient jadis leurs mœurs et leur culture et quelles sont-elles aujourd'hui ? »

  

 

« On a amplement discuté ces dernières années des rapports des « Lapons » et des « Sâmes ». On considère ainsi que le « Lapon » est une personne qui, en tant qu'habitant du village lapon, paye un « tribut lapon » à la couronne suédoise et qui exerce une « activité lapone » sur le territoire appartenant au village. Selon cette conception, la notion de « Lapon » est liée aux droits territoriaux et aux activités économiques définies par les Norvégiens et les Suédois. Le comité finlandais responsable de la loi sur les Sâmes distingue lui aussi l'« origine ethnique » et le « droit foncier ».

Il conviendrait donc de redonner au terme de « lapon » son sens historique originel impliquant l'activité et le système économique traditionnels de la chasse — en suédois leva som lapp, par opposition à landsbo, lantalainen, « paysan du Sud » pour les Sâmes — alors que le terme de « sâme » se réfère à la langue et à l'ethnicité. La distinction se justifie, car la dénomination de « lapon » pour la langue et la culture est cause d'interprétations erronées qui foisonnent dans les études antérieures. 
Ainsi est née, par exemple, l'idée que les noms de lieu commençant par Lappi attesteraient de l'extension de l'habitat des Sâmes jusque dans le sud de la Finlande. Mais a contrario, on peut penser que cette toponymie révèle que dans ces lieux s'exerçait une activité économique « lapone ». Par là même de nombreux noms de famillefinlandais Lappalainen n'indiquent pas des racines sâmes, mais le mode de vie des ancêtres.

Le nom de « Sâme » est celui qu'utilisent actuellement tous les Sâmes lorsqu'ils parlent d'eux-mêmes. Ce terme traduit une « identité interne » où l'individu se ressent comme faisant partie d'un groupe dont les membres sont liés entre eux par des liens émotionnels . L'identité « externe » est généralement considérée comme fondée sur des « caractéristiques du groupe réelles ou perceptibles telles que la langue, la race ou la religion5 ». On peut donc penser que le terme de « Lapon » se réfère à une identité externe et le terme de « Sâme » à une identité interne. Le terme de « Lapon » est ressenti par les Sâmes comme étranger) car il est utilisé par la culture majoritaire pour désigner une minorité. » Mythologie Des Lapons. Juha Pentikaïnen. Imago.

On ne dispose pas de recensement précis mais ils seraient de nos jours aux alentours de 70000, vivant en majorité en Norvège. Ils sont à peine 2000 en Russie(Péninsule de Kola) où ils risquent de disparaitre, n'ayant pas de droits reconnus et où leur langue se perd.

On parle généralement de la langue sâme, mais il en existe en réalité une dizaine (souvent classées en quatre groupes). Elles font parties de la famille des langues finno-ougriennes, soit de la même famille que le Finnois, l'Estonien ou le Hongrois. Dans chaque groupe il y a souvent aussi des dialectes. Pluralité linguistique étonnante pour un aussi petit peuple mais l'isolement du grand nord et les conditions de vie font que la langue a évolué dans des directions différentes. Étant des langues dites agglutinantes, les langues sâmes sont très riches, tout particulièrement pour ce qui a trait à la nature. Il existe en effet un nombre quasi

incalculable de mots pour désigner le renne, selon son pelage, sa taille, ce qu'il représente, etc. Il en est de même pour la neige, selon sa consistance, sa couleur, sa densité, son aspect, etc.

A noter que seulement la moitié des Sâmes parle une de ces langues et très majoritairement une seule. (80% le Sâme du Nord) du fait des diverses politiques d'assimilation ,comme en Norvège et Suède .Les langues restées très minoritaires sont donc en grand danger et la plupart risquent de disparaître d'ici vingt ans.

   

S'ils s'éparpillent dans des pays différents donc, ils gardent pourtant une identité commune. Les critères d'appartenance à l'ethnie sâme sont toujours sujets à discussion. On mentionne traditionnellement la langue, le milieu, l'élevage des rennes, l'habitat dans les kota (les tentes sâmes), les joik (les chants ) et l'artisanat .D'autres ethnologues y ont ajouté la cuisine. (viande de renne, poissons dans diverses préparations).

« Comme je te révère ô toi Sâpmi d'antan

 

et comment vivre dix mille ans ,

sans avoir le droit d'appeler ,

Sâpmi le pays Sâmes,

sans avoir Sâme le droit

de porter de Sâme le nom »

« Combien profonde est mon estime pour la vie des Sâmes d'antan

C'était vraiment l'amour d'une nature

L'identité sâme

où rien n'était gaspillé

et comme élément de la nature l'homme s'assumait

Profonde est mon estime

pour la vie des Sâmes d'antan

et comme il est absurde

de passer des dizaines des centaines d'années

à s'initier aux fêtes nationales de peuples étrangers. »

 

Nils Aslak Valkeapàà (1943-2001 Poète et chanteur de joik, chantre du sentiment identitaire sâme et artisan de sa reconnaissance auprès des peuples premiers..

 

Les Sâmes ont une très longue histoire, mais on n'arrive toujours pas aujourd'hui à déterminer quand les premiers se sont installés sur ces territoires. Les premières traces retrouvées remontent à l'Âge de Pierre (9.000 avant JC) ; il s'agit de restes d'un village sâme dans les environs de l'actuelle ville d'Arjeplog en Suède. Si les mythes racontent que les Sâmes habitent cette région d'Europe depuis les temps immémoriaux, Il est en très difficile de dire quand ces tribus se sont installées sur ces terres plutôt hostiles. Il semble que pendant la période du paléolithique supérieur, appelée aussi époque du renne, d'immenses étendues de l'Europe, des Pyrénées à l'Oural, le long de la bordure sud du glacier, étaient occupées par des chasseurs de rennes. Ils ont laissé derrière eux de magnifiques peintures rupestres dans des grottes en Espagne et en France (Altamira, Lascaux) ainsi que des vestiges humains dans la grotte de Cro-Magnon. Avec le réchauffement climatique, à la fin du magdalénien, le glacier commença à reculer vers le nord, les rennes suivirent le glacier, et les chasseurs, les rennes. l'Europe se peupla d'agriculteurs du bassin méditerranéen qui repoussèrent les derniers chasseurs dans les montagnes (c'est pour cela qu'on fait parfois le rapprochement entre les Basques et les Sames ) ou les assimilèrent complètement.

Dès l'antiquité les récits les concernant mêlent souvent description et légendes. Tacite décrit les Fenni dans sa Germania, peuple sauvage, n'ayant ni armes, ni chevaux, vêtus de peaux de bêtes, couchant par terre, utilisant à la chasse des pointes en os dans leur ignorance du fer. D'autres auteurs (le Goth Procope) parlèrent d'un peuple habile à « glisser sur des planches »et insistèrent sur le renne, le soleil de minuit et l'interminable nuit d'hiver. Vers 890, Ottar riche propriétaire norvégien et collecteur d'impôts écrivit pour le roi d'Angleterre un récit de voyage qui l'avait mené jusqu'à la presqu'ile de Kola. On y apprend que les Sâmes étaient essentiellement chasseurs et pêcheurs semi-nomades avec quelques rennes domestiques et qu'ils payaient l'impôt sous formes de peaux et d'ivoire (morse). Les premiers véritables travaux scientifiques datent du XVIIème/XVIIIème avec des savant comme Schefferus (1621 - 1678), ou de missionnaires comme von Westen (1682 - 1727). Ces études restent d'abord mues par des préoccupations d'administration et d'évangélisation, mais témoignent d'un souci d'exactitude et de critique compréhensive qui restent le fond de l'anthropologie contemporaine. 

Un autre témoignage important est celui de Lars Levi Laestadius (1800-1861) à la fois pasteur de l'Église mais aussi ethnographe et botaniste.Il est surtout évoqué pour avoir fondé un mouvement religieux populaire, toujours actuel et étendu à d'autres communautés. Né en Laponie suédoise, il fut connu par la suite sous le nom de « laestadianisme » et mêlait le christianisme devenu la religion des Sames avec leur modes de pensées ancestral et l'organisation territoriale traditionnelle  ».De ce fait Lœstadius s'intéressa aux formes de pensées populaires et à la mythologie.

Le véritable fondateur d'une « ethnographie nordique » fut M.A Castren. (1813-1853) initiateur de la recherche en langue et culture finno-ougriennes, et qui accomplit des enquêtes de terrain dans les contrées septentrionales les plus reculées du globe, de la Laponie à la Sibérie ouralienne. Pour lui l'ethnographie est justement l'histoire de peuples qui n'ont pas d'histoire écrite. Elle étudie la religion, la conception du monde, les mœurs et les pratiques, les modes de vie et les habitats des peuples. Pour Castren, poésie, mythologie et langues forment un tout et sont les moyens par lequel un peuple raconte son histoire.

 

Il faut rompre avec une image d'Epinal : Contrairement aux idées reçues, seulement 10% des Sâmes pratiquent l'élevage transhumant de rennes, l'essentiel de la population sâme exerçant d'autres activités : agriculture, pêche, industrie, activités tertiaires (dans le nord, mais aussi dans les métropoles du sud). Non seulement, l'élevage du renne n'a jamais été généralisé, mais il est entré relativement tard dans l'histoire des Sâmes qui pratiquaient auparavant la chasse de cet animal. C'est surtout à partir des 17e et 18e siècles que le renne domestique est devenu la principale ressource des Sâmes des montagnes et des forêts en même temps qu'il devenait l'animal emblématique de la culture saami.

 

 

Les Sâmes de la toute première partie du Moyen-Age étaient donc essentiellement un peuple de chasseurs-pêcheurs-collecteurs. Ils possédaient quelques rennes domestiques pour le trait et comme appât à la chasse au renne sauvage. Leur mode de vie lié à l'écologie arctique leur imposait un semi-nomadisme saisonnier pour l'exploitation de toutes les ressources de la nature qui dépassaient de beaucoup celles liées à la civilisation du renne à laquelle on a trop souvent voulu réduire le monde sâme. Mais la pression colonisatrice (administration royale, fiscalité, missions religieuses) à partir du XVIIème désorganisa le système social à des fins d'assimilation. Celui-ci était fondamentalement fondé sur la communauté Sii'da ou Sit (selon qu'on renvoie à sa réalité occidentale ou orientale ). Le Sit établi sur une configuration géographique était gérée par une assemblée groupant les chefs de famille. Ils élisaient un « homme de tête « dont le mandat était court et qui constituait l'exécutif avec quelques adjoints. Chaque sit avait sa propre loi mais une assemblée commune gérait les problèmes de cohabitation entre différents sit.

« La sita (sâme central de Labba), la sii'dâ (sâme occidental), le sit (sâme oriental) est leur seule organisation attestée, la seule aussi qui se soit maintenue tout en se transformant.

On a mis en rapport le mot sii'dâ et siei'de. Ce dernier mot désigne une idole de bois ou de pierre, concentration des forces surnaturelles régissant en premier lieu les entreprises de pêche ou de chasse, qui a pu ainsi rassembler et souder le groupe de chasseurs et de pêcheurs d'un certain territoire, c'est-à-dire la sii'dâ. Un linguiste comme Neisheim y voit une zone boisée de chasse, ayant un caractère sacré, en fonction de la parenté possible du terme avec le samoyède tid et le finnois hiisi. On peut ainsi penser que la sii'dâ a été originairement un regroupement de familles plus ou moins apparentées, coopérant ensemble par la chasse et la pêche dont les résultats dépendaient d'un sanctuaire commun. En tout cas, ce concept remonte sans doute à l'époque où il fallait organiser collectivement les grandes chasses, en particulier celles du renne sauvage.

Telle qu'on pouvait encore la trouver sur les marches orientales de la Laponie, dans la presqu'île de Kola, jusqu'au début du XX^e siècle, cette organisation était centrée sur le village d'hiver, lieu des principales activités sociales. Partout ailleurs, face à l'emprise croissante de l'administration des États, le conseil de la sii'dâ perdit peu à peu ses prérogatives et disparut faute d'avoir à fonctionner normalement. Il faut ajouter que les nouvelles conceptions individualistes prônées par les Scandinaves et les Sâmes éleveurs de rennes du Sud, le refus des colons en Suède et en Finlande de respecter les règles sâmes de chasse et le peu de résultats de plaintes élevées par le conseil de la sii'dâ à cet égard firent perdre à ce conseil son prestige et son autorité.

La composition de ces sii'dâ de chasseurs-pêcheurs, comme celle des éleveurs actuels, varie selon les époques de l'année auxquelles on les saisit, en fonction des travaux à accomplir, ainsi qu'en fonction des intérêts pragmatiques ou sociaux en jeu, qui peuvent justifier qu'on change de communauté.

De nos jours, le terme de sii'dâ n'est plus employé que pour désigner les communautés de travail des Sâmes éleveurs de rennes, et son sens originel a considérablement changé. » Andreas Labba .Anta. Mémoires D'un Lapon.Terre Humaine.

 

Le droit de propriété, source constante d'incompréhension et de conflit avec les colonisateurs et les états, et avant que la colonisation n'en modifie les traits, n'était qu'un droit d'usufruit concédé par la collectivité qui en restait toujours propriétaire. L'assemblée communautaire réglait les droits d'usufruit ainsi que ceux de chasse et de pêche. Ainsi la chasse au renne sauvage exigeait la participation et la coopération de nombreuses personnes. Aussi l'usufruit de cette chasse appartenait-il à tous les membres de la communauté, sans considération des terres attribuées à chaque famille où elle pouvait se dérouler. Le produit de la chasse était réparti proportionnellement (selon le nombre de mâles de plus d'un an) entre les familles de participants, eux-mêmes désignés à chaque fois par l'assemblée. Les vieillards ou malades recevaient leur part.

La chasse à l'ours regroupait toute la communauté : L'ours était consommé en un festin commun, en partie d'essence religieuse, eu égard à la nature particulière de l'ours chez les Sâmes comme chez beaucoup de peuples arctiques. Les meilleurs morceaux, en particulier les plus appétissants, ceux du dos, allaient de droit au plus âgé des chasseurs, tandis que les femmes ne recevaient, en fonction de certains tabous, que certaines parties bien déterminées. Mais ensuite, les restes de l'animal étaient partagés équitablement.

A côté de ses prérogatives politico-territoriales, le sit, possédait des prérogatives juridiques. L'assemblée fonctionnait ainsi comme cour de justice instruisant et jugeant selon un code moral dont les contes font connaître les principaux traits. Ainsi, il y avait toute une classification des délits. (On distinguait ainsi les vols commis le jour de ceux, plus graves, commis la nuit, ceux commis dans les locaux ouverts de ceux commis dans les locaux fermés et le vol de poisson était un crime grave..

On peut supposer que la vie traditionnelle était à peu près la même partout, hormis les différences dues à des conditions écologiques trop dissemblables. L'hiver, on s'occupait de la surveillance du petit troupeau de rennes pour le transport, et l'on pratiquait les grandes chasses au printemps, on faisait la migration vers l'océan ou vers les lacs et les rivières pour y pêcher, jusqu'à l'automne où il fallait récupérer les troupeaux de rennes domestiques et poursuivre la pêche en d'autres zones et commencer la chasse aux animaux à fourrure.

« Ce n'est qu'avec l'avancée des peuples colonisateurs que les premières différenciations marquées s'affirmèrent et se durcirent. Les premiers touchés furent ceux qui habitaient les côtes maritimes où les communications plus faciles entraînèrent de plus grandes perturbations liées à des contacts plus prolongés avec les autres cultures. On les appelait Sâmes de la mer, par opposition aux Sâmes des montagnes. Leur style de vie était comparable, mais leur zone d'activité différente. Toutefois, tandis que chez les premiers, il était naturel que la pêche et la chasse maritime l'emportassent, chez les seconds, c'était la chasse au renne sauvage. Cela n'empêchait pas les premiers de chasser le renne sauvage l'hiver, et les seconds de pêcher le long des côtes l'été. »

« Il semble que la distinction établie entre Sâmes des montagnes et des forêts, tous deux éleveurs, reproduise une distinction dans les méthodes d'élevage elles-mêmes liées à des conditions extérieures, indépendamment de la théorie qu'on peut adopter pour expliquer l'origine de cet élevage. »

« Le nomadisme de Sâmes des montagnes semble provenir de la surveillance des troupeaux de rennes sauvages que les Sâmes chasseurs et trappeurs contrôlèrent de plus en plus strictement, en fonction de la nécessité d'une protection collective de ce gibier. L'élevage extensif des Sâmes du nord en porterait le témoignage dans les formes plus lâches de surveillance des troupeaux, toujours moins domestiqués que ceux du sud. Ces derniers, qui furent l'objet d'un élevage plus intensif60 et portant sur des quantités relativement moindres, proviendraient des petits troupeaux de rennes domestiques dont se servait autrefois pour le transport ou comme appât. On trouverait une confirmation de cette hypothèse dans la façon dont les Sâmes des montagnes et les Sâmes des forêts considéraient le vol d'un renne. Une telle appropriation n'a jamais été considérée par les Sâmes des montagnes comme une offense intolérable, attitude qui peut s'expliquer comme la survivance d'une époque où le troupeau était une propriété collective, où tous - selon certaines règles cependant - avaient accès, tandis qu'elle était regardée comme une faute grave chez les Sâmes des forêts, plus méridionaux, où, dès le départ, les quelques rennes utilisés étaient tous propriété individuelle.Christian Meriot.Tradition Et Modernité Chez Les Sâmes.L'harmattan

 

 

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« LE PEUPLE VIVANT DU COTE DU SOLEIL ».LES SÂMES (Lapons).

L'expression est de Knud Rasmussen.

 

Dans les régions nordiques, c'est l'époque de la « ROUE » (jul) : le solstice d'hiver ,soit la période de 12 nuits, du 24 décembre au 8 janvier , les nuits les plus longues de l'année, durant laquelle se prépare le renouveau de la lumière et de la végétation. La poésie des Sâmes (aussi Saamis mais qu'il faudrait cesser de nommer Lapons) exprime l'angoisse et l'espoir dans l'attente du soleil nouveau.la Rome antique y célébrait les Saturnales où tout ordre social était bouleversé.

Le grand explorateur et voyageur KNUD RASMUSSEN(en partie d'origine inuit) a consacré aux Sâmes un beau carnet de voyages : La Laponie, Voyage Au Pays Des Fils Du Soleil, moins connu que ses explorations de l'univers inuit mais texte vivant et surtout à l'écart de l'exotisme habituel.Il y rapporte le poème ci-dessous :

 

 

LA MORT DE LA FILLE DU SOLEIL.

 

 

« Près de la porte sacrée de leur kota

Gît Beijen Nejta-Njavvis,

Exténuée par les lourds fardeaux de la vie ;

Elle veut partir pour d'autres contrées,

Contempler Jubmel, le maître du monde,

Contempler Tjermes, l'ennemi des géants,

 

Contempler le soleil en personne, son père.

Attendant le souffle de la mort,

Gisait près de la porte sacrée de la kota,

Beijen Nejta, la fille du soleil.

 

Elle, qui en apprivoisant les rennes

Fit ce don du soleil à ses fils,

Doit maintenant accomplir son dernier voyage.

 

Près du chevet se tenait le fils,

L'infâme meurtrier d'Attjis ;

À son pied se tenait la fille adoptive,

La jeune fille d'Attjis.

 

La sublime fille du soleil parle,

Exténuée, la voix cassée.

Écoutez bien ! Gardez en mémoire

Les paroles de la splendide fille de Bejve :

                                                                                                        

Tombe le soleil. Tombe la nuit.

Les ténèbres s'abattent sur la Terre,

Sur le beau pays sami.

Nul ne sait quand le jour viendra.

 

Tombe le soleil. Surgit le loup,

Aimant rôder la nuit,

Se cacher dans de sinistres embuscades.

Nul ne sait, quand le jour viendra.

 

Tombe le soleil. Les troupeaux diminuent.

La peste va frapper. Le taon va piquer.

Les ténèbres menacent les enfants de la lumière

Nul ne sait quand le jour viendra.

 

Tombe le soleil. Beijing Nejta

Reprend son vol vers la lumière.

Elle part pour le soleil son foyer

Nul ne sait quand le jour viendra »

 

  

 

N.B. : les Sâmes n'utilisaient pas la rime.

• Beijing Nejta est la fille du soleil. Les deux dieux cités sont ceux du temps et du tonnerre. Kota devenu chalet est la hutte traditionnelle des Sâmes
• KALERVO PALSA est un artiste d'origine Saami qui puise des sources d'inspiration dans sa culture.
• NILS NILSON SKUM fut un peintre et dessinateur saami du 19^ème qui décrivit la vie quotidienne de son peuple.

 

 

 

   Le JOIK (se prononce  « yoïk »), est le chant traditionnel du peuple saami, d'inspiration chamanique et parfois accompagné du tambour.Une des chanteuses les plus connues est MARIE BOINE PERSEN qui l'adapte souvent à une inspiration plus contemporaine.