REGARD ELOIGNE

LES METAMORPHOSES DE SILA.CHAMANISME ET MYTHOLOGIE DES INUIT.(3)

 

Les chasseurs ont une relation avec leurs animaux; et la base de cette relation, c'est que les uns dépendent des autres. Les chasseurs-cueilleurs ont des relations similaires avec la terre elle-même. On ne peut pas toujours tracer une ligne nette entre l'animé et l'inanimé. De manière générale, échouer à prendre soin de la terre, c'est encourir un risque moral qui comporte un danger spirituel. Cela met encore en jeu des réalités spirituelles, et la relation entre les êtres humains et les esprits de ces lieux où hommes et esprits cohabitent. Ces lieux ne peuvent être contrôlés, et doivent rester intacts. Hugues Brody.Op.Cite

 

Une source de complication essentielle que cherchera à résoudre le mythe tient en effet à l'existence des animaux, si proches des Inuit qu'on leur prêtait le pouvoir de se métamorphoser en humains comme on prêtait aux humains la capacité de se réincarner dans des animaux ou de se métamorphoser en animal. . Cette proximité se traduisait dans les récits par l'adoption de petits d'animaux ou au choix d'animaux comme conjoints sans oublier le récit de l'engendrement par une femme d'un baleineau. Pourtant, dans la pensée mythique, cette proximité parentale avec le monde animal se termine toujours de façon dramatique. C'est que, même s'ils étaient proches, les animaux constituaient la principale source de nourriture, dans un pays où les ressources tirées du sol sont très limitées. La consommation de chair humaine étant prohibée, dans la pensée inuit à la différence de nombreux autres groupes amérindiens —,les mythes marquent donc une rupture avec l'indistinction en excluant les animaux du champ de la parenté et de l'alliance matrimoniale afin de pouvoir mieux les chasser pour s'en nourrir, utiliser leur peau, leurs tendons ou leurs os. Mais il fallut prendre toutes sortes de précautions, car la relation chasseur/gibier est fragile et repose sur le bon vouloir des esprits-maîtres des diverses espèces animales et la collaboration des humains avec eux. Pour se référer encore une fois à Sedna, le mariage, trop proche, entre humains et animaux, fussent-ils domestiques comme le chien, est stigmatisé. Si l'héroïne a réussi à procréer avec son mari- chien, c'est au prix de la mort de celui-ci et de la séparation de leur descendance, laquelle constitue les groupes humains les plus éloignés des Inuit, dans le temps et dans l'espace. Les animaux sont respectables, mais ils doivent être au service des humains, telle est la leçon de l'histoire ! Les chiens servent à les transporter ou à les aider à la chasse, en contrepartie de quoi ils sont nourris par eux. Les animaux sauvages offrent leurs corps, comme nourriture ou comme matière première, aux humains qui s'en servent pour leurs vêtements, leurs habitations, leurs embarcations ou leur équipement technique. Mais en contrepartie, les humains doivent leur offrir estime et respect.

 

Dans l'exemple suivant r une grand mère veut venger son petit fils (les orphelins étaient les souffre douleurs du groupe) en suscitant une métamorphose, source bientôt de catastrophe..

"La vieille femme mâcha la peau pendant des heures afin de l'imprégner de sa salive pour l'assouplir. Elle l'étira jusqu'à ce qu'elle s'ajuste parfaitement au visage de son petit-fils. Puis elle emmena l'enfant au bord de la mer. Elle plaça la peau sur sa figure et le jeta à l'eau en disant : «A partir de maintenant, tu vivras dans la mer et tu agiras comme un bébé phoque. Tu feras surface près des kayaks des chasseurs en prenant bien garde de ne pas te laisser harponner. Tu nageras vers le large et quand tu seras loin de la côte, tu agiteras en l'air ton bras et ta main gauches en criant très fort: Ungaa ! Ungaa!»

Le petit garçon se transforma en bébé phoque. Il suivit les instructions de sa grand-mère et peu de temps après, il fit surface près des kayaks d'un groupe de chasseurs. Dès qu'ils l'aperçurent, les hommes essayèrent sans succès de le harponner. Une poursuite s'engagea et lorsque le bébé phoque parvint au large, il agita en l'air son bras et sa main gauches en criant très fort: «Ungaa! Ungaa!

Un vent violent se mit aussitôt à souffler sur la mer. Les vagues étaient si hautes que les chasseurs ne pouvaient plus avancer. La panique s'empara des hommes qui tentaient en vain de regagner la terre ferme. Un après l'autre, les kayaks chavirèrent et tous se noyèrent. "

 

Les crises et conflits ont donc pour origine ce perpétuel chevauchement des frontières . La vie humaine va se diversifiant,se fragmentant , en se complexifiant depuis les origines indistinctes, devenant difficile à gérer pour les humains ordinaires. Aussi,le mythe va-t-il ,par le récit des avatars des protagonistes, montrer ce qu'il advient si l'on transgresse les règles, et les tabous comme celui qui préside à la différenciation des sexes , ce qu'il advient si l'on néglige les rapports de parenté source de l'alliance (en pratiquant l'inceste) ou l'on refuse le partage des produits de la chasse. Même la mort et la guerre trouvent justification et explication dans des récits soulignant la nécessité d'éviter l'entassement sur la banquise et l'occupation abusive de l'espace, là ou la dispersion est vitale.

« Le ciel est un vaste pays avec beaucoup de trous Les trous nous les appelons étoiles. Des hommes y habitent et quand ils versent quelque chose à terre, cela passe à travers les étoiles et nous avons alors de la pluie ou de la neige. Dans le pays céleste habitent les esprits des hommes et des animaux après leur mort...

« Les esprits des hommes et des animaux sont transportés sur la terre par la lune. Quand la lune n'apparaît pas au ciel, c'est qu'elle est en route vers la terre avec les âmes. Après la mort on peut devenir autre chose que ce que l'on était pendant la vie. Un esprit d'homme peut se transformer en celui de n'importe quelle espèce d'animal. Pinga veille sur la vie des animaux et il ne lui est pas agréable que l'on en tue un trop grand nombre. Rien ne doit se perdre. Quand on a mis un renne à mort, il faut recouvrir son sang et ses entrailles. Ah la vie est éternelle. Mais jamais on ne sait sous quelle forme on renaîtra. »CITE PAR KNUT RASMUSSEN.

L'Inuk ressent profondément la présence de cette Nature animée et changeante, parsemée et ponctuée de signe à décrypter ; l'incessante métamorphose d'un univers spatio-temporel en perpétuel devenir, dont l'homme n'est qu'une parcelle, et un instant fugace: il va donc s'efforcer de décrypter, par tous ses organes sensoriels aiguisés, le langage occulte de ce monde primordial et dynamique, régi par un ordre caché que l'on se doit de respecter.A plus forte raison, la personne possédant un savoir magique peut déchiffrer ce système interconnecté et mystérieux, voir au-delà des apparences pour atteindre le savoir profond : vérité transmise de maître à disciple, d'esprit à esprit dans le cadre du chamanisme.

Les chamanes vont redonner sens à l'existence aliénée et segmentée en retraversant les frontières, passant d'une échelle, d'un monde à l'autre et recréant l'alliance originelle

. Dans le chamanisme en effet le travestissement et la métamorphose reprennent tout leur sens et leur droit : le chaman selon la pensée inuit appartient à un troisième sexe, homme et femme à la fois. ; Cette transsexualité lui permet les alliances avec des esprits auxiliaires animaux qui s'incarnent dans le chamane ou l'inverse, et l'alliance avec les grands esprits célestes ou sous-marins comme aussi avec les défunts. Les divers aspects ou étages du réel sont donc accessibles par moments, et dans certaines circonstances, parce que leur existence et le passage de l'un à l'autre sont empreints de sens. Le champ des relations s'étend alors à toutes les entités peuplant l'univers (visible et invisible, humain et non-humain).le costume du chamane, le décor des séances symbolisent son univers.

 

"C'est sans la moindre gêne que j'ai assisté dans l'Arctique central canadien à des séances de chamanisme : elles étaient dans le droit fil du quotidien. Ce peuple est affamé de sacré. Jamais un chaman ne m est apparu comme un sorcier ou un charlatan. Ces presciences sont prises très au sérieux. Le chaman n'est pas un asocial souffrant de troubles psychiques comme l'a trop souvent suggéré l'ethnopsychiatrie contemporaine, 1'Eglise des missionnaires ou le parti communiste soviétique, ce qui reviendrait à assimiler le chaman au schizophrène, voire à l'autiste. Pour les inuits . l'attirance pour un dialogue avec les morts n'est pas le symptôme d'une grave affection mentale comme le suggère notre Occident .. "

 

« Le rythme des tambours recourt à des nombres simples, d une numérotation sacrée : 3, 5, 7, 9. Les danseurs font revivre par leurs gestes les forces vives. La voix des danseurs est sourde. Le timbre, les phrases sont d une violence contenue. Dans leur gestuelle du torse, des jambes et des bras, au rythme de la musique et des paroles, les Esquimaux pensent autant sinon plus qu'avec leur tête. « Chanter, danser, c'est prier doublement. » Le rythme est celui du battement du cœur. Ces transes de possession permettent aux vivants de communiquer avec les chers cousins — baleines, morses phoques, ours, renards — qui sont invités à visiter les hommes et à se laisser manger de temps à autre. "

Le respect est teinté de crainte. Les danseurs qui se relayent sont gantés par respect pour les ombres, les esprits de la chasse. Ils s'avancent en s'inclinant, de côté, à droite, à gauche, regardant le grand large, la main en visière. Les femmes baissent les yeux. D'abord, les participants se font face, sans bouger, le buste droit, les pieds rivés au sol, genoux fléchis, les avant-bras dressés en suppliant, paumes tournées vers le ciel. Puis les mains sont tournées vers le public en offrande ; ils les superposent, la main droite au-dessus de la gauche et la dépassant légèrement. Le spectacle se précipite en se bousculant. D'autres acteurs masqués interviennent. Un torse humain devient une queue de baleine. Derrière, un homme renard avec un nez en bec d oiseau se dédouble et ses mains tiennent lieu d'oreilles de géant. Un autre le suit avec un nez en forme de queue de baleine. Dissimulés sous leur masque de bois rouge ocre aux fortes pommettes, les danseurs sont censés se métamorphoser : la moitié du visage est tordue, une langue rouge pend sur le menton. Du chant mélodique, on est passé aux appels joyeux. Le battement des tambours est plus lent, assourdi. Les cinq batteurs frappent au centre des membranes ; le rythme est devenu solennel, presque pompeux. On reprend souffle ensemble. Ces hommes et ces femmes continuent à chercher à se dégager des tensions qui les oppressent dans le huis clos quotidien.

 

"Dans cet utérus théâtral, le groupe accouche d un autre lui-même. L'univers n'est plus séparé entre vivants et morts, humains et animaux. Terre/mer, sec/humide, froid/chaud, clair/nuit, nord/sud, est/ouest. Dans l'intimité de leurs pensées les plus secrètes, les hommes et les femmes osent parler avec ces forces et avec des marques de soumission, solliciter l'infinie bienveillance…..»JEAN MALAURIE.L'APPEL DU NORD

   

Je n'évoque ici que le chamanisme inuit : pour l'ensemble de la question on peut se référer à mes autres articles : http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/chamanisme/

 

Toutes les sociétés de chasseurs-cueilleurs, et bien d'autres cultures tribales, sont dites chamaniques.
Le terme vient de « chaman », un mot des peuples Tungus de Sibérie qui désigne une personne douée du pouvoir de passer du monde humain à celui des esprits, et de voyager sous une forme désincarnée. L'anthropologie applique le terme de «chamanisme » à des systèmes de croyance où la possession et les voyages spirituels sont d'une importance centrale. Il y a de multiples versions de cette forme de vie spirituelle et religieuse, et chacune importe l'idée de possession spirituelle dans son propre domaine social et économique. Le trait essentiel et distinctif du chamanisme des chasseurs-cueilleurs est cependant un mélange de flexibilité, d'une part, et d'autre part d'un fort attachement à un territoire spécifique.

Le chamanisme est présent dans un monde sans certitudes matérielles. Dans ces conditions, le respect pour ce monde importe autant que le savoir lui-même. Les esprits doivent être apaisés, leur pouvoir de nuire minimisé. Il n'y a pas de limite à ce que le monde peut contenir, ni aux façons dont l'inconnu peut se révéler. Tous doivent être extrêmement attentifs, prudents, utiliser toutes leurs facultés pour être conscient de la terre et de ce qu'elle peut receler. Et il s'agit d'un pays spécifique, d'un territoire ; le pouvoir du chamanisme réside dans une région particulière, il n'est pas un moyen de comprendre ou d'influencer le monde dans son ensemble.

"Il est facile de voir comment ces idées chamaniques expriment et contribuent ensemble à la foi des chasseurs-cueilleurs en une information détaillée et une grande intuition. Le chamanisme prépare le cerveau à travailler à son potentiel le plus élevé, le plus complet. L'incertitude est profonde et intelligente. Nul ne sait ce qui va se produire, ni quelles décisions, dans quelque domaine que ce soit, vont se révéler correctes. D'où, par exemple, l'importance en inuktitut d'exprimer prudence et précautions de toutes sortes. La nature analogue des mythes reflète le sentiment que le monde lui-même défie tout mode d'expression digital. Pour ceux dont les jugements sur la réalité sont au centre de la vie quotidienne, la subtilité d'expression et une tergiversation habituelle sont des façons de rester proches de la vérité." Hugues Brody.Op.Cite

 

 

Chez les inuit, Le chamane appelé Angagok (angakuq) était aussi qualifié de tunghalik, «celui qui a des esprits», Innombrables, ces esprits, souvent hiérarchisés, possédaient chacun un pouvoir spécifique. « Domestiqués » par le chamane, ils lui permettaient de communiquer avec les « êtres essentiels, les «grands tuunrat», et tous les esprits peuplant les différents niveaux de l'univers. En 1914, un missionnaire anglican dans le sud de la terre de Baffin, avait dressé une liste de 347 esprits auxiliaires chamaniques. Ce grand nombre reflétait la diversité des rapports que les Inuit établissaient avec l'invisible. Il témoigne aussi du pouvoir créateur des chamanes, ainsi que de leurs relations de rivalité, chacun prétendant avoir des esprits originaux. 

   

Meilleur connaisseur du « monde-autre » inuit, le chamane savait voir et affronter esprits, spectres, créatures monstrueuses, nains, géants et chimères de toutes sortes.


  

On lui demandait donc de réduire toutes les infortunes. En communiquant avec les esprits-maîtres » des animaux, il devait faciliter l'accès au gibier, le localiser et le faire venir près les chasseurs. Il soignait les malades en retrouvant leur âme égarée. Il savait changer le sexe du bébé à naître. Il réalisait une sorte de médecine préventive en s'adressant aux diverses entités susceptibles de produire la maladie. Pour cela, disait-on, il voyageait dans les mondes marin, souterrain et céleste, aidé de ses esprits auxiliaires. On lui demandait aussi d'apaiser les tempêtes, de faire respecter les interdits... Aidé par des « mots puissants », on prétendait même qu'il était capable de transformer un humain en animal.

D'une grande théâtralité, les séances chamaniques étaient tenues à l'occasion des rituels hivernaux dans une maison commune .D'autres se déroulaient tout au long de l'année quand survenaient des intempéries prolongées. Durant ces dernières, le chamane séjournait la tête penchée dans une position fœtale, autour d'étroits orifices creusés dans la glace pour pouvoir, disait-on, atteindre la terre des morts.

Lors des séances hivernales, les participants desserraient leurs habits et les lumières étaient éteintes. Le chaman opérait parfois derrière un rideau, où on lui prêtait des exploits extraordinaires. On le disait entouré d'une aura. Des battements de tambour et des chants manifestaient les esprits, et il arrivait qu'un dialogue s'instaurât entre le chaman et l'assistance.



dans L'ESPRIT DE L'OURS,CROYANCE ET MAGIE INUIT une vieille chamane raconte son initiation à l'auteur DANIEL POUGET : elle décrit en particulier une cérémonie chamanique inuit.

"Je me souviens que la pièce principale de la maison d'Hilla pouvait recevoir environ une quinzaine de personnes. Celles-ci se disposaient en cercle ; tout autour, sur les murs, étaient accrochés une multitude d'objets considérés comme des protections aptes à chasser les mauvais esprits. Il y avait là des peaux d'animaux, de lièvre, d'ours, de phoque, de renne... Chacune avait des spécificités considérées magiques. Par exemple, chez les phoques et les rennes, Hilla avait surtout récupéré les grosses touffes de poils blancs situées au bas de la gorge de l'animal. Elle agissait de manière identique sur les peaux d'ours blanc qui parfois étaient tachées de noir. Sur les murs étaient accrochés les crânes blanchis de ces animaux ; tout cela conférait à la pièce une espèce de fantasmagorie qu'il est difficile de décrire. Le décor comprenait également une multitude de petits ossements d'animaux, parfois taillés ou sculptés. Ce qui m'impressionnait le plus, c'était le rostre du narval ; chez Hilla, il y en avait partout, ils étaient aussi accrochés aux murs. Tous les Inuit croient très fort à la puissance magique contenue dans les grandes dents de ces cétacés. Nos sculpteurs découpent cet ivoire pour en faire ce que l'on appelle des tupilek, qui sont des statuettes porteuses de grande magie. Je te reparlerai de cela un peu plus tard. ....

"Le sol de la pièce où cela se déroulait était couvert de peaux d'ours. Le silence s'installait dès qu'Hilla faisait son apparition. À chacune des séances vécues en sa présence, j'ai toujours été impressionnée par son apparence, elle portait toujours la même robe ample, cousue avec différents morceaux de peaux d'animaux ; en fait, tous ceux qui peuplent notre nature. Sur toute la surface de cette robe étaient accrochés de petites statuettes en os, des dents d'ours, des morceaux d'ivoire de narval et quelques morceaux de ruban. Ces objets n'ont pas une fonction décorative. Ce sont, en réalité, des amulettes protectrices nécessaires pour la conjuration. Sur son visage, avec la suie des lampes, chaque fois elle dessinait des traits fins qui, au départ de son nez, convergeaient vers le front, vers les joues, vers le menton. Ses cheveux étaient noués au-dessus de sa tête. Son crâne était ceint d'une courroie qui lui permettait de retenir haut son chignon. Dans une main, elle tenait le krida, ce grand tambour plat de forme circulaire, en peau de phoque tendue, qu'elle mouillait avant chaque séance afin qu'il rende un son plus beau et plus



Dans l'autre main, elle tenait une petite baguette de bois pour taper sur le krida. Tel un rituel bien rodé, Hilla commençait toujours en exécutant quelques pas de danse. En cadence, elle frappait le tambour qui répercutait des sons graves.

Elle parlait en disant :

«Amalo, amalo (eh bien, voilà)» ou bien «Amasse, amasse (quel plaisir d'être ensemble). »

Après cette entrée en matière, Hilla prenait place au milieu du demi-cercle. Elle alternait les dialogues récités d'une voix généralement monocorde, et les manipulations du krida avec une dextérité extraordinaire. Parfois, elle poussait des cris effrayants accompagnés de rires démoniaques. Comme Hilla cultivait aussi des talents de ventriloque, elle proférait des paroles qui, selon les tonalités, semblaient venir du haut de son corps, ou des profondeurs de la nature. Les spectateurs, captivés, ne perdaient pas un seul de ses gestes, pas une seule de ses paroles. Ils attendaient avec impatience le moment où Hilla allait raconter une légende.. … Généralement, après sa longue explication sur un mythe, Hilla, perdue dans ses pensées, terminait par son traditionnel amalo, eh bien, voilà. Puis, se plongeant à nouveau dans une méditation des plus profondes, lentement elle s'animait en agitant son krida. Les sons émis suivaient un rythme pressant, comme immatériel. Puis la voix d'Hilla s'élevait sans timbre, dans un langage que seuls pouvaient comprendre les initiés, puisqu'il s'adressait aux esprits. Notre chamane, dans un état semi-extatique, se mettait alors à danser, on n'entendait plus que sa respiration saccadée. L'assistance était subjuguée, tous étaient transportés par les faits et gestes de cette femme.

Après un temps qui nous paraissait très long, elle ralentissait enfin la cadence, reprenant son souffle normal. À ce moment très précis, nous savions tous qu'elle était entrée en contact avec les esprits. La séance se terminait par des gémissements plaintifs, les participants étaient alors assurés que, dans les jours suivants, de nombreuses guérisons interviendraient.

Lentement Hilla récupérait, revenait avec nous. elle demandait que beaucoup de lampes à huile soient mises en action pour faire une grande lumière. Dès que sa voix était redevenue normale, elle racontait son voyage dans le monde des esprits, les recommandations qu'elle avait reçues pour tous, énonçait ce que chacun devait faire pour mettre en péril les esprits malveillants encore présents. À ce moment, elle sortait de son sac à médecine diverses petites choses, parmi lesquelles un petit morceau de peau de poisson qu'elle donnait aux pêcheurs, tel un porte-bonheur. Elle distribuait également des serres de chouettes qui, cousues à l'intérieur des vêtements, protégeraient ceux qui allaient partir à la chasse pour une longue période. Elle donnait aussi des fragments de stéatite : cette pierre, frappée par la foudre, avait la propriété de protéger des tempêtes. Aux femmes, elle remettait des griffes d'ours, formidables amulettes contre les mauvaises rencontres mais aussi des arêtes de saumon, petits éléments qui facilitent les tâches de couture…

 

 

… Chez nous, il y a une plante appelée kupalarssuit kafé, le café du bruant des neiges. Cette appellation bizarre s'explique par le fait que le bruant des neiges se régale des graines de cette plante. Quant à nous, nous la faisons torréfier, avant de la faire bouillir dans l'eau ; cette préparation nous donne une sorte de café. Personnellement, je faisais griller les petits grains tout en respirant la fumée qu'ils dégageaient. Peu à peu, cela me permettait d'être envahie par ce que nous appelons «l'âme du souffle». Cette manifestation immatérielle me conduisait facilement vers les états de transe légère. J'accentuais ces passages vers d'autres mondes en buvant de grandes quantités d'infusions très chargées de kajaussat, le Ledum palustre, appelé plus communément «le thé du Labrador».

 

À ce moment de ma vie, je ne me rendais pas tellement compte que je progressais dans la connaissance des pouvoirs merveilleux et que je pénétrais de plus en plus au cœur des mystères des dieux et de la nature. J'étais encore trop sous l'influence d'Hilla qui me parlait de tout ce qui m'arrivait, de tout ce que je ressentais. Elle me guidait et ne manquait pas de me prodiguer de nombreux conseils, tout en essayant de corriger les erreurs que je pouvais commettre "



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LES METAMORPHOSES DE SILA.MYTHOLOGIE ET CHAMANISME DES INUIT.(2)

 

Tous les personnages des mythes échappent aux contraintes ordinaires des humains et leurs aventures se déroulent au-delà des limites du possible. Ce ne sont que métamorphoses, transmutations où l'espace et le temps sont ployés selon les pouvoirs magiques. Changement et substitution démultiplient leur force et expliquent la diversité du réel. La métamorphose rend compte de l'unité cachée entre les êtres et les choses.

 

 Pour donner un exemple on peut lire un mythe des plus connus : l'histoire de Sedna maitresse des animaux marins telle que l'expose la chaman AUA à Knut Rasmussen. Ce mythe, domine la mythologie et le système rituel des Inuit de l'Arctique central et oriental]. Il comporte, deux grands épisodes : l'origine des diverses races humaines, et celle des mammifères marins. Si Sedna est le nom retenu depuis Boas, le personnage est nommé de plusieurs façons selon ses fonctions dans le mythe. UINIGUMASUITTUQ (« celle qui ne voulait pas se marier»), devenue KANNAALUK («la grande d''en bas ») ou encore NULIAJUK (« la grande épouse»). Il a donné lieu à de nombreuses analyses. Privée de sa progéniture et de ses deux conjoints successifs, elle est devenue la maîtresse des mammifères marins et la garante des règles matrimoniales et sexuelles. Exclue des taches domestiques et de la vie familiale, elle veille au respect des êtres assurant la reproduction de la vie humaine et la production du gibier..Elle perdrait son pouvoir à la lumière. C'est pourquoi, ses prescriptions et ses prohibitions sont les plus strictes durant la nuit hivernale. Leur application commence ^a l'équinoxe d'automne et s'achève à l'équinoxe de printemps.

 

« C'est la Reine des animaux marins, dont l'empire est sous les eaux, qu'ils redoutent le plus. C'est elle qui provoque tous les conflits de l'existence. Que de fois ai-je entendu parler d'elle au Groenland !

« « Que sais-tu de la Mère des animaux marins? » Demandai-je à Aua. Aua redresse la taille. Ses mains s'agitent continuellement et d'une voix finement nuancée et dont le rythme nous tient tous en haleine, il se met à nous entretenir des vérités fondamentales. « II y avait une fois une jeune fille qui ne voulait pas se marier. Elle vivait dans la maison de son père et éconduisait tous les hommes qui venaient la voir. Un jour, tandis que son père était à la chasse, un homme, dans un caïque, accosta devant sa maison et cria : « Que celle qui ne veut pas d'époux sorte de chez elle ! » C'est de moi qu'il s'agit, pensa la jeune fille, et elle, qui s'était refusée à tous les prétendants, alla, sans mot dire, chercher son petit sac fait du tissu qui entoure les reins du morse et monta dans le caïque, auprès de l'étranger. Il était installé tout en haut du siège et avait des lunettes sur le nez. Elle s'assit dans le caïque et ils prirent le large. Au bout d'un moment il aborda devant un îlot de glace, débarqua seul, et se mit à se moquer d'elle : «Comprends-tu à présent que j'étais assis sur un escabeau? Vois-tu m'es yeux maintenant? » Et la jeune fille s'aperçut alors que ses yeux étaient rouges et laids et qu'il y avait devant elle un petit homme ; il lui avait paru grand quand il était sur l'escabeau. Elle fondit en larmes, mais l'homme la railla de plus belle. C'était un oiseau des tempêtes sous forme humaine.

Il l'amena ensuite vers sa demeure et là elle vécu1 dans sa tente qui était faite de peaux de jeunes phoques, brillant au soleil. Au bout d'un certain temps, elle eut un enfant. Cependant le père de la jeune fille, tourmenté de sa disparition, partit à sa recherche. Il la trouva un beau jour que l'oiseau des tempêtes était à la chasse et il la ramena chez lui. Mais l'oiseau eut vite fait die, découvrir les fugitifs et de les rattraper. En le voyant s'approcher, le père recouvrit sa fille d'une peau qui là; rendit complètement invisible. Mais l'oiseau tourna en cercle autour d'elle en criant : î

— Montre-moi donc tes chères petites mains ! |

Mais, railleur, le père répondit :

—- Est-il possible que tu aies une femme aux petites, mains? Tu n'es qu'un escabeau, tu n'es qu'une paire de: lunettes !

L'oiseau se fâcha et vola par-dessus le bateau. Il battit si fort des ailes qu'une tempête s'éleva. La mer se dressa furieuse, et la barque prit eau.

A nouveau l'oiseau s'écria :

— Rien que ses petites mains. Il faut me laisser voir ses petites mains !

Mais personne ne répondit.

Une dernière fois l'oiseau tournoya autour de la nef, puis il la survola. A ce moment, un coup de vent si dur partit de ses ailes que la barque faillit chavirer. Pris de peur, le père jeta sa fille par-dessus bord. Mais elle se cramponna à la barque. Alors il lui trancha l'extrémité des doigts. Quand les phalanges tombèrent, des phoques montèrent à la surface et entourèrent la barque. Mais la jeune femme ne lâchait pas prise. Alors il lui coupa deux autres phalanges. Cette fois, ce furent des phoques barbus et des morses qui surgirent. A la fin, n'ayant plus de mains, la malheureuse disparut sous l'eau et descendit au fond de la mer où elle est devenue la reine des animaux marins. Nous l'appelons Takanalukarnaluk (la femme des profondeurs).

Regrettant d'avoir ainsi sacrifié sa fille, le père rentra chez lui, puis s'étendit sur la plage et se laissa emporter par la marée. Il put ainsi rejoindre son enfant. Tandis

que celle-ci se venge sur les hommes en surveillant étroitement les animaux chassés par eux, le père, allongé sur sa couche, punit toutes les âmes humaines qui ont péché dans cette vie. Il faut qu'elles soient purifiées au fond de la mer avant d'être admises au pays des morts.

— Le pays des morts, mais où est-il donc? Où vont les hommes, quand ils meurent? demandai-je.

— Quand les hommes meurent, leurs âmes quittent la terre. Il y a deux endroits où elles peuvent aller. Les unes vont au ciel. Ce sont les Uvdlormiut, peuple de la lumière. L'Orient est leur séjour. Les autres descendent sous la mer où il y a une étroite langue de terre entourée d'eau. On les appelle Qimiujarmiut, peuple de l'étroite arête. On est bien ici comme là. On y trouve toujours de la nourriture en abondance.

Seuls vont au pays de la lumière, les hommes qui se sont noyés en mer ou qui ont succombé à un meurtre. C'est le pays des hommes joyeux et heureux. Il est vaste et l'on y rencontre beaucoup de rennes. On joue toute la journée à la balle ; on fait du football avec le crâne d'un morse tout en riant, plaisantant et chantant. Les gens du pays de la lumière sont de si habiles joueurs, que le crâne retombe toujours sur les défenses. Ce sont des âmes jouant avec le crâne de phoque .que nous voyons de la terre sous forme d'aurore boréale. »Knut Rasmussen Op Cité

les mythes et croyances ne prennent sens comme n'aura de sens la médiation chamanique, que si on les met en perspective avec les grandes contradictions, ou les paradoxes de la vie humaine, »métaphysique », sociale ou comme celles qu'ils rencontrent dans leur pratique quotidienne. Les principales interrogations ontologiques concernent bien sur le fait existentiel de naitre, vieillir et mourir. S'y ajoutent tout ce qui forge l'identité, la sexualité, les rapports sociaux de sexe (ou genre), la division sexuelle des tâches, et la définition de l'individu et de la personne, de la parenté et de la famille. Si ces mythes prennent ainsi parti au sujet des grands questionnements existentiels et ontologiques auxquels sont confrontés les humains dans leur réalité empirique quotidienne, ils stigmatisent aussi un certain nombre de comportements qui vont à rencontre des règles sociales. Ainsi le mythe de Sedna condamne-t-il, de la façon la plus catégorique, toute velléité d'une sexualité féminine autonome, et tout refus de l'autorité parentale pour les arrangements de mariage. Lorsque les humains ne respectent pas les règles de la vie sociale, et celles concernant les animaux ou l'environnement, Sedna retient les mammifères marins, sous la forme de poux, dans sa chevelure emmêlée. Comme elle n'a plus de mains et qu'elle ne voit plus, elle est incapable de démêler ses cheveux. Il faut donc qu'un chamane aille lui rendre visite et plaide la cause des humains. Il doit la séduire en lui peignant les cheveux et libérer ainsi les mammifères marins. Le chamane promet alors que les règles seront scrupuleusement respectées, et revient annoncer à son groupe le succès de sa démarche.

« Le savoir des chasseurs-cueilleurs dépend de la connexion la plus intime possible avec le monde et ses créatures. La possibilité de la transformation est une métaphore du savoir total : le chasseur et sa proie se rapprochent au point qu'ils franchissent cette frontière, et que l'un peut devenir l'autre. Cette intimité procure une connaissance complète. Pouvoir se déplacer avec précision sur terre semble requérir une liberté de pensée parallèle - une absence de contrainte, une disposition à éprouver différents états d'esprit, de l'humour à la transe et à l'ivresse. Une fluidité des frontières, une perméabilité des limites, peut être vue comme utile et normale.

 

Les récits des chasseurs-cueilleurs révèlent tout un ensemble d'esprits qui influencent les événements et sont eux-mêmes susceptibles d'être influencés. Ces esprits sont flexibles et d'un caractère ambigu. Les créatures surnaturelles qui ont entrepris de fabriquer et de maintenir le monde tel qu'il est sont des farceurs autant que des dieux. Dans les mythes et les histoires de ce monde, il n'y a pas de limite catégorique entre le bien et le mal, l'enjoué et le sérieux. Il y a donc une instabilité des qualités morales, qui répond à l'instabilité de l'identité.

Un fantôme devient un garçon qui devient un corbeau qui devient une plume qui devient un homme. Un homme devient un saumon qui devient un esprit qui devient une femme. Une fille devient un chien qui devient un phoque qui devient un esprit. Un esprit devient un pénis qui est mangé par une femme qui devient un renard qui devient de l'excrément qui devient des mouches qui sont des esprits. Un esprit devient un homme qui fait l'amour à un cadavre qui donne naissance à un esprit qui devient un garçon qui devient un oiseau.

Tergiverser, c'est refuser les absolus. Les gens ont leurs croyances, mais ils ne les proclament pas comme les seules croyances possibles. La confiance d'un peuple en son territoire vient de sa compréhension, et de sa foi en les esprits qui l'habitent. Leurs histoires sur ce lieu font partie de ce qui le rend leur, et disent la façon d'en user. D'autres endroits ont d'autres histoires, réclament d'autres savoirs, et sont influencés par des esprits inconnus d'eux. C'est ce qui rend risqué un changement de territoire ; il n'y a qu'une terre possible

 

Cette possibilité, toujours présente, de transformation est à la fois l'opposé et l'équivalent du contrôle. Plutôt que de chercher à changer le monde, les chasseurs-cueilleurs le connaissent. Ils en prennent soin, lui témoignent du respect et veillent à son bien-être. Tous les chasseurs-cueilleurs avaient des règles sur la façon de traiter les animaux qu'ils chassaient et les plantes qu'ils récoltaient - des règles établies dans le but de témoigner et de perpétuer la bonne volonté. Ceci donnait lieu à des récoltes sélectives et à des formes de gestion des populations d'animaux sauvages » Hugues Brody.Op.Cite(c'est moi qui souligne ici)

Conséquence de l'indistinction primitive, règnent l'imprécision et le chevauchement des frontières, entre les mondes masculin et féminin, humain et animal, le monde des vivants et celui des morts, le monde des humains ordinaires et celui des grands esprits, le monde visible et le monde invisible. Le passage d'un ordre de réalité à un autre constitue un élément fondamental des représentations inuit. Mais il y a une bonne distance à préserver pour sauvegarder l'ordre cosmique ou social.les mythes qui présentent des bébés géants/ nains, des êtres mi- animaux, mi- humains, des procréations monstrueuses insistent sur cette bonne distance : le soleil et la lune mythiques qui sont censés pratiquer l'inceste prohibé, provoquent par exemple la peur inuit lors des éclipses.

 

 

 

Un trait distinctif de l'inuktitut est l'emploi des mots qui signifient « peut-être », avec différents affixes qui indiquent divers degrés de vraisemblance. Beaucoup de gens, surtout les anciens, atténuent presque toujours leurs déclarations d'un certain degré de prudence. « Irez-vous à la chasse demain ? » « Si le temps est convenable, si les choses vont bien, c'est possible. » Un ancien de ma connaissance ajoutait souvent «si je suis encore vivant» à toute déclaration quant à ses projets.

Les étrangers peuvent trouver équivoques et hésitantes ces façons de s'exprimer. Ces affirmations ne sont pourtant pas déraisonnables: les chasseurs sont conscients que les décisions doivent refléter la réalité, et non y être surimposées. Et la réalité, les faits, sont en perpétuelle mutation. Aussi doit-on réserver sa décision jusqu'au dernier moment, et s'abstenir de tout ce qui pourrait relever d'une planification. Dans un système économique où la réussite dépend de l'exactitude, dire autre chose que la vérité engendre de réels dangers. Voilà pour les explications sociales ou fonctionnelles, mais je soupçonne qu'il y a une autre raison, plus profonde, à l'ambiguïté de la langue des Inuit et peut-être de toutes les langues de chasseurs-cueilleurs.

Le savoir qui dénote la relation des chasseurs-cueilleurs à leurs territoires est un mélange complexe de réel et de surnaturel. Certains faits sont du domaine des choses, certains autres du domaine des esprits. Et le mur qui sépare ces deux formes d'entités n'est pas compact. Les gens peuvent passer du naturel au surnaturel, les esprits venir dans le domaine des hommes. Cette démarcation entre physique et métaphysique est perméable, tout comme la frontière entre l'homme et l'animal. Ainsi les limites du monde humain sont-elles poreuses. Cette perméabilité est la façon de voir et de comprendre le monde qui forme la base du chamanisme. Hugues Brody.Op.Cite

 

 

Au cœur des contradictions et des ambigüités du langage et du mythe on trouve la figure de Sila très difficile à définir. Ce mot a trois significations : Univers, Temps, Intelligence. Dans son sens religieux, le terme Sila désigne une force que l'homme peut acquérir et qui est personnifiée dans Sila Inua : « Le maître de la force ou littéralement celui qui possède la force. » d'autres mythes et les chamanes l'évoquent comme NAARNUK un bébé monstrueux parce que géant/nain à la fois :il participe ainsi à toutes les échelles ontologiques, de l'infiniment grand à l'infiniment petit et s'il est un enfant c'est parce qu'il a une ressemblance entre les turbulences atmosphériques, les désordres intestinaux et la versatilité des enfants. En colère, Il dénouait les lacets de sa combinaison pour laisser échapper le blizzard et la neige. Quand le mauvais temps persistait, on faisait alors appel aux plus éclairés et aux plus courageux des chamanes pour le combattre et relacer très serrée sa combinaison, ramenant ainsi le beau temps. » Selon Rasmussen: « Sila est sans doute le pouvoir cosmique originel qui, à l'époque où les Esquimaux n'étaient pas encore un peuple côtier dépendant de la mer, était le principal esprit constituant le fondement de toutes les idées religieuses. »

Par ailleurs ,dans un tout autre ordre d'idées, en inuktitut on dit d'un jeune enfant qu'il est silaittuq («dénué de sila », déraisonnable) lorsqu'il ne se plie pas aux règles des adultes, qu'il n'en fait qu'à sa tête. Par contre, on le dira silatujuq («doué de sila », raisonnable) quand il aura atteint l'âge de raison et suivra les conseils des anciens. Pour un adulte, silaittuq signifie manquer de prudence, de jugement, de réserve, de contrôle de soi, d'intelligence, et peut même désigner la folie. Silatujuq signifiera, à l'inverse, avisé, rusé, responsable, réservé, plein de bon sens

Sila, notion énigmatique, a découragé la plupart de ceux qui ont voulu l'étudier. Elle signifie à la fois l'univers, ce qui enveloppe, ce qui est le plus extérieur et aussi ce qu'il y a de plus intérieur à l'humain, la raison, l'intelligence.

Je pense avoir résolu l'apparente contradiction qui oppose les deux sens du terme sila — intelligence et atmosphère — en montrant qu'il fallait les appréhender à différentes échelles de grandeur : l'échelle infra-humaine (celle des nains), l'échelle humaine et l'échelle supra-humaine (celle des géants), auxquelles ils s'appliquent. La figure de Silaap inua (l'esprit du cosmos), Naarjuk, dans le langage chamanique, apparaît alors comme l'opérateur des changements d'échelle, celui qui permet de passer du microcosme au macrocosme. Au niveau du macrocosme, sa place est bien reconnue, il anime l'univers qui entoure l'homme. Sila est donc ce qui est le plus extérieur à l'homme, l'air, l'atmosphère, le cosmos. Au niveau du microcosme, celui de l'ontogenèse, il faut se placer à une échelle inférieure, celle de l'âme incorporée dans l'individu vivant. Elle se présente comme une miniature de l'individu (un modèle réduit de quelques centimètres de hauteur) enfermée dans une sorte de bulle d'air comprimé (pudlaq) de la taille d'un petit œuf Cette bulle de l'âme contient de l'air atmosphérique, encapsulé le jour de la naissance, lors du premier cri du nouveau-né ; de l'air emprunté au grand Sila (l'atmosphère), et qui lui retournera au moment de la mort, quand la bulle éclatera. Cet air qui entoure l'âme, dans la bulle microcosmique, est donc extérieur à la miniature de l'individu, le tout étant logé à l'intérieur du corps humain. C'est cet air entourant l'âme, dans le corps humain, qui donne à son possesseur force et intelligence. Il n'y a plus alors de contradiction entre les deux sens du terme Sila, il s'agit du même concept, mais dans deux contextes différents, dans deux perspectives différentes, à deux échelles différentes. Bernard Saladin D'Anglure .Etre Et Renaitre Inuit. Gallimard .

 

 

Les liens qui unissent les inuit les uns aux autres, ainsi qu'à leur environnement et à ses composantes, apparaissent en effet dans la façon dont la personne est constituée. Dans chaque humain on retrouve, comme dit ci-dessus une partie de l'univers (Sila). Ce partage lie les individus entre eux, en même temps qu'à Sila .Les composantes de la personne résident dans le corps pour une durée déterminée, mais elles n'y sont pas prisonnières puisque les frontières du corps sont perméables.

Le passage ou la traversée du monde des vivants vers celui des êtres non-humains, des animaux et des défunts est assez courant puisque tout individu a la possibilité de le faire en rêve. Le nom, composante qui demeure éternellement parmi les vivants, lie les défunts à ceux-ci.la chamane HILA décrit ainsi la complexité de l'individu

 

 

«Quant aux premiers Inuit, les ekridit moitié-homme, moitié-chien, ils se transformèrent assez vite, certains devinrent des chiens, les autres des hommes. Ces derniers furent dotés par les esprits du ciel de Yadek, une âme, mais il y avait plusieurs sortes d'âmes : l'âme vie, l'âme nom, l'âme sommeil. C'est pour cela qu'il faut toujours faire très attention à ces âmes et qu'il faut connaître les nombreux tabous qui permettent de les protéger. Par exemple, lorsqu'un enfant sort du ventre de sa mère, il faut prononcer son nom très près de son oreille, ainsi on lui donne "l'âme nom" qui pénètre alors dans son corps. Il est alors indispensable de lui prodiguer beaucoup d'attentions et de caresses et surtout de ne jamais le maltraiter, sinon "l'âme nom" quitte ce petit corps et l'enfant tombe malade, parfois, il peut même mourir. Malgré la mort, l'âme vit, continue d'exister dans l'attente d'un nouveau corps à pénétrer. "L'âme sommeil" a, elle aussi, beaucoup d'importance, elle quitte le corps pendant le sommeil, elle sort toujours par l'anus, porte naturelle des âmes. Jamais il ne faut réveiller brutalement une personne qui dort, sinon "l'âme sommeil" ne pourrait plus pénétrer dans le corps, et la personne deviendrait alors complètement folle. Parmi les autres âmes, il y a aussi les petites âmes du corps, celle de la peau, des articulations, de l'estomac, des intestins, du cœur, du foie... Dès que l'une de ces âmes quitte sa place, immédiatement apparaissent les douleurs, et la maladie s'ensuit. Je ne peux guérir toutes ces maladies que lorsque j'ai diagnostiqué quelle âme a fui le corps. J'entreprends alors une délicate chasse pour la récupérer. Je dois la rattraper, et la rapporter dans mes mains afin de lui faire retrouver sa place. Si cela réussit, la guérison intervient très vite. . Daniel Pouget.L'esprit de L'ours.Pocket

 

 

L'enfant reçoit plusieurs identités dans une même individualité. Dans une conception assez proche de la pensée des aborigènes australiens,(les esprits enfants), le fœtus vient à la femme ,chez les Inuit sous la forme d'une « âme-nom » désireuse de se réincarner. À sa naissance, on lui attribue un ou plusieurs noms(et donc d'âmes) selon le nombre de personnes (vivantes ou décédées) qui en auront exprimé le désir. Dans le cas des vivants, une personne âgée pourrait vouloir être l'éponyme d'un nouveau-né afin de lui donner «un surcroît de vitalité» ou «qu'en raison d'un handicap, elle veuille par ce biais améliorer sa condition physique en acquérant la vitalité» de l'enfant à naître . Un individu, fatigué d'effectuer les tâches imposées par la division sexuelle du travail, pourrait vouloir un homonyme de sexe opposé, car «c'est alors comme s'il changeait de sexe et d'occupation» selon Saladin d'Anglure Les défunts expriment parfois la volonté de transmettre leur nom à un nouveau-né en visitant les futurs parents en rêve

 

"Les chasseurs ont une relation avec leurs animaux; et la base de cette relation, c'est que les uns dépendent des autres. Les chasseurs-cueilleurs ont des relations similaires avec la terre elle-même. On ne peut pas toujours tracer une ligne nette entre l'animé et l'inanimé. De manière générale, échouer à prendre soin de la terre, c'est encourir un risque moral qui comporte un danger spirituel. Cela met encore en jeu des réalités spirituelles, et la relation entre les êtres humains et les esprits de ces lieux où hommes et esprits cohabitent. Ces lieux ne peuvent être contrôlés, et doivent rester intacts. "Hugues Brody.Op.Cite

 

 

 

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LES METAMORPHOSES DE SILA : MYTHOLOGIE ET CHAMANISME DES INUIT (1)

« Au moment où les sociétés occidentales semblent avoir perdu leurs repères en ce qui concerne la sexualité, les rapports sociaux de sexe (ou genre), la division sexuelle des tâches, et la définition de l'individu et de la personne, de la parenté et de la famille, alors qu'elles ploient sous une accumulation exponentielle de textes, de théories et de découvertes scientifiques, aussi brillantes qu'éphémères, dans le domaine de la vie comme aussi de l'histoire, il est bon d'aller regarder du côté d'une société autochtone,qui vivait encore, il y a cinquante ans, de la chasse, de la trappe, de la pêche et de la cueillette, je veux parler du peuple inuit (ainsi qu'il se désigne lui-même, littéralement : « les vrais humains »).

Cette société, en apparence sans histoire, qui tire son savoir de la tradition orale, transmise par les aînés, et de son expérience de l'environnement, acquise durant l'enfance et l'adolescence, sous la gouverne attentive des adultes du groupe, a élaboré et mis en pratique une théorie de l'individu et de la personne, du sexe et du genre, de la parentalité et de la famille, qui n'a pas fini de nous étonner et de nous instruire[. » BERNARD SALADIN D'ANGLURE

« Si l'on dépouille la définition de l'animisme de ses corrélats sociologiques, il reste une caractéristique sur laquelle tout le monde peut s'accorder et que rend manifeste l'étymologie du terme, raison pour laquelle j'ai choisi de le conserver en dépit des usages contestables que l'on a pu en faire jadis : c'est l'imputation par les humains à des non-humains d'une intériorité identique à la leur. Cette disposition humanise les plantes, et surtout les animaux, puisque l'âme dont ils sont dotés leur permet non seulement de se comporter selon les normes sociales et les préceptes éthiques des humains, mais aussi d'établir avec ces derniers et entre eux des relations de communication. La similitude des intériorités autorise donc une extension de l'état de « culture » aux non-humains avec tous les attributs que cela implique, de l'intersubjectivité à la maîtrise des techniques, en passant par les comportements ritualisés et la déférence à des conventions. Toutefois, cette humanisation n'est pas complète car, dans les systèmes animiques, ces sortes d'humains déguisés que sont les plantes et les animaux se distinguent précisément des hommes par leurs vêtures de plumes, de poils, d'écaillés ou d'écorce, autrement dit par leur physicalité. Comme Viveiros de Castro le note à propos de l'Amazonie, ce n'est pas au moyen de leur âme qu'humains et non-humains se différencient, mais bien par leurs corps ». PHILIPPE DESCOLA.PAR DELA NATURE ET CULTURE.GALLIMARD (c'est moi qui souligne ici).

 

 

 

Les différents groupes inuit étaient liés non seulement par la langue, mais aussi par une culture et un mode de vie nettement semblables. Les chants, les danses, les mythes, et les formes d'art unissaient ces peuples dispersés et semi-nomades. Ils les ont probablement apportés avec eux en même temps que leurs méthodes de chasse, lors de leur migration à partir de l'Asie. Leurs chants et récits s'apparentent étroitement, tant par la langue que par le style, aux traditions sibériennes, finno-ougriennes et magyars (d'ancienne Hongrie). La langue et les mythes peuvent révéler ainsi des indices sur les anciens itinéraires de migration.

Un peuple est l'architecte de sa mémoire et il réinvente son passé pour mieux se projeter dans le présent et l'avenir. L'histoire des peuples de littérature orale se construit à partir d'un corpus légendaire se déstructurant, ou se restructurant constamment .Ce sont les rêves, les peurs, les passions, la vie subjective de ces chasseurs et de leurs femmes dans leurs iglous qui sont responsables de ces reconstruction comme de ces oublis. Des moments et des faits essentiels de la longue histoire inuit en sont absents, comme si le temps et les hommes avaient voulu les occulter. (Occultation des échanges et des emprunts par exemple tels, que la rencontre avec les Vikings ou celle des premiers explorateurs).D'autres évènements historiques ou archéologiques seront modifiés dans les récits. Ainsi dans le mythe de Sedna, celle-ci envoie ses enfants peupler l'espace selon les points cardinaux (Ijirait invisibles, indiens, blancs, Tunit); en fait le mythe inverse la réalité archéologique : les Tunit présentés comme des êtres forts, sortes de géants sont en fait les premiers habitants (sans doute la civilisation du Dorset) ayant précédé les Inuits. D'autres récits inversent le sens de la migration réelle venant d'Asie. De nombreux restes préhistoriques parsèment toute la région et évoquent des cultures proches, mais différentes de celle des Inuit historiques, qui descendent de chasseurs de baleines boréales venus il y a un millier d'années, les Thuléens, comme les désignent les archéologues. L'existence des divers esprits, de type humain, nains, géants et autres monstres, visibles seulement par les chamanes, renvoie à ces anciennes humanités.

« À leur manière subtile, ces sages silencieux, qui ne sont pas toujours faciles, m'ont parfois adopté comme l'un des leurs. La sensibilité extrême de ces hommes et femmes, leur mémoire sollicitée par le questionnement anxieux de leur jeunesse, leur terreur devant les mystères de la nature, leur crédulité, à mieux dire, leur porosité, m'ont aidé à les lire... L'absolu est indicible... Et avec ma nature impatiente, ce dialogue intime m'a toujours été impossible. Les dieux panthéistes des Inuit, eux, par contre, savent vous interpeller, vous envelopper et s'insinuer en vous. Ce sont des dieux multiformes, omniprésents et parfois impérieux. Des dieux, ce serait beaucoup dire. Dans la solitude du blizzard, la banquise se crevasse sous vos pieds ; les chiens, dans leur détresse, vous interrogent de leurs beaux yeux bruns ; les dieux alors, je les invente, tout comme eux, les Inuit. C'est une force, l'appel d'un vide glacé, dans l'épouvante d'une nature déchaînée qui paraît vous ouvrir à l'éternité Le soir venu, dans la sérénité suscitée par la petite flamme de la lampe à huile de phoque, la raison ordonne la pensée ; mais l'émotion sur la piste a été trop forte

Frère-Soleil. sœur-Lune. frère-Vent, sœur-Eau, frère-Feu : le Cantique des créatures, un des plus beaux textes de notre littérature médiévale, nous interpelle jusqu'à ces hautes latitudes pour que nous renversions notre regard : c'est l'appel des extrêmes. La Terre, la Mer, les Animaux paraissent vivre dans la fraternité de tous les êtres vivants. Dans un renversement révolutionnaire de la vision du cosmos, l'Homme retrouve son identité dans le divin : il est une part du divin. Toutes choses étant en une force unitaire : l'ordre caché de la Nature.

Divin : dénomination de « Blanc ». Avec « eux », il conviendrait de parler avec moins d'arrogance et de dire simplement pierre, vent, souffle, eau. Les Inuit, dans leur langage perdu, ne pensent pas autrement que des panthéistes, et ce depuis 10 000 ans. »JEAN MALAURIE.L'APPEL DU NORD

Les Inuits ont principalement recouru aux anciennes traditions orales pour transmettre et conserver leurs idées et croyances, parfois renforcées par de petites sculptures illustrant peut-être les événements racontés. De plus, les chants et les danses rehaussent le sens des mythes qui soutiennent le système existant, renforcent les coutumes traditionnelles de la société et énoncent les notions du bien et du mal. Il se peut que ces premiers contes précèdent toute la structure du chamanisme sibérien et esquimau qui est élaborée à partir d'eux.

Dans une telle société, qui ne connaissait pas l'écriture jusqu'au début du XXe siècle,, les savoirs s'acquéraient par imitation, expérience sensorielle ou transmission orale ; par le rêve aussi, ou le contact avec les esprits. La mémoire en était l'outil de fixation; elle s'appuyait sur des procédés mnémoniques, enseignés à l'enfant dès le premier âge, pour lui permettre de se repérer dans son groupe de parents (termes de parenté), dans son espace environnant (toponymie) et dans le temps (mémoire généalogique et histoires de vie). Mais les esprits avaient également, selon les Inuit, la capacité d'instruire les humains qu'ils rencontraient en rêve ou dans les zones peu fréquentées. Ils pouvaient aussi provoquer des trous noirs dans leur mémoire afin d'effacer toutes traces de leur présence et de leur rencontre. On leur prête le don de se rendre invisibles à volonté. Ils ne se montraient aux humains ordinaires que pour les séduire ou se venger d'eux. Des circonstances particulières, comme l'approche de la mort, ou une maladie grave, permettaient cependant aux Inuit de se remémorer ces expériences occultées. Les chamanes, choisis par les esprits, entretenaient des relations suivies avec eux. Bernard Saladin D'Anglure .Etre Et Renaitre Inuit. Gallimard .

 

II n'existe cependant pas de grand mythe d'origine du monde et des humains dans l'Arctique central et oriental, mais seulement de courts récits recueillis par les premiers ethnographes qui séjournèrent dans cette partie du monde. Franz Boas et Knud Rasmussen, en particulier. Grande fut surement leur déception, au vu de la pauvreté de leur collecte. Après avoir compilé les données qui étaient disponibles, à l'époque, pour les autres régions de l'Arctique inuit, Boas résume ainsi la cosmologie des Inuit : «Le monde a toujours été comme il est maintenant, et, dans les histoires peu nombreuses racontant l'origine d'animaux et de phénomènes naturels, il est rarement indiqué de façon précise que ceux-ci n'existaient pas auparavant. » Ailleurs il écrit que leur folklore contient également quelques épopées héroïques et des récits d'événements accidentels sans portée générale.

Les mythes inuit se présentent en général comme de petits récits dramatiques traitant de la genèse et de l'existence de leur monde : la création, les relations ambiguës des humains avec les animaux et avec les esprits célestes, la naissance, l'amour, la chasse, le partage de la nourriture, la polygamie, le meurtre, l'infanticide, l'inceste, la mort et les mystères de la vie après la mort. Même de nos jours, les conteurs inuits remodèlent les anciens mythes en foncion des problèmes rencontrés et créent de nouveaux récits en déguisant subtilement l'identité véritable des personnages mis en scène.

 

Les récits inuit de genèse sont apparus à une époque très ancienne, il y a plusieurs millénaires. Ils témoignent d'une compréhension de ces temps de la genèse comme d'un simple constat géologique. Les inuit n'ont donc pas de religion au sens habituel du terme.Il n'y avait pas eu pour eux de chaos ou de vide initial d'où aurait émergé le monde, lequel existe simplement, sans créateur divin. . Il n'y a pas non plus de punitions éternelles dans l'au-delà .La terre à l'origine est une, mais le destin de l'homme est d'assister et de s'adapter à sa fragmentation progressive. Dans le brouillard matriciel des Origines, le cosmos n'était pas prisonnier de formes immuables, figées à jamais. Tous les êtres pouvaient se métamorphoser, jonglant entre l'animal et l'humain : c'était le temps primordial de l'indifférenciation où toute fracture ontologique interrègne était proscrite.

[...] il n'y avait pas de lumière sur la terre. Tout était ténèbres et l'on ne voyait pas d'animaux. Et pourtant, il y avait sur la terre des hommes et des animaux. Mais il n'y avait pas de différence entre eux. On vivait pêle-mêle. Un homme pouvait devenir animal et un animal, homme. Il y avait des loups, des ours et des renards. Dès qu'ils s'étaient transformés en hommes, ils étaient tous semblables. Ils pouvaient avoir des habitudes différentes, mais ils parlaient la même langue, ils habitaient les mêmes maisons, chassaient de la même façon. C'est de cette époque que datent les formules magiques. » Cité Par Knut Rasmussen.

 

Si donc, le monde était là dès l'origine, sans créateur surnaturel mentionné

, les Inuit croyaient pourtant que la vie humaine, avant d'être ce qu'elle est, était passée par divers avatars (réminiscences archéologiques ?)et que l'équilibre du monde restait précaire. On considérait encore dans les années 1930, début de la christianisation active que la terre était un disque plat entouré par la mer, le tout reposant sur quatre piliers, érigés au-dessus d'un monde inférieur dans un fragile équilibre. Dressés sur le monde terrestre, quatre autres piliers supportaient la voûte céleste et le monde supérieur. Les chamanes interrogés par Rasmussen disaient qu'ils allaient parfois ajuster un pilier branlant de l'univers. Il y eut donc des catastrophes cosmiques et Tout fut détruit,  « à un moment donné » soit par écroulement soit par déluge selon les récits.

   

Désertifiée, par les catastrophes cosmiques  » NUNA, la matrice terre » réengendra finalement deux hommes adultes nés de la tourbe dont l'un se métamorphosa en femme par une transformation sexuelle.

« L'un d'eux [Uumarnituq] fut pris par l'autre [Aakuluj-juusi] pour épouse et tomba enceint; son ventre devint proéminent. Lorsqu'il fut sur le point d'accoucher, voyant qu'il n'y avait pas d'issue, son compagnon composa un irinaliuti (chant magique) :

« Cet être humain, ce pénis, qu'il s'y forme un passage vaste et spacieux, passage, passage, passage ! » et voilà que le pénis se fendit et qu'un bébé mâle en sortit, et vit le jour.

Les humains avaient ainsi découvert la nécessité d'un sexe féminin pour la reproduction humaine.(et aussi le pouvoir des paroles et de la magie) Le mythe répond ici à une interrogation ontologique : la différence des sexes : pourquoi faut-il des femmes, alors qu'il pourrait n'y avoir que des hommes? Les deux premiers humains ne sont ils pas deux adultes mâles, sortis de terre ? La réponse du mythe est très précise à ce sujet : c'est pour répondre au désir de se multiplier plus rapidement. Les deux premiers mâles explorent donc la voie d'une grossesse masculine, mais elle conduit à une impasse anatomique. .par la suite les femmes sans enfants dit le mythe continuèrent pourtant à profiter des enfantements de la terre en cueillant des enfants sur la plage(les Inuits pratiquent souvent l'adoption !)

La femme, plus tard, alla simplement pêcher et extraire de trous dans la glace,en péchant, les différentes espèces animales terrestres (qui préexistaient ?) dont les caribous et les loups(pour réguler les caribous.)

Tous les récits posent surtout et en termes voisins, le problème des relations de l'homme avec les forces de la nature génitrice. Ainsi, le père tutélaire des Inuit est un animal-homme, en crotte de chien, dans un cocon de boyaux. A l'origine de la vie inuk, un contrat a été établi entre les espèces mais il n'a pas toujours été respecté. Aussi Sedna, »celle qui ne voulait pas se marier » découvre qu'elle a épousé un goéland déguisé et prend peur en découvrant ses yeux affreux qu'il masquait avec des lunettes. Les histoires traditionnelles imbriquent les rituels et tabous , qu'il faut respecter impérativement dans un univers de précaution et de protection. On cite souvent, à ce propos, la réponse d'AUA, le chaman guide de KNUD RASMUSSEN, comme celui-ci l'interrogeait sur ses croyances : selon lui les Inuits ne vénéraient rien mais avaient peur.

 

« On a peur de Sila, l'esprit qui donne les tempêtes...

On a peur de la mort et de la faim en nos froides maisons de neige.

On a peur de Takanakapsaluk, la femme géante du fond de la nier,

maîtresse de tous les animaux marins.

On a peur de la maladie qui chaque jour nous entoure.

Non de la mort, mais de la souffrance.

On a peur des esprits mauvais de l'air, de la mer, de la terre.

Ils aident le mauvais chamane à faire du mal aux siens.

On a peur des âmes des morts, et de celles du gibier qu'on a tué... »

 

La vie rude et hasardeuse dans l'Arctique conduisait les Inuits à craindre constamment des forces invisibles. Une succession d'événements fâcheux suffisait en effet à condamner la communauté entière, et implorer des « puissances »potentiellement courroucées et vengeresses au nom de la survie quotidienne est la conséquence naturelle d'une existence précaire, y compris dans nos sociétés modernes. Pour un Inuit, offenser un anirniq  (esprit)revenait à risquer l'extinction. Dans la société, le rôle principal du chaman (ANGAKOQ) était de conseiller chacun et de rappeler à tous l'obéissance aux rituels et tabous, afin d'apaiser les esprits que lui seul pouvait voir et contacter.

La vie inuit étant sans cesse soumise au risque de la faim, aux terribles tempêtes de neige et de vent, et aux dangers de la chasse, sa mythologie en traduit bien la violence. Des êtres puissants dominent le panthéon. Sila, l'univers, l'extérieur des choses, est une force invisible partagée entre tous les êtres vivants et c'est aussi un esprit personnifié. Nommé, Naarjuk «Gros-Ventre « ou encore Silaap inua (l'esprit-maître du Sila, dans le langage des chamanes, il est considéré aussi comme le maitre du climat et de la tempête .Ses mouvements paradoxaux et ambigus, faits à la fois de régularité cyclique, ordonnée et prévisible, de turbulences imprévisibles et de tensions antagonistes, donnent lieu à des avatars multiples qui transcendent les frontières et les échelles, et commandent les mouvements du ciel et la dynamique de la vie. Sedna est la maîtresse de la mer et de la terre. Les fautes des humains imprègnent ses cheveux comme de l'ordure. Pour les punir, elle éloigne d'eux les animaux marins dont elle est « la mère ». « L'homme de la lune » est chasseur, gardien de l'observance des interdits et source de la clairvoyance des chamanes... il y a des maitres de l'ours ou du caribou, etc.

 

Pour les Eskimos polaires du Groenland les esprits habitent un univers à étages, et dans tout monde à étages, il y a des problèmes de voisinage : toute une cosmologie céleste ou souterraine peuplée d'êtres mystérieux, bénéfiques ou maléfiques sur la santé, la chasse, la fécondation, etc.

Les IJIRAIT (pluriel de Ijiraq), dont le nom signifie «les invisibles», seraient un peuple d'apparence humaine qui mène une vie parallèle à celle des Inuit, mais à l'intérieur des terres. Ils vivraient principalement dans les plaines montagneuses de Baffin, et tiennent leur nom de leur aptitude à se rendre invisibles. Grands chasseurs de caribous, on dit qu'ils sont capables de les rattraper à la course et de les assommer d'un coup de pierre sur le crâne, qu'ils peuvent se transformer en caribou et possèdent une capacité visuelle exceptionnelle. Remplis de compassion pour les humains malheureux, ils cherchent à nouer avec eux des relations affectives. Les chamanes inuit étaient heureux de les avoir comme esprits auxiliaires

Les TUPILAIT, (singulier tupilak) sont eux les esprits mauvais parmi les morts, remplis à craquer de sang, ronds, causent des maladies et le mauvais temps. Le même nom est donné à des objets de sorcellerie faits d'os et de tissus ( et aujourd'hui à certaines statuettes). Maléfiques et monstrueux, ils étaient responsables des expéditions de chasse ratées et des outils cassés. Ils pouvaient posséder les humains. Capables de métamorphose, ils apparaissaient alternativement sous la forme d'humains, de loups, de renards, d'orques ou épaulards. Les chamans étaient capables de les combattre, de les exorciser, ou de les éloigner par des rituels, mais ils pouvaient aussi les capturer et les asservir comme « esprits auxiliaires »

Si L'ANGAKOK pratique le chamanisme, L'ILISITSOK à l'inverse, est le sorcier noir, il agit dans l'ombre, il use de son pouvoir néfaste avec l'aide d'un Tupilak composé d'un assemblage hétéroclite de morceaux d'oiseaux, de phoques, de chiens et de parties d'enfants tels que : dent de lait, placenta, cheveux, etc. Fabriqué dans le plus grand secret le Tupilak prend forme dans le temps. C'est un auxiliaire de la mort qui par sa puissance de métamorphose peut approcher sa victime sous des formes variées et s'adonner au meurtre sous l'apparence d'un banal accident, ce qui est fréquent dans l'Arctique polaire.

« Depuis que les esprits du ciel ont créé les hommes sur la terre, ils ont également créé d'autres esprits, bienveillants ou malveillants. Ces esprits sont partout, surtout dans toutes les forces de la nature, dans les airs, dans la terre, dans la mer, dans les rochers, dans la glace, dans la banquise... C'est pour cela que nous devons toujours respecter les forces qui nous entourent. Pour les animaux, c'est un peu la même chose, sauf que ces êtres vivants, lorsqu'ils sont chassés et tués, sont réincarnés. Si, par exemple, on tue un ours, il ne faut jamais emporter sa tête, mais, au contraire, la poser bien en évidence sur la banquise pour que l'âme de cet ours puisse assez vite retrouver un autre corps d'ours dans lequel habiter. Cependant, beaucoup d'âmes ne retrouvent pas de corps, alors, selon leur valeur, elles se déplacent de ciel en ciel jusqu'au septième, là où généralement se réunissent les meilleures âmes.

«La nature est peuplée de nombreux esprits bienveillants ou malveillants, avec lesquels il faut compter à chaque instant. Seul l'angakok, le chamane, qu'il soit homme ou femme, prêtre ou médecin, peut, à l'occasion de ses moments de transe, entrer en contact et traiter avec eux. Il arrive que les hommes soient confrontés directement avec les mauvais esprits, ensorcelés, ils deviennent alors des victimes. C'est pour cela qu'il est important d'avoir pris la précaution de coudre sur ses vêtements des toupilek, ces petites sculptures taillées dans la défense du narval, ou bien d'en avoir dans sa poche. Chacun de ces esprits ne réagit pas de la même manière, c'est pourquoi les toupilek sont de formes différentes et sont indispensables pour se défendre contre les fantômes. Les fantômes sont ces esprits qui, circulant librement dans le ciel, sont apportés par le vent. Il y a aussi les ekridit, les êtres de nos origines, dont ceux restés moitié-homme, moitié-chien ne dorment jamais, surveillant tout, se tenant toujours prêts à entrer dans notre corps pour nous anéantir. Daniel Pouget.L'esprit de L'ours.Pocket

Jean Malaurie, lors d'une de ses expéditions, a soumis des autochtones aux projections psychologiques du test de Rorschach.La vision des formes que l'inuit a dans les planches de Rorschach rappelle profondément celles dont on gratifie les esprits maléfiques, les Tupilait: « Enfant à moitié dévoré par les chiens, homme coupé en deux, esprit assis sur une pierre, sexe démesuré »: 

« Le Tupilak symbolise l'ambivalence éprouvée par l'Eskimo. L'identité n'est jamais totalement acquise. C'est le monde du double. Le processus du renversement (changement dans le contraire, inversion des relations) décrit par Freud dans l'analyse des rêves rejoint ici celui du mythe sur la dualité des sentiments. Le chaman peut se doubler de l'Ilisitsok. Les pouvoirs bénéfiques de l'un se contrarient des pouvoirs maléfiques de l'autre. Les expressions contenues à l'examen des tests de Rorschach sont significatives du trouble du double : « Une méchante femme, un homme menace notre terre… Deux femmes font un effort pour s'envoler dans le ciel en emportant des corps sans tête… Deux hommes… peut-être dansent-ils, ils dansent agenouillés… Deux oiseaux ont pris l'air d'un être humain… Deux femmes s'étant rencontrées pour parler de leurs enfants et de leur vie familiale » Bernard Saladin D'Anglure .Etre Et Renaitre Inuit. Gallimard .