REGARD ELOIGNE

COMMENT LES PAPILLONS APPRIRENT A VOLER. MYTHE HOPI

 

                                                            

 

 

 

Papillons jaunes,

au-dessus des jeunes

plants de maïs fleuris,

avec vos visages enduits de pollen,

comme une myriade multicolore,

 

Papillons bleus,

au-dessus des jeunes

plants de haricots fleuris

avec vos visages enduits de pollen,

comme une myriade multicolore

Quand la Terre était jeune, aucun papillon ne volait ça et là dans les airs et n'illuminait les jours de printemps et d'été de leurs ailes portant les couleurs de l'arc-en-ciel. Il y avait des reptiles, qui furent les ancêtres des papillons, mais ils ne savaient pas voler ; ils ne savaient que ramper par terre.

Ces reptiles étaient magnifiques, mais le plus souvent les humains, lorsqu'ils se déplaçaient, ne baissaient pas les yeux vers la terre, aussi ne voyaient-ils pas leur beauté.

En ces temps-là, vivait une jeune femme qui s'appelait Fleur de Printemps et qui était une joie pour tous ceux qui la connaissaient. Elle avait toujours le sourire et un mot gentil à la bouche, et ses mains étaient semblables au printemps le plus frais pour ceux qui étaient atteints de fièvre ou de brûlures.

Elle posait ses mains sur eux et la fièvre aussitôt quittait leur corps. Quand elle atteignit l'âge adulte, son pouvoir devint encore plus fort et, grâce à la vision qu'elle avait reçue, elle devint capable de guérir les gens de la plupart des maladies qui existaient alors.

Dans sa vision, d'étranges et belles créatures volantes étaient venues à elle et lui avaient donné le pouvoir de l'arc-en-ciel qu'ils portaient avec eux. Chaque couleur de l'arc-en-ciel avait un pouvoir particulier de guérison que ces êtres volants lui révélèrent.

Ils lui dirent que pendant sa vie elle serait capable de guérir et qu'au moment de sa mort elle libérerait dans les airs des pouvoirs de guérison qui resteraient pour toujours avec les hommes. Dans sa vision, il lui fut donné un nom : Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel.

Tandis qu'elle avançait en âge, Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel continuait son travail de guérisseuse et dispensait sa gentillesse à tous ceux qu'elle rencontrait. Elle rencontra aussi un homme, un voyant, et elle le prit pour mari.

Ils eurent ensemble deux enfants et les élevèrent pour qu'ils soient forts, sains et heureux. Les deux enfants avaient aussi certains pouvoirs de leurs parents et eux-mêmes devinrent plus tard des guérisseurs et des voyants.

Tandis qu'elle vieillissait, le pouvoir de Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel grandit encore et tous ceux qui vivaient dans les environs de la région où elle habitait vinrent à elle avec leurs malades, lui demandant d'essayer de les guérir. Elle aidait ceux qu'elle pouvait aider.

Mais l'effort de laisser passer en elle tout le pouvoir finit par l'épuiser et un jour elle sut que le moment de remplir la seconde partie de sa vision approchait. Tout au long de sa vie, elle avait remarqué que des reptiles magnifiquement colorés venaient toujours près d'elle quand elle s'asseyait par terre. Ils venaient contre sa main et essayaient de se frotter contre elle. Parfois l'un deux rampait le long de son bras et se mettait près de son oreille. 

Un jour qu'elle se reposait, un de ces reptiles vint jusqu'à son oreille. Elle lui parla, lui demandant si elle pourrait faire quelque chose pour lui, car elle avait remarqué que lui et ses frères et soeurs lui avaient toujours rendu service. 

"Ma soeur, dit Celui qui rampait, mon peuple a toujours été là pendant que tu guérissais, t'assistant grâce aux couleurs de l'arc en ciel que nous portons sur le corps.

A présent que tu vas passer au monde de l'esprit, nous ne savons comment continuer à apporter aux hommes la guérison de ces couleurs.

Nous sommes liés à la terre et les gens regardent trop rarement par terre pour pouvoir nous voir. Il nous semble que si nous pouvions voler, les hommes nous remarqueraient et souriraient des belles couleurs qu'ils verraient.

Nous pourrions voler autour de ceux qui auraient besoin d'être guéris et laisserions les pouvoirs de nos couleurs leur donner la guérison qu'ils peuvent accepter. Peux-tu nous aider à voler ?"

Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel promit d'essayer. Elle parla de cette conversation à son mari et lui demanda si des messages pourraient lui venir dans ses rêves.

Le matin suivant il se réveilla, excité par le rêve qu'il avait fait. Quand il toucha doucement Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel pour le lui raconter, elle ne répondit pas. Il s'assit pour la regarder de plus près et il vit que sa femme était passée au monde des esprits pendant la nuit.

Pendant qu'il priait pour son âme et faisait des préparatifs pour son enterrement, le rêve qu'il avait eu lui revint en mémoire et cela le réconforta. Quand le moment fut venu de porter Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel à la tombe où elle serait enterrée, il regarda sur sa couche et, l'attendant, se trouvait le reptile qu'il pensait y trouver. Il le ramassa avec précaution et l'emporta.

Tandis que l'on mettait le corps de sa femme en terre et qu'on s'apprêtait à le recouvrir, il entendit le reptile qui disait :

"Mets-moi sur son épaule à présent. Quand la terre sera sur nous, mon corps aussi mourra, mais mon esprit se mêlera à l'esprit de celle qui fut ta femme, et ensemble nous sortirons de terre en volant. Alors nous retournerons vers ceux de mon peuple et leur apprendrons à voler de façon à ce que se poursuive le travail de ton épouse. Elle m'attend. Pose-moi à présent."

L'homme fit ce que le reptile lui avait dit et l'enterrement se poursuivit. Quand tous les autres furent partis, l'homme resta en arrière quelques instants. Il regarda la tombe, se souvenant de l'amour qu'il avait vécu. Soudain, de la tombe sortit en volant une créature qui avait sur ses ailes toutes les couleurs de l'arc-en-ciel. Elle vola vers lui et se posa sur son épaule.

"Ne sois pas triste, mon époux. A présent ma vision s'est totalement réalisée, et ceux que j'aiderai désormais à enseigner apporteront toujours aux autres la bonté de coeur, la guérison et le bonheur. Quand ton heure viendra de te transformer en esprit, je t'attendrai et te rejoindrai."

Quand l'homme changea de monde, quelques années plus tard, et fut enterré, ses enfants restèrent en arrière après que tous les autres s'en furent allés. Ils remarquèrent une de ces nouvelles créatures magnifiques qu'ils appelaient papillons, voletant près de la tombe.

En quelques minutes un autre papillon d'égale beauté sorti en volant de la tombe de leur père, rejoignit celui qui attendait et, ensemble, ils volèrent vers le Nord, le lieu du renouveau.

Depuis ce temps-là les papillons sont toujours avec les hommes, éclairant l'air et leur vie de leur beauté.

QUAND DANSENT LES KATCHINAS! Cérémonies hopi.

L'Oiseau Tonnerre vole si vite

Que seuls les yeux de l'esprit

Peuvent le suivre dans la nuit.

Douce Tawamana, tu portes en toi les espoirs du futur.

Souviens-toi de Hopi, de l'Oiseau Tonnerre,

Et de Tawa, le Soleil Père,

Qui nous a donné naissance à tous.

Que les papillons de ton état de jeune femme

Soient avec toi pour toujours.

                                                                   

Dans nombre de sociétés en mouvement, divers rituels ou cérémonies assurent au contraire protec­tion, sécurité, équilibre et coordination, préservent du chaos et de toute dépression psychologique pouvant nuire à l'équili­bre et aux objectifs de l’évolution. En termes hopi, ceci se traduit par le fait de suivre les instructions données à l'origine par Taiowa, le Créateur : un plan qui doit incontestablement sembler obscur s'il n'est pas appréhendé avec l'esprit qui lui confère tout son sens et sa vitalité contre toute philosophie négative, ou une philosophie du désespoir.

Taiowa est toujours présent si l'homme désire réellement l'écouter. Ainsi que le disent les Hopis : « Chantez le Chant de la Création », afin que soit assurée la continuité ». Tel est le sens des cérémonies hopi : célébrer année après année le mystère profond de la création ; offrir aux fidèles une série de fêtes annuelles pour commémorer le mystère ; souligner le plan de la création de façon à ce qu'il ne soit pas perdu dans la confusion de la vie de tous les jours.

Les prophéties hopis, dont certaines sont inscrites sur le roc à Oraibi, constituent le plan directeur légué par Taiowa et renforcé par Massoua, le gardien de la Terre, Sotuknang, son auxiliaire et neveu, et par Femme-Araignée, l'archétype de la Grande Mère sans laquelle aucune création ne pourrait avoir lieu. De temps en temps, cette matrice s'use et a besoin d'être rénovée ; c'est ce donne aux hommes le sentiment d'être négligés et les conduit à la dépression et au désespoir. Les cérémonies deviennent alors essentielles, parce qu'elles rappellent à ceux qui suivent la Voie que si la terre sur laquelle ils vivent paraît instable, ce n'est pas le moment de développer un sentiment de crainte. La patience et la foi, à travers le Chant de la Création, tels sont les propos des cérémonies.

La vie doit se payer au prix d'une vie, disent les anciens Américains. La Terre doit mou­rir périodiquement afin d'assurer sa renaissance. C'est là une vision catastrophe de l'évolution, un modèle cyclique de la création que ne renie pas la science moderne. La vie cérémonielle aide les Hopis à aller de transition en transition, de pierre en pierre, à mesure qu'ils traversent le chaos de la vie.

Il est impossible de présenter les cérémonies hopi d'une façon simpliste : leurs rites remontent très loin dans le temps et sont issus d'années de méditation et de concentration dans les kivas

Les kivas,(chambre  sacrée souterraine) les pahos et la farine de maïs forment la matrice d'où jaillissent les cérémonies hopi. . Les pahos sont des objets sacramentaux, en général bénis cérémo­nieusement dans la kiva, et consistant en une plume d'aigle ou de dinde sauvage liée à une cordelette de coton naturel. La farine de mais correspond à un processus de purification et de nutrition, c'est donc un symbole de la fertilisation, de l'union des gens et des lieux.

Deux sociétés principales contrôlent le calendrier rituel le kachinup et le Powamu. Tout enfant hopi doit être initié dans l’une ou l'autre. Et les quatre cycles cérémoniels majeurs sont Wuwuchim, Soyal, Powamu et Niman.

WUWUCHIM ! LA PREMIÈRE PHASE DE LA CRÉATION

L'année hopi commence avec la première étape d'un cycle en trois phases célébrant tout le processus de la création. Cette première étape s'appelle Wuwuchim.( « Wu » signifie germer, et « Chim » se manifester.) Selon les villages, cette fête a lieu à un moment ou à un autre dans le courant du mois de novembre. Dans la spiritualité hopi, chaque chose, chaque objet possède deux aspects : l'un matériel, l'autre surnaturel. Ce dualisme caractérise les deux moitiés de l'univers hopi, lequel est fondé sur la course du soleil dans le monde visible pendant la journée et son voyage dans le monde invisible pendant les heures de la nuit. Après le coucher du soleil, on pense que Tawa, le Soleil Père, accomplit un périple dans le monde souterrain jusqu'à ce qu'il renaisse avec le jour suivant. Cette croyance incite à une célébration quoti­dienne à chaque nouveau jour qui point.

                                                               

L'interaction entre les deux moitiés de l'univers hopi est ponctuée par les rites kachinas, l'utilisation de pahos et de farine de maïs, et le rite de la pipe — qu'ils se tiennent à l'intérieur ou à l'extérieur d'une kiva. On adresse ces offrandes aux katchinas car ce sont les représentants du royaume surnaturel. Selon la pensée hopi, puisqu'on offre des prières aux forces surnaturelles, celles-ci doi­vent en retour se manifester par un geste, par exemple en amenant la pluie, de bonnes conditions météorologiques, ou d'autres avantages propices à la fertilité. Ce procédé de troc est à la base de la vie quotidienne des Hopis et correspond à une forme élémentaire de magie blanche.

Les trois événements du cycle que sont Wuwu-chim, Soyal et Powamu couvrent tout le processus de création aussi bien chez les plantes, les animaux, que chez les hommes. Wuwuchim débute par la « Cérémonie du Feu Nouveau ». Celle-ci a lieu à l'aube, juste avant que le soleil n'apparaisse sur l'horizon, et les charbons ardents de ce feu rituel serviront ensuite à allumer les feux de toutes les kivas. Elle se termine au sens propre par le baptême collectif de la nouvelle année cérémonielle, lorsque les femmes du village aspergent rituellement les hommes impliqués dans la cérémo­nie avec des seaux d'eau froide, quelle que soit la température extérieure de cette journée de novem­bre.

Le feu nouveau est dès lors allumé, l'émergence rétablie, et le cycle d'évolution de l'homme engagé !

SOYAL : LA VIE NOUVELLE

Soyal (« So » signifie tout, « Yal » année) se tient durant le mois de décembre et constitue la seconde grande cérémonie de l'année. Elle ouvre la porte aux Kachinas, de retour des San Francisco Peaks. Aucune danse publique n'a lieu ; c'est au contraire une période de silence, de concentration et de jeûne

. Cette cérémonie est organisée en principe dans les kivas, la kiva étant la voie de passage entre le monde surnaturel (le monde souterrain) et le monde normal, quotidien, du vécu. La durée de Soyal est déterminée par des observations solaires; on commande alors aux hommes de préparer dans les kivas les pahos, qui seront déposés dans les sanctuaires, après que le rite de la pipe leur ait insufflé le pouvoir de transmettre les prières du peuple aux esprits.

Soyal correspond au solstice d'hiver, au « Retour du Soleil », ainsi que le pensent les Hopis, lequel s'est esquivé à mesure que les jours devenaient plus courts. Pour chaque village, l'objet du rituel consiste à « ouvrir » les kivas pour le retour des Katchinas.

La cérémonie commence par l'apparition d'un kachina unique, Soyal, arborant un masque bleu éclatant surmonté d'une pointe rouge feu pour symboliser le soleil levant. C'est le premier Kachina à se présenter sur les mesas ; il marche d'un pas incertain comme s'il sortait d'un long sommeil qui, selon les croyances hopi, dure depuis que les kachinas sont repartis dans le monde souterrain après la dernière « Danse du Retour » (Niman), au mois de juillet précédent.

Puis apparaît le second Kachina, un personnage effrayant, tout noir avec des mains blanches peintes sur son masque et sur son corps. Il s'agit de Matsop kachina, qui figure le pouvoir de fertilité mâle et symbolise la procréation. Il déambule à travers le village simulant l'acte de copulation, Des femmes se portent souvent volontaires pour participer à la cérémonie, en particulier celles qui ont perdu un enfant, espérant obtenir, par le biais de cette magie symbolique, un autre enfant pour prendre la place de celui qui est parti.

Au cours de Soyal, une jeune fille appelée pour la circonstance Jeune-Femme-Faucon, et toujours issue du Clan du Perroquet, s'assied dans la kiva sur une plaque ou bien sur une grande cuvette plate comme une corbeille sur laquelle des pahos et toutes sortes de graines ont été déposées préalable­ment. Par cet acte, elle symbolise la fonction féminine de reproduction. C'est ainsi que prend fin cette cérémonie très importante, qui signifie que la vie a été « germée » et célèbre la seconde phase de la création, le second monde.

Tout au long du mois Pamuya qui suit, la voie ayant été ouverte par Soyal, des centaines de kachinas surviennent à leur tour et se présentent dans les kivas pendant un cycle appelé « Les Danses nocturnes des kachinas ». Ils annoncent le troisième acte de cette représentation mystérieuse que sont les rites liés à la fertilité et à la germina­tion. La dernière phase de ce processus est « Powamu ».

POWAMU : LA PURIFICATION

Wuwuchim avait établi un modèle de vie pour l'année à venir ; Soyal l'avait confirmé ; Powamu va le purifier. Pendant les huit jours que dure la préparation, puis les huit jours de rituel, il dépeint la vie sous sa forme physique pleine et accomplie.

Le cycle de la cérémonie du Powamu se répartit entre la plantation des haricots dans la kiva, l'initiation des enfants, et l'arrivée de Soyoko. Les haricots germeront sous l'action forcée de la cha­leur avant que la cérémonie ne finisse, utilisant le pouvoir de la magie blanche pour influencer la nature. Au moment de la « Danse du Haricot », les longues pousses de haricot seront coupées, liées en bottes, puis distribuées dans le village. Chaque maîtresse de maison les fera cuire en ragoût, pour commémorer d'une manière simple et belle le rituel de communion.

En ce qui concerne l'initiation des enfants, elle se produit pour eux entre l'âge de six et dix ans. Ils doivent être initiés soit dans la société des kachinas, soit dans celle du Powamu. Conduits par leurs pères spirituels, les enfants se présentent complète­ment nus devant les kachinas-fouetteurs pour être flagellés. Ce n'est qu'alors qu'ils apprennent que les kachinas sont personnifiés par des hommes du village, parfois par des parents proches.  On raconte qu'autrefois les kachinas pouvaient être vus par les Hopis sous leur forme d'esprits, mais, précise-t-on, à présent les gens ont perdu cette faculté.

L'initiation est suivie par la « Danse du Hari­cot », en présence de Aboli et Eototo, les deux chefs kachinas provenant de la légendaire Cité mystérieuse du Sud, Palatkwapi (on pense à une ville maya origine des migrations). Ils sont accom­pagnés par Crow Mother. Les Kachinas qui pren­nent part à la danse sont sans masque, si bien que les enfants présents doivent avoir été initiés aupa­ravant et posséder une pleine connaissance de la signification de la cérémonie du Powamu, ce qui les aidera à assumer leurs devoirs en tant que mem­bres initiés de la société hopi.

Pour finir a lieu l'épisode le plus terrible de cette troisième phase, quand Soyoko, la femme ogre noire, apparaît sur la mesa entourée d'un groupe de monstres et d'ogres cruels cherchant à faire peur aux enfants (et éventuellement aux spectateurs). Le groupe se déplace de maison en maison pour quêter de la nourriture, menaçant d'emporter les enfants afin de les faire rôtir. Voir les parents discuter avec la kachina Noire pour lui prouver, notamment en lui offrant un bon ragoût, du pâté ou des gâteaux, que leurs enfants se sont bien conduits pendant l'année, est un spectacle éton­nant. C'est également une manière efficace de maintenir l'autorité parentale et de rappeler aux plus jeunes leurs futures responsabilités de mem­bres de la société.

La reconstitution des trois phases de la création est ainsi parachevée. Wuwuchim, Soyal et Powamu constituent les pierres angulaires du cérémonialisme hopi en cela qu'ils synchronisent la course du soleil avec la voie des hommes.

                                                         

LA CÉRÉMONIE DE NIMAN kachina OU CÉRÉMONIE DU RETOUR

Pour clore le cycle tout entier a lieu la cérémonie Niman, c'est-à-dire du retour des kachinas chez eux. Elle survient vers la fin du mois de juillet ou, suivant les villages, dans la première semaine d'août. Considérée comme une célébration du solstice d'été, Niman coïncide avec le début de la récolte des premiers maïs comestibles. En faisant leur apparition sur la place du village, en même temps que le lever du soleil, les Niman kachinas portent d'énormes bottes de maïs. L'effet produit est impressionnant, quand plus de trente de ces grands êtres masqués pénètrent sur la plaza avec les premiers rayons du soleil. La place est vite envahie de hautes bottes de maïs et de tiges liées, avec, accrochés à elles, des poupées kachinas pour les filles et des arcs et des flèches pour les garçons. Il s'agit d'une célébration de la vie, au moment où le soleil fait prospérer les récoltes. Le cycle de Niman s'achève par la danse de Niman kachinas, organisée sur la place principale du village.

Les Hopis disent que les kachinas vivent au sommet des Pics San Francisco. Ils viennent dans les villages chaque hiver pendant Soyal et Powamu, et les quittent après Niman Kachina, au milieu de l'été. En fait, ils estiment que les kachinas viennent de bien loin, de très, très loin, des plus proches étoiles, de constellations trop lointaines pour être visibles, et même de mystérieux mondes spirituels.

Pour bien comprendre le kachina, il faut mieux connaître la cosmographie et la cosmologie hopis. Cette planète terre est le quatrième des mondes matériels dans lesquels l'homme a vécu.. Ce monde a son propre soleil, sa lune, et ses satellites, le tout étant un petit système solaire. Au-delà de notre univers minuscule, existe dans l’espace infini les grandes constellations formant six autres univers, ou six autres systèmes solaires, constituant les étapes de la Route de Vie.

L'homme, à chaque émergence, recommence dans la pureté. Mais le monde nouveau se corrompt par le mal et il doit être détruit. L'homme alors émerge dans le monde suivant. Il s'agit d'une longue et lente route sur laquelle péniblement et sans répit l'homme s'avance. De rares élus sont  restés fidèles  au chant de la création lors des diverses émergences  un de ceux-ci qui se conforme à l'image pure et parfaite établie par le Créateur devient à sa mort un kachinu. Immédiatement, il accède au monde suivant, sans avoir à passer difficilement au travers des mondes intermédiaires, en quelque sorte des étapes sur le chemin de la vie. De là, après un voyage dans les vastes immensités de l'espace interstellaire, il vient périodiquement avec tous les kachinas des autres formes de vie pour aider l'homme dans la poursuite de son voyage évolutionnaire

Les kachinas sont donc les formes intérieures, c'est-à-dire les éléments spirituels, des formes physiques de la vie. Ils peuvent être invoqués et il leur est alors demandé de faire usage de leurs pouvoirs bienfaisants pour permettre à l'homme de poursuivre son voyage éternel. Ils ne sont pas des dieux, mais des forces invisibles de la vie, des intermé­diaires et des messagers. Leur rôle principal est de provoquer la pluie, de rendre les récoltes fructueuses et d'assurer la conti­nuité de la vie.

Ce concept cosmologique demeure présent dans la composi­tion des danses kachinas ainsi que dans les chants kachinas de Niman Kachina. Danses et chants répercutent le grand drame de cette cérémonie. Les vrais kachinas le savent : il s'agit d'une bataille cosmique intégrée à la mythologie hopi. Ils sont esprits des morts, esprits des minéraux, esprits des plantes, esprits des oiseaux, esprits des nuages, esprits des autres planètes, et même esprits des étoiles qui ne sont pas encore connues ou visibles dans notre ciel. En fait ils sont les esprits de toutes les forces invisibles de la vie.

Une étoile se désintègre, une autre se forme, l'effet d'une force s'évanouit, une autre prend sa place. Ainsi en est-il des kachinas, ils apparaissent et dispa­raissent aux flux et reflux du temps, telle la vie elle-même, et leur nombre est aussi grand que leurs formes sont infinies.

Leur forme est physique seulement pendant les six mois où ils vivent sur cette terre. Les hommes qui les personnifient sont aussi des kachinas car ils perdent leur propre personna­lité tout en devenant imbus de l'esprit de leur modèle. Pen­dant ce temps-là, ils doivent être irréprochables, chastes, ayant aussi peu de contact que possible avec les Blancs, ne se disputant pas et n'ayant que de bonnes pensées. Si l'un d'eux trébuche ou tombe en dansant, sa faiblesse n'est pas seule­ment révélée ; il cause ainsi l'annulation de la cérémonie. Une des conséquences peut être la sécheresse.

Les masques des principaux kachinas sont imprégnés de pouvoirs spirituels, et le droit du port est héréditaire. Ils sont décorés selon un rite et ils bénéficient du soin donné au objets les plus précieux. A la mort du propriétaire le masque est enterré car son pouvoir surnaturel doit retourner d'où il vient.

Les statuettes données aux enfants pour représenter les participants aux cérémonies sont soigneusement sculptées dans une racine de peuplier et décorées de manière très exacte. Mais ce ne sont que des « poupées », nommées kachi­nas, servant uniquement à familiariser l'enfant avec les mas­ques, les costumes, et les noms des vrais kachinas.

. L'origine des kachinas hopis se perd dans un passé préhistorique dont certains éléments sont toujours pré­sents. Ainsi Kachina Kôkopilau chante dans une langue tel­lement ancienne, que même les Hopis n'en comprennent pas un seul mot. Ils savent que les kachinas accompagnèrent leurs ancêtres pendant les migrations ; en effet ils étaient, disent-ils, avec eux au moment de leur Émergence de la matrice de Mère-Terre. Tipkyavi, la « matrice », est aussi le nom donné à un endroit au pied des Pics San Francisco où vécurent les Hopis avant de venir sur les Trois Plateaux. A Niman Kachina, les kachinas y font une dernière étape avant de s'en aller « chez eux

LE DIT DE LA MERE-ARAIGNEE (2) L'EMERGENCE

Les hommes devaient bien vite oublier le chant de la création : : dans le premier monde ils se séparèrent des animaux : les fidèles de la voie furent persécutés : Sbtuknung leur fit alors abandonner leur possession et se réfugier dans une fourmilière (monde souterrain) pour être à l’abri puis il détruisit le premier monde par le feu.

A près une longue période, le démiurge trouva la force pour créer un nouveau monde : » « il n’a pas la beauté du Premier Monde, mais Vous l'apprécierez. Allez, multipliez-vous et soyez heureux. Mais n'oubliez pas votre Créateur et les lois qu'il vous a données. Lorsque je vous entendrai chanter joyeuse­ment ses louanges, je saurai que vous êtes mes enfants. Dans vos cœurs vous serez près de moi. »

Ainsi les hommes émergèrent dans le Deuxième Monde. Son nom était Topka (Minuit-Noir). Sa direction était le Sud, sa couleur le bleu, son minéral gochasiva, l'argent. Ses parties principales étaient salavi, le sapin : kwahu, l'aigle ; et kolichiyaw, la moufette.

C'était une grande terre. Les hommes s'y multiplièrent rapidement et se répandirent dans toutes les directions, même jusqu'à l'autre côté de la planète. Ce fut très bien ainsi, car les hommes étaient si proches spirituellement qu'ils avaient la possibilité de se voir et de s'entendre grâce à l'usage d’un « centre vibratoire » du sommet de la tête. Ayant « la porte ouverte », ils se sentaient proches de Sbtuknang et chantaient joyeusement les louanges du Créateur, Taiowa.

Malgré tout, ils n'avaient plus le privilège de la compagnie des animaux qui vivaient en troupeaux sauvages, et à cause de cette séparation les hommes ne s'occupaient que d'eux-mêmes. Ils édifiaient des maisons, des villages, et des sentiers pour les relier. Ils fabriquaient de leurs mains des objets, et à l'exemple du Peuple des Fourmis ils emmagasinaient leurs récoltes. C'est alors qu'ils commencèrent à faire des échanges et du commerce.

A cause de cela, des disputes surgirent. Dans ce Deuxième Monde il y avait tout ce dont ils avaient besoin, mais ils vou­laient encore plus. De plus en plus, ils firent le commerce de choses dont ils n'avaient aucun besoin. Plus ils avaient de nourriture, plus ils en voulaient. Cette situation empira car ils ⁿe se rendaient pas compte qu'ils s'éloignaient de l'état de bonheur. Ils oublièrent de chanter les louanges au Créateur. Peu après ils chantèrent les bienfaits des marchandises qu'ils et accumulaient :ce qui avait déjà eu lieu réapparut : pour la possession ils se querellèrent et la guerre commença entre tribus

De nouveau quelques élus se réfugièrent chez les fourmis et les jumeaux qui contrôlaient pole sud et nord les quittèrent : l’axe terrestre sans contrôle se mit à tourner de façon désordonnée : le globe tournoya dans l’espace et devint un bloc de glace : ce fut la fin du Deuxième monde.

Après une longue période de glaciation, Sbtuknung travailla pour établir un Troisième monde : à son appel, les derniers hommes gravirent l’échelle de la kiva de la fourmi pour faire émergence dans le Troisième monde

Son nom était Kuskurzu, sa direction était l'Est, sa couleur le rouge. Ses éléments principaux étaient le minéral palâsiva; le cuivre ; la plante piva, le tabac ; l'oiseau angwusi, le cor­beau ; et l'animal choôvio, l'antilope.

Là, une fois de plus les hommes se multiplièrent, se disper­sèrent à la surface de la terre, et continuèrent leur évolution sur la Route de Vie. Dans le Premier Monde, ils avaient vécu avec les animaux. Dans le Deuxième Monde, ils avaient fait des objets, des maisons, et des villages. Dans ce Troisième Monde, ils se multipliaient et évoluaient avec une telle rapi­dité qu'ils créèrent de grandes villes, des pays et une civilisa­tion complète. Tout cela rendait encore plus difficile qu'aupa­ravant la conformité aux lois de la Création ainsi que la pratique des chants de louange à Tuiowu et Sbtuknung. De plus en plus nombreux furent les hommes complètement absorbés par leurs préoccupations terrestres.

Bien sûr, quelques-uns conservèrent la sagesse accordée au moment de l'émergence. Ces hommes comprenaient que plus ils avançaient sur la Route de Vie plus ils se développaient ; cette évolution devenait de plus en plus difficile. D'où la nécessité de temps à autre de détruire le monde pour obtenir la chance d'un nouveau départ.

Réunis au sommet des collines pour y louer le Créateur, les hommes qui avaient la sagesse chantaient encore plus fort et plus longtemps personne ne les remarquait plus.

Sous la direction du clan , de l’Arc les hommes utilisèrent leur pouvoir créateur d'une manière destructive. Ainsi certains d'entre eux construisirent un ûàtuwvota (Bouclier-fait-de-Cuir) et le firent voler grâce à leur pouvoir créateur. Ainsi ils allèrent vers une autre ville, l'attaquèrent, et revinrent si rapidement que personne ne sut qui étaient les assaillants. Dès lors, dans bien des villes, les hommes en construisirent et s'entre-attaquèrent. Dans ce Troisième Monde, ainsi que dans les précédents, la corruption et la guerre s'établirent.

Sbtuknung alla voir Mère-Araignée et lui dit : « Cette fois-ci, il est inutile d'attendre que la corde cède, il faut agir avant que les hommes qui ont le chant dans le cœur ne soient cor­rompus, ou alors ils seront eux aussi détruits. Avec toutes ces guerres destructrices il leur sera très difficile d'aller se retrou­ver à l'extrémité de la terre que j'ai choisie pour eux. Je veux les aider. Aussi il te faudra les sauver pendant que je détruirai ce monde avec l'eau. »

« Comment pourrais-je les sauver ? », demanda Mère-Arai­gnée.

« En arrivant là-bas, cherche autour de toi », commanda Sbtuknung. « Tu trouveras de grandes plantes à tige creuse. Coupe-les et mets les hommes à l'intérieur. Je te dirai que faire ensuite. »

Mère-Araigné fit ainsi qu'il lui avait été dit. Elle coupa les plantes creuses, et à mesure que les hommes arrivaient, elle les y installait, leur donnant un peu d'eau et du hurusuki (pâte-de-farine-de-maïs-blanc) pour se nourrir.

Une fois ces hommes sauvés, Sbtuknung. libéra les eaux sur la terre. Des vagues plus hautes que des montagnes  s'avancèrent  au-dessus  des   continents ; les pluies continuèrent et les vagues balayèrent le globe. Seuls les élus flottèrent  et après une longue période abordèrent /  ce fut l’émergence du quatrième monde

                                                      

« Avant que je ne vous quitte, j'ai ceci à vous dire », annonça Sôtuknang aux hommes encore réunis au lieu de l'Émergence, le rivage du Quatrième Monde. Voici ce qu'il dit:

« Le nom de ce Quatrième Monde est Tùwaqachi, le Monde Achevé. Vous découvrirez pourquoi. Tout n'y est pas aussi beau et aussi facile que dans les mondes précédents. Il est fait de hauteurs et de dépressions, de chaleur et de froid, de beauté et de désolation. Il y a tout ce que vous pourrez choi­sir. Car c'est ce choix qui décidera si, cette fois-ci, vous êtes capables de faire évoluer le Projet du Créateur ; ou si ce monde lui aussi en son temps devra être détruit. Maintenant, vous allez vous diviser et chaque groupe s'en ira selon des voies différentes pour proclamer cette terre celle du Créateur. Chacun des groupes suivra son étoile jusqu'à ce qu'elle s'ar­rête, et là il s'établira. Pour moi le temps est venu de vous quitter. Vous serez aidés par vos divinités et par vos esprits bienfaisants. Gardez vos "portes" ouvertes, et n'oubliez jamais ce que je vous ai dit. Ainsi ai-je parlé. »

Et il disparut.

                                                         

Lentement les hommes commencèrent à s'éloigner du rivage. Dès qu'ils pénétrèrent dans ce monde, ils entendirent à nouveau le grondement sourd. Regardant autour d'eux, ils virent un bel homme auquel ils demandèrent : « Es-tu celui qui fait les bruits que nous avons entendus ? »

« Oui. J'ai créé ces bruits pour vous aider à trouver votre route. Ne me reconnaissez-vous pas ? Je suis Mâsaw, j'ai la charge de cette terre, j'en suis le gardien et le protecteur. »

Alors les gens reconnurent Musuw. Auparavant il avait eu la charge du Troisième Monde, mais il était devenu un peu trop imbu de son rôle et avait alors perdu l'humilité due au Créateur. Cependant il était un esprit et ne pouvait pas être détruit. Tuiowu lui retira cette charge et le fit devenir divinité de la mort et du monde des morts. L'Au-Dessous n'était pas aussi agréable que l'Au-Dessus, et lorsque le Troisième Monde fut détruit, Tuiowu décida de lui accorder une nouvelle chance, ainsi qu'il en avait donné une aux hommes. Il le char­gea de garder et de protéger ce Quatrième Monde.

Il fut le premier être que les hommes rencontrèrent. Pleins de respect, ces derniers lui demandèrent : « Nous permettras-tu de demeurer sur cette terre ? »

«Oui. Cette terre m appartient, et je vous donnerai la permission de vous y établir. »

Alors les hommes demandèrent : « Seras-tu notre guide ? »

« Non », répondit Musaw. « Celui qui est plus puissant que moi vous a donné en premier lieu une tâche à accomplir. Lorsque les continents du monde précédent furent précipités dans les eaux, cette nouvelle terre fut poussée en surface en son milieu pour devenir la colonne vertébrale du monde. Vous êtes maintenant sur son utvilu (Pente-vers-1'Ouest). Mais vous devez entreprendre vos migrations. Vous n'avez pas encore suivi vos étoiles vers l'endroit où vous vous retrouverez pour vous y établir. Pour que je puisse devenir votre guide, vous devez accomplir cela. Si vous retombez dans le mal, je vous prendrai cette terre. J'en ai la charge, j'en suis le gardien et le protecteur.

« Au Nord vous trouverez le froid et la glace, c'est là la Porte-de-Derrière de cette terre. Ceux qui entreront par là le feront sans mon accord. Allez, et avec ma permission prenez cette terre. »

Musaw disparut. Les hommes se divisèrent en clans et en groupes pour entreprendre leurs migrations.

« Nous nous retrouverons », se dirent-ils.

Le monde souterrain, dans l'enseignement hopi, a la même fonction que le Ciel dans la tradition chrétienne. Il sous-tend tout le système de pensée sur lequel repose leur compréhension de la vie et de l'espèce humaine. Plusieurs croyances ayant trait au Monde Souterrain soulignent la place fondamentale que celui-ci occupe dans leur philo­sophie religieuse.

En premier lieu, ils croient que l'humanité actuelle est le « Quatrième Monde », la quatrième expérience de l'homme dans l'histoire du monde, après l'échec des trois premiers. Chaque expé­rience a pris naissance dans le Monde Souterrain, lequel symbolise la Mère, la matrice. Chacun de ces cycles, ou de ces « mondes », a commencé comme le fait un fœtus, dans l'utérus de la mère.

l'âme du défunt retourne dans le Monde Souterrain, , en portant le masque qu'un membre de la société kachina avait arboré lors de son initiation. Ceci illustre l'importance primordiale conférée au clan des kachinas dans leur système de pensée. Selon la Voie Hopi, l'âme d'une personne décédée part d'abord dans le Monde Souterrain, avant de revenir sous la forme d'un nuage dans le ciel — c'est la raison pour laquelle on appelle les morts le « peuple des nuages ». S'ils sont enterrés conformément aux rites, on pense que le peuple des nuages apportera a pluie sur les champs, aidant à faire pousser les récoltes.

On raconte que lors du troisième cycle humain, le Dieu de la Terre, Masau, fut rétrogradé par Taiowa, le Dieu de la création, qui lui avait confié la mission de surveiller ce troisième monde, parce qu'il s'était mal conduit. Mais Masau est un dieu, c'est-à-dire un esprit, et ne peut pas mourir. Il fut donc relégué dans la fonction de Dieu de la Mort et du Monde Souterrain. Quand le quatrième monde se matérialisa, on lui donna cependant une nou­velle chance et il fut promu à nouveau au rôle de surveillant de la Terre, rôle qu'il occupe à présent.

Les chambres de cérémonies souterraines, les kivas, représentent symboliquement le Monde Souterrain. Dans chaque kiva, un trou de petite taille, appelé sipapuni (ou en diminutif sipapu), est pratiqué dans le sol, au centre de la chambre. C'est le symbole de l'Émergence des Hopis dans la réalité physique des quatre mondes.

Les découvertes en géologie ont apporté des preuves et confirmé la succession des cycles géolo­giques, lors de la dérive des masses continentales et le déplacement des plaques souterraines dus à la rotation de la terre durant les différentes phases de glaciations polaires. Ces théories géologiques suggèrent la possibilité d'un développement de l'homme identique à la vision hopi de l'évolution de l'humanité. Même les mythes sur l'Atlantide, la Lémurie ou Mû comportent des similitudes avec l'histoire des Hopis.

Extrait de f.walters :  le livre du hopi  ed. macula

L'intégralité du mythe ainsi que le sens de l'Emergence sont exprimés par un symbole nommé par les Hopis Mère-Terre et qui prend deux formes, carrée et circulaire

                                                      

« Dans la forme carre, la ligne à l'ouverture n’est pas reliée au dessin complexe. Les extrémités de ce trait symboli­sent les deux étapes de la vie : l'enfant avant sa naissance dans la matrice de Mère-Terre, et l'enfant après sa naissance. Le trait représente le cordon ombilical et aussi la voie de l'Émergence. Si ce dessin est tourné de façon à ce que ce trait soit vertical, ouverture vers le haut, sa partie inférieure est alors visiblement placée dans une forme en U dont les lignes intérieures représentent les membranes fœtales entourant l'enfant dans la matrice, et les lignes extérieures les bras de la mère qui plus tard le porteront.

Dans sa forme circulaire le symbole a une construction et un sens différents. La ligne au centre et à l'ouverture est reliée au dessin. Le centre de la croix ainsi formée représente le Père-Soleil, celui qui donne la vie. Dans ce labyrinthe il y a deux lignes et quatre extrémités. Toutes les lignes et les croi­sements de ce dessin constituent une représentation du projet universel du Créateur, celui que l'homme doit observer sur sa Route de Vie. Les quatre extrémités sont les directions ou les points cardinaux tels qu'Us sont définis dans le plan universel de vie. Une « Seconde Chance », c'est-à-dire la renaissance, est garantie à celui qui observe ce projet. Tel est le sens de cette forme d'embrassade de l'enfant par la mère. Le dessin circulaire symbolise les limites de la terre traditionnellement revendiquée par les Hopis, terre bornée par des sanctuaires secrets placés à ses frontières. Pendant Wûwuchim ainsi que pendant d'autres cérémonies, les prêtres font quatre fois le tour du village pour, selon le plan universel, rituellement revendiquer cette terre.

La kiva a une sorte d'identité structurelle avec ce symbole Mère-et-Enfant, car elle est elle-même Mère-Terre. Le stpa-puni, un petit trou creusé dans le sol, représente la matrice, Lieu de l'Émergence du monde précédent. L'échelle, donnant accès à l'ouverture faite dans le toit, est la représentation du cordon ombilical et la voie vers une autre Émergence dans le monde futur. Pendant Wuwuchim, lorsque les initiés sont soumis à une renaissance spirituelle, l'Émergence est jouée rituellement ».

Ce symbole a pour la plupart des tribus indiennes d’Amérique du Nord, Centrale, et du Sud, un sens très proche : L ombilical et les membranes fœtales de Mère-Terre lorsqu'elle donna nais­sance à son enfant.

Il est étrange de s'apercevoir que ce symbole est connu dans le monde entier. C'est l'une des plus anciennes figures de la symbolique humaine. On le trouve gravé sur les pierres des mégalithes d'Europe de l'Ouest, entre 3500 et 3000 ans avant J.-C., en particulier dans les salles funéraires. Il est connu des Egyptiens, là aussi associé au culte des morts, au chemin que l'âme du défunt doit parcourir pour gagner l'immortalité. Labyrinthe des entrailles (signification qui intéressera Freud), ou "palais des intestins", en Mésopotamie, il servait à la lecture des présages et à la symbolisation du monde enfoui de "l'inconscient".

                                        

On trouve ce schéma classique sur des pièces de monnaie et des sceaux crétois, et incorporé dans des peintures grecques où des inscriptions l'identifient expressément au dédale décrit par le mythe de Thésée On retrouve également le laby rinthe crétois (c'est son nom) sur des mosaïques romaines et dans l'architecture médiévale

au Moyen Age, le labyrinthe fut confiné au sol des églises, parfois sur leur parvis, les anciens dessins à voies multiples — déambulations à plusieurs sorties ou risque de se perdre dans un couloir bouché — devinrent un chemin tortueux, mais avec une seule issue : la révélation de Dieu

Le Minotaure, monstre hybride, mutant ou survivant d'un règne mixte où les humains étaient plus proches des animaux, est aussi décrit comme un cannibale se nourrissant de jeunes hommes et de jeunes filles qui étaient abandonnés chaque année dans son labyrinthe. L'ogre du mythe rappelle bien d'autres figures ancestrales associées à des mythes d'initiation aux quatre coins du monde, notamment en Australie, où l'on raconte aux jeunes novices qu'ils vont être « mangés », pour mourir à leur enfance et renaître à l'âge adulte comme des initiés, devenus hommes ou femmes. N'était-ce pas l'enjeu même du labyrinthe que de transposer cette transformation de la jeunesse vers la maturité figurée par un chemin aux multiples impasses, menant à la mort si on ne sait pas trouver la sortie ?

C'est grâce à l'amour de la fille du roi Minos que Thésée envoyé à l'intérieur du labyrinthe, va réussir à ne pas se perdre en suivant le fil d'Ariane et à vaincre le frère de celle-ci, monstre quj empêchait d'en ressortir. Dans la Grèce ancienne, la danse des grues, rite de passage pour les jeunes gens des deux sexes, reprend le thème du labyrinthe. Les danseurs devaient tourner en double cercle dans une chorégraphie mixte qui rappelle le Walungari des initiations du Nord-Ouest australien : deux spirales enchevêtrées tournent en sens inverse, une ligne d'hommes et une ligne de femmes qui finissent par s'associer en couples deux par deux

Certains pensent d'ailleurs que le fameux disque de Phaestos, couvert d'idéogrammes jamais déchiffrés, symbolise le parcours initiatique de Thésée et que ses deux faces, de 31 cases chacune, représentent le labyrinthe conduisant du monde des vivants à celui des morts et revenant du monde des morts à celui des vivants.

                                              

Le jeu de l'oie moderne, avec ses 63 cases se déroulant en une double spirale, déploierait sur un seul plan les deux sens du parcours que séparait le disque de Phaestos. La case supplémentaire ne serait alors que le dédoublement de la case centrale du disque. On pourrait en effet imaginer que l'initié (ou le joueur ?) antique, après avoir parcouru la spirale de l'extérieur vers le centre sur une face, passait en quelque sorte de l'autre côté du miroir et faisait, sur l'autre face, le parcours en sens inverse. On remarque en tout cas que la case 31 du disque de Phaestos, c'est-à-dire sa case centrale, porte apparemment deux signes lisibles : une pierre et de l'eau. Est-ce par ce «puits » plongeant dans les profondeurs de l'abîme que se rejoignaient les deux mondes ?

On peut encore faire un rapprochement avec les fameux molas Le mola est une sculpture sur tissus produite traditionnellement par les femmes amérindiennes Cuna, ou Kuna, (c'est le nom que leur donnent les étrangers) du peuple Tulé (c'est le nom que ce peuple se donne lui-même), peuple vivant, pour l'essentiel, sur le territoire autonome du Kuna Yala, à Panama. D'autres petits groupes cunas vivent à Panama dans l'isthme de Darièn et en Colombie, dans de l'embouchure du fleuve Atrato. Les molas constituent les plastrons et les dossards des tuniques dont se vêtent quotidiennement les femmes Tulé.

Extrait du mythe des indiens kuna  il évoque les couches des tissus mais aussi les divers mondes

La terre a plusieurs couches, plusieurs pilli.
En chacune vivent des esprits et leurs maîtres.
Seul le chamane peut les visiter.
Dans la deuxième, il voit les choses d’ici,
Sauf les montagnes, qui sont moins hautes.
La troisième couche aussi est comme ici,
sauf le paysage, qui est plat.
Mais les chamanes ne peuvent pas aller plus loin.
Seuls ceux d’antan ont pénétré la quatrième couche.
Au-delà des huit couches,
il y aurait un autre monde

Retour au mythe hopi :

Bien que le sens essentiel du mythe hopi, ainsi que celui du symbole qui l'exprime, soit subjectif, il a aussi une interpréta­tion plus littérale : les Hopis vinrent en Amérique à partir de l'Ouest, traversant l'Océan sur des radeaux en allant d'une « marche », ou île, à l'autre. Une interprétation semblable peut être donnée au mythe des Anciens Mayas Quiches, selon lequel l'eau se sépara pendant que les tribus traversèrent l'océan en utilisant des marches-de-pierre alignées sur le sable. « Pierre en Ligne, Sable sous la Mer » .

Les Hopis, par leur tradition sacrée, réfutent radicalement la croyance commune des anthropologues pour qui le sipapuni hopi, ou Place de leur Émergence, est le Grand Canyon du Colorado, 160 km à l'Ouest d'Oraibi. Pour les Hopis, le fleuve Colorado est simplement un symbole de la mer à l'Ouest, les falaises du Grand Canyon représentant les hautes montagnes s'étendant tout au long du Quatrième Monde, l'Amérique.

Cette tradition va aussi à l'encontre de la théorie qui veut que les Hopis, ainsi que tous les Indiens, soient venus d'Asie en Amérique par le Détroit de Bering. Mais en définitive elle ne répond pas à toutes les questions qu'il est normal de se poser. Quelle est l'ancienne race humaine d'où ont surgi les Hopis ? Où était le Troisième Monde des Hopis aujourd'hui submergé ? Quand exista-t-il ? Quelle est l'époque d'arrivée des Hopis en Amérique ?

Depuis Platon persiste la croyance en l'existence de conti­nents antérieurs au déluge, c'est-à-dire à des époques géologi­ques lointaines. Il est certain que les masses émergées de notre planète n'ont pas toujours eu la même forme et n'ont pas toujours été au même endroit. D'après les résultats obte­nus pendant l'Année Géophysique Internationale, il semble que d'autres continents aient autrefois existé. La théorie de la dérive des continents du géologue allemand Alfred Wegener tend à être mieux acceptée dans les milieux scientifiques.

Nos continents actuels se seraient séparés de masses conti­nentales plus grandes et lentement dériveraient à la surface de la terre. Ces mouvements seraient provoqués par des cou­rants de convection causés par la radioactivité du centre du globe, et ainsi la planète serait un grand gyroscope tournant indéfiniment selon un angle fixe. Cela peut être considéré comme une interprétation moderne de la connaissance hopi dans laquelle les jumeaux Pôqunghoyu et Palôngawhoya personnalisent les polarités inverses d'un grand courant magnétique par lequel le globe terrestre est maintenu en rotation constante, ce qui provoque une lente dérive des masses continentales. On sait aussi, maintenant, qu'en plus de la dérive des conti­nents il y eut pour le pôle nord magnétique des directions différentes à diverses époques, le pôle ayant été une fois au milieu de l'Océan Pacifique, et une autre fois dans l'actuel Sud-Ouest des États-Unis. Le mythe hopi de la création semble indiquer un semblable déplacement lorsqu'il affirme que l'axe polaire de la terre quitta en s'inclinant le Troisième Monde pour s'établir en terre hopi, dans le Quatrième Monde. Il y a des évidences zoologiques et botaniques pour confirmer l'hypothèse géologique, car bien des plantes et des animaux furent, selon la tradition hopi, apportés du « monde » précédent.

Le mythe hopi de la création peut, ou non, être considéré comme un récit d'événements préhistoriques, mais, aussi simple soit-il, il n'y a aucun doute quant à la valeur du mysti­cisme ésotérique qu'il renferme. L'homme est créé parfait, à l'image de son Créateur. Puis « fermant la porte » — c'est-à-dire de l'état de grâce se laissant aller à l'expression naturelle de sa propre volonté humaine — il entreprend une très lente ascension vers le retour à la perfection. Il a en lui plusieurs centres psychiques, et à chaque étape de son évolution l'un d'eux a un rôle prédominant. Pour chacune de ces étapes, un monde nouveau, adapté au développement du corps humain est créé pour lui permettre d'évoluer. Lorsqu'une période de développement s'achève par une destruction catastrophique du monde et de l'humanité, l'homme passe à l'étape suivante »

Le livre du hopi.

Suite et complément : sur le labyrinthe le magnifique texte de Borges

LE DIT DE LA MERE-ARAIGNEE. COSMOGONIE HOPI

Ah ! Merveilleux ! Les voici !
Les nuages-fleurs
Viennent ici !
Les nuages-fleurs
Merveilleux !

                                                         

Les hopis descendent des Anasazis, ces indiens pueblos qui occupèrent un territoire immense jusqu’à la fin du 13ème siècle. Si les causes de la disparition ou plutôt de la dispersion des anasazis n'est pas précisément connue, on pense que des problèmes de sécheresse, des guerres avec d'autres tribus indiennes et des distensions claniques ont favorisé l'exode massif des habitants.
Ces indiens des hauts plateaux, nommés Hopi par des voyageurs espagnols, vécurent paisiblement jusqu'en 1629 où le conquérant espagnol tenta de les soumettre et de les évangéliser .les premiers arrivants européens furent des membres du clergé espagnol qui installèrent d’emblée une mission sur le territoire d’Oraibi. Alors, non seulement ils forcèrent les habitants hopis à construire cette mission, mais ils levèrent des impôts. Les tentatives de conversion de ceux que les prêtres considéraient comme des « idolâtres et sacrilèges » étaient assortis de vexations, de punitions et de coups. Les brutalités des missionnaires eurent un effet imprévu : en août 1680, tous les peuples de la région se liguèrent. Non seulement, ils chassèrent les prêtres mais ils démantelèrent pierre par pierre les églises qu’ils avaient été obligés de construire. La sécheresse de1854, puis les épidémies de variole en 1866/7, les guerres avec les autres tribus indiennes (les navajos, les Apaches) poussèrent les Hopis à se réfugier chez leurs voisins Zunis, avant de revenir sur leur terre. En 1882 fut créée la première réserve indienne, destinée officiellement à "protéger les autochtones des émigrants". Mais la scolarisation décrétée obligatoire pour les enfants hopis et des querelles entre tribus pour le partage des terres ne permit pas une vie paisible dans la région.

En 1943, une minuscule réserve hopi fut instituée, mais le conflit entre hopis et navajos dure toujours actuellement, les navajos refusant de céder des parcelles de terre.
Dans les années 70, les territoires hopis furent envahis par des "hippies" persuadés d'avoir trouvé en ce lieu leur eden. Ceci perturba la vie de la communauté hopi, et depuis, après avoir vu leurs lieux de culte profanés ou ridiculisés par la presse à sensation, les hopis décidèrent de fermer leur village aux étrangers lors des périodes de fêtes.
Tout au long de leur histoire, les Hopis ont du se battre pour éviter la banalisation de leur rite, la protection de leur religion et la survie de leur nation. Et même si les hopis vivent dans une grand pauvreté, si leur territoire bat des records de pollution (en raison de l'exploitation du sous-sol de Black Mésa, sans souci de l'environnement), les habitants s'accrochent à leur maison "en cubes" dans leurs étranges villages-pyramides. il est formellement interdit de filmer et de photographier les habitants, les cérémonies et les danses.

Dans chaque village, est édifiée une Kiva, un bâtiment à ciel ouvert, comportant une pièce souterraine. Lieu de culte lors des festivités, club masculin dans les périodes profanes, il ne reste plus aujourd'hui que 5 kivas sur tout le territoire hopi.
Société matrilinéaire, les femmes dominent le clan. La grand mère maternelle est un personnage de première importance : propriétaire de la terre, chef du clan et gardienne des fétiches sacrés, ses conseils et ses ordres sont respectés. Toutefois le domaine religieux est interdit aux femmes, hormis de rares cérémonies, tout comme l'accès à la Kivas. C'est l'oncle maternel qui est chargé de l'instruction religieuse des enfants et de la transmission orale des savoirs.
Les clans, regroupant les membres d'une même famille sur plusieurs générations, se regroupent au sein de coopérative, sans réelle fonction administrative ou religieuse. Les hopis sont assez réfractaires à toute forme d'organisation politique : pas de hiérachie administrative, en dépit des efforts du Conseil Tribal Hopi. Chaque village se gère de façon autonome. Le chef du hameau a pour fonction essentielle de veiller au bien-être des habitants et le Kaletaka (chef de guerre) joue un rôle de modérateur social.
L'organisation religieuse est en revanche particulièrement structurée et c'est elle qui permet la cohésion sociale.

                                                                  

Texte  de M. mauss“ Mythologie et organisations des Indiens Pueblo (1910)

Une longue tradition, une haute culture, de multiples interférences ont abouti chez les

Zuñi, les Hopi, les Tehua, les Kerès, etc., à une sorte de systématique sociale, à un

remarquable effort en vue de coordonner toutes les institutions, économiques, politiques,

militaires, juridiques, religieuses. En même temps, un conservatisme surprenant

chez ces sociétés, qui sont les plus avancées de l'Amérique du Nord, leur a permis de

garder le souvenir de leur organisation la plus ancienne et de leurs croyances les plus

primitives : ils emploient encore, au moins pour des usages religieux le diable

(rhombe des Grecs) le boumerang, instruments qui correspondent aux premiers stades

religieux et techniques de l'humanité. D'un autre côté, de fréquentes émigrations ou

immigrations de groupes entiers combinées avec de remarquables facultés d'emprunt

font que de véritables institutions sont à chaque instant importées du dehors. Les

Hopi, les Zuñi ont des cérémonies navaho dont les unes sont célébrées en forme de

jeu, les autres sérieusement ; les Zuñi ont des confréries hopi ; même d'importants

rites viennent de populations qui ne sont pas pueblos. Certains des chants les plus

solennels à Zuñi sont en dialecte de Sia, ou même en une langue d'une famille tout a

fait différente. Des dieux, des clans étrangers, des confréries tout entières ont été

introduits à des époques plus ou moins récentes. Des pratiques qui se présentent dans

certains pueblos sous forme très simple ont fructifié ailleurs au point d'être méconnaissables.

On a ainsi besoin de rapprocher tout ce qu'on sait de chacun des clans, des

villages, de chacune des confréries, des tribus et des confédérations pour pouvoir

comprendre ce qui s'est passe.

La mythologie hopi se présente, en effet, tout autrement que celle des Zuñi. Zuñi ne contient plus qu'un seul pueblo ; de plus, le travail des prêtres et des confréries, poursuivi pendant deux siècles, a unifié en quelque sorte les faits ; -une tradition suffisamment uniforme a été établie. Clans et confréries organisés ont harmonisé leurs mythes, et en ont fait disparaître les contradictions les plus graves, Il n'en a pas été de même chez les Hopi, dans la région de Tusayan.

Là il y a encore cinq pueblos, -répartis sur trois plateaux, sur trois mesas. Si l'un d'eux, Oraibi, tend à devenir prédominant, ce n'est que depuis une date récente. Chaque pueblo, nous allions dire chaque ville, chaque clan dans chaque pueblo, se dispute cette sorte de prééminence religieuse à l'appui de laquelle vient le mythe qu'il raconte de lui-même. Les variantes locales des mythes et des rites des mêmes confréries et des mêmes clans, répandus dans les différents villages, présentent de notables divergences encore accrues par ce fait que phratries, clans et confréries ne sont pas également représentés dans les cinq pueblos. D'autre part, les Zuñi ne sont pas seulement concentrés et uniformisés : ils sont encore, autant qu'on peut en juger, établis, depuis fort longtemps, à la place qu'ils occupent, leur géographie mythologique a eu le temps de se fixer. Leurs lieux sacrés de pèlerinage sont nettement déterminés, chacun pour un but particulier. Les Hopi, au contraire, ont à peine terminé leurs principales migrations. Cette relative mobilité de la population, jointe au peu d'intimité qui règne entre les différents groupes en dépit d'une unité sociale incontestable, tout cela a contribué à empêcher la mythologie de s'organiser et de s'unifier comme à Zuñi.

                                                   

. On peut assez aisément les classer. Les uns constituent une véritable cosmogonie, que nous pouvons comparer a celle des Zuñi. -  Les autres nous retracent l'histoire des clans. Ils sont du type suivant : un clan se détache de la masse des Hopi après que ceux-ci sont sortis de dessous la terre, va dans telle direction, il a telles et telles aventures, rencontre d'autres clans, d'autres tribus, prend tel nom, se subdivise de telle manière, adopte tels et tels dieux, tels masques, tels cultes, s'organise en confréries, s'établit dans tels villages où il admet successivement soit comme hôtes, soit comme associés, tels autres clans, pourvus d'autres dieux, d'autres totems, d'autres confréries.

Le caractère historique de ces contes est trompeur, on dirait qu'ils retracent des événements réels, alors qu'un certain nombre de thèmes historiques ne font que

justifier des rites et des mythes. Ils reflètent toute une théorie religieuse ; car si un

clan vient du nord, ce n'est pas seulement parce qu'il en est venu effectivement, c'est

surtout parce qu'il devait en venir, étant donnée la nature de ses attributions et de ses

fonctions.

  D'autres mythes rapportent les aventures de personnages déterminés, les

katcinas, ces dieux qui sont en même temps des héros et des ancêtres, génies des

individus et des clans, dont les danses, qu'elles soient individuelles ou collectives,

constituent un des traits les plus importants du rituel. Ces génies sont à chaque

moment du temps, personnifiés par des individus qui les réincarnent, qui en portent le

masque dans les cérémonies, et les mythes nous expliquent le rite, les chants que le

masque va répétant de temple en temple, de maison en maison, les courtes comédies

qu'il exécute sur les places publiques avec ses associés ; ils nous racontent aussi les

différentes incarnations du dieu

Il faut interroger « l’invention du monde » des indiens pueblos (Hopis, Zunis, Acoma, etc) pour comprendre pourquoi ces peuples ont décidé de vivre sur les terres si arides de l’Arizona et du Nouveau Mexique, qu’il faille parfois au cultivateur plus d’un jour de marche pour aller entretenir ses plantations. Un choix qui leur fut inspiré par les prophéties et les mythes, notamment le mythe de l’émergence : après avoir traversé plusieurs mondes, le peuple Hopi surgit des entrailles de la terre par le « Sisapuni », orifice qui est reproduit dans le sol de la « kiva ». Cette chambre cérémonielle est à la fois un lieu de culte, la maison de réunion des hommes et l’endroit où l’on serre les objets cultuels.

Tout commence par la création, suivi d’un exode hopi à travers des émergences succéssives dans des mondes antérieurs, jusqu’à la « terre promise du quatrième monde »

Auparavant disent les hopis, il n’y avait que Taiowa, le créateur : le reste était l’espace infini, ni commencement, ni temps ni vie. Pourtant l’infini conçut le finit : « J'ai endigué le bruit des vents, pour en faire une puissante musique », dit-il. J'ai produit la dynamique des forces de la création, comme un cheval de trait au travail. Dit- il. il me faut un aide pour mettre les choses en ordre

alors Taiowa, le Créateur, conçut Sotuknang et l'ap­pela son neveu. Sotuknang dit : « Pour bâtir Tokpela, le premier monde, pour façonner ces courants, pour enchaîner les forces libérées par Taiowa, il me faut une compagne, une mère pour ce monde à venir. »

En vertu du pouvoir que lui accordait le Créateur, Sotuknang voulait un être, une force, une énergie, pour le seconder : un Esprit féminin. Ce fut Kokyang-Whuti, « Femme-Araignée. »

Ensemble, ils façonnèrent la masse chaude bouillon­nante et fumante appelée la Terre.

« Dès lors », déclara Taiowa, « nous avons la Terre, nous avons les eaux pour la rafraîchir, mais personne pour admirer ses merveilles .ils créèrent alors deux jumeaux pour contribuer à la création des hommes : mais il leur fallait un chant pour cela : le Chant de la Création. Un chant que ne devront pas oublier les hommes s'ils veulent survivre ; un chant à conserver à l'intérieur de soi, de crainte de perdre la voie.

                                                         

Pour crééer les hommes, Mère-Araignée choisit quatre couleurs de terre, jaune, rouge, blanche, et noire. Elle y mélangea du tuchvala, le liquide-de-sa-bouche, les modela et les couvrit de sa cape faite de la substance blanche qui est la sagesse créatrice elle-même. A nouveau elle chanta le Chant de la Création. Lors­qu'elle releva la cape, elle mit à jour quatre être humains, faits à l'image de Sbtuknang. Puis elle créa quatre autres êtres humains à son image. Ce furent les wùti, les partenaires femelles des quatres premiers hommes.

Mère-Araignée découvrit ces formes de vie au moment de la lumière violet-sombre, Qoyangnuptu, première phase de l'aube de la Création, prélude au mystère de la création de l'homme.

Rapidement ils se réveillèrent et commencèrent à bouger. Leur front restait humide et le sommet de leur tête mou. C'était au moment de la lumière jaune, Sikangnuqa, seconde phase de l'aube de la Création. Alors le souffle de vie pénétra l'homme.

Peu après le soleil s'éleva au-dessus de l'horizon, faisant disparaître l'humidité de leur front et durcissant la partie molle de leur tête. C'était au moment de la lumière rouge,

la troisième phase de l'aube de la Création. Alors l'homme dans sa forme achevée regarda avec fierté son Créateur.

« Voici le Soleil », dit Mère-Araignée. « Pour la première fois vous faites face à votre Père le Créateur. Souvenez-vous toujours de ces trois phases de votre création et commémorez-les. L'époque des trois lumières, violet-sombre, jaune, rouge, révèle tour à tour le mystère, le souffle de vie et la chaleur de l'amour, ceci selon le projet de vie du Créateur tel qu'il a été chanté au-dessus de vous dans le Chant de la Création :

La lumière violet-sombre s'élève au Nord.

Une lumière jaune surgit à l'Est.

Et alors nous, les fleurs de cette terre, arrivons

Pour recevoir une longue vie de joie.

Le nom que nous nous donnons est Vierges-Papillons.

Mâle et femelle, tous deux adressent leurs prières vers

l'Est,

Saluent respectueusement le Soleil notre Créateur.

Le son des cloches retentit dans l'air,

Diffusant sur la terre un son joyeux,

Et partout résonne leur écho de joie.

Humblement je demande à mon Père,

Le parfait, Taiowa, Notre Père,

Le parfait créateur de la vie magnifique

Révélé à nous par la lumière jaune,

De nous donner la parfaite lumière au moment de la

lumière rouge.

Le Parfait a tracé le plan parfait

Et nous a donné longue vie,

Créant le chant pour rendre la vie joyeuse.

Sur ce sentier de bonheur, nous, Vierges-Papillons,

Faisons selon son désir en accueillant notre Père Soleil.

Par le pouvoir de ce chant, les gens de toutes races et de toutes couleurs furent créés. Par le pouvoir de ce chant, les gens continueront à vivre, s'ils ne l'oublient pas dans leur cœur.(A SUIVRE)