REGARD ELOIGNE

« La part d’ombre » - Les mémoires de Jean MALAURIE

C'est presque une coïncidence que Jean Malaurie, nouveau centenaire, nous gratifie de ses mémoires, une somme de 600 pages qu'il aurait mis 10 ans à rédiger. Tout ceci écrit dans un style alerte, clair, sans préciosité ni langage codé, évoquant parfois l'oralité et multipliant les genres: De la méditation approfondie sur les limites de l'anthropologie aux descriptions fouillées des paysages arctiques, des travaux scientifiques jusqu'au long chapitre sur le piblokto, l'hystérie polaire.

On peut noter que l'accent porte principalement sur les rencontres, celle avec Levi-Strauss bien sûr, celle avec les isolats inuits parfois les plus démunis, mais surtout celle fondatrice avec le chaman Uutaaq qui sera son père spirituel. En bon lecteur de Gaston Bachelard chaque rencontre est une rupture mais une chance, l'annonce d'un autre temps, en y ajoutant que ces instants de rencontre sont largement le fruit du hasard. Comme ce directeur de banque inconnu qui lui offre le budget nécessaire à la mission Thulé, ou la découverte du pôle Nord magnétique. Surtout le même hasard le conduira dans la rue des éditions Plon, sans doute l'origine de la collection Terre Humaine.

La rencontre avec Claude Levi-Strauss opéra, comme le rappelle Jean Malaurie, un renversement total des mentalités dominantes jusqu'ici en ethnologie. Deux grands livres, Les Derniers Rois de Thulé et Tristes Tropiques inaugurant la collection Terre Humaine furent à l'origine de ce renversement. Ils révélèrent une pensée sauvage qui n'est plus celle des sauvages, mais bien en chacun de nous comme fabricatrice de mythes et de l'imaginaire.

Jean Malaurie ne partagea jamais le structuralisme de Levi-Strauss qui lui semblait nier l'histoire, mais leur amitié demeura intacte.

 

Deux éléments du texte permettent d'en saisir le sens conducteur. Tout d'abord cette recommandation d'un chapitre "je n'enseigne pas, je raconte". C'est à dire d'entrée que nous sommes dans le domaine de l'empirique et non dans celui des concepts et des théories. C'est une diversité d'expériences qui nous est contée.

Experiri a d'abord le sens d'une recherche hasardeuse, sinueuse, d'une quête initiatique. Comme dit plus haut, ces expériences ne sont pas ordinaires. Ainsi ce raid fondateur de notre auteur partant seul sur la banquise alors qu'il sait à peine conduire son attelage de chiens. Surtout comme déjà dit, cette énigmatique rencontre avec Uutaaq où ce dernier le scrute longtemps en silence avant de lui dire qu'il l'attendait. Loin de tout ordinaire enfin la description des isolats inuits, petits groupes parfois installés depuis 200 ans, toujours dans la plus grande précarité matérielle et toujours menacés de famines meurtrières.

Cela les conduit à des pratiques (infanticides, abandon des vieillards et des veuves) que bien sûr la morale occidentale réprouve et qui est pour eux la condition de leur survie et du contrôle de leur natalité. Les Inuits ont un mot pour résumer ce qu'on appellerait leur philosophie "tassa, c'est ainsi". Ils sont pourtant, dit Jean Malaurie, grâce à leur pensée animiste et chamanique pleins d'allégresse dans la danse et le chant.

Jean Malaurie nous adresse un autre avertissement. Il faut remarquer que de nombreux thèmes figurent dans ses livres précédents, en particulier celui de la Pierre à l'Homme, mais le livre, sous une apparence de répétitions, nous offre un nouvel éclairage de sa pensée et de sa vie.

C'est en effet un autre type d'expériences qui court tout au long des Mémoires, expériences qu'on pourrait qualifier de radicales au sens de débordement des limites telles par exemple l'érotisme chez Georges Bataille.

Ainsi Jean Malaurie va-t-il entreprendre de dépouiller le vieil homme occidental de sa rationalité arrogante pour y retrouver, y compris dans son intériorité, la sagesse animiste que les Inuits ont bâtie tout au long de leur évolution. Pour ce faire il lui fallut "s'inuitiser" comme il dit au prix d'une immersion totale (vêtements, viande de phoque crue, mode de vie), sorte d'exercice à la fois physique et spirituel faisant émerger sa personnalité profonde. On peut parler d'expérience mystique au sens premier de saisie de forces invisibles. Il accomplit ainsi 51 missions dans l'Arctique, Nord groenlandais, Canada. Les anciens chamans m'ont dit vivre, dans le secret et le silence, une grande paix intérieure. "Ecoute le Noir de la nuit. Isole-toi en toi-même et ouvre-toi à l'espace et aux Invisibles. Alors un itinéraire te sera indiqué par ton esprit protecteur." Notre auteur va donc désormais poursuivre sa part d'ombre et légitimer cette poursuite.

Tout processus d'initiation comporte un moment de mort symbolique avant qu'apparaisse l'homme nouveau. Jean Malaurie va ainsi connaître un "trou noir" de plusieurs semaines, sa plus grande dépression où il tourne inlassablement dans sa cabane, ne dort plus, ne se lave plus et doute surtout profondément du bien fondé de sa présence.

Parcourons en les divers moments :

 

L'enfance :

Gaston Bachelard dans la Poétique de l'Espace montre que tout chercheur a sa "maison onirique" qu'il parcourt de la cave au grenier. Si le grenier symbolise la rationalité, le clair, la cave plonge dans les archétypes inconscients parfois issus de l'enfance et donc aux sources de tout dynamisme imaginaire.

Jean Malaurie a souvent revendiqué ce dualisme. Deux êtres vont exister, l'un rationnel, méthodique, rigoureux dans l'expérimentation dont le géomorphologue témoigne, l'autre intuitif, imaginatif, rêveur, un moi sauvage comme il aime à le dire. Il y a ainsi chez lui une pensée du jour scientifique et une de la nuit animiste. L'origine en est peut-être dans ces moments d'enfance où il se promenait avec son père sur les bords du Rhin et où celui-ci lui racontait les grands récits mythologiques allemands. Il entendit ainsi parler de l'Hyperborée (au-delà de Borée), un ailleurs dont la pensée grecque faisait un lieu de félicité. C'est là aussi qu'il entendit le nom magique de Thulé dont il reproduit dans son texte la ballade de Goethe. S'est peut-être forgé ainsi l'Appel du Nord. On peut noter qu'il y a donc chez Jean Malaurie tout une épistémologie complexe issue des sciences, mais aussi des philosophes allemands de la nature ou de Goethe, unissant deux formes de pensée européenne que la langue séparait.

 

La pierre :

A l'instar de Caillois, Rimbaud, Artaud, il y a chez Jean Malaurie un "rêve de pierre", un imaginaire cristallin, présent dès sa jeunesse et qui constituera toute sa vie son travail scientifique, sa méditation philosophique, voire son expérience mystique d'inspiration chamanique.

A partir de sa thèse d'état de 1968, sa pensée se tourne vers l'écosystème des éboulis dans les falaises groenlandaises. Il distingue en effet un simple éboulement d'un éboulis, lequel est fait de couches successives et ordonnées. Paradoxe, l'éboulis aurait ainsi une sorte de vie, de jeunesse et de vieillesse. La conclusion qu'il en tire, c'est qu'il existe un système de régulation de la terre à l'œuvre. Il rejoint ainsi les thèses du physicien anglais James Lovelock, un des fondateurs de l'écologie. Gaïa, la terre serait un être vivant, la matière elle-même se régule par son système d'homéostasie.

On n'est pas si éloigné de l'animisme inuit et du chamanisme pour qui il y a des formes vivantes de la roche, des "esprits" qui parlent aux chamans ou provoquent ses transes. La pierre serait une réserve d'énergie. Il est conduit dans ce cheminement par ses aides inuits qui lui montrent telle pierre à ne surtout pas déplacer ou qui lui en apportent certaines marquées de signes ésotériques. Jean Malaurie y voit ainsi tout un ordre de la nature.

Surnommé par les Inuits "l'homme qui parlait avec les pierres" du fait de son travail de mesures, il tira la conclusion qu'il fallait aller plus loin que le savoir de son milieu d'origine et s'ouvrir à la pensée et à la mythologie des Inuits, passant ainsi de "la pierre à l'homme". " Pierre et homme, écrit-il, ont été dans leur dialogue constant mes maîtres d'une ouverture à cette poétique de sensations que je pourrais appeler l'animisme".

Les Inuits :

Une hyper sensorialité est en particulier la marque des sociétés de chasseurs cueilleurs dont les Inuits.

Jean Malaurie est souvent obsédé par le temps. Aussi céder à l'appel du Nord, c'est déjà remonter le temps en marchant sur les traces des chasseurs paléolithiques qui avaient franchi le détroit de Béring il y a dix mille ans.

Leurs itinéraires se sont mémorisés au fil du temps sous forme de cartes mentales qui les guident, ce qui nécessite des sens aiguisés, saisir la direction des vents, le déplacement des animaux, connaître les courants marins, observer le ciel. De même ont-ils la "prescience" des changements de temps sur une période de plusieurs mois. Tout parle à l'Inuit, aussi bien la pierre que la glace, l'herbe que le vent. Sont nécessaires aussi bien le son que la vue, l'environnement inuit étant un monde de vibrations avec lequel ils vivent étroitement (Jean Malaurie parle de connaturalité). La mythologie inuite voit en effet le monde issu d'un chaos toujours menaçant, mais qui s'ordonne progressivement selon des règles. C'est pourquoi il doit vivre étroitement en communion avec la nature qui lui fournit par exemple ses règles sociales et ses tabous que lui transmette le chaman. S'explique ainsi la philosophie inuite (« c'est ainsi") et leur paix intérieure que ne manque pas d'envier notre auteur.

Le savoir qui dénote la relation des chasseurs cueilleurs est en fait un mélange complexe entre le monde visible et le monde des Invisibles (un bruit insolite peut être l'appel d'un mort). Certains faits sont du domaine des choses, certains autres du domaine des esprits. Il n'y a pas de frontière imperméable entre le naturel et le surnaturel. Passer de l'un à l'autre est justement le propre des pouvoirs du chaman.

"De la Pierre à l'Âme » : animisme et chamanisme 

On aura remarqué le changement de titre par rapport au précédent. Pourquoi l'âme ? Le mot est particulièrement ambigu du fait de la tradition occidentale. L'âme serait en effet une réalité substantielle, immortelle ce qui de fait arracherait l'homme aux lois de la nature et l'en rendrait maître et possesseur. Au contraire chez Jean Malaurie le mot qui court le long des pages signifie le fondement de la pensée animiste.

Celle-ci fut pourtant décriée tout au long du 19ème siècle dans une vision évolutionniste qui n'en voyait que le stade primitif de la religiosité ou encore des stades infantiles de la personnalité comme chez Freud ou Piaget.

L'animisme est en fait non une religion mais un système de pensée tout autre. C'est d'abord l'idée d'un cosmos, d'une totalité où rien n'est séparé, en particulier l'humanité et l'animalité. Le mythe y voit une origine indifférenciée et l'animal reste le cousin de l'homme.

Jean Malaurie consacre ainsi de nombreuses pages aux rapports avec ses chiens et y voit une interpsychologie possible. De même s'ils tuent des ours, les Inuits rendent hommage à leur dépouille.

Dans l'animisme, il n'y a donc pas de dualisme, de pensée de la transcendance, pas de créateur. Le cosmos est simplement divisé en étages superposés, visibles ou invisibles, où l'invisible n'est pas une surnature, mais simplement un autre mode d'existence. Le sacré est donc partout et le paysage est un monde de signes à déchiffrer si l'on veut vivre en harmonie avec le cosmos. Une même énergie (Uumaa) irrigue le cosmos à la manière de la circulation du sang et en assure la cohésion. C'est cette énergie que capte le chaman. Le chamanisme est en effet le corrélat de l'animisme. Le chaman est un passeur de sens, un passeur de mondes, un être lui même intermédiaire ( souvent transsexuel) qui retrouve par son voyage l'unité de ce qui s'était séparé à l'origine. Il renoue ainsi l'antique alliance avec le monde animal et végétal, mais pour ce faire il doit sortir de soi par la transe, utilisant le pouvoir vibratoire de certaines pierres.

On peut noter ici encore que Jean Malaurie pressent une écologie profonde qui va beaucoup plus loin que la simple défense de l'environnement. Un des buts des mémoires est pour lui de retisser les multiples liens de la matière à la vie, des hommes à l'ensemble des vivants. Il donne ainsi voix à la pluralité des êtres comme le fait par ailleurs la collection Terre Humaine. Aussi dans les dernières pages remercie-t-il ses compagnons inuits qui lui ont permis cette quête spirituelle.

Un dernier problème se pose pourtant. Notre auteur a-t-il atteint au contact de l'animisme cette paix, cet état zen, ce vide intérieur qu'il recherchait ? Il le semblerait dans une des dernières pages lorsqu'il est envahi par "un sentiment océanique" (Bachelard) qui le met en communion avec l'environnement. Mais très vite le langage du chercheur reprend le dessus, analyse, classe, catégorise.

Alors la main saisit une craie et un vélin, trace des rapports, des lignes de force. Surgissent le noir, le blanc, le gris sous le doigt compulsif. Des spirales, des ellipses se développent dans le sens du soleil, tout un alphabet ésotérique. "Il y a une aptitude libératrice des doigts qui est l'expression par le toucher d'une force psychique".

Un animiste ne s'exprime pas sur l'essentiel. Sa vie intime est secrète. Aussi Jean Malaurie va-t-il nous délivrer cette phrase énigmatique " l'homme intérieur n'a pas de langage, il est muet". Mais peut-être, au-delà du langage puisqu'il dit avoir écrit son dernier livre, s'exprimera-t-il désormais par l'art du pastel.

KOUTAMMAKOU. "LIEUX SACRES ". L’Animisme comme Pensée /Paysage.

Source "noire " sacrée:(Dominique Sewane(@)copyright

Le Koutammakou est la région du Togo et du Bénin, en Afrique de l'Ouest, qui abrite les Batammariba. Cette région est inscrite, depuis 2004, au patrimoine mondial de l'UNESCO.

 

Notre contact avec le monde se fait donc d'abord par des sensations et des perceptions auxquelles s'ajoutent toutes les représentations mémorielles et conceptuelles qui nous permettent de connaitre et de reconnaitre les objets. Ce monde, pourtant, serait bien « pâle », si nous ne le colorions affectivement par l'imagination. Ainsi un paysage, n'est-il pas un simple espace perceptif ; il est fait aussi de toutes les images, de tous les symboles, des significations analogiques, voire des mythes que nous projetons sur les lieux. L'imaginaire, donneur de sens est d'abord celui des formes, (nous avons tous vu des visages dans les nuages ou les rochers) mais il est aussi et plus profondément celui des matières et, comme l'a montré Bachelard, des matières fondamentales, sources essentielles de l'onirisme et des poétiques, l'eau, la terre, le feu et l'air. Des alchimistes aux Philosophes Allemands De La Nature, de Novalis à Jung et plus proche de nous, de Mallarmé ou Valery aux surréalistes comme Breton et Artaud, des courants de pensée ,des poétiques diverses ont ainsi mis en valeur l'existence d'une cosmopoétique, où l'homme imaginant entrait en résonnance avec son milieu, la nature, ou le Cosmos rejoignant ainsi la pensée méconnue des Peuples premiers, Aborigènes australiens, Bushmen ou Inuit, ici Batammariba, pour qui le monde, le Cosmos n'était pas d'abord un spectacle, mais un Grand Vivant auquel chaque être participe .

De ce qui était d'abord une fluidité des frontières et constitution de « collectifs »englobant humains et non humains ,l'évolutionnisme occidental a fait péjorativement une sorte de religiosité primitive. Pourtant l'objet « animisme » ne correspond à aucune réalité religieuse se revendiquant comme telle. Il n'est qu'un objet créé historiquement par l'occident pour distinguer des croyances et des pratiques n'entrant pas dans le modèle des religions dites universalistes , les trois religions du livre surtout .

(Dominique Sewane(@)copyright

On a ainsi beaucoup glosé sur l'animisme ; comme symbole de l'archaïsme des sociétés traditionnelles qui le pratiquaient. Dans une vision évolutionniste linéaire, on l'a situé dans un stade infantile de l'humanité. Le premier théoricien en fut Edward Burnett Taylor dans « Primitive Culture »(1871) pour qui les « primitifs » peupleraient les êtres et des choses « d'Âmes » .Ce serait le stade premier de la religiosité suivi par le fétichisme , le poly puis le monothéisme ,chaque étape étant conçue comme un progrès de la spiritualité et de la civilisation. L'animisme, en outre, ajouterait au monde quantité d'entités intermédiaires, quoique invisibles, objets des cultes et des rites, «  ancêtres, esprits de la nature, génies , vodun etc, et serait lié à l'existence de médiateurs , devins et guérisseurs, par exemple les Nganga d'une partie de l'Afrique et bien sur les Chamans très présents chez les peuples sibériens, asiatiques, et amérindiens (on en discute l'existence en Afrique) )et chez les peuples de l'Arctique ,Inuit et Sâmes. A noter qu'animistes et chamans furent férocement combattus par les missionnaires chrétiens qui y voyaient des « diableries » et des cultes sataniques.

Pourtant tout un courant de la pensée contemporaine revisite aujourd'hui l'animisme , comme fournissant des cadres de pensée à une écologie « profonde » qui va beaucoup plus loin que la simple défense de l'environnement. il s'agit comme l'a dit Pierre Montebello (Métaphysiques Cosmophores), « de retisser les multiples fils coupés, de la matière à la vie, des vivants aux hommes, des choses aux hybrides, en s'écriant d'une seule voix « fidélité à la Terre », au repeuplement de la terre. Vaste chantier. » Donner voix à la pluralité des êtres, et dire comment ils sont nécessairement apparentés. Réhabiliter des mondes de connaissances centrées sur l'altérité comme l'intuition, la sympathie, la participation, la résonance, la relation. : «  Où l'homme n'a plus le statut d'exception mais entre en résonance avec les figures autres, dans une secrète parenté avec le monde. »

( L'équipe du livre.Dominique Sewane(@)copyright)

 

Si ce courant est surtout anglo-saxon (Graham Harvey, David Abram, Nurit Bird- David ou Donna Haraway ), et peu traduit chez nous, il ne faudrait pas oublier toute l'œuvre de Jean Malaurie qui en eut la « prescience », (ce qu'illustre sa préface du livre)au point de gagner, chez ses compagnons Inuit, le nom de « celui qui parlait avec les pierres » .Des ouvrages de la collection Terre Humaine ,outre ceux de Jean Malaurie ,lui-même , en témoignent : Le Souffle Du Mort de Dominique Sewane, de Mémoire Indienne où parle le shaman sioux Tahca Uhste, la Chute Du Ciel avec Davi Kopenawa, shaman Yanomani ,sans oublier Les Lances Du Crépuscule de Philippe Descola , qui a revalorisé, dans notre culture, cette pensée animiste et « l'écologie des autres » ; ou encore jacques Brosse et ses Mémoires D'un Naturaliste Zen.

« Koutammakou, Lieux Sacrés », participe de ce courant de pensée avec le mérite supplémentaire d'être le fait d'auteurs africains qui font revivre leurs racines , en montrant l'actualité pour une culture occidentale, en mal de repères ,à l'heure de l'Anthropocène. Grace à eux nous comprenons mieux la pensée animiste ,loin des préjugés historiques qui ont eu cours dans notre histoire coloniale : le regard animiste s'avère plus proche de l'expérience vivante du non humain, alors que nous l'avons conçu comme une conception irrationnelle d'une nature peuplée d'esprits malveillants. L'immersion dans cette culture « autre » nous fait retrouver une relation perdue avec le non humain, le vent ,l'herbe , les roches ou la forêt, expériences pendant laquelle le sentiment de dichotomie entre l'homme et son environnement se dissout totalement dans la perception d'un tout ; la « Terre parle » . Elle n'est plus ainsi pas un simple sol, confondu avec un décor extérieur, mais un terrain mouvant, multiple et intime. Elle est aussi bien l'air que nous respirons, ce souffle à la composition duquel tous les êtres (roches, plantes, marais, mammifères…) contribuent, chacun actif à sa manière dans un « pluralisme radical et irréductible ». L'animisme peuplait le monde d'Ames, a-t-on dit, mais c'est oublier que le mot a un autre sens dans les sociétés traditionnelles, un sens que nous avons oublié ,quoique présent dans l'étymologie du mot :Ame d'abord le souffle vital, l'énergie qui irrigue à la manière du sang ,les êtres et les choses.

 

(Dominique Sewane(@)copyright

 

La signification profonde de l'animisme est de nous rappeler, qu'avant le monde des constructions intellectuelles et de la raison, avant la culture de notre intériorité individualiste, notre monde primordial est celui de la vie : un champ commun où elle s'entrelace avec d'autres vies ,humaines bien sûr mais aussi animales et végétales ; ce champ commun constitue l'ensemble de ce que nous appelons nature et qui n'est donc pas simplement physico- chimique. Et jean Malaurie de rappeler  la question de Goethe : « qu'est ce que commercer avec la nature ? »… . «  En scrutant les canalicules de la pierre, à l'œil puis à la loupe, en portant les pierres jusqu'à mon oreille, comme pour entrer physiologiquement dans leur univers, en dressant la carte en 1951, en peignant avec mes craies des pastels de la nuit polaire en 1967, j'ai cru percevoir des ondes sonores, des forces vives incluses ».  

 

L'homme peut et doit s'accomplir dans une observation participante et aussi intime que possible avec la nature. En ce sens, la perception, activité concertée de tous les sens du corps, est un "accordage" ou une synchronisation entre mes propres rythmes et les rythmes des choses elles-mêmes, leurs tonalités propres, leurs textures. Animistes ! nous ne sommes pas si différent de l'araignée attentive aux moindres vibrations de sa toile.« comme une araignée fait avec ses fils, chaque sujet file ses relations en propriétes déterminées des choses et les entretisse en une solide toile qui porte son existence » écrit Von Uexküll dans Milieu Animal Et Milieu Humain

  

C'est ainsi, par le territoire, que s'incarne la relation symbolique qui existe entre la culture et l'espace. Le territoire devient dès lors un "géo symbole", c'est-à-dire un lieu, un itinéraire, un espace, qui prend aux yeux des peuples et des groupes ethniques, une dimension symbolique et culturelle, où s'enracinent leurs valeurs et se conforte leur identité.Le territoire est tout à la fois « espace physique », "espace social" et "espace culturel." "...il fait appel à tout ce qui dans l'homme se dérobe au discours scientifique: il est vécu, affectivité, subjectivité, et bien souvent le nœud d'une religiosité, terrienne, païenne ( pagus, le « lieu » a donné pays, paysan et paganisme ). Le territoire naît ainsi de points et de marques sur le sol : autour de lui, s'ordonne le milieu de vie et s'enracine le groupe social, tandis qu'à sa périphérie et de façon variable, le territoire, il s'atténue progressivement en espaces secondaires aux contours plus ou moins nets.

LES BATAMMARIBA :

Sans doute à l'origine éleveurs semi-nomades, les Batâmmariba, se seraient installés par vagues successives entre le XVI^e et le XIX^e siècle dans le massif et la vallée de l'Atakora, au nord du Bénin et du Togo, zone refuge pour de petites sociétés sans chefferie centralisée et fuyant l'emprise des grands royaumes, notamment Mossi et Mampursi de l'actuel Burkina Faso. Appelés Somba au Bénin, où ils sont les plus nombreux (250000 habitants), Tamberma au Togo (environ 20000 habitants), ils forment une société clanique d'éleveurs agriculteurs. Les Batâmmariba se définissent par l'acte d'édifier des forteresses ou TAKYIENTA, à l'architecture raffinée. D'où leur nom  Batâmmariba, (au singulier, Otâmmari) qui signifie « Ceux Qui Malaxent La Peau Fine De La Terre ». Reste pourtant énigmatique le lieu de leur origine, Dinaba, « situé vers le nord», qu'ils se refusent à divulguer .

Le territoire villageois des Somba et Tamberma est complexe à définir, tant ses limites matérielles et immatérielles sont entremêlées. Il comprend ses habitations, ses champs, ses puits, sa fontaine ses cimetières claniques, son sanctuaire initiatique et ses lieux sacrés. Il n'a pas de limites fixes ni matérialisées. Le village est d'abord le lieu où se déroulent les activités quotidiennes , dont les plus importantes sont celles qui sont en rapport avec la production et la cohésion sociale du groupe. Ce sont en l'occurrence les travaux collectifs de construction, les activités agricoles, les fêtes et les cérémonies rituelles. Les habitants y sont en général unis par des liens qu'ils qualifient eux-mêmes de familiaux, car ils descendent d'un même ancêtre. Le village est considéré à ce titre comme le lieu par excellence où l'individu peut vivre et évoluer. Il est également le cadre de tout le système de valeurs propres à la société. S'en éloigner revient à s'éloigne

Le territoire villageois comporte des "lieux sacrés" considérés comme le domaine réservé des « esprits », essentiels dans le système de représentation. Ils peuvent être situés dans le village, mais aussi en périphérie. Dans la pratique, la périphérie correspond à des espaces physiques, invisibles depuis l'habitation. Ces espaces regroupent principalement les terres de culture et aussi les réserves foncières villageoises. Les lieux sacrés qui s'y trouvent sont facilement reconnaissables dans les champs. Ils se présentent comme des îlots de végétation sauvage qui ont été épargnés par les cultures.

DOSSIER DE PRESSE :

LES AUTEURS DU LIVRE.

BANTEE N'KOUÉ, habitant du canton de Warengo (Koutammakou, Togo), est un Otammari par excellence, spécialiste de la construction des takyenta, habitat traditionnel des Batammariba. Dès 1980, il fut le traducteur interprète de Dominique Sewane pendant ses diverses missions.

BAKOUKALÉBÉ KPAKOU, habitant du canton de Nadoba (Koutammakou, Togo), est historien, diplômé de l'université de Kara, auteur d'un remarquable mémoire de maîtrise retraçant l'histoire de Koutougou, l'un des trois cantons du Koutammakou au Togo.

DOMINIQUE SEWANE (texte préliminaire de présentation), anthropologue, accueillie chez les Batammariba dès 1980, dont elle a étudié la vie cérémonielle, a contribué en 2008 au programme favorisant la transmission de leurs savoirs. Elle est  jusqu'en 2018 titulaire  de la chaire Unesco « Rayonnement de la pensée africaine - Préservation du patrimoine culturel africain

JEAN MALAURIE (préface), géomorphologue et ethnohistorien de renommée internationale, spécialiste du Grand Nord inuit et sibérien, est — entre autre — Ambassadeur de Bonne Volonté à l'Unesco pour les régions arctiques. Il est fondateur de la prestigieuse collection Terre Humaine aux éditions Pion, auteur de nombreux ouvrages de référence sur les Inuit du nord du Groenland, président d'honneur de l'Académie des peuples autochtones à Saint-Pétersbourg.

MARCUS BONI TEIGÀ (postface), originaire de Tanguiéta, dans le nord du Bénin, est journaliste, cofondateur du magazine panafricain en ligne Courrier des Afriques, écrivain, et historien spécialiste de la Nubie.

JACQUES HESSE, éditeur, a découvert le Koutammakou en 2011 et rencontré fortuitement Bantéé N'Koué à Warengo en 2013, rencontre qui a donné naissance à cet ouvrage. Les Éditions Hesse ont publié Koutammarikou — Portraits somba — Nord Bénin de Marie et Philippe Fluet (2012).

EXTRAITS DU DOSSIER DE PRESSE :

Tels des explorateurs, BANTÉÉ N'KOUÉ et BAKOUKALÉBÉ KPAKOU, Togolais originaires du Koutammakou, situé au nord du Togo et du Bénin, sont partis à la découverte des lieux sacrés de leur territoire investis par une force souterraine, appelée dïbo : bosquets, sources, cascades portant la trace des défunts devenus jadis leurs alliés.

À une époque où nous prenons conscience des ravages irréversibles infligés à la nature, le Koutammakou apparaît comme un exemple de respect dû à la Terre, dont les habitants, les Batammariba, se considèrent comme les simples gestionnaires. Ces lieux préservés, qui lui confèrent par endroits l'aspect d'un monde originel, lui ont valu d'être inscrit au patrimoine mondial de l'Unesco en tant que « paysage culturel vivant ».

Pour cet ouvrage, tous deux ont été accompagnés — de loin — par Dominique Sewane, anthropologue, accueillie au Koutammakou depuis les années 1980, auteur d'ouvrages de référence sur la vie cérémonielle des Batammariba.

« Dans ce livre sur la pensée millénaire qui anime le Koutammakou, et dans le sillage de deux Batammariba en quête des lieux sacrés de leur territoire, lieux protégés depuis des siècles, nous découvrons la valeur d'une éthique transmise au cours des générations, dans laquelle prédomine le respect que doivent les humains aux forces de la nature afin de préserver l'intégrité de la Terre. »

L'équipe du livre et un ancien.(Dominique Sewane(@)copyright

Jean Malaurie (préface)

« Durant plusieurs mois, Bantéé et Bakoukalébé ont parcouru vallées et collines des trois cantons : Warengo, Nadoba, Koutougou. Longues marches sous une chaleur accablante, sur un sol détrempé par les pluies ou pierreux à flanc de montagne, rien n'a pu affaiblir l'élan des deux explorateurs partis à la découverte de lieux investis par un esprit souterrain appelé dïbo : sources, cascades, arbres, termitières, roches, entourés de leurs « amis », des arbres formant des bosquets touffus, sortes de petites forêts interdites d'accès en dehors des cérémonies. »

Dominique Sewane

« Au Koutammakou, les lieux sacrés sont d'autant plus élevés symboliquement qu'ils constituent les piliers soutenant le ciel et la terre... Bref, ces lieux symboliquement et hautement sacrés représentent les fondements de la nécessaire harmonie qui devrait exister entre l'homme et son univers afin de maintenir le perpétuel équilibre des choses et des êtres. Il s'agit en effet, tels que les Batammariba conçoivent leur vision du monde, d'un équilibre. S'il venait à se rompre, la survie humaine serait compromise. »

Marcus Boni Teiga (posface)

Naissance Du Livre et Présentation  : Dominique Sewane

(Dominique Sewane(@)copyright

« Dès mon premier séjour au Koutammakou, Bantéé N'Koué a été mon « compagnon de route ». « II montre le chemin à l'Ope (Blanche) », disaient les anciens de Warengo, nous voyant aller de takyenta en takyenta. Il était pareil à celui qui, en tête de file, éclaire un sentier avec son flambeau. Il m'accompagnait dans les takyenta de Maîtres du savoir, titre donné à tout okwoti ou ancien considéré comme porteur d'un savoir transmis par ses aïeux. Il traduisait sur un cahier d'écolier leurs énigmatiques tinanti (sentences et paraboles), chants entendus à un tibenti (rite de deuil), la parole 'formulée à mi-voix devant les autels d'ancêtres d'une takyenta. Alors âgé de dix-neuf ans, Bantéé venait de quitter le collège qu'il fréquentait au sud du Togo pour s'occuper de sa famille après le décès de son père. Passionné de lecture, il me demandait de lui rapporter des ouvrages de philosophie à chacun de mes retours, jusque dans les années 2000, lorsqu'il fut question d'inscrire le Koutammakou sur la liste des sites classés du Patrimoine mondial de l'Unesco en tant que « Paysage culturel vivant ». « Pas à pas », simpara simpara, j'ai abordé une pensée millénaire dont je suis loin d'avoir sondé la profondeur. Obscure au début des années 1980, elle s'est éclairée au fur à mesure de mes nombreux « aller-revenir », mais par instants, comme illuminée de brefs éclairs. Elle conserve ses zones d'ombre, aussi inaccessibles pour une Européenne qu'à la plupart des Batammariba s'ils n'ont pas été les dahila, ou « aspirants au savoir » d'un okwoti. Quelle pensée de quelque profondeur ne reste pas en deçà d'une dimension qui échappera toujours aux mots qui tentent de la cerner ? D'autant plus aux concepts forgés par l'Occident.

Alors que je participais au mois de mai 2014 au colloque international de l'université de Kara, je proposai à Bantéé N'Koué d'entreprendre clés recherches sur les lieux sacrés du Koutammakou, exemple du respect que porte une société animiste à son environnement. Les jours suivants, je fis la connaissance de Bakoukalébé Kpakou, originaire du canton de Nadoba, jeune homme réservé d'une grande courtoisie comme savent l'être les Batammariba. Fils d'un ohoya (responsable de rituels), il venait de soutenir un remarquable mémoire de maîtrise : Histoire du peuple tammari de Koutougou du XVIIIe siècle à 1899- II appartient à cette nouvelle génération d'Africains qui consacrent leurs recherches à l'histoire, la préhistoire, la langue, l'architecture de leurs sociétés. Nombreux sont ceux qui, comme lui, désirent comprendre leur passé ou étudier les subtilités de leur langue maternelle.

Une sympathie immédiate rapprocha Bantéé et Bakoukalébé. Ils convinrent de cheminer ensemble. Tout est allé très vite, comme l'a noté Jacques Hesse. Dans un premier temps, nous reprîmes contact avec les chefs de canton et de village qui s'étaient impliqués en 2008 dans le « Programme de préservation du patrimoine culturel immatériel des Batammariba.» En particulier, avec le chef du canton de Koutougou. Il nous confia à un jeune villageois qui nous guida vers des lieux difficiles d'accès. Qu'il en soit à nouveau remercié. Durant plusieurs mois, Bantéé et Bakoukalébé ont parcouru vallées et collines des trois cantons : Warengo, Nadoba, Koutougou. Longues marches sous une chaleur accablante, sur un sol détrempé par les pluies ou pierreux à flanc de montagne, rien n'a pu affaiblir l'élan des deux explorateurs partis à la découverte de lieux investis par un esprit souterrain appelé dibo : sources, cascades, arbres, termitières, roches, entourés de leurs « amis », des arbres formant des bosquets touffus, sortes de petites forêts interdites d'accès en dehors des cérémonies. Grâce au réseau wifi couvrant depuis peu la région, nous avons pu communiquer tous trois jusqu'en 2017. Textes et images furent envoyés à Paris, témoignages d'exception recueillis à l'aide d'un simple appareil de photo à piles et d'un petit clictaphone. Bakoukalébé s'est révélé photographe de talent. Et peu à peu, simpara, simpara, le livre a pris forme. ».

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Le Voyant A L'écoute De La Terre

Veiller à l'intégrité de la Terre, signifie rester à l'écoute des dibo,(esprits, force de la nature) en comprendre les messages. L'intervention de quelques rares individus, les voyants, est déterminante, vitale pour tous. Un uwété (voyant) vient au monde avec-dés « affaires de destin » qui le maintiennent en constant éveil, le conduisent à explorer des régions inconnues. Les plus puissants d'entre eux sont dotés d'une acuité des sens qui les rendent aptes à percevoir les mouvements les plus infimes de la nature. Ils sont capables de prévoir, plusieurs jours - voire plusieurs mois - à l'avance, un changement climatique : une sécheresse, ou au contraire de fortes pluies. Précieuses informations pour les agriculteurs aux sens « ordinaires ». Un owété aime à marcher seul dans la brousse. À l'affût comme peut l'être un chasseur, il est enclin à s'interroger sur des détails sans intérêt pour un homme ordinaire : un arbre à la forme singulière, une termitière subitement apparue sur le chemin, une levée de terre surgie sans cause apparente. Il s'arrête, examine, s'interroge. Le monde considéré comme invisible ne l'est que pour des humains à la « vue » déficiente, c'est-à-dire incapables de déceler les courants de forces dont un owété ressent les manifestations. Ses sens exacerbés lui permettent de se lier avec un dibo. Bien qu'un dibo se complaise à la solitude, il lui arrive clé jeter son dévolu sur un promeneur qu'il tente de séduire. Encore faut-il que ce dernier sache le reconnaître pour tel. « Pourquoi cet animal ne s'enfuit-il pas à mon approche ? » « D'où provient cette lueur, cette brise soudaine ? » Le promeneur s'arrête, intrigué. En lui-même, grâce à son « ouïe intérieure », il perçoit une voix - une vibration - inaudible pour tout autre que lui. Dissimulant à ses proches sa découverte, il revient au même endroit, se familiarise avec son nouvel ami. Bientôt, ils ne peuvent plus se passer l'un de l'autre. Un jour, le dibo lui octroie une part de ses pouvoirs, lui donnant accès à son propre univers.

 

Extraits de la Préface de Jean Malaurie :

«  je soutiens que notre univers de pierres , de plantes, nos mers ,nos océans ne peuvent être considérés comme un métalogisme abstrait dont on a éliminé toute portée métaphysique. Une modeste question ,et comme en passant, qui est au cœur de l'histoire de l'homme quand il a accepté un divorce avec le peuple animal : l'ours blanc, frère l'ours, a-t-il une âme et la conscience de la mort, après les temps vécus d'hybridation avec son frère utérin, l'homme, avant que celui-ci ne se dégage de ce fœtus et s'affirmant alors bipède ? Dans une réflexion silencieuse, en méditant, les hommes renaturent en permanence la culture et reculturent la nature, ainsi que nous l'enseignent l'éminent philosophe japonais Tetsurô Wasuji et mon collègue inspiré, le géographe philosophe Augustin Berque. Écologie et spiritualité sont liées. Il y a un « ailleurs ». Tout mortel est amené à s'interroger sur les temps obscurs qui l'attendent. Les hommes, de longue date, en faisant le vide en eux-mêmes, ont appris à percevoir le murmure de l'espace et le message assourdi de certains minéraux, du sol et des plantes qui communiquent entre elles, des hummocks de la banquise. Interrogeons-nous avec le regretté botaniste Jean-Marie Pelt : « Les plantes ne dialogueraient-elles pas entre elles ? » Ainsi les couleurs : le vert, aux hautes latitudes, serait jugé dépourvu de force, tout comme le jaune ; le noir, porteur d'un message d'éternité, et le brun-rouge viril des roches ordoviciennes qui sexualise les couleurs. Il est en effet une anthropologie sensorielle de la couleur, mais aussi des sons et des odeurs, qui déterminent, chez les Inuit, les lieux d'inspiration des animistes, et particulièrement des chamans, dans le vécu de leurs transes. L'univers est habité par des forces qui se contrecarrent, voire s'opposent ou se conjuguent. Une psychologie intime influence la pensée et les rêves orientent ou s'opposent à un animisme collectif….

…. La pensée des peuples dits primitifs a une profondeur que nous commençons tout juste à découvrir. Ainsi de Koutammakou, Lieux sacrés, où transparaissent une quête spirituelle et une pensée de l'au-delà difficile à saisir dans sa subtilité. La pierre, l'arbre, l'animal parlent, si nous savons comme un chaman inuit ou un voyant africain l'écouter, la courtiser, la séduire - comme savait aussi le faire, mais d'une autre manière, le grand botaniste Jean Marie Pelt. Car le livre véritable, celui qui dispense un enseignement fondamental, est celui de la Terre. Alors que pendant soixante ans, je m'efforçais d'exprimer ma pensée, dans une Sorbonne résolument sourde à cette nouvelle science d'écologie humaine, c'est en compagnie de ces peuples « premiers » - Inuit, Indiens, Africains... - que j'ai enfin compris que ce que je cherchais à saisir me restera à jamais inaccessible ; ainsi que le ressentait Jean-Jacques Rousseau dans ses Rêveries d'un promeneur solitaire. Je sais désormais que la vérité est de l'ordre de l'indicible. Il n'y a pas de pensée sauvage, mais une prescience sauvage. Jean Malaurie

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Deux Lieux Sacrés : Exemples Extraits Du Livre : « La Roche Porte Moi Je Vais Voir »…

« La roche de Kouyakougou ou « Porte-moi je vais voir », se trouve dans une forêt sacrée, au pied de la montagne,où sont conduits les garçons lors du difwani, le rituel initiatique des jeunes garçons. On ne peut s'en approcher que le matin. On dirait qu'elle est posée en équilibre sur une pierre. L'une et l'autre sont aussi sombres que les pierres de la rivière. Quand on l'aperçoit pour la première fois, on est effrayé par ses dimensions. Elle est gigantesque : au moins huit mètres de long ! Large et plate d'un côté, elle s'amincit comme la pointe d'une flèche.

Les anciens rapportent l'histoire que voici : deux frères cheminaient dans la forêt. Le plus petit dit à l'aîné : « Porte-moi sur ton épaule, je vais voir la vallée. » Perché sur l'épaule de son frère, il voit combien la vallée est belle et refuse de redescendre. Plus tard, ils sont changés en pierres. De fait, l'endroit où la pierre du bas se relie celle du haut ressemble à un pied, comme si on l'avait soulevée du côté sud pour qu'elle se tende vers le nord. Lorsqu'on reste à côté de la roche, il ne faut pas s'exprimer dans une autre langue que le ditammari sinon elle se mettrait à trembler et jetterait un mauvais sort à l'imprudent.

…

Rivière sacrée.(Dominique Sewane(@)copyright

L'appel Venu De La Forêt.

"En parcourant les sentiers du Koutammakou, un Otammari entend parfois une voix l'appeler doucement par son nom. L'appel provient d'une forêt ou d'un bosquet. Elle a l'intonation d'un ami cher, d'un frère aimé, d'une sœur ou d'une mère partis vers « Là-Où-Vont-les-Morts ». Troublé, il répond, mais regardant autour de lui, constate qu'il est seul. D'où est venue la voix ? D'un esprit ? D'un être humain sous la terre ? Que lui veut-il ? Qui peut le savoir ? Or, l'être mystérieux qui l'a appelé désire que son diyuani (souffle, âme) le rejoigne dans les profondeurs de la forêt où l'attend sa mort. Pour avoir eu l'imprudence de répondre à l'appel, le promeneur se rend compte trop tard de son erreur : il aurait dû rester silencieux. De retour chez eux, certains dépérissent au souvenir de l'appel. D'autres succombent dans la journée. Leur diyuani se hâte de retourner vers la forêt d'où est venu l'appel. Ces esprits sévissent un peu partout sur le Koutammakou. En causant avec les uns et les autres, on arrive à situer les endroits ombreux d'où sont entendues les voix. Un étranger de passage aura soin de se renseigner sur de tels lieux afin que, s'il s'entend appeler par son nom avec douceur, il prenne garde à ne pas répondre…. "

  

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POUR JEAN MALAURIE

Photos JEAN MALAURIE..DROITS RESERVES

On peut lire mes articles : « L'HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES ».CLIQUER SUR LA CATEGORIE JEAN MALAURIE

BIOGRAPHIE EXTRAITE DU SITE DE JEAN MALAURIE : http://jean-malaurie.com/

NÉ LE 22 décembre 1922 à Mayence (Allemagne)

ÉTUDES Lycée Hoche à Saint-Cloud, lycée Condorcet, Henri IV et Faculté des lettres de Paris.

DIPLÔMES Docteur d'État ès lettres, le 9 avril 1962 à la Sorbonne.

CARRIÈRE consacrée à des études de géomorphologie, météorisation, structures dynamiques d'éboulis, d'anthropogéographie arctiques et d'étude de développement des populations esquimaudes et nord-sibériennes, Attaché puis Chargé de recherches au Centre national de la recherche scientifique (CNRS) (1948-57), Directeur d'études de géographie arctique à l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS) (1957), Première chaire polaire de l'histoire de l'université française. Directeur-fondateur du Centre d'études arctiques au CNRS et à l'EHESS à Paris (1957-2007), Président de la Fondation française d'études nordiques (1964-75) et de la Société arctique française (1980-1989), Directeur-fondateur de la collection Terre Humaine aux éditions Plon (depuis 1955), de la revue Inter-Nord au CNRS-EHESS (depuis 1963), Président de la Commission nationale de géographie polaire (1974-89), Directeur de recherche (1979-92) puis Directeur de recherche émérite (depuis 1992) au CNRS, Président du Centre de formation des cadres autochtones du nord de la Sibérie et de l'Extrême-Orient, du Cercle polaire à Saint-Pétersbourg (Russie) (1992-94), Président du Comité de défense des peuples arctiques de la Russie au Fonds de la culture à Moscou (Russie) (1990), Doyen d'honneur de la faculté des peuples du Nord de l'université d'État Herzen à Saint-Pétersbourg (Russie) (1991), Président (1994) puis Président d'honneur de l'Académie polaire à Saint-Pétersbourg devenue (1997) Académie polaire d'État, Membre titulaire de l'Académie des sciences humaines de Russie (1996), Président du Fonds polaire Jean Malaurie du Muséum national d'histoire naturelle de Paris (depuis 1992) et de l'institut arctique Jean Malaurie à Saint-Pétersbourg (depuis 2011).

©Jean Malaurie – Groenland, mai 1951.

TRAVAUX 31 missions arctiques, explorations géomorphologiques et cartographiques dans le Groenland-nord occidental (depuis 1948), études écologiques, géomorphologiques et paléoclimatiques, particulièrement dans le nord du Groenland, études des problèmes de développement et d'identité culturelle des minorités circumpolaires, études socio-économiques, ethnographiques et historiques, notamment sur la côte ouest du Groenland, dans l'Arctique central et oriental canadien, dans le Nouveau Québec, sur les littoraux du détroit de Béring et en Sibérie orientale ; Premier homme avec l'Inuit Kutsikitsoq au pôle géomagnétique Nord en 2 traineaux à chiens (29 mai 1951).

DÉCORATIONS Grand officier de la Légion d'honneur, Commandeur de l'ordre national du Mérite et des Arts et des Lettres ; Commandeur de l'Ordre du Dannebrog (Danemark), Officier de l'ordre de l'Amitié (Moscou).

©Jean Malaurie lors de la cérémonie de l'élévation à la dignité de Grand officier de la Légion d'honneur, à la grande chancellerie, accompagné de deux Inuits, le 20 novembre 2015 à Paris. Une délégation des chasseurs de Thulé était présente. 

DISTINCTIONS Médaille d'exploration polaire de la Société de géographie de Paris (1953,1961), Lauréat de l'Académie des sciences (1958), de l'Académie française (prix Jean-Walter, 1968), Médaille d'or de la Société arctique française (1990), Médaille du CNRS (1992), Grande médaille d'or de la Société de géographie de Paris (1996), Citoyen d'honneur de la ville de Fermo (institut polaire) (Italie) (1998), Grand prix de la Ville de Paris Sola-Cabiati (1999), Ours blanc remis par le premier ministre du Groenland  venu à Paris, Jonathan Motzfeldt (1999), Grand Prix Jules Verne (2000), Docteur honoris causa de l'Université d'État de Saint-Pétersbourg (2001), Médaille d'or Grand Duc Constantin de la Société de géographie de Russie (2003), Grande médaille d'or de la ville de Saint-Pétersbourg (2004), Patron's medal de la Royal Geographical Society de Londres (2005), Mungo Park Medal de la Royal Scottish Geographical Society (2005), Ambassadeur Unesco de bonne volonté pour les régions polaires arctiques (domaine des sciences et de la culture) (2007), Docteur honoris causa de la State University of New York (Suny) (2008), Nersornaat, Médaille d'or du parlement groenlandais (2009), Grande médaille de la ville de Strasbourg (2013).

[Nouveauté] ULTIMA THULE, 3e édition augmentée →

Comptoir le plus septentrional de la Terre, situé sur la côte occidentale du Groenland, Thulé, contrée la plus reculée au monde, fut pendant très longtemps une source de mystères. À la fois terrible et fantastique, Ultima Thulé revient sur l'histoire des illustres explorateurs qui, depuis le XVIII^e, ont précédé Jean Malaurie sur la route du pôle Nord. S'appuyant sur des extraits des journaux de bords des explorateurs, mais aussi sur les témoignages des Inuit, des photographies anciennes et contemporaines, gravures, objets, ou encore dessins d'esquimau, cet ouvrage constitue une galerie fabuleuse sur des hommes hors du commun.

ULTIMA THULE de Jean Malaurie – éditions Chêne – novembre 2016. Paris

 

Je tiens à remercier Dominique Sewane, pour la publication, ici ,d'un texte analysant  "Artica" de J Malaurie.  Ce  livre, publié récemment,  est un recueil  exhaustif d'articles exposant   l'ensemble de l' activité scientifique  et des engagements de ce dernier .Ce texte figure également sur le site de J.Malaurie:

 

« Que signifie « commercer avec la nature, si nous n’avons affaire, par la voie analytique, qu’à ses parties matérielles, si nous ne percevons pas la respiration de l’esprit qui donne un sens à chaque partie et corrige ou sanctionne chaque écart par une voie tout intérieure » ? Goethe

L’interrogation de Goethe donne sa tonalité au très beau Arctica1 de Jean Malaurie. Soulignons tout de suite la somptueuse publication que lui ont réservée les éditions du CNRS : qualité du papier et de l’impression, splendides illustrations, en particulier la cartographie. Une présentation amplement méritée par l’œuvre géologique et anthropologique d’un chercheur associant  rigueur scientifique – plus de cinquante missions dans les régions du Grand Nord – et engagement à l’égard des peuples autochtones vivant en isolat. Parmi ces peuples vulnérables, victimes des actions délétères de multinationales aveuglées par leur course  au profit immédiat, celui, emblématique des Inuit du nord du Groenland. Depuis la fonte des glaces due au réchauffement climatique, le tourisme et les compagnies pétrolières pillent leurs territoires. Le suicide des jeunes, en nombre croissant, devrait nous alerter, insiste Jean Malaurie, soulignant que si l'Occident est avancé sur le plan technique, il n’a plus de pensée. «  Nos sociétés n'ont rien à dire ou proposer aux nouvelles générations, hormis toujours développer et produire davantage. et les jeunes Inuit déculturés ne se reconnaissent pas dans nos modèles de société. »[1]

Sur ce point, sa position est claire : les errements auxquels nous assistons sont dus principalement à une crise spirituelle de l’Occident. Une crise sans précédent. «La terre est outragée et les premières victimes sont les plus faibles ». L’accaparement des ressources vitales par les multinationales et l’absence d’un projet élevé qui mobiliserait les énergies, conduisent au désespoir des populations entières tandis que, dans l’indifférence générale, espèces végétales et animales disparaissent massivement. Nous le constatons chaque jour : la raréfaction des ressources entraîne conflits, tensions, mouvements massifs de migration climatique.[2]

Or, rappelle Jean Malaurie, la relation à la nature des « sentinelles de notre planète » que sont ces  petits peuples, fondée sur une éthique visant à préserver les ressources, devrait s’imposer comme un modèle pour l’Occident. La « Déclaration sur les droits des peuples autochtones » de 2007 ne tient pas un autre discours : « Le respect des savoirs, des cultures et des pratiques autochtones contribue à une mise en valeur durable et équitable de l’environnement et à sa bonne gestion »[3].

De nos jours, l’enjeu est pourtant rien moins que la survie de l’espèce humaine, avertit l’astrophysicien Stephen Hawkins[4]. Il prévoit qu’elle disparaîtra  d‘ici mille ans si aucune mesure n’est prise pour réduire l’effet de serre du aux actions délétères des multinationales. « L’augmentation de la température et le dégel  sont la conséquence de l’excès d’énergie dans le monde, d’une part produit par la communauté humaine, et d’autre part, qui ne peut pas s’échapper ans l’espace à cause de l’effet de serre que l’humanité a créé. » rappelle Jaime, pour qui la fonte totale des glaces due à l’émission d’une énergie qui ne peut plus s’évaporer provoquerait une brutale augmentation de température, bien supérieure aux 2 ou trois degrés Celsius prévus généralement, fatale aux humains, entre autres. A moins que l’exploration spatiale ne nous permette d’emménager sur une autre planète ! C’est avec le plus grand sérieux que Stephen Hawkins conseille de « continuer à explorer l'espace pour le futur de l'humanité ». Nous suivons avec admiration le voyage intersidéral de Thomas Pesquet qui restera six mois dans l’espace avec ses compagnons.

Récemment, Laurent Fabius s’est décidé à lancer l’alarme. Au mois de novembre 2016, des décisions ont été  – difficilement – votées au Maroc pendant la COP 22, faisant suite  aux engagements pris à Paris pendant la COP 21, notamment celui de renoncer à exploiter les ressources gazières, pétrolifères et carbonifères, tout au moins de prévoir un plan visant à les réduire dans les prochaines années, pour les remplacer par d’autres sources d’énergie non polluantes.  Seraient-ils déjà caducs depuis l’élection du nouveau président des Etats Unis ? Il est à craindre que ce « climato-sceptique », se désolidarise d’un projet qui inciterait les USA à organiser son économie sur des bases totalement nouvelles.  Autant dire que le combat pour des conditions viables à  long terme, c’est à dire pour les générations futures, est loin d’être gagné.  Quoiqu’il en soit, déclare pour sa part Valérie Cabanès[5], il nous revient de  « faire confiance aux meilleures sciences internationales et interdisciplinaires pour nous rappeler les limites à nos ambitions sur Terre ».

C’est à un tel savoir que nous invite Arctica I, dont les recherches concernent principalement les adaptations de la pierre et de la glace aux changements de climat, dont l’accélération est due à un ensemble de causes associées à l’effet de serre, dont la responsabilité incombe aux activités humaines. Les mot « adaptation », « malléabilité », « évolution », sont récurrents dans Arctica I.  Si « rien n’est fait » d’ici dix ans, l’impact de la fonte des glaces sur l’existence de l’homme, de l’animal et du règne végétal, risque d’être dramatique à brève échéance

Ordre de la Nature

« La nature n’est pas l’expression d’un chaos mais d’un ordre visant à l’organisation conservatoire d’un tout, chacune des partie étant fonction de ce tout.  De ce principe, le chasseur boréal est convaincu après 10 000 ans d’expérience » écrit Jean Malaurie,  ajoutant que «  sa pensée est inspirée par la crainte que les principes régulateurs de l’ordre des choses ne soient pas respectés ».  D’où alersuit ou tabous des Inuit devant être compris à la fois comme des règles de survie et des règles sociales : ratio des naissance (maintenu grâce à des structures parentales interdisant les alliances jusqu’à la sixième génération), coutumes  diététiques visant à protéger certaines espèces animales[6]. Tels étaient les fiers Utkuhikhalingmiut de Back River que Jean Malaurie rencontra en 1963 dans l’Arctique central canadien : ils s’interdisaient, eux, hommes du continent,  de chasser le phoque, animal de la mer, alors qu’ils vivaient dans un dénuement quasi absolu. « Ces règles avaient pour but de s’aligner sur les complexes lois d’équilibre de la nature qui régentent la vie minérale des plantes et de la faune, et que nous, Occidentaux appelons écosystème »[7]

Cependant, loin d’être statique,  l’ordre de la nature est en constante évolution et les règles  des Inuit, précise Jean Malaurie, sont associées à une surprenante adaptation aux périodes caractérisées par un écart climatique. C’est à de telles périodes que sont liés des interdits spécifiques. Fait étonnant : ils étaient adoptés  plusieurs années avant l’apparition d’un changement de climat, par conséquent en prévision de la pénurie qu’il allait générer. Comment expliquer un phénomène aussi étrange ? A partir d’observations conduites sur quatre générations a partir de 1951, Jean Malaurie formule l’hypothèse suivante : il ne s’agirait pas d’adaptation au milieu, mais d’adaptation à reconnaître des mouvements globaux grâce à une acuité sensorielle développée dès l’enfance. « Les signes perçus seraient transmis et appris à chaque génération. La sociologie de la chasse a déterminé une psychologie du comportement, par  les observations aigues qu’elle suscite  et une exceptionnelle faculté de mémorisation sensorielle due à l’acuité des cinq sens. » lls sont aptes à réagir rapidement au moindre signe annonciateur d’une catastrophe, et à s’y préparer, bien que dans leur dénuement, ils paraissent d’une vulnérabilité extrême. «Désormais leur savoir est pris en compte et respecté ».

En même temps, insiste-t-il, les Inuit, et plus largement les sociétés de culture chamanique ou animiste, ont pris bien avant nous une conscience aigue de la précarité de l’espèce humaine, qui les maintient en état de constant éveil. La hantise de l’Inuit est de retourner à l’état d’animal humain « homme non erectus ». Les récits effrayants à propos du monstrueux tupilak exprimeraient l’angoisse sourde, ressentie depuis des millénaires, de la disparition de l’espèce humaine. 

 

 Réchauffement climatique

Si les chasseurs boréals ont appris à s’adapter aux changements de la planète, cette faculté d’adaptation est partagée par un élément qui, à priori, peut nous sembler d’une stabilité immuable : la pierre. Elle est vivante, en constante évolution, affirme Jean Malaurie, résumant des recherches géomorphologiques de plusieurs décennies sur les éboulis, sa spécialité. « J’ai cherché les limites  dans les univers minéraux des déserts froids et chauds  les limites tendancielles  de fragmentation des pierres au cours de leur chute de la falaise  jusqu’en bas des éboulis, à mieux dire les seuls d’érosion des pierres lors de leur fragmentation. »[8]

Dès 1969, au deuxième congrès international de Rouen[9], Jean Malaurie s’alignait sur les prévisions les plus sombres des experts internationaux : élévation de la température de la planète et ses conséquences tragiques, entre autres, des mouvements sismiques d'ampleur démesurée, auxquels nous assistons depuis l’an 2000.

Plusieurs articles d’Arctica I, écrits par des géologues et physiciens – notamment le regretté Jean Marie Pelt - analysent en détail les conséquences d’un réchauffement climatique intensifié par l’effet de serre, et leurs conséquences sur notre planète. La notion d’énergie, concluent-ils, est l’élément premier à prendre compte. Il est antérieur à l’augmentation de température, car, ayant provoqué la fonte des glaces, il donne libre cours à une drastique augmentation de la température. Ainsi l’analyse de Jaime Aguirre-Puente [10]:

« Si la température météorologique augmente, cela signifie que la température de l’atmosphère et de son voisinage augmente, mais pas seulement  car en même temps,  l’eau à l’état solide, c’est adire la glace, disparaît également… J‘affirme que c’est grâce à la glace que la température n’a pas augmenté  plus rapidement. Autrement dit, la glace « fait tampon », de manière cruciale, à la montée de la température météorologique adoptée comme paramètre de contrôle. Or, la quantité de glace n’est pas infinie. Tôt ou tard, elle disparaîtra, si nous ne changeons pas de comportement. La glace disparaissant, la température, adoptée comme paramètre de contrôle,  augmentera plus dizaine de fois plus rapidement. »  Glaçant. Dans le contexte actuel, il nous est difficile de concevoir une augmentation de température de 10 à 20 degrés. C’est donc avec ce paramètre fondamental, le concept d’énergie,  que nous devons réfléchir, c’est à dire l’énergie calorifique reçue par le soleil et augmentée par le confinement due à l’effet de serre : « Si elle est  excédentaire, elle se dirige prioritairement vers les régions de basse température : les pôles, le grand Nord. Résultat : dégel,  écoulement d’eau, ensuite : augmentation de la température… quand toute la glace aura fondue, on atteindra très rapidement des températures élevées, des dizaines de fois plus rapidement que lorsque la glace n’avait pas fondu. » [11]

Actuellement, 100km3 par an de fonte des glaces ! Notre terre est en train de transformer sa glace en eau.  Que faire ? Aborder ce problème avec courage, conclut Arctica I.

Pour accéder au savoir concernant notre planète, la pluralité des disciplines est indispensable, insiste Jean Malaurie. Parallèlement à ses recherches géologiques, il a encouragé et fait connaître les témoignages et analyses de spécialistes de toutes disciplines et de tous horizons : d’une part, à son Centre d’Etudes Arctiques (CNRS), d’autre part, au travers de la prestigieuses collections Terre Humaine, dont il est le fondateur et le directeur aux éditions Plon.

Le choix, pour une société, de ses orientation, tant économiques qu’intellectuelles, lui apparaît comme une urgence.  En nous avertissant de l’immense menace pour la paix que représente la destruction des écosystèmes de notre planète – détruits à une échelle sans précédent – Arctica I nous invite à nous mobiliser « ensemble », c’est à dire à taire nos haine et ressentiments pour faire preuve, enfin, de solidarité : il y va de notre survie.  En tant qu’Ambassadeur de bonne volonté pour les régions polaires depuis 2007, l’œuvre scientifique de Jean Malaurie, dont rend compte Arctica I, est désormais inséparable des  combats qu’il mène sous l’égide de l’Unesco.

 

Dominique Sewane

Maître de Conférence à Sciences Po Paris

Titulaire de la Chaire Unesco « Rayonnement de la pensée africaine – Préservation du patrimoine culturel africain »  (Université de Lomé, Togo)

Photo ci -dessus:Dominique Sewane devant une takienta(architecture originale des Tamberma du Togo) en 1981, l'un de ses nombreux séjours auprès de ce peuple encore mal connu à l'époque.

 

 

[1] Jean Malaurie, Lettre à un Inuit de 2002, Fayard, 2015

[2] Communiqué de presse du Réseau Action Climat France : « Un milliard de réfugiés climatiques en 2050 »

[3] Il leur est reconnu un droit fondamental «  le droit aux terres, territoires et ressources qu’ils possèdent et occupent traditionnellement ou qu’ils ont utilisé ou acquis ». (Voir aussi Article 26.1)

 Les populations autochtones représentent 370 millions d’individus, regroupés dans plus de 70 plus sur 5 continents : 5000 groupes différents et parlent plus de 4000 langues.

[4] Le physicien théoricien et cosmologiste Stephen Hawking participait à une conférence à l’Oxford Union le 14 novembre.

[5] Valérie Cabanès : Un nouveau droit pour la terre - Pour en finir avec l’écocide collection Anthropocène, Le Seuil, octobre 2016

[6] Arctica I, p. 430

[7] Arctica I : p. 430

[8] Arctica I p. 421

[9] Le deuxième Congrès international du Havre-Rouen (24-27 novembre 1969) a été particulièrement extraordinaire : « Développement économique de l’Arctique et avenir des sociétés esquimaudes ». C’est la première fois dans l’histoire que les Inuit de Sibérie, de l’Alaska, du Groenland et du Canada se sont retrouvés après avoir été dispersés pendant dix mille ans. Les travaux de quatre congrès bilatéraux franco-soviétiques ont paru dans le cadre de cette série. L’ensemble de ces travaux des quatre Congrès internationaux est diffusé par les Éditions du CNRS

[10] Arctica I, pp 187-195

[11] Arctica I, p. 193, 194

« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES ».JEAN MALAURIE OU « COMMENT DEVENIR INUIT ».(8)

C'est pourquoi la recherche de Jean Malaurie tout en restant un travail scientifique va se doubler d'un itinéraire spirituel, initiatique, dont on peut maintenant re- tracer les étapes. L'année 1950 sera celle de sa rencontre avec les Esquimaux polaires de Thulé, les Inughuit .

23 juillet 1950, Jean Malaurie parvient à Thulé et décide de se rendre à 150 kmS plus au nord, à Siorapaluk, pour hiverner avec les inuit. L'endroit comprend six igloos et trente-deux Inuits . Il sera le premier Blanc à hiverner seul parmi ces derniers et va dresser, la première généalogie des Inuits de Thulé. Il recueille aussi, auprès de l'un d'entre eux, ses premiers mythes et les récits des anciens chamans, s'initie au maniement du traîneau et à la chasse au morse. Il au sentiment d'être l'ultime témoin d'un peuple et d'un mode de vie millénaire et en voie d'extinction. En février, il effectue un raid de 500 km qui le mène à Savigssivik, accompagné d'un seul compagnon, Kutsititsoq, pendant quinze jours, dans la nuit polaire. Le mois de mars le voit tenter d'explorer les terres inhabitées d'Inglefield, ' Washington et d'Ellesmere, soit 1 500 km en traîneau, accompagnées de deux couples inuit lesquels chassent pour se nourrir ; le manque de provisions conduit pourtant le groupe à se séparer , Malaurie prend alors, au péril de sa vie, la décision « folle » de rester seul sans traîneau, sans radio, durant quinze jours pour effectuer se recherches . Le trois juin il atteint l'ile d'Ellesmere et est donc le seul français à avoir accompli la « traversée Groenland-Canada.

Le 14 juin 1951 il rentrera vers Thulé pour y découvrir la base américaine.

• « En 1950-1951, je dirige, seul, 10 degrés plus au nord, au 79-80°, une mission difficile de cartographie et de géomorphologie des éboulis, de la fin mars au 15 juin 1951, dans l'extrême nord du Groenland, en Terre d'Inglefield, par des températures qui oscillent entre - 40°C et - 15°C (début juin). C'est une entreprise assez périlleuse, avec 4 Inuit et 42 chiens ; nous n'avons pas de vivres d'appoint comme le pemmican, en raison des faibles moyens financiers de cette expédition CNRS. Nous chassons notre propre nourriture et celle de nos chiens. J'aspire d'autant plus à cette campagne géocryologique que je ressens être, peu à peu, transmué par leur comportement de « méditants contemplatifs ».
• J'éprouvais, je l'avoue, une émotion trouble face à cet ordre de la nature décelée par des coupes répétées dans les drapés d'éboulis ; ils sont encore habités par des fossiles Ordoviciens et très notamment les célèbres Trilobites, premiers vertébrés sexués de l'ère primaire. Je dessinais pour mes deux compagnons, des croquis de ces crustacés, comportant une série d'anneaux en trois lobes avec deux dépressions latérales. Mon trouble tenait au fait d'être le spectateur d'une rencontre exceptionnelle entre des hommes de la dernière civilisation arctique primitive et des pierres d'âge ordovicien, c'est-à-dire datant de 500 millions d'années ; avant les cinq grandes crises paléontologiques destructrices des trois quarts des espèces. Le soir venu, eux et moi, échangions un regard de survivants. »J.M.L.A.INUIT 2022OP.CITE

 

 

En 1963 ce fut le séjour auprès des inuits de back River , l'arctique canadien. Il y rencontre sept familles « du froid »contraintes à une totale austérité d'existence, à la limite de la survie du fait de la famine qui y sévissait et qu'ils affrontaient avec un stoïcisme tranquille soutenu par la richesse d'une pensée mythique, leur sagesse du territoire et la profondeur de leur imaginaire chamanique. Modestes héros mais qui rejoignent ceux qui avaient peuplés l'imaginaire de l'enfant Malaurie, comme de tout ceux qu'enchantèrent la « saga «  de l'exploration de l'arctique et de l'Antartique. Cette petite société d'une vingtaine de membres refusait malgré la précarité de se déplacer près d'un comptoir et d'entrer dans l'économie d'échanges.

Ci-dessous un texte de la Lettre A Un Inuit :

• « Encore un récit : en 1963, j'étais en mission chez les DTK (Utkuhikhalingmiut). Ce peuple venait de connaître une famine ; 5 % de la population était morte de faim ; Ottawa, sachant ma relation étroite avec ces peuples, m'a demandé d'intervenir, pour inciter ces derniers archaïsants à se rapprocher d'un poste officiel, où ils disposeraient d'une école et de services de secours. C'est ainsi qu'en avril-mai 1963, j'ai été l'hôte d'une poignée d'hommes, parmi les plus extraordinaires de tout l'Arctique. Ces survivants, qui étaient 25, les UTK¹, étaient si rigoureux dans leur organisation que je les ai appelés les « Spartiates de l'Arc- tique ». Ils s'interdisaient de se chauffer et de s'éclairer dans leurs iglous de neige. À l'embouchure d'un des grands fleuves de l'Arctique central -- la rivière Back -, ils péchaient de magnifiques saumons qu'ils mangeaient crus toutes les quatre heures : «Nous ne chauffons pas l'air, mais l'intérieur de notre corps. C'est plein de bon sens. » Lors des migrations saisonnières de caribous, ils complétaient leurs ressources par la chasse des animaux de la toundra. Ce peuple refusa, à ma requête, de remonter 200 kilomètres au nord : « Petit Blanc de rien du tout, venu Dieu sait comment parmi nous pour nous conseiller. Quelle arrogance ! Nous sommes là depuis des siècles et nous savons mieux que toi ce qu'il nous faut : si nous voulons survivre, rester près de nos morts, nos Grands Anciens et ces chers poissons qui nous visitent. » Ils ont refusé de se rapprocher des comptoirs tentateurs ; ils^he veulent participer à aucune vie commerciale : peaux de renards contre produits importés. Et c'est la raison pour laquelle ils s'interdisent de trapper. Ils savent par l'expérience des groupes voisins la perversité du système de contractualisation de ces postes éclaireurs : avance de crédits, mais obligation pour le chasseur de devenir un « employé » de la puissante maison coloniale Hudson Bay Company, installée depuis 1767 dans le Nord canadien. Il serait alors condamné à devoir rembourser les dettes contractées par tentation de la supériorité blanche ; de chasseur nomade, il deviendrait « trappeur ». Asservi ! - « Nous sommes libres depuis si longtemps et nous voulons passionnément le rester. » L'administration me répond : « II faut les coloniser ; à cette seule condition, ils seront secourus à temps dans leurs extrêmes solitudes. »
• Quelles que soient les circonstances, et celles-là furent dramatiques, ils opposaient dans ces désastres le plus grand sourire, confiants dans les desseins mystérieux de la nature ; « Sila (l'air), Nuna (la Terre), Imaq (la mer) sont généreuses pour ses fidèles », m'ont-ils confié. Nous pourrions chanter un hymne pour ces hommes joyeux, acceptant la création telle qu'elle est, la vivant avec courage, sans se plaindre et dans une sourde allégresse. »

 

Désormais, l'expérience du chamanisme ne cessera de diriger la quête de jean Malaurie. Le géomorphologue rationaliste va s'ouvrir à l'invisible animiste dont il découvrira bientôt qu'il n'a rien de primitif. Il le comprend encore mieux lorsqu'en mission dans le détroit de Behring, chez les Inuit Yupiit de l'île Saint-Laurent il est fasciné par l'énigme des tambours et des chants entendus, véritable frisson du sacré. « Je vis en partageant leurs chants et leurs danses chamaniques et leur quotidien, un panthéisme ressenti avec une foi sauvage», confie-t-il. Dans la pensée inuit, comme dans celle de tous les peuples chasseurs, australiens ou amérindiens, pas de dualisme, pas de pensée de la transcendance. Pas de créateur. Pour ces cultures le sacré est partout et le paysage est un monde de signes à déchiffrer si l'on cherche à vivre en harmonie avec le cosmos. C'est justement cette idée d'un cosmos, d'un tout de la nature ,qui permet en respectant traditions et tabous, qui en découlent, d'assurer l'ordre du groupe et de survivre dans un milieu aussi hostile. La pensée mythologique des Inuit n'est pas celle d'un monde transcendant mais d'un cosmos divisés en étages superposés, visibles ou invisibles, monde vertical mais où l'invisible n'est pas à comprendre comme surnature mais comme un autre mode d'existence (ainsi en est-il de la matière noire ou des trous noirs dans la physique contemporaine). Le voyage chamanique et la transe sont censés passer d'un étage à l'autre à la recherche d'Ames volées ou parties, sources de désordre et de maladies.

La quête de notre chercheur, à la fois extérieure dans la saisie d'une pensée sauvage, et intérieure (pour lui elle dépouille le vieil homme) culminera en 1990 par la découverte de l'Allée des Baleines en Toutochka, sur l'île d'Yttigran dans le détroit de Behring, Un site grandiose qui s'étend sur 400 mètres environ et se trouve sur un chemin de migration important des baleines. Quoique placé sur un point stratégique de la pêche, il ne fut découvert qu'en 1976 malgré son caractère monumental : trente-quatre poteaux de 5 mètres de haut faits avec les mâchoires inférieures de la baleine mysticète. Il servait sans doute tout à la fois de lieu où l'on dépeçait les baleines et de lieu de culte où avaient lieu des initiations.

 

• « C'est bien un cheminement intérieur qui m'a guidé vers ce lieu en août 1990 ; assurément, mon itinéraire est celui d'un géographe-cartographe, d'un géomorphologue, d'un démographe avec ma généalogie des 302 esquimaux polaires de Thulé en 1951-1967, d'un ethnographe des rites, d'un historien-sociologue chez les Igloulimiut 1960-1961, chez les Netsiligmiut en 1961, chez les Utkhikhalingmiut en 1963, d'un psychologue en Tchoukotka en 1990 avec les tests ; mais en fait c'est mu par des raisons intérieures, que j'ai poursuivi, presque obstinément, cette recherche. J'ai voulu voir ce qui est derrière le miroir de ce que j'avais pressenti en 1950-1951. Au terme de ces 31 missions, je découvre en août 1990 avec l'Allée des Baleines la signification de cette recherche obstinée et inconsciente sur 22 000 km, du Groenland à la Sibérie ; le secret caché de ces hauts lieux hyperbo-réens. Le labyrinthe de la pierre jusqu'à l'homme. L'itinéraire n'était donc pas achevé. L'extrême importance qu'a pris pour moi ce haut lieu chamanique me fait prendre conscience que cette rencontre était recherchée dans mon inconscient, et de longue date. Je ressens l'Allée des Baleines comme une terre mystique d'un peuple en dialogue avec des dieux cachés. Cette poursuite me fait penser au capitaine Achab, dans sa quête intérieure, avec Moby Dick.
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• Je ne puis pas expliquer autrement cette préscience d'une pensée plus élevée dans une société dont toutes les apparences matérielles où le comportement, paraissaient pourtant et oh combien ! la contredire.
• Je ne puis pas expliquer autrement que, au fil du temps, et avec l'âge, ma focale se soit allongée avec une expérience toujours plus féconde. Des germes ont été déposés ici et là et ils ont éclos, en son temps, en 1990, en Tchoukotka. « Une conscience qui rêve puis se réveille », dit Emmanuel Levinas. Cette pensée diffuse, qui chemine souterrainement et riche d'emprunts, au fil de recherches collatérales, s'est soudain révélée dans une structure achevée. »Jean Malaurie .Pas A Pas Avec Les Inuits. De La Vérité En Ethnologie.

  
   

Si l'on veut retracer maintenant en détail ce parcours, il faut voir que cette géopoétique trouva d'abord, on l'a dit précédemment, sa naissance à Thulé. Ce ne peut être un hasard puisque le nom évoque justement un lieu qui fit à la fois l'objet de recherches incessantes de la part de navigateurs, depuis l'antiquité grecque, de débat acharné des géographes sur son existence réelle et sa situation exacte, de légendes qui rejoignirent le mythe de l'Atlantide avant de devenir un modeste comptoir destinés aux Inuit par la volonté de Knud Rasmussen. « ... ou bien deviendras-tu dieu de la mer immense, les marins révéreront ils ta seule divinité, et Thulé l'Ultime te sera-t-elle soumise? » VIRGILE, GEORGIQUES,

 

• « L'appel du Nord est ancien et profond. Il plonge dans notre inconscient et renvoie à des images d'extrême solitude, de dureté et de pureté. Les mythiques hyperboréens, la nuit polaire riche d'indéterminé et d'utopies, féconde de récits fabuleux;-les dieux nordiques cruels et virils, le Pôle axe de la Terre, le blizzard qui vous emporte, Nerrévik, déesse de la Mer, jeune fille inuit bafouée, Apollon, dieu du Nord, jeune et beau, arbitre de toute mesure, dieu de la Chasse et de la Musique... Ces archétypes entrecroisés sont nés de ma fréquentation, en langue grecque pendant sept années, des dieux de l'Antiquité, mais aussi de la lecture des grands récits d'exploration tels ceux du capitaine James Cook et de Jules Verne, mais aussi des légendes écossaises et vikings. Ce merveilleux de  dieux cosmiques, ces étonnantes fables ont accompagné mon rejet inconscient des dogmes - parce qu'ils étaient des dogmes - et particulièrement de celui du Dieu unique révélé aux humains. Ces mythes ont poursuivi leur vie souterraine et se sont affirmés, dans un animisme confus d'adolescent, dieux du rêve et de l'instant. » JEAN MALAURIE HUMMOCKS.TERREHUMAINE 
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Selon Jean Malaurie, la simple géographie se double toujours d'une géographie sacrée et mythique des points cardinaux présente dans la tradition gréco-latine, aussi bien qu'en Eurasie, en Inde, Chine, et jusque dans certaines régions africaines :

Pour les hommes de l'Antiquité classique gréco-latine déjà, il y avait au « Nord Du Nord », un au-delà géographique à la dernière terre connue elle rencontrait la nostalgie d'une terre virginale uniformément blanche, couleur symbolique de pureté et de paix. La tradition voulait que le Pôle fût le siège de cette contrée paradisiaque et aussi une mer libre : l'Hyperborée (« au-delà de Borée , le vent du nord) . Si fort est le pouvoir des mythes que, malgré les évidences géographiques rapporté par des voyageurs — froid, glace, nuit polaire — l'espace boréal resta pour les Grecs, lieu de bonheur.. C'est au Nord, en effet, que les âmes s'en vont, disait Platon ; Borée, dieu du vent, les y conduisait. Cette croyance de la pensée grecque, fondement des cultes apolliniens, voyait l'hyperboréen, descendant de peuples géants mi- divins des temps antédiluviens, vivre donc dans le Grand Nord, l'espace légendaire du bonheur. On peut se demander si des mythes conservant le culte de « grands ancêtres »n'ont pas origine réelle, une histoire et une géographie, celles des peuplements méditerranéens, et des migrations successives de peuples nomades de l'Asie centrale venues de pays périglaciaires: le Caucase, la Scythie, la Mongolie.

 

• « Le septentrion est fréquemment sous le signe du mâle, de la création, de la force, de la lumière, de l'innocence virginale et de la justice, le midi étant " femelle " et " matriciel ".
  Apollon, le dieu grec le plus singulier, est le dieu du Nord, le dieu des Hyperboréens. Au Moyen Age et à la Renaissance, la tradition géographico-mystique de Guillaume Postel situe le paradis au pôle Nord. Au XVIIe siècle, le pôle Nord était souvent apprécié comme un gouffre d'eau et comme un lieu de renaissance et de mort. Au XIX', la géographie savante le considérait comme une mer " libre de glace ". L'Étoile polaire, enfin, référence de tous les navigateurs, est souvent considérée comme le centre absolu autour duquel tourne le ciel, le " nombril " du ciel pour les Yakoutes, le " pilier " pour les Lapons ».

 

 

Les mythes entretiennent donc les uns avec les autres, à l'intérieur d'une même culture, ou d'une culture à une autre, des relations complexes (correspondances, filiations, parallélismes, convergences, etc.); ils se ressemblent et paraissent s'appeler et se répondre les uns aux autres,(les mythes se pensent entre eux selon CL. Lévi-Strauss) mais correspondent à des conditions d'élaboration très variables (sans quoi, comment comprendre la variété des différentes versions d'un même mythe) - ils révèlent des préoccupations communes : recherche du sens de l'existence, souci d'expliquer la création du monde (cosmogonies), les origines de la vie ou de l'humanité, désirs d'amour, de gloire, de puissance, de protection, angoisses des hommes devant une nature hostile, la maladie, la souffrance, la mort et un au-delà de la mort, la fuite hors du monde ou hors du temps, la communion avec le divin, etc.
- ils manifestent l'attrait des hommes pour le surnaturel, le merveilleux, ils charment, séduisent, font plaisir à ceux qui l'entendent.

Véhiculés par les mythes, source de nouveaux mythes eux-mêmes, certains noms ont ainsi un fort potentiel symbolique et onirique et hantent notre imagination à travers le temps. Ainsi de Virgile et Sénèque à Knud Rasmussen et Jean Malaurie en passant par Goethe, il suffit, pour susciter l'enchantement, d'écouter le nom magique tel que l'évoque le premier vers d'une ballade. « il était un roi de THULE…...»" Ce mythe de Thulé, sera repris dans toutes les littératures, au Moyen Âge dans le cycle de la Table ronde, et à l'époque romantique par Goethe dans sa lyrique Ballade du roi de Thulé. Ce poème chanté, ou lied, sera mis en musique par Gounod et par Berlioz. Goethe chante ce noble royaume lointain où l'amour fidèle (comme le mythe) transcende le temps: Es war ein Kônig in Thulé... Cette ballade, traduite par Gérard de Nerval, eut un succès immense.

« Le nom de Thulé, remonte aux premières populations indo-européennes ; il a pris en chaque langue une nuance différente: Thuath en gaélique veut dire "le nord" ou "la gauche", Thyle en vieux saxon et Tiule en goth signifient "la limite extrême" et, en sanskrit, Tula, "la Balance", désigne la constellation de la Grande Ourse située au Nord. Cette île lointaine, cette colline sacrée, située "là-bas" au Nord-Ouest, est l'île de l'Autre Monde, le Sid irlandais, paradis celtique, havre de paix et de délices où le temps s'écoule éternellement, sans maladies, sans contraintes morales ni hiérarchie sociale. Thulé, île fabuleuse où les jours sont sans fin, terre mythique sur laquelle on racontera des choses prodigieuses.

ULTIMA THULE, la magie du mot, l'évocation mystérieuse de l'insondable, reposent d'ailleurs peut être plus sur la consonance des syllabes frappant l'oreille et donc sur la musique de la phrase, que sur une description géographique précise qui fera toujours défaut avant Rasmussen.

 

. Au départ pourtant, un voyage attesté et un récit mais en grande partie perdu et connu seulement par d'autres récits, celui de l'astronome et navigateur marseillais PYTHEAS. Explorateur audacieux, marin, scientifique et géographe de premier plan (étude des marées, calcul de la latitude de sa ville natale et de la pointe sud-est de la Grande Bretagne, etc.) et aussi économiste, son voyage (non dénué d'arrières pensées commerciales) durera 3 à 4 ans selon la tradition et se situe vraisemblablement entre 330 et 320 avant J.-

 

• « Nord, montagne, humanité primordiale, peuple heureux et immortel: ces idées se retrouvent comme en gigogne dans plusieurs civilisations anciennes. Des fragments de ces idées mythiques se retrouvent dispersés dans toutes les civilisations jusque dans l'Arctique. Les Esquimaux, bien que tard venus dans l' Arctique - 10000 ans au plus tôt - gardent de la Sibérie au Groenland la mémoire d'un peuple pré-Esquimau, plus fort et plus conquérant, les Tornit ou Tunit, peuple anti-ethnique. Il est remarquable, en effet, que le Sud groenlandais ait, encore au XIX' siècle, une conscience aiguë de l'existence au nord, très au nord, d'un peuple de géants plus grands, plus forts et cannibales.On m'a montré, dans la région de la péninsule de Boothia les énormes pierres avec lesquelles ces " Tunit " construisaient de grands iglous. A Thulé, on a même gardé quelques mots du vocabulaire de ce peuple perdu dans la brume des siècles obscurs. " Ce sont nos pères ", me disaient les Inuit de Thulé… »
  « Cet espace nordique a un nom: Thulé. Thulé- Tele : loin; Thu-al : Nord (Celte); Tholos ou Tolos : brouillard (grec); Tula: balance (sanscrit); Tulor mexicaine est dans la tradition ésotérique, la Terre lointaine, l'Ile blanche, le Pôle des lumières, le Sanctuaire du Monde. Thulé, baie de l'Étoile Polaire, est à l'aplomb du Pôle céleste. Telle Jérusalem, pôle judéo-chrétien ou La Mecque, avec la Kaaba, pôle de l'Islam, Thulé est le pôle des hyperboréens. »
  « Les invasions se succèdent en Occident. Le mythe demeure: Atlantide de Platon ou Ifverboren, selon les vieux mythes suédois, le jardin des Hespérides, le berceau de la première race des hommes, nouveau Saint Graal, Thulé exprima la tradition celto-germanique la plus ténébreuse, où auraient vécu avant le déluge un peuple d'hommes proches des Dieux, les Atlantes, qui n'auraient survécu à l'engloutissement qu'en fuyant vers l'hypothétique Agaretha. Le Pôle du monde, la capitale, l'île, la montagne des " Maîtres de la Nuit ", des " Douze Sages ". Cette île ou montagne initiatique, où se situerait elle ? ».Jean Malaurie.l'APPEL DU NORD

   

   

Autour du nom va ainsi se construire au fil du temps et des cultures, tout un labyrinthe de mythes rejoignant l'Hyperborée, voire l'Atlantide, mais aussi de voyages et de découvertes réelles. La magie du nom de Thulé repose peut être justement sur le fait qu'il mêle constamment le réel et l'imaginaire, la géographie et l'histoire mais aussi la poésie mythologique, source de littérature. Ironie de l'histoire réelle, le destin de Thulé remonte au récit d'un voyage, source de débats passionnés de la part des géographes de l'antiquité, comme du Moyen Age et de la Renaissance. Un récit en grande part perdu mais vivace dans les mémoires et dont les imprécisions ouvrent justement une brèche d'où peuvent surgir l'imaginaire et les mythes. L'expression « Ultima Thulé » a traversé les siècles pour nous parvenir, auréolée de la magie des terres lointaines et du mystère des limites du monde connu. C'est ainsi que des poètes et des philosophes du début de l'Empire romain, tels Sénèque et Virgile, l'utilisèrent les premiers, loin des débats qui n'ont cessé autour de la réalité géographique. Ceux qui vinrent après, jusqu'aux romantiques allemand et à Goethe et sa ballade se contentèrent de reprendre l'image romantique de Thulé, qui, comme toutes les bonnes images, côtoie les frontières de l'irréel et fascine ,

Thulé devait pourtant acquérir une existence certes plus modeste mais bien réelle cette fois. L'histoire a pourtant son ironie propre   et prend sa revanche sur le mythe . Loin des débats des géographes depuis Pytheas, et loin de la mythologie parfois délirante ou pire que Thulé a suscité, (chez les Nazis)le nom magique a fini par acquérir une localisation humble mais bien réelle et ce, par la vertu d'un seul homme. L'explorateur polaire Knud Rasmussen(voir les articles concernant les Inuit) renversa la tradition en décidant de nommer Thulé un endroit précis et déshérité au lieu de le rechercher de manière plus ou moins nostalgique. Il fonda donc un comptoir de ce nom au village inuk Ummannaq, («Cœur de Phoque »), situé dans la baie de l'Etoile Polaire au Groenland .Son projet(une réussite d'un point de vue économique) était d'accoutumer les Inuits qui avaient déjà acquis des besoins matériels nouveaux mais soumis aux aléas des rencontres au contact des explorateurs, marins et baleiniers, à des échanges réguliers  et profitables : matériel moderne contre fourrures.. Ce comptoir devait également, dans l'esprit de son concepteur, servir de base à des expéditions ethnologiques menées chez les mêmes inuit. Avec l'aide de ceux-ci, pour faire connaître et apprécier leur culture par les Occidentaux et par les Inuit eux-mêmes.(il en mena sept pour sa part). Il restait pourtant dans la tradition de « l'ultima Thule «  puisqu'il faisait du comptoir et de ses habitants « l'avant-poste » de l'humanité.

 

Dernier avatar et non des moindres : dès 1941, le Danemark autorisait les USA à construire des bases au Groenland, dont l'une à Thulé. L'administration danoise ignora totalement la population locale et le conseil des chasseurs ; elle ordonna simplement le déplacement à 150 kms au nord, des 187 Inughuit qui y vivaient de la chasse et de la pêche traditionnelle. La base devint une enclave secrète pour les bombardiers stratégiques porteurs de bombes nucléaires et les essais d'armement dans des conditions extrêmes.

 

Le 16 juin 1951, Jean Malaurie revenant avec son ami inuit Kutsikitsoq de la découverte première du pôle nord magnétique(29mai 1951) qu'ils avaient accompli en traineauX à chiens, découvrirent fortuitement cette base .L'entrevue mouvementée avec le général commandant la base, qu'il traita en intrus(il faillit être arrêté ) et sa décision de dénoncer l'état de fait et l'injustice faitE aux Inuits nous valurent en 1955.son premier livre majeur Les Derniers Rois De Thulé et la fondation de la collection Terre Humaine.

C'est ce moment décisif de juillet 1950, la rencontre avec l'autre ,évènement qui fit basculer sa vie, que Jean Malaurie raconte dans les premières pages du livre.

• « Retour vers l'Age de pierre ou plus précisément du phoque, faisons route vers Thulé….
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• Silencieusement, comme respectueusement, le navire s'avance. L'ancre est jetée le 23 juillet devant la montagne de Thulé où dans les brumes, dit-on, la glace et le roc se confondent. La fabuleuse Thulé devient pour tous enfin réalité. 
  
• « ... Lieu dernier de ce pays glacé..., les doctes doutent de ton assiette... ». Le jour se lève. Ce point mystérieux du globe se découvre au travers de la brume sans le moindre fard. Le décor est hostile, sévère, sans pitié. Une plage rocailleuse et sale, un petit hôpital, une vingtaine d'iglous noires aux hauts murs de tourbe, quelques demeures danoises colorées de rouge et de jaune, des chiffons et des débris de caisses épars sur la grève, de,s ossements et de vieilles casseroles. Les commentaires sont désabusés, Thulé, ultima Thulé... Qui ne l'a célébrée ? Virgile, Pythéas. Thulé de Pythéas où, selon César, « la nuit régnait cent jours de suite au moment du solstice d'hiver ». Dicuil, Procope ont honoré ces rois de Thulé auxquels, en 512, les Hérules ont voulu s'allier. Thulé fut enfin le mythe des mages et des ésotéristes d'une Germanie en folie, puisque Ahnenerbe stiftung du Dr Schef-fer devait être en 1933 à la base même du nazisme. Et il me revient en mémoire la singulière Thulé Gesellschaft du baron von Sebottendorff.
• Pierre Bertius, cosmographe du Roy Très Chrestien. « La froidure y est indomptable... et... en tue plusieurs. L'hiver y dure neuf mois sans pleuvoir... Les plus riches se défendent... par le feu ; les autres par ,se frotter les pieds et les autres par la chaleur des cavernes de la Terre. Tout ce pais est plein d'ours cruels avec lesquels les habitants ont une guerre continuelle. Il y a aussi... si ce qu'on dit est vray, des licornes. Tous tiennent qu'il y a des hommes appelés pygmées... Les pygmées ont, paraît-il, une forme humaine, chevelus jusques au bout des doigts, barbus jusques aux genous, mais brutes sans parole et sans raison, sifflant à la façon des oyas... »
  • « Hahinang Sounainn ! » Salut à vous !
  • Engoncés dans nos chandails, nous nous précipitons aux rambardes. La coque du navire annuel est ceinturée d'une dizaine de kayaks dont les occupants nous dévisagent. Petits, la face jaune et plate, éclairée d'un énigmatique sourire, ils examinent, en attendant leur heure, de quoi et de qui est faite la cargaison saisonnière. » .JEAN MALAURIE .LES DERNIERS ROIS DE THULE  TERRE HUMAINE.
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   A SUIVRE.

 

     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES.JEAN MALAURIE OU « COMMENT DEVENIR INUIT ».(7)

 

 

 

  « En réalisant des pastels - la nuit polaire, les ciels dramatisés, la mer sombre et ses banquises en dérive -, je pressentais au bout de mon doigt, - le majeur qui guide ma sensibilité avec mes craies et leurs pigments gras qui s'écrasent et que je pulvérise finement sur la feuille de papier -, la prégnance de ces immensités démesurées, de cette brume glacée, sur la psychologie naturellement angoissée de ces hommes. En vérifiant cette inspiration du majeur, encore Dieu merci ! opérante, je me convins que ce n'est pas sans raison que j'ai cheminé pendant cinquante ans, du Groenland à la Sibérie, vers cette Allée des Baleines.

• C'est bien un cheminement intérieur qui m'a guidé vers ce lieu en août 1990 ; assurément, mon itinéraire est celui d'un géographe-cartographe, d'un géomorphologue, d'un démographe avec ma généalogie des 302 esquimaux polaires de Thulé en 1951-1967, d'un ethnographe des rites, d'un historien-sociologue chez les Igloulimiut 1960-1961, chez les Netsiligmiut en 1961, chez les Utkhikhalingmiut en 1963, d'un psychologue en Tchoukotka en 1990 avec les tests ; mais en fait c'est mu par des raisons intérieures, que j'ai poursuivi, presque obstinément, cette recherche. J'ai voulu voir ce qui est derrière le miroir de ce que j'avais pressenti en 1950-1951. Au terme de ces 31 missions, je découvre en août 1990 avec l'Allée des Baleines la signification de cette recherche obstinée et inconsciente sur 22 000 km, du Groenland à la Sibérie ; le secret caché de ces hauts lieux hyperbo-réens. Le labyrinthe de la pierre jusqu'à l'homme. L'itinéraire n'était donc pas achevé. L'extrême importance qu'a pris pour moi ce haut lieu chamanique me fait prendre conscience que cette rencontre était recherchée dans mon inconscient, et de longue date. Je ressens l'Allée des Baleines comme une terre mystique d'un peuple en dialogue avec des dieux cachés. Cette poursuite me fait penser au capitaine Achab, dans sa quête intérieure, avec Moby Dick. » Jean Malaurie . Pas A Pas Avec Les Inuits. De La Vérité En Ethnologie.

 

 

 

La pensée de jean Malaurie s'enracine dans le lieu. L'homme boréal ne peut que s'étudier dans son environnement ,ce qu'il va découvrir tout au long de ces années de travail sur le terrain. Le travail universitaire (doctorat) ne sera pas celui d'un homme de cabinet : pendant quinze ans, il va étudier l'ethnohistoire des Inuits dans leur milieu en même temps qu'il mène des recherches sur la géomorphologie et la paléoclimatologie nord-groenlandaise. Il y découvre , « préscience » de tout un courant de la pensée contemporaine, l'interaction de l'homme et de la nature rompant avec le dualisme qui faisait de l'humain un être séparé de l'ordre naturel et du règne animal .L'objectivité de la seule raison n'est plus de mise quand l'essentiel est la vie du corps et ses réactions dans un milieu hostile ; le passage de la pierre à l'homme qu'il cite souvent c'est la compréhension de l'écosystème de la matière qui conduit à considérer l'homme dans son évolution comme partie intégrante de l'ordre naturel. Mais il faut, pour ce faire, éprouver la réalité dans son corps : « La réalité rugueuse [...], pour comprendre l'Inuit, il faut avoir froid ».

• « Lorsque je parcourais la Terre d'Inglefield, en traîneau ou à pied, je peinais d'éboulis en éboulis, dont je calculais les forces d'érosion1 ; c'est alors que je t'ai, cher Inuit, peut-être le moins mal compris. Il faut avoir froid, souffrir pour commencer à percevoir la réalité rugueuse, habillé comme toi de peaux de bêtes, en mangeant de l'ours, du morse, du phoque ; par man-ducation, cette viande, parfois crue, relie l'homme par son estomac à son cher cousin, l'animal qui lui sera reconnaissant de sa bonne humeur. 
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  Chacun de rechercher les chairs des parois des intestins dont je gratte la graisse avec mes ongles. On s'introduit ainsi peu à peu à l'ordre naturel. Pourquoi la pierre et les éboulis m'ont-ils tellement retenu ? « Un visage qui peine si près des pierres est déjà pierre lui-même », nous confie Albert Camus. Que signifie « commercer avec la nature » ?, précise le sage de Weimar, « si nous n'avons à faire par la voie analytique qu'à ses parties matérielles, si nous ne percevons pas la respiration de l'esprit qui donne un sens à chaque partie et corrige et résout chaque écart par une voix tout intérieure » ? Oui, Goethe, parfaitement informé par le grand explorateur Alexandre de Humboldt, est à relire : il nous apprend que, dès son époque, « les professeurs, prétentieux parce que se jugeant maîtres de leurs disciplines, enfermés dans leurs donjons, étaient incapables, disait-il, de s'écouter mutuellement ». Goethe détestait la fausse science, monnaie du pauvre. Et Goethe conclut : « N'est vrai que ce qui féconde -fruchbar -, dans une vision éprise de liberté ; le chercheur se méfie des vérités érigées en principe et "en dogme" comme pour affirmer un pouvoi^r. »Lettre A Un Inuit de 2022

 

Peu à peu le rationaliste et géologue de départ va s'ouvrir à ce qu'il considère lui même désormais comme une expérience métaphysique, à la rencontre du chamanisme et de la pensée inuit, une pensée de l'origine. Nous ne sommes pas éloignées de la méditation et du cosmodrome bachelardien .La pensée de l'origine ou du « primitif » (ici sans aucune référence idéologique à une quelconque histoire linéaire qu'elle soit collective ou psychologique), la pensée qualifiée de sauvage , celle que véhiculent les mythes (mais aussi et les contes ou la poésie), c'est d'abord le sentiment d'un monde porteur d'énergies neuves, de forces naturelles avec qui il faut composer en les captant , les canalisant et non les dominer ou transformer . Elle rencontre le sentiment émerveillé de l'enfant ou du poète qui portent sur le monde un regard neuf .A l'échelle du monde, c'est l'ouverture au cosmos et à ses quatre éléments fondamentaux .

La pensée de jean Malaurie est et restera pourtant celle d'un homme de sciences. Mais un homme de sciences, qui, s'il est épris de mesures et de vérifications, lesquelles s'entassent inlassablement dans la multiplicité de ses carnets, garde une confiance résolue dans la perception, même si la rationalité doit la vérifier et la contrôler. Il rompt ainsi avec la tradition rationaliste classique, de Descartes à Hegel pour qui la sensation est au mieux une connaissance imparfaite dont il faut douter (c'est ainsi que a tradition philosophique s'est plus inspirée des mathématiques que de sciences expérimentales) .Malaurie retrouve cette foi perceptive chez les Inuits  comme il le dit dans les derniers rois de Thulé: « Voilà bien un peuple qui donne à la sensation pure toute sa valeur, à l'intuition première sa prépondérance sur la pensée rationnelle. »

 

Le parcours de jean Malaurie est donc celui d'un empiriste, un empiriste radical qui multiplie justement les expériences et cherche à rendre compte de l'expérience dans la pluralité de ses aspects, sans jamais réduire la nature à « moins » mais en l'ouvrant au contraire dans toutes ses dimensions. « Une intelligence active n'est jamais au repos », écrit—il. Empiriste, la science est induction ; partant d'une immersion dans le milieu elle retrouve la raison des choses à travers la multiplicité des mesures. La pensée de jean Malaurie culminera, dans une vision du cosmos proche de l'hypothèse Gaia de James Lovelock --le nom et l'image de la déesse mère Gaïa, personnifiant « la Terre comme un être vivant », métaphore pour un système s'autorégulant, permettant le développement de la Vie

D'où des explorations successives, pour dresser d'abord des cartes le long des falaises pré-cambrières de la terre d'Ingelfeld .Le géographe devient ensuite géocryologue en explorant le « labyrinthe » des pierres , leur réseau de canicules base de tout un écosystème qui devait le mener à celui des Inuits. Le primat empiriste de la perception lui permet de renouer le contact sensible avec l'environnement, ce que méprisaient l'idéalisme ou le rationalisme a priori. C'est ce qui lui permettra de renverser les habitudes ethnologiques en se mettant à l'écoute de la pensée inuit. Autre mépris dans le platonisme diffus de la pensée occidentale, le corps. La science commencera chez J.Malaurie avec l'expérience vécue de l'espace : observer c'est percevoir par tous les sens, « regardant de tous mes yeux, en percevant le monde par tous mes pores » ; observer avec son corps, penser avec les mains en malaxant les matières argileuses , ou en marchant sur le sol gelé. C'est aussi retrouver son animalité. Les vêtements faits de peau d'ours, les bottes de phoque renforcent ce contact avec l'animal en même temps qu'ils assurent un contact plus étroit avec la banquise. Connaitre avec son corps c'est d'abord manger : on ne comprend un peuple qu'en partageant sa nourriture (la viande des Inuits est froide, crue mais protège du scorbut, là où trop d'expéditions sont mortes de l'emploi de conserves).

• penser en cheminant. « L'écriture met l'esprit en effervescence... Il arrive souvent que des phrases encore non fixées, restées dans l'esprit à l'état de rumination, se mettent en place d'elles-mêmes au rythme de la [marche], y trouvent leur assise et leur équilibre » '. J'ai dit qu'on pensait avec les mains, mais on pense aussi avec les pieds, chaussés de kamiks à double peau, la botte extérieure étant en cuir de phoque et la peau intérieure étant de chien (souvent) ou de lièvre ; et entre les deux semelles, de la paille de graminées séchées ; la semelle extérieure était cousue sans attache, selon la technique du mocassin ; la plante des pieds épouse ainsi la moindre aspérité de la banquise et de la toundra. J'ai alors beaucoup appris en accompagnant les Inuit à la chasse : près de 5 000 kilomètres à pied, en traîneau à chiens, en baïdare ou oumiak (inupiat) ou angyak (yupik) en peau de morse, au cours de mes trente et une missions.
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• J'ai fait mes classes, les étés et automnes 1948 et 1949, en cartographiant en détail, au 1 : 25 000^e, la petite montagne crétacée éocène de Skansen au sud de l'île de Disko/Augmarutissat au 69°N. J'étudiais alors les régimes hydrologiques des torrents qui ravinaient cette petite montagne sablo-gréseuse et j'analysais la densité des taux de ravinement, compte tenu du manteau végétal dont je relevais, vallée après vallée, les configurations sur les pentes, variant selon les expositions et les profils ; je mesurais les pulsations de la terre sous les influences contraires de l'exposition au soleil et de la couche gelée permanente sur 500 mètres de profondeur ; j'auscultais la respiration de ce derme fragile qui dégèle sur un à deux mètres selon les textures argileuses, sableuses et la répartition du couvert végétal que je carto-graphiais en conséquence ; « ...les pas glissent sur la roche gelée, mes mains nues malaxent des grèses argileuses ; je respire l'air glacé pour apprécier les sources d'humidité qui proviennent des secteurs crevassés où se regroupent des colonies de phoques. J'écoute les métaphores chamaniques alliant le minéral, la toundra, la glace, l'animal, le vent, le cosmos ; j'accompagne en pensée les humains, mutés en araignée, oiseau, phoque, loup, ours, lors de leurs grands voyages périlleux dans l'au-delà, à l'écoute des morts. »

 

 

 

Certains s'étonneront, de rencontrer chez notre chercheur, des proclamations vitalistes et animistes qui semblent bien loin des sciences  ou même de Bachelard lequel séparait soigneusement métaphysique et sciences. Lui-même ne réfute pas une accusation de romantisme. L'anthropologue semblerait ici passer outre aux tabous de toute méthode anthropologique voyant dans l'indigène un informateur mais non quelqu'un dont il devrait s'inspirer : ce que fait justement jean Malaurie en partageant peu à peu la pensée de Inuits.

J'ai déjà indiqué que jean Malaurie dès les années Thulé avait eu la « prescience » de ce qui seront certains grands thèmes de la pensée contemporaine qui redonnent le primat au corps ,retrouvent une « écologie des sens »,une vision du cosmos .une vision de l'humain aussi, qui affirme que l'humain ne l'est vraiment qu'en relation étroite avec ce qu'il n'est pas.

 

• « Un dialogue ? Nous étions pourtant à des années-lumière les uns des autres. Alors même que nous cheminions, à quoi songeaient-ils en vérité ? Garder un vide intérieur leur permettant d'être en relation intime avec la glace, le vent porteur de messages. Innerlichkeit : l'esprit intérieur est ouvert à l'inconnaissable par dix millénaires d'animisme. Être en alerte et immédiatement au rendez-vous pour maintenir cet échange muet. Jamais avec la distance aristocratique de ceux qui savent, avec le verbe des académiciens de la nature ; alors même que, devant eux, j'ausculte, mesure, pèse les roches, je tente de comprendre comment ils analysent les quelques lignes directrices de la géométrie des pierres : les parallèles, les diagonales, les volutes ? Comment cette mathématique que je suis du doigt dirige-t-elle leurs réflexions ? Les sols, par le jeu du triage du gel et du dégel, organisent parfois de grandes figures polygonales. Les avaient-ils remarquées en les foulant et qu'en pensaient-ils alors ? La réponse est prudente et masque une penséeintime qui les aide à vivre leur animisme ; elle relève de la confession : « Nous regardons attentivement la terre et les signes tels que ceux que tu représentes. Nous ne sommes que de modestes chasseurs et nous ne recherchons que les traces des animaux. » Enhardis, au fil des heures, certains osent se découvrir et alors de se confier ; ils interprètent géopoétiquement ces figures ; par analogie, en se souvenant des fleurs, en cercle de 3 ou 4 pétales, ou des images sur le dos des peaux de phoques et surtout les empreintes des pattes de l'ours, du renard. C'est une langue. Si je m'attache au renard, ce sont cinq ronds en creux et en cercle. En fait, l'homme du Grand Nord a su pouvoir lire avant d'écrire ». J.M Lettre A Un Inuit.

  
  …

Outre les références à Bachelard, j'ai déjà fait le rapprochement de la pensée malaurienne avec « l'empirisme spéculatif » d'un Whitehead. Comme lui, jean Malaurie se méfie de l'intellectualisme dogmatique et rompt avec la conception dominante de la pensée occidentale. Si la tradition philosophique depuis Platon méprise le « sens commun »,comme l'ethnologie répudie trop souvent le « vécu » de l'autochtone, chez Malaurie à l'instar de Whitehead ,le scientifique prolonge d'une autre façon, la fois instinctive(animale dit Whitehead ) en la perception que possède tout un chacun parce qu'elle ouvre sur une infinité d'expériences et sur la nature tout entière. Les principe de cet empirisme, formulé par Whitehead, serait de ne rien soustraire à ce dont « nous avons l'expérience dans la perception » donc de faire accueil à tout ce qui arrive,( occurrence de l'évènement). Nous n'éprouvons ainsi chaque objet que dans des situations événementielles, sorte d'occasions où nous reconnaissons des possibles au-delà de l'événement éprouvé ; le visible s'auréole d'un invisible, ce qu'éprouvera toute pensée dite « sauvage », un mixte de réel et de possible. C'est cela que Whitehead veut dire lorsqu'il écrit que « l'actuel ne peut être réduit à un simple donné de fait, séparé du potentiel»..

Nous y reconnaissons d'innombrables qualités, les formes multiples qui la composent, les couleurs, leurs variations et leurs modulations selon les perspectives dans lesquelles nous expérimentons (scientifiques ou non),.en liaison indissociable avec le milieu. Ces « objets » ne sont donc pas de simples projections de l'esprit sur la nature, comme si les couleurs, les sons et les formes nous appartenaient ; c'est au contraire la conscience qui en dérive, qui y trouve ses conditions d'existence. C'est parce qu'il y a, dans la nature, du reconnaissable, de la répétition, que la conscience est capable de comparaison et de relation.

 

Une autre conséquence qu'exprimera métaphoriquement l'animisme c'est la multiplicité des modes d'existence. Les recherches de Jacob Uexküll sur le milieu animal (contemporaines de la physique quantique et des avant-gardes artistiques) expriment l'abandon de toute perspective anthropocentrique dans les sciences de la vie et s'oppose à la radicale déshumanisation de l'image de la nature.
Là où la science classique voyait un monde unique, englobant toutes les espèces vivantes hiérarchiquement ordonnées, des formes les plus élémentaires jusqu'aux organismes supérieurs, Uexküll suppose au contraire une infinie variété de mondes perceptifs, tous également parfaits et liés entre eux comme sur une partition de musique.Chaque vivant est ainsi un centre d'expériences composé lui-même de multiples centres d'expériences sensoriels dans une unité toute relative. « Un végétal est une démocratie » disait A.N. Whitehead ».

• [...] « tout ce qui est perçu est dans la nature. Nous ne pouvons pas choisir à notre guise. Pour nous, le rougeoiement du coucher de soleil devrait appartenir tout autant à la nature que les molécules et le rayonnement électromagnétique auxquels les hommes de science recourent pour expliquer le phénomène ». A.N. Whitehead .Le Concept de NATURE.

   

Isabelle Stengers, méditant sur Whitehead, retrouve l'expérience de la pierre :une simple perception est une promesse d'un surplus d'expérience et de sens que le premier coup d'œil ne livre pas ; avoir foi dans la perception, c'est avoir foi dans la richesse de la nature. La démarche scientifique bien comprise ne nie pas ce fait. Le scientifique trouve toujours « plus » dans la nature et la peuple d'entités inobservables ,ondes, électrons, neutrinos) dont il affirme la réalité. Pourtant le danger des sciences, selon l'auteur, c'est lorsqu'elles se doublent d'une métaphysique réductionniste, lorsque la science contredit la foi perceptive en affirmant que la seule entité qui existe vraiment est l'onde ou l'électron ,le reste étant illusion des sens ou traduction de l'esprit humain ;le rougeoiement d'un coucher de soleil est aussi dans la nature.

 

• « Cette pierre attire effectivement, pour une raison ou une autre, notre attention, nous savons que nous pouvons aller y voir de plus près, la prendre, la soupeser, faire l'expérience de sa rugosité, tenter de la fragmenter. Bref, multiplier « ce dont » nous avons l'expérience dans la perception. Et attribuer le tout à la nature. Instinctivement.
• lorsque le scientifique dit sa confiance dans la démarche expérimentale et proclame son absence de limite, il prolonge notre « attitude instinctive » selon laquelle, si on lui porte l'attention qui convient (ou qui lui est due), on trouvera plus dans la nature que ce que l'on observe du premier coup d'œil. Et ce ne sont pas les interdits qui le contraindront à renoncer à faire intervenir des êtres inobservables si ceux-ci lui permettent d'articuler ses questions et ses hypothèses, ni non plus, en cas de réussite, qui l'empêcheront d'affirmer que ces êtres appartiennent bel et bien à la nature, non à l'esprit qui connaît.
• C'est seulement lorsqu' un scientifique entreprend de juger, au nom de ces êtres inobservables, ce dont nous avons l'expérience dans la perception, lorsqu'il veut nous convaincre que le rayonnement électromagnétique constitue le seul type d'entité qui appartienne à la nature, qu'il contredit notre attitude instinctive : il a trouvé « plus » dans la nature, mais il propose de la réduire à « moins ».Isabelle Stengers.Penser Avec Whitehead .Seuil.

   

Ainsi David Abram rejetant dans son livre le moment où la « la terre s'est tue » du fait des technologies occidentales, et de l'homme se disant « maitre de la nature », bâtit une réflexion renouvelant « l'animisme », loin des discrédits habituels accablant une pensée primitive. Jean Malaurie, on l'a dit,se proclamera , pour sa part, audacieusement « animiste et shaman ». Cette pensée n'est pas un retour nostalgique à l'origine ,ce qui serait source de confusion . Si retour il y a, c'est en fait le retour aux sources du savoir ,les sens ! : sapere latin, savoir, c'est d'abord, gouter ,discriminer, apprécier. David Braham en vient à décrire ce qu'est l'animisme débarrassé des fantasmes dont on l'a accablé comme pensée primitive dans la vision évolutionniste et coloniale: la manière dont le sensible est susceptible d'attirer l'attention, parce que chaque perception présente est, on l'a dit précédemment une énigme et une invite.

L'auteur retrouve ici les analyses de la Phénoménologie De La Perception de Merleau-Ponty .Si, nous voulons décrire un phénomène particulier sans réprimer notre expérience directe, nous ne pouvons éviter de parler de ce phénomène comme d'une entité active, animée, avec laquelle nous sommes entrés en rapport. Pour le corps sentant, aucune chose ne se présente comme complètement passive et inerte.

• « C'est seulement en affirmant le caractère animé des choses perçues que nous permettons à nos mots de prendre naissance directement dans les profondeurs de notre rapport de réciprocité continuel avec le monde: …
• « moi qui contemple le bleu du ciel je m'abandonne à lui ; je m'enfonce dans ce mystère. »M.P. Phénomènologie De La Perception.

  
   

Le fondement de l'animisme, ce serait donc tout simplement rompre avec la conception passive de la perception pour en faire un phénomène de tension de communication. L'objet n'est pas cet être inerte de la tradition philosophique mais un interlocuteur dans une rencontre, une réciprocité. Ainsi le masque ou le fétiche animiste ,simple objet de contemplation muséal dans nos cultures est lorsque qu'on le restitue dans son origine une incarnation et une présence dynamique . Il peut garder d'ailleurs cette « agentivité(Alfred Gell ) même pour nous , s'il est ce que nous voyons mais qui nous regarde en même temps, depuis ce « lointain » qui apparait par lui et avec lui..

• « Chaque présence propose un aspect qui capte mes yeux alors que le reste se tient caché au-delà de l'horizon de ma position du moment. Chaque présence m'invite à concentrer mes sens sur elle, à laisser, alors que je m'engage dans sa profondeur particulière, les autres objets se fondre dans l'arrière-plan. Lorsque mon corps répond de la sorte à la sollicitation muette d'un autre être, cet être répond à son tour, révélant à mes sens de nouveaux aspects ou de nouvelles dimensions qui, à leur tour, m'invitent à une exploration accrue. Au cours de ce processus, mon corps sentant s'accorde progressivement au style de cette autre présence — à la manière de cette pierre, de cet arbre ou de cette table - alors qu'elle-même semble s'ajuster de son côté à mon style et à ma sensibilité. De cette façon, la chose la plus simple peut devenir un monde pour moi, alors que, réciproquement, cette chose ou cet être en vient à prendre place plus profondément dans mon monde…. ».
• … « Lorsque nous marchons en forêt, nous scrutons ses profondeurs vertes et ombreuses, nous écoutons le silence des feuilles, nous apprécions l'air frais et vif. Et pourtant la transitivité de la perception, la réversibilité de la chair sont telles que nous pouvons soudain sentir que les arbres nous regardent - nous nous sentons exposés, observés de toutes parts. Si nous résidions dans cette forêt durant des mois ou des années, notre expérience pourrait se modifier à nouveau - nous pourrions en venir à sentir que nous faisons partie de cette forêt, que nous sommes dans des rapports de consanguinité avec elle, et que l'expérience que nous avons de cette forêt n'est rien d'autre que la forêt faisant l'expérience d'elle-même »….David Abram Comment La Terre S'est Tue. Pour Une Ecologie Des Sens. La Découverte
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  Et David Abram ajoute un exemple emprunté à l'anthropologue Richard Nelson à propos des Koyukon, peuple amérindien qui habite dans le Centre-Nord de l'Alaska

• « Le peuple traditionnel Koyukon vit dans un monde qui observe, dans une forêt d'yeux. Une personne en marche dans la nature — aussi sauvage, éloigné, et même désolé que soit l'endroit — n'est jamais vraiment seule. Les alentours sont conscients, dotés de sens et de personnalité. Ils sentent. Ils peuvent être offensés. Ils doivent, à tout instant, être traités avec le respect qui convient ».

  
   

L'animisme c'est donc d'abord l'expérience première, « sauvage » de la perception rencontre réciproque avec les êtres et les choses lorsque nous sollicitons notre corps vivant. Dans cette expérience première, Merleau-Ponty attire l'attention sur le fait évident mais facile à négliger, que ma main n'est capable de toucher des choses que parce qu'elle est, elle-même, une chose touchable et que donc elle fait partie intégrante du monde tactile qu'elle explore.

Toucher l'épaisse peau d'un arbre, ou une pierre comme Malaurie ou les Inuits, c'est donc, dans le même temps, faire l'expérience de sa propre tactilité, c'est se sentir touché par l'arbre ou la pierre. Et voir le monde, c'est aussi et dans le même temps faire l'expérience de soi comme visible, de se sentir soi-même vu. Si nous pouvons faire l'expérience des choses - les toucher, les entendre et les goûter -, c'est seulement parce que, en tant que corps, nous sommes nous-mêmes inclus dans le champ sensible et que nous possédons nos propres textures, nos sons et nos goûts. Si nous pouvons percevoir les choses, c'est uniquement parce que nous-mêmes faisons partie de ce monde sensible que nous percevons ! Merleau–Ponty parle ainsi de la « chair du monde » pour qualifier ce chiasme du sentant/ senti.

 

Cette expérience première est bien celle des Inuits comme le souligne l'auteur de La Lettre A Un Inuit :

 

• « Avec un esprit confucéen, ils déchiffrent cet alphabet de la matière en faisant le vide en eux. Ils ressentent sans être en mesure de l'exprimer, les symboliques des couleurs et des sons dominants, la densité de l'air, le froid. Ils se laissent habiter par le silence toujours plus profond et qui se poursuit en rêve. Orare, c'est ce qu'aurait dit sans doute le célèbre sociologue Marcel Mauss dans sa thèse inachevée sur la prière. Puis, le regard fixe, commence un dialogue, sous forme de murmure ou de tête-à-tête avec ces forces qu'ils appellent des esprits ou Inuat. C'est ce que la physique appelle l'énergie de la matière et ce que les physiciens inuit de demain appelleront des atomes de vie. C'est retrouver la pensée de Plotin lors de l'examen d'un phénomène : « Toute notre activité est dirigée sur l'objet contemplé ; nous devenons cet objet'. ….
• … Ils m'apportent certaines roches, ils me prient de les mettre à l'oreille pour que j'écoute leurs messages et que je les leur communique. Ils veulent comprendre comment je fonctionne. On sera surpris que ces mangeurs de chair crue, qui ne savent ni lire ni écrire, aient cette qualité de « méditant contemplatif» avec des expériences quasi zen. On pourrait y songer lors de leur méditation, assis face à l'aglou ou trou aménagé par le phoque, avec ses petites griffes acérées noires, dans la banquise pour respirer. En effet, il y a toute une dialectique d'intégration qui, grâce à un vide intérieur, permet de percevoir la microphysique ondulatoire, et je retrouve dan: mes réflexions de géographe-physicien cette intuition d'Ernest Solvay : l'idée de l'équivalence entre la matière et l'énergie. On ne peut évoquer le chamanisme, qui est une approche essentielle chez tous les peuples racines, qu'en se référant à cette dialectique d'intégration.
• …Il est dans les roches, dans les mers, dans les glaces, une uummaa, un battement du cœur. Il appartient à l'homme de se mettre en phase avec cette énergie issue du cosmos qui est née au moment de la naissance de l'univers avec des échanges thermodynamiques, avec la matière, avec l'énergie noire - la cinquième force1, qui ne cessera de s'exercer qu'à la mort de notre planète. Cet échange astrophysique, ce rayonnement électromagnétique, exprimé par des radiations, est d'autant plus significatif que nous sommes aux abords du pôle géomagnétique qui aboutit, dans le ciel, à des conflits de forces se traduisant par des aurores boréales et, à l'automne, par des crises d'hystérie ». JM. Lettre ….OP.Cité.

 

 

(A SUIVRE)

 

 

 

 

 

 

 

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« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES »(6).JEAN MALAURIE OU « COMMENT DEVENIR INUIT! »

 

REMISE DES INSIGNES DE GRAND OFFICIER DE LA LEGION D'HONNEUR

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« mars-juin 1951, j'ai dressé en géomor-phologue au 1/100 000, la carte des grands déserts des Terres cambriennes d'inglefield, de Washington (côte sud) et jusqu'en Terre d'Ellesmere au Canada, sur 300 kilomètres de front littoral et de leur hinterland. Elle a été publiée au 1/200 000 par l'Institut géographique national (IGN). La toponymie inuit, jusqu'alors oubliée, a été rétablie. Dix noms nouveaux ont été publiés, dont Paris. Nous parcourions des espaces tragiques ; un de mes prédécesseurs, le botaniste suédois Thorild Wulff, épuisé parce que affamé, y avait été abandonné vivant, en septembre 1917. Mes quatre compagnons, indifférents à toute rémunération, souhaitaient que je sois à leurs côtés dans les graves confrontations qu'ils pressentaient devoir affronter avec les Blancs (qallunaat), qu'ils jugeaient très inquiétants. Leurs propres femmes, contrairement à toutes les règles, aspiraient à participer à cette grande expédition traditionnellement réservée aux hommes. Pourquoi ? Parce qu'elles se considéraient comme mandatées par le groupe pour mieux me faire adhérer à leurs « harmonies invisibles ». Chacun constate le vitalisme prodigieux de la nature ; la poussée interne et, selon une finalité inconnue, ce que nous appelons une « géophysique et biologie téléologiques ».

« C'est ainsi, que, en totale immersion, je suis passé de la pierre à l'homme ; j'ai pu lever un scandaleux malentendu sur leur primitivité et établir qu'ils vivaient avec sagesse dans une société d'équilibre écologique reposant sur des principes animistes qu'ils considéraient comme intangibles. Un code civil ? 11 n'est pas besoin de savoir lire et écrire pour énoncer les « coutumes ». Chacun inscrit dans sa mémoire la liste des règles et tabous. ».

Jean Malaurie. Lettre A Un Inuit de 2022.

L'identité ne se conçoit pas sans le décentrement : l'humanité est sans doute l'idéal d'unité, et d'égalité mais ce n'est qu'en acceptant en son sein les différences. Il nous faut apprendre à être d'ici et d'ailleurs. Apprendre à accepter l'ailleurs dans ce qu'on peut nommer une « identité-relation. ». Soi-même comme un autre et L'autre en soi. Ainsi pour Edouard Glissant, il faut inventer un nouvel universel, un universel concret basé sur cette philosophie de la relation. Un universel de la rencontre, du respect et du partage. Entre soi et l'autre, un écart, une tension et donc, un dialogue.Il le précise ainsi :  «  Vivre le monde : éprouver d'abord son lieu, ses fragilités, ses énergies, ses intuitions, son pouvoir de changer, de demeurer. Ses politiques. Vivre le lieu : dire le monde, aussi bien »

L'anthropologie contemporaine qui tient ce discours s'inscrit d'ailleurs dans la tradition de notre culture, dans ce goût de l'ailleurs et cette fascination de l'Autre, qui ont habité la pensée et la littérature occidentale depuis le XVI^e siècle. Dès la Renaissance, se développera au contact des autres civilisations, la nostalgie du Paradis perdu ; on y cherchera bientôt des modèles ou pour le moins des armes critiques par rapport à l'absolutisme européen : ce fut le thème du « bon sauvage .Dans la pensée politique du XVIII^e siècle, l'«Autre» va servir d'appui à la critique de la société et les grandes options idéologiques ,celles que brandira la révolution française, vont apparaître dans le cadre de la réflexion sur les sociétés exotiques.( Montesquieu, Voltaire, Rousseau). La société «civilisée» se voit mise en cause par sa confrontation avec les sociétés «naturelles». En fait, ce mouvement de regard vers l'Autre est apparu chaque fois qu'il y a eu crise de la conscience européenne.

 

.Ainsi l'interaction avec l'Autre est potentiellement créatrice d'une identité enrichie de traits exogènes et de la découverte aussi de traits identitaires endogènes trop souvent enfouis dans les tréfonds de la conscience.

De cette façon, jean Malaurie devait estimer que son enfance l'avait détourné de sa nature profonde et que l'Arctique, au contraire, constituait de fait une véritable seconde naissance révélant un Autre « sauvage », origine de sa personnalité profonde ;cette seconde naissance trouvera sa date dans la grande mission de 1950-51 à Thulé.

« Qu'est-ce que chercher, si ce n'est poursuivre dans la brume ce qui n'est encore qu'une idée ? Chercher, c'est vouloir la préciser en explorant les divers linéaments de cette idée et ainsi remonter aux racines n'aborder la seconde que quand la première a été élucidée. « La méthode qu'il conseillait, nous dit Jean Guitton, était de choisir dans l'immense expérience, un point précis qu'on étudierait à fond, tous les jours, avec patience, avec compétence, avec acharnement, avec espérance. Il promettait qu'on en tirerait un petit résultat positif et |vrai, sur lequel tous les esprits positifs se mettraient un jour d'accord. » ' C'est le plus souvent l'intuition - soutenue par une réflexion approfondie sur une même idée - et naturellement mon éducation qui m'a fait choisir, à dix-huit ans, une vie de chercheur et exclusivement dans les déserts. Homme d'affaires ? Ce n'était pas dans la tradition puritaine de ma famille et ce n'est pas ma philosophie de vie. Enseignant ? Je ne le souhaitais pas. Diplomate ? C'est ce qu'ambitionnait ma mère. Mais moi, très tôt, dès ma classe de philosophie au lycée Condorcet, à Paris, j'ai voulu être un chercheur au carrefour de l'histoire de la terre et la philosophie de l'histoire des hommes ; en relisant systématiquement tout ce qui me permettait de faire mes classes de géologue, d'historien de la nature, puis d'historien de ces peuples à l'aube de leur histoire, dans les régions arctiques, en écoutant ces hommes, en étudiant les rites, leurs mœurs, et surtout les mythes qui fondent leur pensée, j'ai cheminé dans ma réflexion. » Jean Malaurie. De La Verité En Ethnologie

 

Comme vu dans les articles précédents ce fut d'abord le « rêve de pierre » dont parle Bachelard .La pierre, l'étude des éboulis, origine d'une discipline scientifique nouvelle, lui révéla sa dualité ,à la fois celle d'un homme rationnel, chercheur éboulologue et celle de « rêveur » au sens bachelardien, qui nourrit son imaginaire au contact des matières fondamentales. Toujours dans le langage du sage champenois, le nord devint le siège de son « cosmodrame ».La rencontre avec les Inuits, l'adoption de leur mode de vie d'une grande dureté , nécessité par l'adaptation constante à un milieu extrême, devint paradoxalement le début d'un voyage initiatique et la découverte de sa propre liberté .L'esprit de résistance qui l'animera toute son existence contre les conventions sociales , les pesanteurs universitaires et les tyrannies bureaucratiques , trouva là-bas son versant positif dans le monde des chasseurs cueilleurs. Il y redécouvrit le poids du corps et le primat d'une sensorialité première occultée par les abstractions et les algorithmes de la civilisation . Ce fut alors l'essor d'un imaginaire côtoyant désormais chez le chercheur la positivité de la raison, dans la dualité bachelardienne d'un homme nocturne et d'un homme diurne. Ce fut, comme beaucoup, l'imaginaire né de l'enfance et le rêve du « Nord du Nord ». Un rêve auréolé d'un nom de légende depuis l'antiquité, celui de L'Ultima Thulé. « Le moteur de toute exploration est assurément, dans un halo de légendes et de récits, imaginaire inspiré par le blanc des cartes, le vide qui aspire ».

 

Puis je me suis attaché à la pierre, dans son expression organisée, au pied de ces grandes falaises de 400 mètres de commandement : les cônes d'éboulis. Sur ces amas de pierre, avec un rapporteur de fil à plomb et un palmer, couché, allongé à même l'éboulis, je mesurais systématiquement les profils en bas de pente. À la faveur de coupes transversales, dans les éboulis (arrachements, en surface) et de tranchées, ménagées l'été à la pioche et à la pelle, en deux-trois heures, dans les sables, afin d'éviter les interférences du climat ambiant de températures nécessairement plus élevées que le sol gelé, je cherchais à dresser le profil de la section supérieure du sol gelé, à des expositions différentes et dans des textures différentes ; je cherchais en prenant des pierres significatives par leur forme et leur dimension, à percevoir, par leur orientation, le long de la plus grande pente, la dynamique générale de cette masse rocheuse, expression de l'érosion en un temps donné. Et c'est ainsi, avec ces basaltes noirs aux formes parallélépipédiques, ces calcaires aux arêtes coupantes, ces granits que j'ai perçu que les éboulis n'étaient pas une masse informe, mais vivante, procédant d'une logique, due à la dynamique de la pente, se traduisant par une ségrégation des pierres de l'amont à l'aval, et latéralement ; mais aussi due aux forces souterraines de solifluxion et des poussées du gel de la soli-Huxion de la gangue sablo-argileuse. En contrebas de leur masse, j'ai découvert, en effet, des alternances régulières de lits relativement grossiers et de lits de granules ; lit maigre, dans son expression de ségrégation, de lévigation et de percolation ; lit gras, au terme du transport et de dépôt. S'il y a ségrégation, c'est que les matériaux gros et fins sont animés de vitesses différentes.^] Je devenais « éboulologue ». Jean Malaurie. De La Vérité En Ethnologie. Polaires

 

Au fond, et la trajectoire de Jean Malaurie le vérifie, le chercheur ne sait pas vraiment ce qu'il cherche et va trouver au terme. La pierre, la géomorphologie des éboulis n'auront jamais été pour lui qu'un moment dans un parcours qui le mènera tardivement, en 1990, en Tchoukotka sibérienne, à L'allée Des Baleines et à l'exploration du chamanisme inuit. Chercher quelque chose, y compris dans la démarche scientifique c'est aussi se découvrir soi-même, dans les tréfonds de sa personnalité.

Sans doute l'enfant Malaurie était-il déjà fasciné par les pierres du bord des routes ou éboulées des montagnes :   « J'en ramassais un de marbre qui semblait lourd d'une eau qu'ils eussent recelée ; le mica des granits fascinait ma curiosité que nul ne pouvait satisfaire. Je sentais qu'il y avait une chose que l'on ne savait pas me raconter. » Je ne saurais mieux jalonner mon itinéraire ». Mais cet itinéraire devait surtout lui donner la « prescience » de la beauté et d'un ordre caché de la nature dans la contemplation des veines du marbre, d'une feuille de saule ou d'une racine, ce qu'il poursuivra plus tard grâce à la micro photographie. N'est-ce pas le propre du métier de géographe, selon l'étymologie même du mot, d'être celui qui lit l'écriture (graphe) de la terre.

Mais outre la discipline scientifique qui sera celle, constante, du géographe ,de l'éboulologue ou de l'ethnologue, la rencontre avec les Inuits devait ouvrir un autre champ à sa pensée, un champ fondamental quant aux principes philosophiques qui le guideront. Le paradoxe est en effet que ce peuple démuni matériellement, isolé pendant 10 000 ans, souvent à la limite de la survie et ne disposant pas des concepts rationnels propres à l'homme de sciences , vivait pourtant dans une compréhension »naturelle » de son environnement et de l'ordre qui le régissait. : tout un savoir du territoire, propre au chasseur et que transmettaient les rites et les mythes. « C'est après des années d'écoute que j'ai saisi que ce peuple n'était pas « primitif », malgré les évidences de son état matériel souvent archaïque. »

Le décentrement fut donc de comprendre qu'il fallait poursuivre le savoir loin de milieu d'origine par des recherches d'ethnohistoire et d' anthropogéographie, passer de la « pierre à l'homme » et acquérir ainsi toute une distance intérieure dans le « commerce » avec la nature et le dialogue avec une société Autre. Que peut procurer l 'étude des pierres, ou l'espace arctique, outre la compréhension des équilibres géodynamiques  propre au scientifique, si ce n'est ce qu'a montré Bachelard : l'ouverture sur une poétique de l'espace, un imaginaire « constellant » lié justement à l'imaginaire « cristallin » qui permettra de ce fait le dialogue avec la pensée inuit et tout un cheminement initiatique. « Le devoir de rêver, « le monde comme volonté et représentation », selon l'ouvrage célèbre de Schopenhauer. Ce n'est jamais en homme insensible que j'ai procédé à ces recherches de naturaliste. Je vivais une méditation active ; sans vouloir tomber dans le ridicule de l'emphase, j'avais, dans ma solitude de chercheur, le sentiment d'être en recherche d'une force chthonienne et d'un ordre invisible, d'un projet. »

Pour le philosophe champenois, en effet, L'imagination de la matière était la plus primitive des formes de l'imagination créatrice. Les quatre éléments (terre, eau, air et feu), constituaient , selon lui « les hormones de l'imagination »,en reliant l'inconscient du rêveur avec le cosmos. Gaston Bachelard place en outre l'imagination terrestre, du point de vue de l'intimité de la matière, au-dessus des autres imaginations matérielles (l'air, le feu et l'eau.). Avec elle l'homme s'ouvre au monde et le monde s'ouvre à lui, d'une manière différente de la perception. (mais dans une conception  de la perception qui reste « classique » ; Merleau-Ponty montrant par ailleurs que toute perception comporte une auréole de virtualités et d'invisible.)

«  Quand il est vraiment ainsi l'auteur de sa solitude, quand enfin il peut contempler, sans compter les heures, un bel aspect de l'univers, il sent, ce rêveur, un être qui s'ouvre en lui. Soudain un tel rêveur est rêveur de monde. Il s'ouvre au monde et le monde s'ouvre à lui. On n'a jamais bien vu le monde si l'on n'a pas rêvé ce que l'on voyait. En une rêverie de solitude qui accroît la solitude du rêveur, deux profondeurs se conjuguent, se répercutent en échos qui vont de la profondeur de l'être du monde à une profondeur d'être du rêveur. Le temps est suspendu. Le temps n'a plus d'hier et n'a plus de demain. Le temps est englouti dans la double profondeur du rêveur et du monde. »…

… « En sa rêverie solitaire, le rêveur de rêverie cosmique est le véritable sujet du verbe contempler, le premier témoignage de la puissance de contemplation. Le Monde est alors le complément direct du verbe contempler. Contempler en rêvant, est-ce connaître ? Est-ce comprendre ? Ce n'est certainement pas percevoir. L'œil qui rêve ne voit pas ou du moins il voit dans une autre vision. Cette vision ne se constitue pas avec des « restes ». La rêverie cosmique nous fait vivre en un état qu'il faut bien désigner comme j anté-perceptif. La communication du rêveur et de son monde est, dans la rêverie de solitude, toute proche, elle n'a pas de « distance ». G. Bachelard .La Poétique De La Rêverie. PUF

 

Pour Bachelard « L'image cosmique est immédiate ». Elle se donne dans les rêveries primordiales. La rêverie cosmique nous fait vivre en un état qu'il désigne comme ante-perceptif ». Il va plus loin en postulant que ces rêves solitaires sont à l'origine des grands mythes cosmogoniques. L'eau, le feu, la terre ou l'air ont leurs propres mythologies chez les peuples archaïques qui reflètent ces rêveries cosmiques primordiales. Même les grands penseurs de l'Antiquité qui nous offrent l'image d'un monde substantialisé par une matière cosmique (le feu, l'air, l'eau...)

Ainsi jean Malaurie médite-t-il au rythme des chiens et du traineau.

« 13 mai 1961. L'espace est nu. Un air gluant. Ciel et horizon confondus. Je suis sur la banquise du bassin de Foxe, au nord de la baie d'Hudson, un désert d'eau englacée. L'humidité est fœtale. Une humble brise fait serpenter la neige. « La Terre était vide et vague... un vent de Dieu tournoyait... » Ma mémoire hésite et j'enrage que les mots du texte sacré m'échappent. Immensité inhumaine où toute notion d'échelle est abolie ; conscience de ma fragilité, mais aussi de la volonté farouche, qui me corsète en tant qu'homme.

Je lève la tête : une ligne de fuite ; l'œil s'attache à un horizon indistinct, de la couleur de ces brins de lavande séchée dans nos armoires. Le traîneau progresse à vive allure.

Au rythme du cahotement, anamorphose de ma pensée que j'exprime à mi-voix pour mieux l'ordonner. Les mots se désarticulent et se reconstruisent selon un ordre qui m'échappe. Tel un animal, j'explore alors mon territoire : mon regard délimite le mètre carré de la peau de caribou sur laquelle je suis assis ; j'en lisse les poils qui, par poignées, se détachent. Puis, ma pensée se libère ; des idées-archipel. Agité, je ne parviens pas à me concentrer ; je fixe en ce lointain ouaté de nouvelles frontières. Le traîneau est le centre ; à l'infini, des bornes imaginaires…..

….. L'esprit redevient oisif. Il erre à la merci d'un mot, d'une pensée en lambeaux. Je tente de mesurer les petits nuages s'exhalant de nos bouches et les compare avec ceux des chiens. Puis, récurrente, la même question revient, ressassée au fil des années : pourquoi donc courir ainsi la piste blanche, endurer cet inconfort et ce froid ?

J'ai toujours aimé la souffrance ; elle me fait gagner en intériorité. Il en est de bonnes et de familières. Comment expliquer que je me sois si tôt habitué à ces iglous puantes, à manger une viande malodorante, crachant avec désinvolture, à droite, à gauche, devant mes pieds, comme les Inuit, me mouchant avec les doigts, couchant corps à corps et le torse nu sous des peaux sauvages, et repartant, en riant, dans cet Umwelt répulsif? Ajortok ! On n'y peut rien ! C'est ma nature ; elle est « préhistorique ». Je fuis l'image que mon milieu qui hiérarchise veut ici donner de moi ; je ne le sais que trop, elle peut détruire ce que je pressens être mon identité profonde. Le miroir de Blanc et de spécialiste qu'imposé l'échelle du savoir et du pouvoir est naturel ; à y réfléchir, il m'est ici tout à fait désagréable. Mais à ces chasseurs encore communalistes, elle est, Dieu merci ! indifférente. Je suis un « Blanc », un ignorant ; un point, c'est tout.

Comment expliquer cette faculté d'adaptation, si ce n'est par la conviction de retrouver avec bonheur mes strates les plus primitives ? Ces assises sont le socle de mon inspiration ; une réponse, complémentaire, donne au fil des ans un satisfecit d'honorabilité rationnelle : du minéral de glace à la pierre puis à l'humain, ce cheminement s'est révélé, à l'expérience, être une méthodologie personnelle, devenue une règle. L'anthropogéographie. La volonté de mieux comprendre l'homme, en osmose avec le quaternaire des premiers âges. J'en suis intimement persuadé, c'est la souffrance qui nous rapproche, nous met sur le même plan et facilite la compréhension empathique de cet univers et de la société si courageuse qui l'habite. ».Jean Malaurie .Hummocks 1.Terre Humaine. La Piste.

 

Ce que Bachelard nomme l'imaginaire cristallin et cosmique, Jean Malaurie le trouvera tout naturellement chez les Inuits et la pensée chamanique comme fondement de leur culture et de leur adaptation au milieu.  Pour eux la pierre qu'étudiait le géologue était beaucoup plus que ce qu'il mesurait. La pierre « parlait » parce qu'elle constituait une « mémoire d'énergie ; le chasseur tendant l'oreille, écoutait ce message que le shaman pouvait décrypter. Le shaman était un passeur de sens et un passeur de monde , un être lui-même intermédiaire(souvent transsexuel) qui retrouvait, par son voyage, l'unité des mondes désormais séparés mais pensés indistincts à l'origine . Il renouait l'antique alliance avec le monde animal. Pour ce faire, il devait sortir de soi par la transe qu'il obtenait par exemple en frottant deux pierres l'une contre l'autre. L'ascèse de la piste décrite ci-dessus, la rencontre avec le chamanisme devaient permettre à J.Malaurie, « un Devenir Inuit » , sorte d'exercice à la fois physique et spirituel dépouillant le vieil homme , faisant émerger sa personnalité profonde.

 

Il faut pourtant remarquer que chez notre chercheur l'imaginaire cosmique et cristallin se séparera quand même de l'inspiration bachelardienne dès qu'il en tirera les conséquences : ce dernier n'a cessé de marquer la distance entre deux activités de l'esprit; d'une part,la science et sa coupure épistémologique, voyant dans les productions de l'imaginaire autant d'obstacles à un matérialisme rationnel ; le monde poétique et littéraire d'autre part de la rêverie heureuse qu'il célébrait avec passion mais gardait bien distinct de l'activité scientifique .

C'est sur ce point qu'on pourrait souligner combien jean Malaurie développe, à l'aube du structuralisme bientôt dominant, une pensée, une « prescience » de ce que seront les thèmes qui succéderont à ce dernier, en particulier les plus contemporains en anthropologie. Ce sera d'abord en opérant un renversement des habitudes ethnologiques : au lieu que celle-ci ait la prétention de révéler à l'Autre un vécu dont il serait inconscient et que seule la « science » des structures révèlerait. En se mettant à l'école des Inuit tout au contraire, il opère un déplacement de perspective et une problématique paradoxale : c'est désormais l'anthropologie qui aurait une dette conceptuelle envers les peuples qu'elle étudie .C'est précisément le thème que développe aujourd'hui Eduardo Viveiros De Castro à propos des amérindiens.

« Ne pourrait-on pas procéder à un déplacement de perspective qui montrerait que les plus intéressants des concepts, problèmes, entités et agents introduits par les théories anthropologiques prennent leur source dans les pouvoirs imaginatifs des sociétés (ou peuples, ou collectifs) qu'elles se proposent d'expliquer ? Ne serait-ce pas là que réside l'originalité de l'anthropologie : dans cette alliance, toujours équivoque, mais souvent féconde, entre les conceptions et les pratiques provenant des mondes du « sujet » et de celui de l' « objet » ? Eduardo Viveiros De Castro. Métaphysiques Cannibales. PUF

 

Mais le dépassement de Bachelard s'opérera chez Malaurie surtout au contact de la pensée chamanique des Inuits.(Bachelard ne parle jamais d'ethnologie ni des autres peuples.) .Le sage champenois malgré toutes les avancées dans le domaine de l'imaginaire restait pris dans ce que Whitehead a conceptualisé et dénoncé comme « bifurcation de la nature » : la coupure entre deux mondes désormais séparés , contemporaine de la naissance des sciences physiques avec Galilée et Descartes ; celui de la nature pris comme un en soi neutre et indifférent qu'on pouvait étudier objectivement en se séparant de tout ce que l'esprit y mettrait de lui-même : sensations, imaginaire ,émotion. Bachelard épistémologue devait montrer que l'imaginaire, l'amusant, la simple curiosité sont autant d'obstacles à une méthode vraiment objective qui construisait son objet en l'épurant grâce à des dispositifs techniques.La science reposerait ainsi sur une coupure épistémologique d'avec le vécu personnel.

Se séparent donc une « nature telle que la pensent les sciences (des molécules, des corpuscules et des ondes) et le monde de l'esprit qui y ajoute des sensations couleurs, odeurs , etc. Dans le langage cartésien, on parlera de qualités premières(réduites à une localisation spatio-temporelle ) et de qualités secondes, celles qu'ajoutent l'expérience perceptive , l'affectivité ou l'imaginaire.

Ce monde de l'esprit dans sa relation avec la nature, Bachelard l'étudie dans la seconde version de son œuvre ; il en montre la richesse, celle de la rêverie du monde et sa poétique ; le contact avec les éléments fondamentaux suscitant les grands archétypes inconscients qui peuplent notre imaginaire et que la poétique traduira en mots. Mais comme déjà dit, il réserve le mot de pensée à la seule activité scientifique, comme si la rêverie quoique source de bonheur restait quand même passive et incontrôlée. Bachelard reste malgré tout dualiste.

C'est ce dualisme, cette séparation des mondes que la pensée contemporaine dénoncera justement à la recherche d'une Autre Métaphysique. Jean Malaurie puisera celle-ci dans le chamanisme et les mythes Inuits. il y rencontra une autre vision du monde , celle d'un cosmos et non d'un simple milieu naturel .Il traduira plus tard cette vision en s'inspirant de la pensée des Philosophes De La Nature du 18^ème, de Goethe ou de Bergson , mais on peut tout aussi bien, même s'il n'en parle pas et ne conceptualise pas, trouver dans sa « geste »exploratoire des échos et des similitudes avec la pensée d'un Whitehead , voire de Deleuze.

« La théorie des additions psychiques traiterait le vert (de l'herbe) comme une addition psychique fournie par l'esprit qui perçoit et ne laisserait à la nature que les molécules et l'énergie de rayonnement nui suscite cette perception par l'esprit [...].

Ce contre quoi je proteste essentiellement est la bifurcation de la nature en deux systèmes de réalité qui, dans la mesure où ils sont réels, le sont en des sens différents [...]. Il y aurait deux natures, dont l'une est hypothétique et l'autre rêvée [...]. Une autre manière d'énoncer cette théorie [...] est qu'elle fait bifurquer la nature en deux registres, à savoir la nature appréhendée dans l'expérience et la nature qui est la cause de cette expérience. La nature qui est le fait appréhendé dans l'expérience contient en elle-même le vert des arbres, le chant des oiseaux, la chaleur du soleil, la dureté des chaises et le toucher du velours. La nature qui est la cause de l'expérience est le système hypothétique des molécules et des électrons qui affecte l'esprit de telle sorte que se produise l'expérience de la nature apparente: (CN, 29-31/54-55) WHITEHEAD. LE CONCEPT DE NATURE.

 

Jean Malaurie va être confronté à autre type de pensée que le rationalisme occidental, une pensée « sauvage « selon les termes de Lévi-Strauss. Les Inuits qu'il devait rencontrer, s'appuyaient sur une sensorialité mémorielle aiguisée bien meilleure que la nôtre, et qui leur permettait d'anticiper l'évènement.(jean Malaurie parle de prescience) L'expérience de chasseur les conduisaient à envelopper les traces du réel d'un monde de virtualités, d'un invisible présent dans le visible.(ainsi le chasseur lit-il les traces et y déduit-il la nature et la taille, d'un animal et le moment de son passage) . Pour eux la nature était tout autre chose qu'un milieu séparé. Ils n'opposaient justement pas imaginaire mémoriel et réel grâce à leur sagesse du territoire ; le territoire n'étant pas un milieu neutre et indifférent régi par les lois physico-chimiques mais un mixte où l'homme prenait sa part dans une logique empirique. .De la même façon, comme l'indiquent leurs mythes, les animaux quoique séparés de l'humain restaient proches, sans que l'homme soit un être à part, le sommet de ce qui se pensait comme évolution et hiérarchie. Les deux règnes indistincts à l'origine s'étaient simplement éloignés dans ce qui restait un Cosmos, une totalité.

Par exemple, pour un Inuit la pierre était toute autre chose que ce que l'éboulologue mesurait et leur monde ignorait la bifurcation dénoncée par Whitehead.

« L'interaction entre les hommes, les astres, le vent, les pierres, les glaces, les bêtes et les plantes, chacun en est convaincu. La pierre et ses forces vives chthoniennes, jouent un rôle essentiel dans les toutes premières séances d'initiation chamaniques. Il est une énergie dans la pierre. La pierre pense, puisqu'elle conçoit une stratégie (forme, dimension) de défense de son identité, face aux forces de destructions et de mort : gel, érosion éolienne, dissolution chimique. Il est bien une pensée puisqu'elle s'adapte aux conditions de l'environnement afin de mieux résister à sa destruction. La noosphère et la biosphère se confondent dans la logique inuit. À l'origine du monde, il n'y a que de l'eau, puis la pierre avec Nuna. À la fin des fins, la pétrification garde dans sa structure les forces d'esprit ; c'est le mythe d'Anoritoq dans le Nord du Groenland ' (une femme transformée en pierre et à laquelle, selon la tradition, j'ai présenté des offrandes propitiatoires pour faciliter une chasse à l'ours, quelques semaines plus tard, fut heureusement assumée) et en Alaska. L'initié, après un temps d'ascèse alimentaire, sexuelle, sur le haut d'une falaise, près d'une faille, communiquant avec les puissances telluriques, face au soleil levant, fait pivoter desheures durant, une pierre tenue de la main droite sur une autre pierre dans la main gauche. Elle facilite une translation d'esprit qui permet d'avoir une vision extatique. Le sang de l'initié s'écoule à ses pieds, son corps se désosse, les os longs et courts se déposant à ses pieds et soudain, son double se dressera devant lui en le regardant avec des yeux fixes et en grognant. C'est un ours et cet ours, c'est lui. S'il ne veut pas devenir fou, il faut réintégrer cet ours dans son corps et redevenir lui-même. Il sera alors reconnu chaman mais devra témoigner de ses preuves ; s'il se trompe et met en danger le groupe, les Inuit n'hésiteront pas à le tuer. Personne ne s'étonne qu'un chasseur parle à une plante. Qu'ils soient chrétiens, ou conscrit de la Garde Nationale, comme je l'ai vu en Alaska, ils croient aux vertus chamaniques. J'ai vu, de mes yeux, à Nome, en Alaska, en mai 1970, un Esquimau un peu chaman qui me disait chanter pour que la plante médicinale qui était sur le bord de la cabane pousse plus vite afin que je guérisse. Je souffrais alors d'une forte grippe avec complications. Je ne suis pas resté assez longtemps pour le vérifier. Et j'avoue que j'ai essayé d'abord en chantant les quelques paroles sacrées qui m'avaient été enseignées, mais je n'ai pas, sans doute, la mémoire auditive assez fidèle... et l'opération fut manquée. » Jean Malaurie. De La Vérité En Ethnologie. Polaires.

 A suivre

 

 

 

 

« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES ».JEAN MALAURIE. (5)L’HOMME DU THEOREME ET L’HOMME DU POEME.

Pourtant, à côté de l'homme de science il y a aussi chez Malaurie, le « nocturne », le rêveur, nourri des Philosophes De La Nature et Romantiques allemand, qu'il retrouve dans la pensée des Inuits ; là encore pour le comprendre, il faut se référer à Bachelard

On sait qu'on ne doit pas lire celui-ci comme le pur théoricien de la formation de l'esprit scientifique qui, par la coupure épistémologique, épurerait l'esprit des illusions de l'imaginaire au profit de la science prégnante à notre époque. Il n'en est rien et Bachelard refuse toujours toute rigidité : s'il y a bien deux voies de l'esprit, elles ne veulent pas dire séparation artificielle, hiérarchie et mutilation l'œuvre de Bachelard doit être comprise comme l'éthique de l'homme intégral .L 'homme du poème complète l'homme du théorème et le révèle.« Les deux chemins, à leur manière se joignent : il s'agit, dans les deux cas, de s'ouvrir à un monde nouveau, notre monde ». L'imaginaire poétique et mythique sont la source ontologique de l'esprit humain, celle de sa liberté créatrice, de la pensée ouverte qui s'exprime aussi bien dans le mouvement de la pensée scientifique comme philosophie du Non , à l'égard de modèles académiques et artificiels, que du foisonnement des images qui naissent par exemple de la confrontation avec la matière .Jour et nuit ne sont pas contradictoires mais symbolisent le travail de la connaissance :« il y a toujours une obscurité dans l'esprit le plus clair, une obscurité personnelle » « il y a de la nuit en nous dans nos jours les plus clairs ». C'est pourquoi « nous sommes des travailleurs, nous devons être des travailleurs, nous devons être conscients de l'actualité de notre travail. La nuit est en nous, nous ne sommes jamais en plein éveil, et naturellement nous ne savons jamais si nous serons en pleine lumière ».

Pour Bachelard « la pensée est une force, ce n'est pas une substance ». C'est donc en termes de fonctions qu'il faut considérer l'activité psychique. S'il distingue fonction du réel et de l'irréel, les différencie et les fait opérer dans des domaines précis ; cela n'implique pas clivage ou fragmentation : la pensée qu'on appellera plus tard sauvage est bien une pensée. 

Mais Bachelard se méfiera toujours du privilège donné à la vision dans la culture occidentale, qu'on a appelé l'ocularisme. L'imagination n'est pas pour lui une perception simplement reproduite « l'analogon » sartrien, ce n'est pas non plus une simple imagination des formes qui réduirait l'homme à la contemplation d'un spectacle il exaltera au contraire un imaginaire matériel, substantiel retrouvant d'une autre façon les leçons de l'animisme. Il écrit ainsi dans L'eau Et Les Rêves :

« Mais outre les images de la forme, si souvent évoquées par les psychologues de l'imagination, il y a-nous les montrerons - des images de la matière, images directes de la matière. La vue les nomme, mais la main les connaît. Une joie dynamique les manie, les pétrit, l'allège. Ces images de la matière, on les rêve substantiellement, intimement, en écartant les formes périssables, les vaines images, le devenir des surfaces. Elles sont un poids, elles sont un cœur. »

Il retrouve ainsi à l'encontre du philosophe et de la tradition philosophique et scientifique accordant le privilège à la vision, les intuitions de la pensée sauvage et la thématique d'un Merleau-Ponty soulignant la prééminence de la multi sensorialité, du chiasme perceptif. Il retrouve le corps sentant qui vit, se meut, travaille et se heurte à la matière. L'imaginaire sera ainsi dynamique et résultera du choc des forces et du corps à corps avec le monde. Les analyses que fait le sage de Bar sur Aube de la terre sont d'abord, dans une conception artisanale, celle de la main qui pétrira la pâte ou malaxera l'argile, taillera la pierre, activant en même temps tout un monde imaginaire de rêveries qui se matérialiseront dans la poétique, les mythes ,les légendes et les contes.

Mais Bachelard, s'il ne parle jamais d'ethnologie, fait référence constamment à l'alchimie , aux romantiques allemands, à Fichte ou à Schlegel ce qui le mène en fait bien plus loin dans les correspondances avec la pensée des peuples premiers qu'il semble pourtant ignorer. Entre l'espace subjectif et l'espace objectif des sciences, se placerait un « espace transitionnel », selon la formulation qu'en donnera Winnicott , espace de « jeu » ou espace « imaginaire », l'espace cosmopoétique . Celui-ci permettrait à partir des propriétés premières mais surtout à partir de grands archétypes liés aux matières fondamentales et qu'il actualise, d'explorer les dimensions possibles du monde, sa topographie multiple , les multivers comme variations différentielles « On ne rêve pas profondément avec des objets. Pour rêver profondément, il faut rêver avec des matières » écrit Bachelard . Par la confrontation avec les matières dont les matières primordiales comme le montrent toutes les mythologies et ce qui fut l'intuition des présocratiques, l'eau, la terre ,l'air et le feu , l'imaginaire nous permet de faire corps avec le monde, de nous situer à l'échelle du cosmos comme totalité. Il ne s'agit pas comme on pourrait le penser d'images subjectives et fantasmatiques qu'on projetterait sur le cosmos : l'imagination « cosmophore » se nourrit du monde des structures matérielles pour y trouver ce qui fait le fondement de l'être. Bachelard n'est pas dans la problématique de la mimésis, l'imaginaire reproducteur de la perception. c'est plutôt ce que les grecs appelaient « methexis », la participation comme relation de consubstantialité, de connaturalité.

Le lien entre l'homme diurne et l'homme nocturne, la philosophie du non et le rêve de matière , c'est ce dynamisme de l'imagination, (« l'être imaginant est la première forme du psychisme » en tant que pouvoir créateur capable de saisir dans la perception de la pierre, des forces , des rythmes,(pour la physique quantique également la matière est énergie vibratoire) des dialectiques, qui la libèrent des pesanteurs aussi bien matérielles qu'intellectuelles ; ce pouvoir de l'imaginaire ,c'est la quête d'un cosmos ouvert et en perpétuel mouvement, parcouru par ses rythmes énergétiques

Ainsi Bachelard médite sur le cristal  dans La Terre Et Les Reveries De La Volonté :

« Comme nous l'indiquions dans notre livre L'Air et les Songes, il ne va pas de soi que la contemplation des belles formes cristallines trouvées dans la terre ou minéralisées par de longues manipulations alchimiques soit une contemplation nécessairement terrestre, désignant par son choix une imagination terrestre. Au contraire, à propos des cristaux et des gemmes qui sont les solides les plus naturels, les mieux définis, les solides qui ont une dureté en quelque manière visible, on peut faire la preuve de l'étonnant foisonnement des images les plus variées. Tous les types de l'imaginaire viennent ici trouver leurs images essentielles. Le feu, l'eau, la terre, l'air lui-même viennent rêver dans la pierre cristalline. Par le fait même qu'une rêverie intense les personnalise, une classification complète des cristaux et des gemmes fournirait une psychologie générale de l'imagination de la matière. Aussi nous nous exercerons, par la suite, à parcourir sur un même cristal des lignes d'images qui nous feront passer d'un élément matériel à un autre. Nous pourrons ainsi mesurer les mobilités extrêmes de l'imagination. En particulier, nous montrerons qu'on peut traiter le même objet, le même cristal, d'une manière terrestre et d'une manière aérienne. Devant ce merveilleux objet qui est la cause occasionnelle d'une si libre activité imaginaire, nous apprendrons alternativement à briller et à durcir, dégageant toutes les puissances de la clarté pure et solide. Nous verrons se réunir, dans une synthèse extraordinaire, les images de la terre profonde et les images du ciel étoile ; nous trouverons l'étonnante unité de la rêverie constellante et de la rêverie cristalline. Comment mieux prouver qu'on doit se déprendre des intérêts de la description objective si l'on veut suivre dans leur indépendance toutes les activités du sujet imaginant, en plaçant les images à leur rang, au rang des phénomènes primitifs ?

Former des images vraiment mutuelles où s'échangent les valeurs imaginaires de la terre et du ciel, les lumières du diamant et de l'étoile, voilà bien, comme nous l'annoncions, une démarche qui va à l'envers du processus de conceptualisation. Le concept chemine de proche en proche, unissant des formes prudemment voisines. L'imagination franchit d'extraordinaires différences. En unissant la pierre précieuse à l'étoile, elle prépare « les correspondances » de ce qu'on touche et de ce qu'on voit et ainsi le rêveur porte en quelque manière ses mains dans les amas d'étoiles pour en caresser les pierreries. Contemplant les terrassiers au travail, un Mallarmé peut s'écrier (Divagations, Conflit, P- 53) : « Quelle pierrerie, le ciel fluide ! ». Quatre plans de rêve sont réunis dans ces cinq mots : la pierre, le ciel, l'immobilité et la fluidité. Un logicien peut y trouver à redire, un poète n'a qu'à admirer

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Et si alors on rêve de telles images mutuelles en se laissant aller à la séduction des origines, descendant en quelque manière vers le gîte des pierres précieuses et en montant en quelque sorte jusqu'à la sphère des astres, on donne tout son prix à la parole le Novalis qui voyait dans les mineurs « à peu près des astrologues renversés » (Henri d'Ofterdingen, trad., p. 128). Les gemmes sont les étoiles de la terre. Les étoiles sont les diamants du ciel. Il y a une terre au firmament ; il y a un ciel dans la terre. Mais on ne comprend pas cette correspondance si l'on n'y voit qu'un symbolisme général et abstrait. « 

Pour sa part, et comme dit plus haut J.Malaurie a toujours écrit qu'il avait eu par une sorte de « prescience » l'intuition qu'il devait commencer ses travaux par la pierre et en faire le thème principal de ses recherches  d'où le nom donné par les Inuits « l'homme qui parlait avec les pierres »Dans son travail scientifique sur les éboulis, Il conclut à l'idée d'une « vie » et d'un ordre de la matière y compris lorsqu'elle a l'aspect confus et instable .Il distingue ainsi éboulement et éboulis, le premier s'étant transformés au fils des âges géologiques en éboulis ordonné, régulé avec des couches successives. Paradoxe, l'éboulis aurait ainsi une sorte de vie « une personnalité et une histoire géomorphologique » et la recherche y découvre une jeunesse , une senescence et une fin de vie sous forme des « glaciers rocheux » ou rock glacier. Pour J. Malaurie c'est tout un système de régulation de la terre qui est à l'œuvre, un système d'homéostasie. La pierre, serait la mémoire, de cette régulation par les forces de la nature, notamment par sa dimension et sa forme. On comprend que dans un tout autre langage, symbolique cette fois, on n'est pas si éloigné de l'animisme inuit et du chamanisme pour qui qui il y a des forces vivantes de la roche, des « esprits » et qui parlent au chaman. « Pierre et homme ont été, l'un et l'autre, dans leur dialogue constant, mes maîtres d'une ouverture à cette « poétique » de sensations vives. Inspiré ce que je pourrais appeler l'animisme chamanique des peuples arctiques ; un terme moins poétique pourrait qualifier cette approche d'anthropogéographie. »

  

A Partir de cette considération, toute une dynamique de l'imaginaire une ouverture à la poétique peut se déployer au contact de la pensée animiste et des mythes inuit qui rejoignent celles des Philosophes De La Nature allemand et le vitalisme d'un Bergson, terres nourricières de l'esprit de J.Malaurie et comme on l'a vu la poétique de l'espace de Bachelard et sa conception de l'imaginaire. La Philosophie De La Nature en particulier celle de F.Baader repose sur plusieurs principes, qui ne sont pas si éloignés de la pensée « sauvage » des Aborigènes ou des Inuits, en particulier que : « La Nature tout entière est un vivant tissu de correspondances à déchiffrer ». Cela parce que son histoire serait la résultante, le chiffre, du divin ou Esprit qui animerait son mouvement ; ce qu'exprimeraient en particulier les mythes» mais aussi les choses qu'il faudrait lire comme des symboles .

L'on retrouve d'une autre manière, le principe de connaturalité du monde et de l'esprit humainentre l'esprit et l'univers, entre esprit et matière. Ces correspondances vont représenter l'un des principaux thèmes de recherche de la méthode anthropogéographique de j. Malaurie. Dans l'intimité des inuits ,il va métisser deux formes de pensées , la méthode heuristique des sciences avec le panthéisme de ceux ci et leur lecture sensorielle de la nature. Pour l'homme de science comme pour le géo poète, la terre a une écriture et une vie dans les veinures de la pierre et les rythmes telluriques. Comme il le dit lui-même il est à la fois »homme de raison et homme de sensation ». : « J'ai regardé la pierre d'abord avec curiosité, puis je l'ai analysée en pétrographe ; à l'œil nu, à la loupe ; et enfin en animiste et avec la plus extrême intensité. » il n'y a d'ailleurs pas autant incompatibilité qu'on pouvait le croire , au temps triomphant du positivisme : pour les sciences contemporaines, la mécanique quantique ou la Théorie Des Cordes, la matière-énergie, la matière/espace/temps existe rythmiquement, en tant qu'existence vibratoire indissociable d'une fréquence : « si un corpuscule cessait de vibrer, il cesserait d'être » écrivait déjà Bachelard. Il n'y a pas une matière indifférente étalée dans un cadre, l'espace-temps :La persévérance de chacun dans son être est une persévérance dans son rythme  ; toute déterminationmatérielle est l'attribut d'un rythme régulier.

« Le devoir de rêver, « le monde comme volonté et représentation », selon l'ouvrage célèbre de Schopenhauer. Ce n'est jamais en homme insensible que j'ai procédé à ces recherches de naturaliste. Je vivais une méditation active ; sans vouloir tomber dans le ridicule de l'emphase, j'avais, dans ma solitude de chercheur, le sentiment d'être en recherche d'une force chthonienne et d'un ordre invisible, d'un projet. La psychologie génétique de l'environnement joue-t-elle un rôle dans l'invention progressive d'un ordre social ? Comment l'environnement inspire-t-il le chamanisme, compte tenu de cette faculté de mutation de l'hommee en oiseau, phoque, loup ? » JEAN MALAURIE. DE LA VERITE EN ETHNOLOGIE

Ainsi voyant J.Malaurie « parler avec les pierres » les mesurant, les dessinant, les Inuits retrouvaient leur intuition d'une pierre vivante mémoire des esprits. elle renvoyait à Uummaa, l'énergie issue du cosmos, aux atomes de vie qu'ils appellent des Inuat et qui réguleraient l'équilibre universel. Les initiés en percevraient le murmure par leur sensorialité aiguisée, alors que le chaman y puisait les vibrations source de transe, et ce après une période de préparation ascétique, en s'asseyant sur certaines pierres. C'est sans doute pourquoi enfin les Inuits suivaient si volontiers l'explorateur qui parlait avec les pierres d'une autre manière qu'eux, « exotique », l'aidant sur les éboulis , lui conseillant certains secteurs d'étude , lui apportant des pierres qui présentaient pour leur sens ce murmure particulier.

 

« Les peuples premiers, dans leur lecture des signes du cosmos, ont une relation dynamique avec la terre et le ciel. Ils se sentent comme en dépendance avec cette horloge céleste qu'ils perçoivent dans leur lecture du mouvement des étoiles, qui leur sont familières, alors qu'ils semi-nomadisent sur la toundra ou la banquise; ils ont une intelligence très particulière des pouvoirs sur l'homme du soleil et de la lune. La lune est le site privilégié de méditation des grands chamans. Par des voyages héroïques à travers sept étages de ciel, ils partent « consulter ». Cette intelligence du cosmos est à l'origine d'une science des nombres, dont on découvre des expressions plus ou moins élaborées sur 12000 kilomètres, sur le front de la migration inuit, de la Sibérie au Groenland, son berceau le plus élaboré étant dans le détroit de Bering. Les monolithes, les cercles, les grottes, les grandes failles sur cette toundra, et plus encore sur leurs caps de la côte et dans leurs montagnes, sont perçus comme une expression du corps humain.

La morphologie des hauteurs, ces paysages perçus dans leur unité, peuvent rappeler un trait de sa physiologie ; il est des formes qui sont ressenties comme de nature « mâle »; d'autres, plus ondulées, au trait moins marqué, ressenties comme « femelles ». Une pierre dressée a une dimension phallique; un cercle, vaginale. Il est des pierres mâles, d'autres femelles; certaines ont des pouvoirs, des vibrations. Elles peuvent être le siège d'une seconde vie des humains après leur mort. Il est des pierres qui parlent à ceux qui savent les écouter. Elles sont parfois habitées par des femmes - telle la célèbre Anoritoq dans le nord du Groenland- qui s'immortalisent dans celles-ci. Le grand voyageur norvégien Johan Adrian Jacobsen, enquêtant sur la côte sud-ouest de l'Alaska, en 1881-1883, pour le compte du Musée ethnographique royal de Berlin, a observé au cœur du pays yup'ik (à Togiak), au nord de la baie de Bristol, une pierre anthropomorphe très réaliste d'une hauteur de cinq mètres. C'était une femme coiffée d'un chapeau : « Une femme en pierre, largement vénérée par les Esquimaux », nous dit Jacobsen. Elle est appelée Arningaktak. Était déposé en offrande du saumon séché au pied de la pierre, une autre était enterrée derrière elle, cependant qu'une troisième offrande était déposée sur le sommet de sa tête. On pouvait voir d'anciennes offrandes : des os de nombreux mammifères marins et d'oiseaux. Le mythe de Nirrivik, jeune fille humiliée, sacrifiée et rédemptrice des hommes, est circumpolaire.

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En Sibérie orientale, chez les Yukaghirs, il y avait un grand rocher. Allant à la recherche de sa plus jeune sœur, une jeune fille courut vers le rivage où elle découvrit que la glace de la banquise s'était brisée et que le rocher était entrouvert par une faille. La jeune fille s'approcha du rocher et entendit les pleurs de sa pauvre sœur qui venaient de l'intérieur de la pierre. La jeune fille s'écria : « Rends-moi ma sœur! » Une voix humaine issue de la roche répondit : « Mon amie, je ne te la rendrai pas. Bien que je sois comme toi une femme, je ne te conseille pas de t'approcher de moi, car je ne ressemble pas tout à fait à un humain et tu serais terrifiée. »

En Sibérie centrale, une dalle de pierre plate haute de trois mètres est révérée, car un visage humain se révèle sur sa tranche (Musée d'ethnographie des peuples de la Russie, Saint-Pétersbourg). « Pieds nus sur la terre sacrée », vous répètent les Indiens alors que vous progressez avec eux sur la piste. « Respecte donc les esprits. Ils te voient, ils t'écoutent, ils lisent jusqu'à tes pensées intimes. Reste toujours en accord avec la Nature qui est ta propre mère. » L'Inuit ne se permettrait pas d'un coup de pied dédaigneux d'attenter à l'ordre des pierres sur la toundra. Dans l'île Diomède (détroit de Bering), un Inuit le faisait remarquer à l'une des trois petites sœurs de Jésus de l'Ordre du père de Foucauld à la suite de son geste primesautier, jugé irrévérencieux ; il ne convenait pas, selon lui, d'être désinvolte avec les pierres, les ossements épars sur la côte. « Si elles et ils sont là, c'est qu'il y a une raison supérieure qui échappe à nous, les humains. » II est en effet un projet caché dans l'ordre de la nature et il faut le respecter.

Une approche anthropogéographique pourrait nous en donner une certaine lisibilité. Un Inuit de Thulé ne siffle pas, ce serait violer la dynamique de l'air qui a sa propre signification. C'est ainsi que, pas à pas, on découvre avec ces chasseurs une géographie sacrée, que leur perception sensorielle particulière permet de saisir. Elle vient de plus haut. Il est en effet une cosmodramaturgie qui est soutenue dans leur pensée par une lecture orale de cent à deux cents mythes. Les recherches les plus récentes des neurologues permettent de conclure qu'il est chez ces peuples des facultés neuronales plus développées que celles dont nous disposons. Leurs dendrites sont constamment à l'affût, ce qui leur permet d'avoir une perception cognitive très subtile dont nous ne disposons hélas ! plus¹⁵. Cette conscience immédiate de réa- lité extérieure non visible, et dont les artistes contemporains parfois disposent, leur permet de distinguer, sur ces immenses théâtres du grand nord, des lieux d'énergie, et qui sait peut-être? des champs d'impulsion, électriques, magnétiques qui nous échappent. Jean Malaurie Années Des Baleines.p22

 

 A SUIVRE

 

 

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« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES »JEAN MALAURIE(4) L’HOMME DU THEOREME ET L’HOMME DU POEME

 

Pour faire écho à R. Caillois, on peut dire que, si la pierre « nous parle » c'est, en dehors des mythes et des religions, dans un autre domaine celui de la poétique. Anne Gourio dans son ouvrage « Chants De Pierre » retrace ainsi toute une archéologie et toute une symbolique du sens d'exister autour de l'image fondamentale du minéral. Elle bâtit son texte autour de l'opposition entre la pierre précieuse, le joyau, archétype culturel jusqu'au symbolisme, et la pierre brute marque du désenchantement à partir du 20^ème siècle.

Dans la vision médiévale d'un monde analogique où la nature portait le signature du divin, la pierre élément privilégié de la tradition ésotérique, y était à la fois guérisseuse ou miraculeuse. Les gemmes, le cristal en correspondance avec l'étoile) furent par ailleurs le symbole de l'idéal, d'une perfection visée dans le creuset de l'alchimiste et dans la pensée romantique ou symboliste. A l'inverse, la laïcisation progressive de la société entraina le questionnement de la vision d'un monde chiffré, source du poète inspiré. L'Etoile et son correspondant le joyau firent place à la pierre brute. L'auteur fait jouer un rôle particulier à Mallarmé et à Valery dont les œuvres marqueraient un tournant et le crépuscule du symbolisme : ainsi pour Mallarmé dans le Coup De Dés, le roc n'est plus qu'un  « faux manoir tout de suite évaporés en brume et qui impose une borne à l'infini ». Et si Mallarmé célèbre la pierre précieuse, ses reflets, ses miroitements ne sont plus que ceux du vers seul, qui la spiritualise.

Solitude, récif, étoile

Nuit, désespoir et pierreries.

  

A l'encontre, la pierre brute devient au début du 20^ème le signe de la « mort du divin », « expression privilégiée d'une nouvelle assomption de la matière, d'une aspiration à la simplicité élémentaire, et d'une déshérence du sens », par sa factualité non-signifiante .Ce fait serait renforcé par les découvertes des préhistoriens et l'intérêt qu'ils suscitent : on s'y trouve plongé dans l'immémorial par une datation qui rend dérisoire notre temps historique .« La pierre, « venue du temps / Où elle n'avait qu'elle-même /Pour compagnie »(Guillevic), incite en même temps à une méditation sur l'origine et au questionnement sur la réalité de notre empreinte dans le monde

Du simple galet (Sartre, à l'encontre du chaman de jean Malaurie, y voyait l'indifférence de l'en soi et la Nausée d'exister, pour un sujet de trop dans le monde, sans légitimité d'y être), jusqu'aux canyons, déserts ou falaises de pierre, le minéral, la pierre brute est d'abord le signe tangible de notre absence possible , de l'absence de toute vie possible. Ainsi ce passage de la Nausée : «Maintenant je vois; je me rappelle mieux ce que j'ai senti, l'autre jour, au bord de la mer, quand je tenais ce galet. C'était une espèce d'écœurement douceâtre. Que c 'était donc désagréable! Et cela venait du galet, j'en suis sûr, cela passait du galet dans mes mains. Oui, c'est cela, c 'est bien cela: une sorte de nausée dans les mains.

L'espace de pierre serait alors celui du chaos désertique, de la mort, du vide de soi dans une éternité fossilisée. Les anachorètes du désert y recherchaient le mort de tout désir. .

« Champs de pierres, sables, rochers sont autant de manifestations d'une terre «pelée», écorchée, qui a perdu sa couverture végétale, le manteau de son biotope, qui sépare les profondeurs du sol du ciel. Le minéral c'est à la fois la trace d'une violence, celle qui par le vent, la pluie, a érodé la terre, l'a mise à nu, et la mise au jour d'une fondation, celle de l'inertie de la matière qui s'oppose aux cycles incessants de génération et de corruption qui caractérisent le végétal et l'animal. Le géologique est inséparable d'une régression vers un proto-espace, vidé du grouillement des formes vivantes

Comment entrer dès lors en phase avec cette organisation étrange, par quelles voies parvient-on à y déployer l'imagination lithognomique? Un premier rapport sensitivo-onirique se découvre dans la poétique du mouvement de celui qui traverse l'espace minéral et qui s'y enivre de sensations prométhéennes de domination. Ainsi il existe un imaginaire du désert minéral, dont le prototype est celui de la littérature du conquérant. Le psychisme se nourrit alors d'un pathos suscité par l'espace illimité, le vide, qui donnent à sentir l'intensité de la liberté. Celui qui affronte le minéral en héros y trouve le ressort donné par la solitude, l'élan provoqué par l'absence d'êtres vivants. Mais il ne fait alors que traverser l'espace, s'étourdir à sa surface, en suivant les lignes droites des chemins qu'il a préalablement dessinés pour en sortir à nouveau.

Mais on peut aussi pénétrer et s'installer d'une autre manière dans le monde minéral, ce qui va faire naître un autre rapport au monde. Faire halte dans l'univers des pierres, s'y retirer, c'est à l'inverse se défaire de toute volonté humaine, éprouver jusqu'à l'oppression un espace informe, chaotique, un vide angoissant qui vous fait perdre tous les repères intérieurs. L'espace des pierres et du désert nous fait alors approcher de la mort, de la minéralisation, de la décréation de soi. Le reflux de la vie extérieure s'accompagne d'une hémorragie de la vie intérieure. On se vide, on s'éternise dans la morne répétition, on se fossilise.

En ce sens, l'univers géologique est l'opposé de l'univers végétal et animal, c'est-à-dire des manifestations de la croissance, de la fécondité, de la vitalité. L'expérience du milieu minéral nous confronte à une dénudation de la nature, à l'inversion des formes du vivan »tPierre Wunenburger.Le Désert Et L'imagination Cosmopoétique

 

On comprend mieux que l'ascèse intellectuelle et structuraliste, telle que la formulera Lévi-Strauss soit d'abord celle d'un géologue lisant l'éternité de la structure dans un paysage sans présence de l'homme et comme le dit Tristes Tropiques ,où on y découvre un « Maitre Sens » dans les parois abruptes, les éboulements, la consistance des débris rocheux, témoignages de la trace archaïque de deux océans et ce loin « des spéculations agricoles,des avatars de l'histoire et de la préhistoire ».

« L'intérêt croissant du siècle pour l'élément minéral ne s'éclaire, de fait, que s'il est replacé dans le contexte d'une mise en question radicale du sens, et rapporté au topos culturel et littéraire de la « mort de Dieu », tout droit issu de la fin du XIX^esiècle. La pierre se retrouve bientôt au cœur de la tension travaillant la représentation analogique de la nature, elle qui, dans ses avatars précieux, hérite de la tropologie médiévale des gemmes fondée sur le dialogue des éléments et le principe de la double correspondance, elle qui porte, par ailleurs, un abondant héritage sacré : élément privilégié de la tradition ésotérique, la pierre, qu'elle soit guérisseuse ou plus largement miraculeuse, s'est longtemps montrée le débouché de Dieu sur terre. Dans ces conditions, c'est sur elle que se fixe la crise de la justification au XX^esiècle, c'est elle qui cristallise le « retrait du divin » hérité d'Hôlderlin. Règne de l'épars, du discontinu et du discret, la pierre brute, obstinément rétractée sur elle, se dérobe à tout échange et brise la possibilité d'un dialogue entre les éléments : sa brutale factualité l'impose comme résolument non signifiante. N'est-elle pas du reste l'élément privilégié vers lequel se porteront les philosophes de l'« absurde », elle qui devient, pour Camus, le protagoniste principal du Mythe de Sisyphe, et celui d'une « philosophie du minéral » restée à l'état de projet ? ».Anne Gourio. Chants De Pierre. Ellug. Ateliers De L'imaginaire.

Pourtant les peuples premiers qui y vivaient ou y vivent encore, ont une toute autre vision du monde minéral ,celle qu'on peut qualifier de géopoétique où la multisensorialié, le toucher joint à la vue et à l'ouïe, décèle , les signes, les traces les visages, les paroles d'un grand vivant .Ainsi un monolithe du désert rouge australien n'est pas pour l'aborigène la plénitude d'une éternité figée face à la solitude du « pur soi » extérieur mais bien la trace réelle d'une présence vivante quoiqu'existante dans la dimension du Rêve ;celle du Grand Ancêtre qui a tracé les pistes qu'il doit suivre et qui lui donnent son identité.

La cartographie imaginaire du chasseur nomade, qu'il projette de nos jours dans l'art pictural, est bien une connaturalité, un « chiasme perceptif » selon le mot de Merleau-Ponty :le paysage se lit comme autant des traces d'itinéraires mythique où il se reconnait, qui fonde son identité clanique en liaison avec le Grand Ancêtre –Totem qui a créé le paysage par ses déplacements et a laissé derrière lui les germes, les « esprits enfants » qui présideront à de nouvelles naissances. L'aborigène les déchiffre par ses schèmes mentaux et les chants traditionnels qu'il a mémorisé , à l'instar du chasseur qui dans la trace d'un animal y lit un monde de virtualités inconnues de nous, comme la taille ,le poids le sexe où la date du passage.

De même, les Inuits allient tout un savoir cynergétique et géographique relatifs aux déplacements aux écosystèmes, à la toponymie à une pensée magique qui imprègne leur perception du territoire mêlant l'observation la plus fine aux récits mythiques et aux rêves censées produire des effets dans le réel. La toponymie inuit suggère l'idée que l'espace est relation. Sa mise en ordre passe d'abord par le repérage des itinéraires qui vont relier entre eux les lieux du territoire et traverser des aires d'extension limitées. Les lieux sont perçus comme disposés le long des itinéraires, parfois à la croisée de plusieurs itinéraires, ce qui leur confère alors une fonction de carrefours qui leur vaut d'occuper une place plus grande dans l'image mentale du territoire.

«  Dans la forêt équatoriale ou dans le Grand Nord, dans les déserts d'Afrique australe ou du centre de l'Australie, dans toutes ces zones dites « marginales » que, pendant longtemps personne n'a songé à disputer aux peuples de chasseurs ' c'est un même rapport aux lieux qui prédomine -L'occupation de l'espace n'irradie pas à partir d'un point fixe mais se déploie comme un réseau d'itinéraires ,marqué des haltes plus ou moins ponctuelles et plus ou moins récurrentes. Socialisé en tout lieu parce que parcouru sans relâche, l'environnement des chasseurs-cueilleurs itinérants présente partout les traces des événements qui s'y sont déroulés et qui revivifient jusqu'à présent d'anciennes continuités. Traces individuelles, d'abord, façonnant l'existence de chacun d'une multitude de souvenirs associés : les restes parfois à peine visibles d'un camp abandonné ; une combe, un arbre singulier ou un méandre rappelant le site de la poursuite ou de l'affût d'un animal ; les retrouvailles d'un lieu où l'on a été initié, où l'on s'est marié, où l'on a enfanté ; l'endroit où l'on a perdu un parent et qui, souvent devra être évité. C'est également la fonction des cairns que les Inuit édifient dans l'Arctique canadien. Signalant un site autrefois habité, parfois une tombe, ou matérialisant des zones d'affût pour la chasse au caribou, ces monticules de pierre sont édifiés de manière à évoquer dans le lointain la silhouette d'un homme debout; leur fonction n'est pas d'apprivoiser le paysage, mais de rappeler des parcours anciens et de servir de repères pour les déplacements présents. »Philippe Descola . Par Delà Nature Et Culture. Gallimard.

Dans les mythes inuit, la terre à l'origine était une, mais le destin de l'homme est d'assister et de s'adapter à sa fragmentation progressive. Dans le brouillard matriciel des Origines, le cosmos n'était pas prisonnier de formes immuables, figées à jamais. Tous les êtres pouvaient se métamorphoser, jonglant entre l'animal , l'humain ou le minéral: c'était le temps primordial de l'indifférenciation où toute fracture ontologique interrègne était proscrite.

 

Conséquence de l'indistinction primitive, règne encore l'imprécision et le chevauchement des frontières, entre les mondes , humains, animaux ou minéraux, masculin et féminin, le monde des vivants et celui des morts, le monde des humains ordinaires et celui des grands esprits, le monde visible et le monde invisible. Le passage d'un ordre de réalité à un autre constitue un élément fondamental des représentations inuit et des pratiques chamaniques On retrouve ici ce qu'on a pu appeler un imaginaire « cosmophore »  une perception originaire, préréflexive, d'où sont expulsées toutes les frontières, et les différences substantielles ; un imaginaire qui sera chez nous celui de Bachelard ou d'Artaud où cosmos et sujet ne font qu'un par la médiance d'un corps connaturel aux formes extérieures, et où les formes extérieures accèdent à une texture psychique. Mais il y a pour le Inuits une bonne distance à préserver pour ne pas troubler l'ordre cosmique ou social. Les mythes regorgent de bébés géants/ nains, des êtres mi- animaux, mi- humains, des procréations monstrueuses insistent sur cette bonne distance : le soleil et la lune mythiques qui sont censés pratiquer l'inceste prohibé, provoquent par exemple la peur inuit lors des éclipses.

Cette indistinction primitive explique l'importance accordée à la pierre dans la culture inuit : elle inspire le chaman ; elle est le fondement qui lui permet d'interroger les esprits, la transe chamanique survenant après qu'il ait frotté deux pierres noires. Le respect de l'inuit pour l'ordre des choses s'étendra au minéral : jamais il ne donnera un coup de pied à un quelconque caillou, parce que selon le principe de l'animisme, la pierre est doté d'une énergie intérieure qui lui donne histoire et apparence.

On peut noter à ce propos que deux systèmes de pensées vont se rencontrer, dans une confrontation féconde, dans l'esprit du géoanthropologue qu'est Jean Malaurie, deux pensées qui pourtant d'une certaine façon disent la même chose. Ainsi la pensée « sauvage » de l'inuit dans son imaginaire mythique et sa « préscience » qui dit que la terre et donc la pierre « os de la terre » est vivante ,qu'elle est animée par des esprits invisibles qui lui donnent sa cohérence interne. La pensée du scientifique qui dans ses travaux sur la gélification parle « d'énergie cinétique supplémentaire » qu'il établit par la mesure,  et qui fait que les pierres se déplacent non seulement du fait de la gravité mais de cette énergie produite par le gel de l'eau et son augmentation de volume qui brisent ou meuvent la pierre.

Peut être cette confrontation de deux pensées , voire leur complémentarité est elle justement la voie de la sagesse celle d'un G.Bachelard qui inspira justement J.Malaurie.

 

La sagesse du philosophe champenois c'est d'abord de ne pas croire en une quelconque « mystique de la hiérarchie » des savoirs. Chaque métier (il pense ici à la philosophie , à la science et à la technique) doit avoir sa propre sagesse et n'est pas la panacée .La réponse de Bachelard est en fait éthique : respecter l'homme dans son intégralité et donc le retrouver dans les divers fragments de l'humanité. Pour ce faire il y aurait essentiellement deux voies de l'esprit : la voie diurne et la voie nocturne , la science et la poétique, l'homme du théorème et l'homme du poème.

 

On sait que la pensée scientifique est selon Bachelard une philosophie du Non, une épistémologie non cartésienne qui rompt avec la perception immédiate de la nature pour mettre à la place une pensée de la complexité. Avec Bachelard la nature entre au laboratoire. Ainsi le fameux morceau de cire, cher à Descartes, n'est plus celui qui servait à sceller le courrier et qu'on faisait fondre. il est le résultat de toute une phénoménotechnique : obtenir une goute régulère par une fusion au four électrique et une solidification contrôlée , l'étude aux rayons x produisant des diffractions et des spectogrammes et permettant enfin de saisir les structures profondes qui expliquent les phénomènes de surface comme la capillarité, l'onctuosité, l'adhérence, l'adsorption, la catalyse.

De même l'étude de la piézoélectricité n'est plus celle souligne Bachelard des rêves de Novalis sur les cristaux de tourmaline vue comme une substance étrange et magique. Pour le physicien les cristaux de la nature sont rarement réguliers. Et il entreprend de fabriquer son cristal pour en faire un cristal »idéal », par une minutieuse séries d »opérations. « Une finalité rationaliste dirige les expériences. Le cristal obtenu dans des techniques aussi étudiées n'est plus seulement une matière pourvue de caractères géométriques. C'est une géométrie matérialisée. Le cristal créé au laboratoire n'est plus vraiment un objet, c'est un instrument. C'est un appareil où s'accomplit une opération »

De la même façon, il y a chez Malaurie d'abord un homme de sciences, un homme du théorème d'ailleurs très inspiré de Bachelard. En ce sens.il cherchera comme ce dernier, à surmonter l'opposition entre empirisme et rationalisme pour les unir dans une synthèse qui n'existerait pas encore. La première conséquence qu'il en tire c'est que le dogmatisme académique, l'esprit de système, les divers réductionnismes, doivent céder le pas à une pensée questionneuse , disant non à tout acquis, parce que toute connaissance est nécessairement partielle et donc partiale.(« toute science a obligation d'errer » dira Bachelard). Ainsi dans ses travaux du Hoggar et du Groenland, mettra-t-il d'entrée en question la pensée établie sur l'érosion qui tirait une loi générale de ce qui n'était qu'observation des pays tempérées.

La première approche sera donc empirique dès ses études des structures cristallines au microscope puis surtout dans son travail de terrain(il est minutieux dans la notation et la rédaction de ses carnets.).La primauté revient à l'induction qui entraîne des hypothèses et le rôle du terrain est de les valider en même temps qu'il est épreuve de soi. La totalité ne sera plus que le résultat d'une reconstruction synthétique après coup.

« Décoder ces grilles, lire cette face de la terre en repérant les moindres rides, mais aussi les crevasses et à la faveur d'arrachements de terrain, déceler les emboîtements de pénéplaine, ce que, dans notre discours de géomorphologue, nous appelons des cycles, tel est l'étape initiale du regard géographique. Premier géomorphologue dans leNord du Groenland, je m'attarde devant les témoins que sont les fronts altiers de cuestas et les abrupts de falaise ; je recherche les éboulis les plus cohérents ; leurs vastes cônes se déploient au pied des à pics, expriment volumétriquement la force d'érosion d'une période donnée : celle qui me retient dans mon souci de calculer la vitesse d'érosion, dans un temps donné, mesurable. Le post-glaciaire au pléistocène récent, se traduit pendant les 8 000 dernières années, parlé 000 passages gel-dégel et dégel-gel, sans compter les passages incessants diurnes durant la saison printanière et estivale de huit semaines. Les enchaînements géomorphologiques ont leur logique. Les faciès cryergiques, torrentiels, les coupes de terrain franches et vigoureuses, permettent de donner une cohérence au raisonnement. Devant ces immensités majestueuses, je perçois dans un silence glacé assez effrayant, des dizaines d'indices - certains contradictoires -que je reconstitue dans ma pensée et se présente comme un puzzle afin de restituer une longue histoire qui s'achève par ces formes ultimes.

Je ressens devant un tel paysage, ce que Julien Gracq - lui aussi élève de Martonne quelques quinze années plus tôt -, appelle un « fondu-enchaîné », un « paysage graduel », un « paysage-histoire », un « sens » des harmoniques,... », expression de « relations internes », dans une « projection du temps dans l'espace » .JEAN MALAURIE. DE LA VERITE EN ETHNOLOGIE

Ainsi J.Malaurie dans les terre d'Inglefield et de Washington: toundras peu connues (79°N -> 80°N). dresse une carte à la planchette, cherche les angles, remonte en traineau la banquise pour suivre les courants d'eau gelés. Il ordonne le paysage par la carte, en décèle les lignes de force, les structures : les droites, les courbes, les volumes. Les relevés d'altitude se font aux prix de marche répétées aux sommets les plus élevés « refaisant, chaque jour, le point zéro sur la banquise au niveau de la mer et deux fois par 24 heures si la pression est instable en cette saison intermédiaire d'avril-mai. L'Esquimau qui m'accompagne se met face au vent dominant, pour me protéger. Il a taillé les crayons, placé le papier millimétré sur la table portative en le fixant avec des pinces, et je procède rapidement, mains nues, aux relevés d'angles, ébauchant des esquisses de grands ensembles et perspectives. Oui, c'est un travail considérable »- 

En ce sens, l'étude des éboulis et la géocryologie s'avérèrent paradigmatiques, permettant on l'a dit de remettre en question les présupposés de l'érosion éolienne . De retour dans la baie de Disko, en juillet-août 1949, accompagné par une équipe de jeunes chasseurs groenlandais, Malaurie y effectue le relevé cartographique (échelle 1/25 000) de la petite montagne de Skansen .Il y cartographie les secteurs à couverture végétale ainsi que les secteurs dénudés, avec l'objectif de récolter les données lui permettant d'apporter la preuve de ses intuitions quant à l'action des agents exogènes sur l'évolution des éboulis. Les pierres éboulées gisent aux pieds des corniches, amoncelées en forme de cône. Elles se calent les unes contre les autres et constituent des amas au précaire équilibre dont le mouvement est l'effet de la force de gravité réduite par les frictions que les pierres exercent les unes sur les autres». Depuis des millénaires, en dépit de leur fixité apparente, les roches subissent un processus continu de transformation, reconductible à l'action conjointe des éléments. Se combinant à la force de gravité, l'action cyclique et incessante des différents agents (eau, glace, vent) érode, fragmente et casse les pierres. Détachées de la roche-mère, les roches éboulées se déplacent jusqu'à ce qu'elles atteignent, par le jeu complexe de la compensation des forces et par la loi des grands nombres, un équilibre fragile, fonction du climat ambiant ainsi que de leur propre résistance mécanique.

J.Malaurie va s'attacher dans son étude à un ensemble de phénomènes négligés jusqu'alors : les canicules qui strient la pierre, l'eau qu'elles enferment, les pressions du aux gels ou au dégel. La gélifraction de la pierre, qu'il étudie par une série de mesures met en jeu des phénomènes bien plus complexes qu'on ne pensait,  toute une « vie secrète de la pierre » : rôle de ces canicules, selon la forme et leur taille dans la propagation de l'eau et de la température. Pensée de la complexité : la fragmentation est le résultat de multiple interaction où gel et dégel ne sont pas les seuls facteurs comme on le croyait

Puis je me suis attaché à la pierre, dans son expression organisée, au pied de ces grandes falaises de 400 mètres de commandement : les cônes d'éboulis. Sur ces amas de pierre, avec un rapporteur de fil à plomb et un palmer, couché, allongé à même l'éboulis, je mesurais systématiquement les profils en bas de pente. À la faveur de coupes transversales, dans les éboulis (arrachements, en surface) et de tranchées, ménagées l'été à la pioche et à la pelle, en deux-trois heures, dans les sables, afin d'éviter les interférences du climat ambiant de températures nécessairement plus élevées que le sol gelé, je cherchais à dresser le profil de la section supérieure du sol gelé, à des expositions différentes et dans des textures différentes ; je cherchais en prenant des pierres significatives par leur forme et leur dimension, à percevoir, par leur orientation, le long de la plus grande pente, la dynamique générale de cette masse rocheuse, expression de l'érosion en un temps donné. Et c'est ainsi, avec ces basaltes noirs aux formes parallélépipédiques, ces calcaires aux arêtes coupantes, ces granits que j'ai perçu que les éboulis n'étaient pas une masse informe, mais vivante, procédant d'une logique, due à la dynamique de la pente, se traduisant par une ségrégation des pierres de l'amont à l'aval, et latéralement ; mais aussi due aux forces souterraines de solifluxion et des poussées du gel de la solifluxion de la gangue sablo-argileuse. En contrebas de leur masse, j'ai découvert, en effet, des alternances régulières de lits relativement grossiers et de lits de granules ; lit maigre, dans son expression de ségrégation, de lévigation et de percolation ; lit gras, au terme du transport et de dépôt. S'il y a ségrégation, c'est que les matériaux gros et fins sont animés de vitesses différentes.^] Je devenais « éboulologue ».

Premières conclusions. L'érosion est lente, aussi lente que je l'avais jugée sur les granits et grès des montagnes sahariennes du Hoggar¹ J'avais conclu de même dans le Nord du Groenland, mais avec des chiffres notablement différents, compte tenu de conditions climatiques radicalement inversées : froid au-dessous de 0 °C, de 10 mois, au nord du Groenland ; et fortes chaleurs au-dessus de 20 °C, pendant 10 mois, au Hoggar…..

…. Une roche gélive, en l'absence d'une possibilité de saturation ou de prise au gel d'une eau en surfusion, réalise soit des formes « ramassées » (granit), soit parallépipédiques (basalte), et les roches éruptives, soit triangulaires dans les calcaro-schiste, le difficile compromis suivant : compte tenu de la pression hydraulique nécessaire pour briser la résistance mécanique de la roche, il faut, les pores extérieurs étant bouchés, suffisamment d'eau pour qu'en cas de gel progressif, celle-ci manque d'espace pour migrer, assez peu toutefois pour que les échanges de température ne soient pas trop retardés ³. Bien souvent, au reste, les galets brassés dans les boues morainiques sont recouverts d'un enduit brun limoneux qui les imperméabilise…..

Dans la nature, la pierre atteint, après avoir été brisée, une dimension limite, pour des températures et une relative humidité données, caractéristique de sa structure qui lui confère comme une immunité relative élastique. Et pour des climats précis, et selon des orientations définies, j'ai déterminé les dimensions caractéristiques par lithologie. Elles figurent dans mon ouvrage de synthèse sur ces recherches ', sous forme de tableaux et pour le Nord du Groenland et le Sahara central, Hoggar.

Exalté par ces opérations qui me donnent l'illusion de la précision, en bordure des torrents, sur le littoral, je mesure, je carroie des espaces définis. Il m'est possible, par l'examen des arrondis, des polissages, des cassures, de déterminer les agents érosifs et même pour les pierres torrentielles ou glaciaires, la distance approximative sur laquelle elles ont été entraînées. C'est ainsi, comme habité et inspiré par ses rythmes paroxystiques de la nature, tout à la fois violent pendant une très courte période et inerte pendant l'hiver gelé, que je mute progressivement de la pierre à l'homme. Mutation de sensibilité, puis mentale….

 

 

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« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES ».JEAN MALAURIE. (3)L’HOMME DU THEOREME ET L’HOMME DU POEME.

Je tiens à remercier chaleureusement J.Malaurie d'avoir montré son intérêt pour ces textes et pour le blog en m'adressant par un geste d'amitié, toute une iconographie originale, en particulier de ses travaux dans l'arctique.

Il va de soi qu'elle n'est pas reproductible sans autorisation.

 

 

«  Avant de rencontrer Sakaeunnguaq, (il s'agit d'un chaman)au cours de mes premières études de géographie physique, j'avais été, moi aussi, fasciné par l'univers minéral, cristallin, à ces corps de matière inorganique, amorphe, constitutifs de l'écorce terrestre; c'est la raison pour laquelle j'ai commencé mes classes de géomorphologue en 1945, par des études de pétrographie, avec mon bon vieux maître, Jacques Bourcart, à la faculté des sciences de l'université de Paris, au laboratoire de géologie dynamique et de géographie physique. Nous étions souvent en tête-à-tête; j'étais son seul élève. Je pressentais que c'est par la pierre qu'il fallait commencer mes recherches, et qu'il y a dans la pierre un élément actif de la cos-mogénèse et qui sait? de l'homogenèse. J'avais été fasciné par cette observation d'André Breton : « C'est donc sans les arrêter le moins du monde que les pierres laissent passer l'immense majorité des êtres humains parvenus à l'âge adulte, mais ceux que, par extraordinaire, elles retiennent, il est de règle qu'elles ne les lâchent plus. Partout où elles se pressent, elles les attirent et se plaisent à faire d'eux quelque chose comme des astrologues renversés... » Et c'est en astrologue renversé que j'ai entrepris un itinéraire » J.Malaurie.L'allée Des Baleines P.32

 

Au début de l'itinéraire de chercheur de J.Malaurie se trouve donc la pierre : elle constituera toute sa vie, son travail scientifique, sa méditation philosophique sur la cosmogénèse, voire sa mystique d'inspiration chamanique.

L'univers minéral, cristallin le fascina dès ses études de géographie physique et dès 1945 (il a 22ans) il entreprit ce qui sera le point de départ d'un voyage initiatique vers l'étude de la vie des pierres et au-delà de la composition de la Terre et de son évolution. Il a renoncé bien vite à préparer Normale Supérieure pour s'inscrire à la faculté de géographie et devenir géophysicien. Au laboratoire de pétrographie de la faculté des sciences, aux stations de Banyuls et de Roscoff, au Muséum où il observe les fossiles, son étude au microscope des minéraux va être le point de départ d'une longue période de recherche de 14 ans et de sa thèse de doctorat d'Etat publiée en 1968 :Thèmes de recherche géomorphologique dans le nord-ouest du Groenland. Cette thèse qu'on ne rappelle pas assez, selon lui, permit de construire sa pensée autour de l'étude de l'écosystème des éboulis qu'on trouve aux versants des falaises groenlandaises. Pour ce faire, conseillé par celui qu'il considère comme son maitre, Emmanuel de Martonne, il va obtenir un poste de géographe physicien dans les expédition de Paul EmileVictor au Groenland (1948/49) (il y ressentit le mépris des sciences dures pour les sciences dites humaines).

Il céda ainsi à ce qu'il appellera « L'appel Du Nord » et au thème qui le hante, le temps. Déjà la lecture au microscope des structures cristallophylliennes et granitiques, la considération des fossiles devait le mener au problème de genèse : géophysique de la terre, paléontologie humaine, intelligence de la naissance de la vie et de son évolution. Plus tard, dans un esprit tout à fait bachelardien, mêlant l'homme de science, l'homme du théorème à celui du symbolique, l'homme du poème, il confrontera, dans la compréhension de la genèse, les facteurs physico-chimiques (température, salinité par exemple, devant mener à la vie )aux mythes primordiaux des Inuits décrivant comment le monde est sorti d'un chaos indifférencié. Comme eux, pour qui le monde est parcouru d'énergie vitale, mais différemment, il sera toujours attentif aux problèmes de l'énergie régulatrice, et comment chaque nouvelle histoire suit la transformation des écosystèmes. C'est pourquoi il participe encore de nos jours aux problématiques sur le réchauffement climatique n'hésitant pas à « secouer «  les institutions officielles qui ignorent toujours que les peuples premiers dans leur histoire et dans leur adaptation traditionnelle auraient beaucoup à dire.

Surtout céder à L'appel Du Nord, partir dans l'arctique, c'est déjà remonter le temps en marchant sur les traces des chasseurs paléolithiques qui avaient franchi le détroit de Bering. (L'homme hyperboréal, étant apparu il y a 10 000 ans sur les bords du détroit de Béring, et il y a 4 000 ans, dans l'Arctique nord-américain et au Groenland)Ce sera aussi sortir des voies de l'académisme universitaire en se mettant à l'écoute des rudes Inuits et de leur « pensée sauvage ».

 

« Je poursuivais alors, au lycée Henri IV à Paris, les classes préparatoires au concours de l'École normale supérieure. J'étais résolument réfractaire à la collaboration paramilitaire que Vichy désirait entretenir avec une Allemagne nazie, occupante et bourreau de mon pays, et je découvrais que rien ni personne n'aurait pu m'empêcher de l'être. Et c'est alors que, pendant treize mois, j'ai, avec des documents d'identité falsifiés, poursuivi une vie de clandestin, recherché par la police. Dorénavant, j'étais convaincu que mon propre jugement, mes intuitions étaient aptes à construire ma vie ; je commençais à m'appartenir en les suivant ; et j'osais les transformer en actions. Ce fut ainsi que je décidai de m'enfuir « ailleurs » mais, sans doute pour ne scandaliser ni mon milieu familial, ni mon milieu universitaire par ce qu'on appelle, non sans mépris, un « coup de tête », je prétextai un motif en apparence des plus justes : un travail universitaire, une thèse de doctorat d'État.Certes, on aurait considéré plus normal autour de moi que le sujet concernât la Haute-Normandie ou les Basses-Alpes plutôt que les déserts, et plutôt encore la vie rurale que les pierres, mais cette originalité - quoique inquiétante - fut pourtant tolérée. J'étais donc devenu « éboulologue » au Hoggar lorsque je choisis de partir dans les déserts arctiques, en répondant sans hésitation, en 1950, à l'appel du Nord - ce, en prenant d'emblée tous les risques puisque je m'y rendis, sous l'égide du CNRS, à la tête d'une mission solitaire. « Première expédition géographique et ethnographique de la recherche française » à ces hautes latitudes, première entreprise aussi de l'histoire des sciences en géomorphologie nord-groenlandaise, l'aventure était sans soutien financier réel. Elle devait me propulser, surtout, au sein d'une peuplade encore mythique. Au fil des semaines, je pris conscience qu'enfin j'étais seul et décidais seul. En sourdine, je commençais à vivre ma seconde vie ou plus précisément ma « vraie » vie.

Et j'allais mesurer la réalité de cette vraie vie quand je découvris, guidé par l'œil Inuit, l'extraordinaire environnement du très grand Nord dont je n'avais eu qu'un commencement de perception au cours de mon passage dans le sud du Groenland comme géographe des Expéditions polaires françaises en baie de Disko en 1948 et en 1949, désigné par mon maître, Emmanuel de Martonne, de l'Académie des Sciences. Le site d'Ultima Thulé, son incomparable et puritaine beauté, la sévérité même de son climat extrême, puis peu à peu, l'intimité avec les Inuit, allaient me transporter d'allégresse : enfin, j'étais de retour, comme on dit en Occident, « à la maison », ma maison. En vérité, tout se passa, et continue de se passer, avec les Inuit - les Esquimaux polaires - comme si ce que j'avais cherché sans le savoir, avec tant d'obstination inconsciente, je l'avais déjà trouvé. Mon étude des pierres et des processus géodynamiques se transforma en un rite initiatique ; mon travail scientifique, poursuivi pendant plus de dix ans sur ce sujet, s'avérait avoir un sens plus profond ; je découvrais peu à peu que la pierre, ses canalicules, ses labyrinthes, son eau « géologique », vieille de plusieurs millions d'années, dans les roches ordoviciennes, qui colle aux parois de la pierre et lui donne une résonance singulière, étaient à la base même de la religion chamanique ; et toute la nature alentour venait me confirmer la réalité de cette philosophie du sacré.

Et si mes compagnons Inuit se sont si étonnamment intéressés à mon travail d'éboulologue, de géocryologue et de cartographe sur 300 kilomètres d'un littoral d'une Terre dite « d'Inglefield », si mal explorée que je devais y découvrir des fjords inconnus, des caps, des baies, auxquels j'ai même été autorisé de donner des noms et il est désormais à cette latitude un fjord de Paris, un fjord de Martonne. Ce qui est plus mystérieux, c'est qu'il ne fait aucun doute qu'ils ont peu à peu pressenti que ma recherche les concernait à un niveau autrement intime, qui impliquait leur destin. Je réveillais, en quelque sorte, leurs aspirations profondes qu'ils avaient comme enfouies du fait de l'invasion de la modernité, de leur récente conversion au luthé-rianisme. Ils avaient, au plus profond de leur être, honte de trahir des pans entiers de cette pensée chamanique qui avait éclairé toute leur histoire et les avait sauvés de la mort. »  J.Malaurie.Terre Merep.30

Dans ces premières expéditions Il y a découvert des lieux qui joueront pour lui un rôle décisif : l'ile de Disko et la montagne de Skansen  et entrepris une série de travaux scientifiques, relevés cartographiques, hydrologiques et surtout les éboulis : ceux-ci le conduiront dans un tout autre univers, l'hiver 49, puisque missionné par le CNRS, il parcourt le Hoggar à dos de dromadaire, sur 1000 kms de désert souvent à une altitude élevée. Le travail de jean Malaurie, quantifier l'érosion postglaciaire des éboulis en comparant zone humide et sèche(le nord du Groenland,) s'il peut paraitre spécialisé comme toute recherche scientifique s'avéra pourtant novateur dans une discipline naissante la géomorphologie.

« Skansen... une adéquation de réflexions de géodynamique et de bribes de sensations. [...] Deux univers me sollicitent : la mer si présente, et je ne cesse de penser au déluge [...], Nuna, la Terre, émergée des eaux. Surgissent les forces ignorées de la genèse et des âges tertiaires, le métamorphisme, les formidables bouleversements de la croûte terrestre, une tectonique de plaques, des translations accélérées ou retardées qui, comme les vagues de l'Océan, compriment, écrasent, poussent en avant des masses pétrifiées gigantesques. Qaqqaq, la montagne. L'archéen, le précambrien, 700 millions d'années. C'est ce terrestre pétrifié et convulsé que ma pensée ne cesse de questionner. » Jean Malaurie Hummocks.1.Terre Humaine

Il finira par démissionner des expéditions Paul Emile Victor, fin 1949, parce que leur cahier des charges excluait l'étude des populations, comme si l'arctique était l'antarctique .Ce fut pour se lancer dans une aventure qui pourrait paraitre insensée. ayant soumis une programme de recherche géographique et ethnographique au CNRS, son projet était de partir seul dans le nord du Groenland : région interdite par les danois parce que territoire des inuits, qu'il s'agissait de préserver de tout contact ; d'où une autorisation surprenante qu'il reçut de manière non moins surprenante, des mains d'un touareg en plein Hoggar !. N'ayant que six mois de crédit il dut apprendre la langue (il s'obligeait chaque jour à assimiler un nombre donné de mots qu'il essayait ensuite dans la conversation ) et partager le mode de vie des esquimaux(nourriture, vêtements, traineaux à chiens etc... Il passera ainsi « de la pierre à l'homme ».

L'homme nomade marche et en marchant, il pense l'espace. Penser l'espace c'est- dire que d'une part nous l'habitons et aussi que nous nous y orientons et le parcourons .Ce qui parait idée simple, un espace d'habitation et un espace de mouvement est peut-être fondamental parce que renvoyant à deux modalités de « l'être au monde ». Le psychomotricien Benoit Lesage, (Naître A L'espace. Enfance Et Psy n°33°) y voit deux imaginaires et deux styles artistiques différents (ainsi l'art de aborigènes du désert australien peint –il des itinéraires et des cartographies mentales).Il s'appuie sur l'œuvre de Leroi-Gourhan pour qui l'obsession humaine est d'organiser un temps et un l'espace humain et donc d'abord de le symboliser (ainsi les gravures rupestres). L'aménagement de l'espace se serait fait selon l'auteur par deux modes différents ; d'une part échapper au chaos extérieurs par l'habitat, être au monde du sédentaire qui construit un espace rayonnant et à partir de celui-ci, par cercles successifs, augmente ses pouvoirs sur l'espace et les limites du connu ; mode d'être différent de la spatialité des chasseurs cueilleurs, lesquelles parcouraient l'espace en le reconnaissant par une perception dynamique et y mettaient de l'ordre en le nommant par des récits et des mythologies axées sur le trajet et les itinéraires.

 « La géographie des perceptions rappelle que la géographie est affaire d'hommes, qui vivent leur rapport à l'espace en fonction de leur sensibilité, de leur histoire et de leur psychologie propres. Elle s'est attachée à saisir une représentation individuelle et collective de l'espace autrefois négligée. La prise en compte de l'expérience subjective dans l'étude des relations homme - lieux constitue une avancée importante dans la compréhension des modalités d'anthropisation des milieux physiques. L'existence de la culture crée en effet le territoire et c'est par le territoire que s'incarne la relation symbolique qui existe entre la culture et l'espace. Le territoire devient dès lors un "géosymbole", c'est-à-dire un lieu, un itinéraire, un espace, qui prend aux yeux des peuples et des groupes ethniques, une dimension symbolique et culturelle, où s'enracinent leurs valeurs et se conforte leur identité." "Le territoire est tout à la fois "espace social" et "espace culturel." "... le territoire fait appel à tout ce qui dans l'homme se dérobe au discours scientifique et frôle l'irrationnel : il est vécu, affectivité, subjectivité, et bien souvent le nœud d'une religiosité, terrienne, païenne ou déiste. [...] Le territoire naît ainsi de points et de marques sur le sol : autour de lui, s'ordonne le milieu de vie et s'enracine le groupe social, tandis qu'à sa périphérie et de façon variable, le territoire s'atténue progressivement en espaces secondaires aux contours plus ou moins nets». BEATRICE COLLIGNON.LES INUIT.CE QU'ILS SAVENT DU TERRITOIRE.L'HARMATTAN.

 

Notre contact avec le monde se fait donc d'abord par des sensations et des perceptions auxquelles s'ajoutent toutes les représentations mémorielles et conceptuelles qui nous permettent de connaitre et de reconnaitre les objets. Ce monde, pourtant, serait bien « pâle », si nous ne le colorions affectivement par l'imagination. Ainsi un paysage, n'est-il pas un simple espace perceptif ; il est fait aussi de toutes les images, de tous les symboles, des significations analogiques, voire des mythes que nous projetons sur les lieux. L'imaginaire donneur de sens est d'abord celui des formes, (nous avons tous vu des visages dans les nuages ou les rochers) mais il est aussi et plus profondément celui des matières et, comme l'a montré Bachelard, des matières fondamentales, sources essentielles de l'onirisme et des poétiques, l'eau, la terre, le feu et l'air. Des alchimistes aux Philosophes Allemands De La Nature, de Novalis à Jung et plus proche de nous, de Mallarmé ou Valery aux surréalistes comme Breton et Artaud, des courants de pensée ,des poétiques diverses ont ainsi mis en valeur l'existence d'une cosmopoétique où l'homme imaginant entrait en résonnance avec son milieu, la nature, ou le Cosmos rejoignant ainsi les « pensées sauvages » des peuples premiers, Aborigènes australiens, Bushmen ou Inuit, pour qui le monde, le Cosmos n'était pas d'abord un spectacle, mais un Grand Vivant auquel chaque être participe

« En septembre 1967, mon très proche compagnon le chaman Sakaeunnguaq m'ayant entraîné sur la plage solitaire de Kangek, face à Siorapaluk, de l'autre côté du fjord, soudain s'est affirmé devant moi avec une intensité d'homme inspiré. Nous étions en septembre 1967, après les événements extraordinaires de juin 1951, au cours desquels l'US Air Force avait construit la gigantesque base militaire de Thulé au cœur du territoire. Sakaeunnguaq, comme nombre de personnalités inuit, s'est jugé comme libéré des interdits de l'Église luthérienne qui ne l'autorisait pas, jusqu'alors, à vivre son chamanisme traditionnel qui l'avait, comme tous ses aïeux, jusqu'à 1920-1930, animé d'un extraordinaire élan. Il a pris du sable dans sa main. « Ainsi a commencé le monde, après que la mer, qui était universelle, se fut retirée. » Puis il a, de ses doigts forts, fait une grosse poignée. « II y a une énergie, une force, qui de cette poignée de sable, a fait une pierre. Il y a un feu dans Nuna (l'univers terrestre) qui a solidifié ce sable. » J.Malaurie.L'allée Des Baleines

A ce propos, on peut noter que la pierre traverse toutes les cultures et les religions en tant qu'image primordiale ou archétypale .elle est ainsi présente en Egypte ancienne comme pierre d'avant la genèse, tombée dans l'océan primordial pour émerger plus tard sous forme du tertre premier (ainsi des iles alluviales apparaissent elles suite aux crues du Nil) .de même a Héliopolis les divinités primitives qui mettent en marche la création habitent une butte pierreuse le Ben.de la même façon le talmud relate l'alliance entre Dieu et les hommes par la pierre Shetiyyah issue du trône de dieu et jetée dans l'abime pour en faire une fondation du monde là où sera le temple de jerusalemen. Enfin la tradition chrétienne voit la transformation de l'apôtre Simon en Pierre (petros)« « Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église ». En terre d'Islam, la Pierre Noire, dont l'origine est objet de débat est placée dans la Kabaa au centre de la mosquée de la Mecque et fait l'objet d'un rituel pour perpétuer la tradition de Mahomet. Selon la tradition islamique elle serait descendue du Paradis pour indiquer à Adam et Eve où édifier un autel qui deviendrait le premier temple.

Pour les grecs antiques, l'Omphalos que ZEUS aurait laissé tomber sur terre marquait ainsi le « centre du monde », le « nombril du monde » (il s'agirait probablement d'une météorite) ; L'universel (tout ce qui existe) ayant justement la forme d'un cercle la figure parfaite .

Le monde minéral reste ainsi, à l'échelle temporelle de l'homme, symbole d'éternité et donc objet de fascination. En ce sens on peut considérer que la pierre nous parle

« Je parle de pierres qui ont toujours couché dehors ou qui dorment dans leur gîte et la nuit des filons. Elles n'intéressent ni l'archéologue nil'artiste ni le diamantaire. Personne n'en fit des palais, des statues, des bijoux ; ou des digues, des remparts, des tombeaux. Elles ne sont ni utiles ni renommées. Leurs facettes ne brillent sur aucun anneau, sur aucun diadème. Elles ne publient pas, gravées en caractères ineffaçables, des listes de victoires, des lois d'Empire. Ni bornes ni stèles, pourtant exposées aux intempéries, mais sans honneur ni révérence, elles n'attestent qu'elles.

L'architecture, la sculpture, la glyptique, la mosaïque, la joaillerie n'en ont rien fait. Elles sont du début de la planète, parfois venues d'une autre étoile. Elles portent alors sur elles la torsion de l'espace comme le stigmate de leur terrible chute. Elles sont d'avant l'homme; et l'homme, quand il est venu, ne les a pas marquées de l'empreinte de son art ou de son industrie. Il ne les a pas manufacturées, les destinant à quel usage trivial, luxueux ou historique. Elles ne perpétuent que leur propre mémoire.

Elles ne sont taillées à l'effigie de personne, ni homme ni bête ni fable. Elles n'ont connu d'outils que ceux qui servaient à les révéler : le marteau à cliver, pour manifester leur géométrie latente, la meule à polir pour montrer leur grain ou pour réveiller leurs couleurs éteintes. Elles sont demeurées ce qu'elles étaient, parfois plus fraîches et plus lisibles, mais toujours dans leur vérité: elles-mêmes et rien d'autre. »…

« J'ai beau m'assurer n'avoir devant les yeux que des traînées irrégulières dont les ondes azurées traversent la stupeur de l'agate comme enregistrement de sismographe ou de baromètre affolé : elles en éclaboussent très haut, presque jusqu'à l'écorce du nodule, la transparence d'hydromel ou d'urine. J'ai beau identifier dans les broussailles noires qui foisonnent au bas du minéral de très communes dendrites de manganèse étalant leurs feuillages banaux. Au moment où je réduis les unes et les autres à leur être chimique, au cours de cette opération même, malgré moi j'y distingue des pans de clarté polaire qui font tomber la lumière d'une avare réverbération sur des lichens d'encre, sur une végétation poussive, chétive, essoufflée par les rafales et calcinée par le gel. Sans doute n'est-il pas de figures complètement muettes. » (p. 80-81)

« Écritures des pierres : structures du monde. La vision que l'oeil enregistre est toujours pauvre et incertaine. L'imagination l'enrichit et la complète, avec les trésors du souvenir, du savoir, avec tout ce que laissent à sa discrétion l'expérience, la culture et l'histoire, sans compter ce que, d'elle-même, au besoin, elle invente ou elle rêve. Aussi n'est-elle jamais à court pour rendre foisonnante et despotique jusqu'à une presque absence. » Roger Caillois l'Ecriture Des Pierres

A suivre.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES ». JEAN MALAURIE. SCIENCES ET POETIQUE DE L’ARCTIQUE. (2)

Depuis l'aube des temps, comme les autres peuples chasseurs, les Inuit mémorisent grâce à leurs sens aiguisés (direction du vent, courants marins, observation du ciel), des « cartes mentales », des tracés , des itinéraires parcourus, aussi bien par la vue que par les sons et les bruits, vibrant « par tous leurs pores » avec leur environnement naturel qu'ils perçoivent vivant.

 

Pour prendre ces décisions, les chasseurs avaient besoin du savoir et d'avoir présents à l'esprit tous les faits pertinents : la structure des années précédentes, les changements de temps, sur une période de plusieurs mois comme lors des jours précédents ; les modèles des déplacements des animaux, le cycle de leurs populations, les relations entre les bêtes et les endroits où elles peuvent ou non aller se nourrir. Ils devaient ainsi se fier à la fois, à un savoir accumulé pendant des années, et prêter la plus grande attention à ce que d'autres disent avoir vu et fait les jours derniers. Partageant leurs récits de chasse et de voyage. Ils observaient le ciel et sentaient le vent. Les premières connaissances mobilisées étaient donc celles qui concernent l'étendue, l'espace, et relevaient habituellement du champ du savoir cynégétique: se reconnaître et se déplacer sûrement. Venaient ensuite les toponymes, qui transformaient, l'espace parcouru en un milieu habité, vivant, humanisé. Chaque lieu nommé renvoyait à une pratique, à une histoire, à des hommes d'hier ou d'aujourd'hui. Les autres lieux, anonymes, n'étaient que de simples points de repères, utiles pendant les déplacements mais non investis par l'histoire des hommes.

 Dans L'appel Du Nord, J. Malaurie insiste sur la mémoire concrète qu'ils développent reproduisant avec fidélité le moindre détail des impressions « Mais ce qui les hante, dans leurs pensées les plus intimes, ce sont les bruits étranges, les appels sourds, les échos des grottes. Un grattement insolite sur la toile de la tente, un craquement de glace. Une stridulation. Ce sont les morts qui appellent. Eux, nous, sommes en plein mystère ; nous tâtonnons. « Ils » nous apprennent à mieux percevoir l'invisible ; non pas à aller vers la vérité mais à découvrir sa vérité intime. Telle est la règle que nous enseignent leurs anciens. La Nature est le livre sacré » .

Dans la solitude de l'igloo, il montre à ses compagnons la carte qu'il a dressé, ce qui les intéresse prodigieusement ,réveillant en eux toute une sagesse du territoire

«  Nous sommes, serrés l'un contre l'autre dans la grande tente unique de l'expédition, de couleur ocre. Mes compagnons - les hommes - de leurs doigts, suivent sur le papier millimétré de cette première esquisse de carte, les contours des courbes hypsométriques ; ils regardent avec intérêt et une certaine admiration les ombrés des arrachés de falaises que le feutre de mon crayon tente de faire surgir. La carte a un pouvoir chamanique. Représenter Nuna, la toundra, ici-même et à plat, sur un papier et en relief, relève de la magie. Impressionnés, ils se taisent d'abord, ayant cherché avec leur ironie habituelle l'erreur, puis, après quelques minutes, revivent des itinéraires anciens parcourus et évoquent à mi-voix un épisode de chasse, un drame ; apaisés, ils m'aident enfin à dresser cap après cap, baie après baie, la toponymie inuit complète qui a toujours été inexistante à ces hautes latitudes groenlandai-ses et que je suis le premier géographe à restituer. R. E. Peary et ses prédécesseurs. 1.1. Rayes (1860-1861), E. K. Kane (1853-1855) ont été d'un parfait mépris pour l'intelligence géographique de ces hommes, dédaignant la toponymie inuit millénaire. Les propos deviennent plus libres et les remarques s'entrecroisent. Les deux femmes, Natuk et Patdloq, discrètement confinées à leur fonction de faire bouillir la viande de phoque et d'ours, tout en réparant nos vêtements de peau avec des fils de nerf de renne, osent intervenir ; elles regardent, en passant, mes croquis topographiques qui portraiturent cette face ridée de la terre et que j'esquisse à coups de crayon et de gomme et elles Parlent : « Le commentaire de carte est d'une richesse presque inepuisable » . C'est ainsi, que peu à peu, je suis passé de la pierre à l'homme » .Pas A Pas Avec Les Inuit .Op. Cite

 

 

Le savoir qui dénote la relation des chasseurs-cueilleurs à leurs territoires est un mélange complexe de réel et de surnaturel. Certains faits sont du domaine des choses, certains autres du domaine des esprits. Et le mur qui sépare ces deux formes d'entités n'est pas compact. Les gens peuvent passer du naturel au surnaturel, les esprits venir dans le domaine des hommes. Cette démarcation entre physique et métaphysique est perméable, tout comme la frontière entre l'homme et l'animal. Ainsi les limites du monde humain sont-elles poreuses. Cette perméabilité est la façon de voir et de comprendre le monde qui forme la base du chamanisme .

 Gilles Deleuze a d'ailleurs conceptualisé cette forme de pensée comme « pensée en réseau »   par définition « sauvage et nomade » et la qualifiera tour à tour de « pensée rhizomatique », ou de « pensée réticulaire multidimensionnelle » mais qui s'oppose en tout cas à la normalité et à la normativité de la pensée cartésienne, rationnelle et unidimensionnelle

Dans ses travaux, l'anthropologue Barbara Glowczewski a ainsi montré l'existence de cette pensée réticulaire multidimensionnelle chez les tribus aborigènes d'Australie, peuples chasseurs/cueilleurs, à l'origine, et qu'on peut ainsi rapprocher des Inuits ,dont le système cognitif spatialisé et la cosmogonie reposent sur une vision traditionnelle de l'univers qu'elle qualifie de « connexionniste » dans le sens où tout y est virtuellement connectable et interdépendant :  

« Toute connexion entre deux éléments a des effets sur d'autres éléments du réseau. Que ce soient les hommes et les femmes, le règne animal, végétal ou minéral, la terre, le souterrain ou le ciel, l'infiniment petit et l'infiniment grand, la vie actualisée et les rêves, tout interagit. Ces connexions sont mises en œuvre par les rites, par les rêves, et par le lien spirituel et physique qui unit chaque humain à certains éléments de son environnement – lien que l'on a coutume d'appeler, en anthropologie, "totémique"[Barbara Glowczewski,

J.Malaurie va donc s'attacher à étudier cette dialectique que les Inuits entretiennent avec leur environnement. En ce sens il n'est pas un anthropologue classique attaché à décrire simplement la culture matérielle de ce peuple :l'anthropogéographie est plutôt une science carrefour entre géographie, histoire, psychologie, anthropologie religieuse et art(il a dirigé L'art Du Grand Nord dans la collection Citadelles).Il s'agit de cerner la psychologie profonde de ces chasseurs, leur « philosophie » animiste .(il a ainsi utilisé pour ce faire des batteries de tests dont le Rorschach ou analysé des dessins d'enfants.).L'animisme est en fait la perception plus ou moins consciente de l'homoeostasie du système régulé et équilibré , qu'ils entretiennent avec le sol, la faune , les pierres en un mot la terre qu'ils ressentent comme un grand vivant ,qu'ils voient à l'instar des Grecs antiques ,comme Gaia, la Terre Mère.

 

On pourrait concevoir ainsi dans le chamanisme comme une expression de ce système .Le chamane (ainsi le chamanisme sibérien et le « modèle » de Roberte Hamayon) compense, par ses rites, la dette du chasseur qui prélève ses proies sur le milieu animal. En épousant symboliquement une femelle animale, promesse d'heureuse chasse, il renoue un pacte ancien et se reporte aux temps originels où l'homme n'était pas séparé de l'animalité. Dans le chamanisme en effet le travestissement et la métamorphose reprennent tout leur sens et leur droit : le chaman selon la pensée inuit appartient à un troisième sexe, homme et femme à la fois. ; Cette transsexualité lui permet les alliances avec des esprits auxiliaires animaux qui s'incarnent dans le chamane ou l'inverse, et l'alliance avec les grands esprits célestes ou sous-marins comme aussi avec les défunts. Les divers aspects ou étages du réel sont donc accessibles par moments, et dans certaines circonstances, parce que leur existence et le passage de l'un à l'autre sont empreints de sens. Le champ des relations s'étend alors à toutes les entités peuplant l'univers (visible et invisible, humain et non-humain). C'est pourquoi le géologue Malaurie, armé de son marteau, apprendra des Inuit, lorsqu'ils qui cassait les pierres pour les observer en laboratoire, à respecter ce qu'ils appellent des Inuat des forces invisible censées maintenir l'équilibre du minéral, et donc à respecter la nature , en l'étudiant, y compris dans sa minéralité .

Aussi le chercheur doit –il quitter toute rationalité formatée pour se mettre à l'écoute de la «  pensée sauvage ». Comment penser en dehors des schémas restrictifs et comment pensent-ils eux qui n'ont certes pas les concepts de notre physique quantique mais qui pressentent grâce à leur hypersensorialité et qui pensent par des symboles et des mythes, que l'inertie de la matière, n'est qu'une apparence sensible, qu'il y a une énergie un rayonnement de la pierre, qu'il faut donc se mettre à l'écoute de ce monde tellurique. Malaurie cessera donc d'opposer sensation et raison, intuition et logos. Penser avec les Inuits sera d'abord penser avec son corps dans l'expérience de l'espace. 

« J'ai fait mes classes, les étés et automnes 1948 et 1949, en cartographiant en détail, au 1 / 25 000^e, la petite montagne crétacée éocène de Skansen au sud de l'île de Disko/Augmarutissat au 69°N. J'étudiais alors les régimes hydrologiques des torrents qui ravinaient cette petite montagne sablo-gréseuse et j'analysais la densité des taux de ravinement, compte tenu du manteau végétal dont je relevais, vallée après vallée, les configurations sur les pentes, variant selon les expositions et les profils ; je mesurais les pulsations de la terre sous les influences contraires de l'exposition au soleil et de la couche gelée permanente sur 500 mètres de profondeur ; j'auscultais la respiration de ce derme fragile qui dégèle sur un à deux mètres selon les textures argileuses, sableuses et la répartition du couvert végétal que je cartographiais en conséquence ; « ...les pas glissent sur la roche gelée, mes mains nues malaxent des grèses argileuses ; je respire l'air glacé pour apprécier les sources d'humidité qui proviennent des secteurs crevassés où se regroupent des colonies de phoques. J'écoute les métaphores chamaniques alliant le minéral, la toundra, la glace, l'animal, le vent, le cosmos ; j'accompagne en pensée les humains, mutés en araignée, oiseau, phoque, loup, ours, lors de leurs grands voyages périlleux dans l'au-delà, à l'écoute des morts. » Pas A Pas Avec Les Inuit .Op. Cite

 

Il y a donc chez Malaurie toute une épistémologie complexe, issue à la fois de sciences comme la géologie, la cryologie, la géographie, mais aussi de la lecture des philosophes allemands des Nature ou de Goethe, de la philosophie bergsonienne et enfin de la pensée des peuples « racines ». Deux êtres coexistent, l'un rationnel, méthodique, rigoureux dans l'expérimentation, dont le géomorphologue témoigne ; l'autre intuitif, imaginatif, rêveur, un moi « sauvage », primitif comme il aime à le dire. Comme Bachelard il y a ainsi chez lui une pensée du Jour, scientifique, et une de la Nuit « animiste » ; mais comme le philosophe de Bar-sur-Aube, il va en faire vivre la dialectique. Celle-ci prendra la forme d'un itinéraire, d'une trajectoire, dont la pierre est le repère essentiel : parti de la géo cryologie , de la géomorphologie des éboulis, le parcours du chercheur le mènera à L'allée Des Baleines,en 1990, en Tchoukotka sibérienne.un parcours en fait initiatique, comme est chez lui la découverte de l'arctique, qu'il vivra comme une nouvelle naissance.

 

« En réalisant des pastels - la nuit polaire, les ciels dramatisés, la mer sombre et ses banquises en dérive -, je pressentais au bout de mon doigt, - le majeur qui guide ma sensibilité avec mes craies et leurs pigments gras qui s'écrasent et que je pulvérise finement sur la feuille de papier -, la prégnance de ces immensités démesurées, de cette brume glacée, sur la psychologie naturellement angoissée de ces hommes. En vérifiant cette inspiration du majeur, encore Dieu merci ! opérante, je me convins que ce n'est pas sans raison que j'ai cheminé pendant cinquante ans, du Groenland à la Sibérie, vers cette Allée des Baleines.

C'est bien un cheminement intérieur qui m'a guidé vers ce lieu en août 1990 ; assurément, mon itinéraire est celui d'un géographe-cartographe, d'un géomorphologue, d'un démographe avec ma généalogie des 302 esquimaux polaires de Thulé en 1951-1967, d'un ethnographe des rites, d'un historien-sociologue chez les Igloulimiut 1960-1961, chez les Netsiligmiut en 1961, chez les Utkhikhalingmiut en 1963, d'un psychologue en Tchoukotka en 1990 avec les tests ; mais en fait c'est mu par des raisons intérieures, que j'ai poursuivi, presque obstinément, cette recherche. J'ai voulu voir ce qui est derrière le miroir de ce que j'avais pressenti en 1950-1951. Au terme de ces 31 missions, je découvre en août 1990 avec l'Allée des Baleines la signification de cette recherche obstinée et inconsciente sur 22 000 km, du

Groenland à la Sibérie ; le secret caché de ces hauts lieux hyperboréens. Le labyrinthe de la pierre jusqu'à l'homme. L'itinéraire n'était donc pas achevé. L'extrême importance qu'a pris pour moi ce haut lieu chamanique me fait prendre conscience que cette rencontre était recherchée dans mon inconscient, et de longue date. Je ressens l'Allée des Baleines comme une terre mystique d'un peuple en dialogue avec des dieux cachés. Cette poursuite me fait penser au capitaine Achab, dans sa quête intérieure, avec Moby Dick.

Je ne puis pas expliquer autrement cette préscience d'une pensée plus élevée dans une société dont toutes les apparences matérielles où le comportement, paraissaient pourtant et oh combien ! la contredire.

Je ne puis pas expliquer autrement que, au fil du temps, et avec l'âge, ma focale se soit allongée avec une expérience toujours plus féconde. Des germes ont été déposés ici et là et ils ont éclos, en son temps, en 1990, en Tchoukotka. « Une conscience qui rêve puis se réveille », dit Emmanuel Levinas. Cette pensée diffuse, qui chemine souterrainement et riche d'emprunts, au fil de recherches collatérales, s'est soudain révélée dans une structure achevée. »

Puisqu' on évoque ici Gaston Bachelard, il faut noter que le vieux sage champenois est un des regrets de J.Malaurie , directeur de collection et que ,si celui l'a rencontré une fois ,gardant de cette rencontre le souvenir vif de ses yeux perçants et malicieux et de son insatiable curiosité, il n'a pu, pour des questions D'ayants –Droits , réaliser l'anthologie qu'il aurait voulu publier dans la collection Terre Humaine.

 

Pourtant (ce qui mérite plus ample développement à venir), on pourrait dire que l'œuvre de J.Malaurie,comme sa personnalité, symbolisent ce que Bachelard a exprimé dans des textes de la Poétique De l'Espace ou de La Terre Et Les Rêveries Du Repos : celui de la « maison onirique » qu'habite chacun de nous et en particulier tout chercheur :

« La poésie, dans sa grande fonction, nous redonne les situations du songe. La maison natale est plus qu'un corps de logis, elle est un corps de songes. Chacun de ses réduits fut un gîte de rêverie. Et le gîte a souvent particularisé la rêverie. Nous y avons pris des habitudes de rêverie particulière. La maison, la chambre, le grenier où l'on a été seul, donnent les cadres d'une rêverie interminable, d'une rêverie que la poésie pourrait seule, par une œuvre, achever, accomplir. Si l'on donne à toutes ces retraites leur fonction qui fut d'abriter des songes, on peut dire, comme je l'indiquais dans un livre antérieur qu'il existe pour chacun de nous une maison onirique, une maison du souvenir-songe, perdue dans l'ombre d'un au-delà du passé vrai. Elle est, disais-je, cette maison onirique, la crypte de la maison natale. Nous sommes ici à un pivot autour duquel tournent les interprétations réciproques du rêve par la pensée et de la pensée par le rêve. Le mot interprétation durcit trop cette volte-face. En fait, nous sommes ici dans l'unité de l'image et du souvenir, dans le mixte fonctionnel de l'imagination et de la mémoire . »

 

 

Cette maison onirique est verticale : elle va de » la cave au grenier »une polarité qui selon l'auteur résumerait toute l'ambiguïté humaine. On monte ainsi de la cave au grenier par un escalier, (mais cet escalier semblerait plutôt une sorte de labyrinthe à la Borges comme l'est peut-être toute la maison onirique- cf mes article sur l'archétype du labyrinthe), en laissant de côté l'obscurité qui est celle du rêve ou de la rêverie mais aussi de nos peurs ancestrales .Cet être obscur de la maison participe donc aux puissances souterraines, à la primitivité de l'enfance, à l'inconscient, et à l'imaginaire des profondeurs, toute maison ayant forcément comme fondation la pierre et la terre, la matière fondamentale .Au bout du labyrinthe de l'escalier on atteint le grenier et la lumière ,le monde de notre pensée et de nos actions rationalisées : ainsi dit Bachelard « on voit à nu, avec plaisir, la forte ossature des charpentes. On participe à la solide géométrie du charpentier ^».

 

« Deux lieux me reviennent en mémoire : dans la forêt en Allemagne rhénane, et un grenier, l'été, en Normandie, à la limite des pays de Caux et de Bray. Jusqu'à l'âge de huit ans, j'habitais à Mayence avec mes parents, où je suis né sur les bords du Rhin, au confluent du Main. Un après-midi, je fus renversé par une voiture allemande. Blesse à la jambe et au bras, on m'a transporté dans une maison forestière, au cœur de la Forêt-Noire. A mon réveil, je fus frappé par trois sensations : l'odeur du bois, le brame des cerfs à la nuit tombante et le contact de peaux de bête dont mon lit était recouvert. C'est un lieu où j'étais parfaitement heureux. Il reste comme une pierre blanche dans ma mémoire, au cœur d'une enfance vécue dans un milieu universitaire bourgeois, assez janséniste. Ce n'était pas une maison traversée de rires. Il régnait une certaine tension, de qualité sans doute ; un certain malaise, oui ; c'est le mot propre. Mon père tenait la parole à table, qu'il accordait de temps à autre à mes deux frères, à ma sœur et à moi-même. La prière était dite en commun, à genoux, y compris na mère. Mon père allait et venait, revêtu d'une houppelande noire. C'est an temps où les bibliothèques de la maison étaient fermées à clef, où une femme divorcée paraissait une dévergondée que l'on ne pouvait recevoir à table sans se déshonorer et où aller au café seule, quand on était une jeune fille, paraissait à la limite des convenances. L'argent était considéré comme un luxe inutile pour ne pas dire suspect, la seule vertu étant le travail, sanctionné par des diplômes. Les modèles : X, normalien, rue d'Ulm ; Y, polytechnicien... »

C.J. — II n'y eut que fort peu d'espace de respiration dans ce contexte ?

J-M. — « Mes parents étaient très liés. Il y avait les parents assez loin, effectivement, et les enfants. Des ponts bien sûr, mais rares. Ma mère étant d'origine partiellement écossaise, j'ai reçu une éducation d'esprit assez britannique. Mon premier espace de liberté, je le cultivais en jardinant. Ma seconde maison à Garches près de Paris avait en effet un jardin très grand, de 150 m, tout en longueur. Je m'y réfugiais au fond, loin des autres, en sarclant, binant, soignant mes plantations de primevères — fleurs modestes que j'ai toujours privilégiées. ….

… C.J. — Parlons du deuxième lieu qui vous a touché. Il s'agit du grenier, dans la maison de votre grand-mère maternelle, disiez-vous.

J.M. — J'avais à l'époque huit ans et j'y passais tous les étés jusqu'à 18 ans. C'était en Bretagne guérandaise, au Pouliguen, la maison de la sérénité. Elle portait un nom de ma famille écossaise : Baiglie. Ma grand-mère — celle d'origine écossaise — y parlait à voix basse. Elle parlait peu, disant ses prières en anglais. Elle avait l'art de ne rien dire d'important, afin de respecter le temps qui s'écoulait. C'est elle qui m'a appris à fermer doucement les portes. Étant de tempérament un peu vif, j'y songe souvent, avec reconnaissance. La lumière de sa chambre était tamisée par des volets à fines rainures, lorsqu'elle me recevait l'après-midi, et la pièce sentait le sapin, la lavande et la paix du jour. Et puis, il y eut le grenier où je me réfugiais pendant mon adolescence en Normandie, près de la hêtraie de Saint-Saëns, non loin de Buchy. Je partais y lire pendant de longues heures, dans les odeurs de foin. Mes rêveries et lectures me faisaient vivre la nostalgie du Sud, des terres chaudes et rouges (Autant en emporte le vent, Galsworthy), l'intuition du moment, la sensorialité (Catherine Mansfield), mais aussi les errances dans la steppe (Les Vagabonds de Gorki, Tchékhov). Je suis né le 22 décembre, au solstice d'hiver. Je m'appelle Jean, sous le patronage, voulu par mon père, de Jean le Baptiste que l'on célèbre le 21 juin au solstice d'été. Mon père reliait dans son esprit cette double ascendance et me fêtait en juin par les feux de la Saint-Jean…..

(….) j'ai toujours été sous le signe du « dédoublement », c'est le propre sans doute du rebelle, de l'indépendant, de l'intellectuel, hommes essentiellement libres. Autant chez les Inuit, je suis dans le groupe lors des chasses, autant en tant que Blanc, j'ai choisi, c'est vrai, d'avoir une « base » personnelle au Groenland (1950-1951), à Siorapaluk et dans toutes mes missions ultérieures au Canada et en Alaska. En expédition de recherche, je reste avec et comme eux, mais en Blanc et en ami ; je le sais et je me comporte comme tel. Dans ma vie professionnelle, j'ai toujours été, dans l'esprit et dans mes lieux de travail, à part. Lorsque j'étais géographe des Expéditions polaires françaises, avec Paul-Emile Victor, j'ai d'abord payé ma dette, en juillet-août 1947, au groupe des glaciologues, en cassant, comme tout le monde, les cailloux de la piste de l'Eqip Sermia, pour aménager le passage pour les engins à chenillettes, les « Weasels » devant opérer sur l'inlandsis. Je suis ensuite parti dans les fjords de la côte et, naviguant en Zodiac avec un chasseur groenlandais, entre les glaçons de la banquise disloquée et de baie en baie, j'ai vécu isolé du groupe principal (avec un camarade géographe en 1948 ; seul en 1949). C'était, disait-on familièrement, la mission Malaurie dans l'expédition Victor. Il y avait l'expérience principale, sur le glacier, j'étais à l'ouest isolé dans l'île de Disko, à Skansen, dans un hameau de cinq à six maisons groenlandaises. Deux actions parallèles.

« Chez moi aussi, j'écris dans une demi-pièce où il n'y a pas moyen de se retourner. En revanche, dans la pièce principale de ma chambre, entoure de livres arctiques et d'objets inuit, il y a une cantine avec des documents-comme si j'étais prêt à partir en voyage. J'ai rédigé ma thèse de géomorphologie dans une demi-pièce, sous les combles d'une ancienne loge de -Comédie-Française du XVIII^e, rue Grégoire-de-Tours à Paris, ou on », pouvait pas se mettre debout et où je montais par une échelle, et j'en achevé des chapitres dans un café de la rue des Beaux-Arts, la Palette ! Dans nombre de ces lieux je pouvais voir les passants dans la rue. Rue Amélie, au Centre d'Études Arctiques, ce n'est guère différent. Telles les belles d'Anvers, j'aime le va-et-vient de la rue.

…. Votre mode de vie dans l'enfance et l'adolescence préfigurait 'Arctique... Qui sait ? Vous aimiez les greniers feutrés, les espaces ouverts de la forêt et les maisons sereines, le passage entre les structures et les errances. Dans l'iglou où l'on ne peut pas se retourner, il y a aussi une «fenêtre » ouverte vers l'extérieur, vers l'immensité des espaces de chasse. Quoi qu'il en soit, votre destin est intensément lié à celui des Inuit.

Après trente ans de vie avec eux, de réflexion sur leur destin, qu'avez-vous envie de dire au sujet de ce couple-là ?

J.M. — Ce peuple me laisse la nostalgie d'abord d'un espace où il paraît se confondre, dans une vision des âges premiers ; sur des liserés de plateau où la roche se délave de glaciers millénaires qui la recouvrent ; d'une société d'hommes qui ne cessent de parachever un singulier et précaire système anarcho-communaliste qui, je le confesse, m'a fasciné. Je suis libre avec des hommes libres, d'une race, d'une pensée si différentes de tout ce que je connais, en osmose avec le monde minéral, de glace et de neige. Je suis compris sans avoir à dire quoi que ce soit. Pour l'essentiel, on ne se dit rien. Ils m'ont fait redécouvrir la vertu des « données immédiates de la conscience », par leur rare faculté intuitive. Je les admire dans le danger et j'aime le danger. Avec eux, je n'ai jamais été dans la peur ; c'est une société de contraintes où j'ai pris les risques physiques les plus fous. Je suis un conteur ; eux aussi. Au niveau de l'espace, je suis enfin très sensible à ce mélange de l'eau et de la pierre, dans le cadre de cet univers aux variations de couleurs, nuances subtiles et changeantes de l'été et l'hiver, dans la nuit polaire, un immense ciel étoile, souvent très clair. C'est un monde chtonien, architectural, fort. Mais l'espace que j'ai particulièrement étudié est très limité : ce sont les éboulis qui tapissent les versants. J'en ai examiné dans la masse la géodynamique, et dans la pierre, au laboratoire, les équilibres, lors des échanges thermiques ; rien d'autre. Si je suis rêveur, méditatif, je déteste le bavardage ; j'éprouve une joie extrême dans la précision. La littérature chez les Inuit, c'est l'absence de « littérature ». Je m'intéresse particulièrement depuis quelques années aux mythes comparés de fondation, de la genèse chez les peuples du Nord. Leur musique, c'est un chant d'allégresse ou désespéré, ou viril et guerrier. Que vous dire encore ? L'Inuit est un nomade, il a l'esprit nomade, il marche... Dramaturge, il est lié à l'univers et à toute expression panthéiste de la vie, à une terre délavée, dans les premiers temps postglaciaires, aux franges de la glace et de l'eau. Nous sommes dans une genèse. Ces hommes d'un autre âge relèvent du théâtre arctique avec un imaginaire cosmique qui relève d'une logique de contrat social. »

Quelle enfance pour quelle vie d'adulte ? L'environnement d'un géographe-ethnologue. Entretien avec J.Malaurie. Cécile Joris. dans « Pour jean Malaurie ». Terre Humaine. Plon.

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