REGARD ELOIGNE

QUAND LES KATCHINAS DANSENT A CIBOLA(2). DANSEURS MASQUES ET CLOWNS SACRES DES ZUNIS

                                                               

                                                                                                                                                                             

                                                                     

 

Le mot Katchina vient probablement de Katchi, qui signifie « vie, âme ou souffle vital » et de Na, qui veut dire « Père », dans la langue des Hopi^l. Les Katchinas sont donc les Pères de la Vie.

Ce culte est répandu parmi toutes les tribus d'Indiens pueblos, à l'exception de ceux qui vivent à Taos. Les Katchinas sont très nombreux et ils ne sont pas exactement les mêmes dans les diverses tribus. Mais ils sont toujours conçus comme des êtres doués de pouvoirs surnaturels qu'on personnifie au cours de certaines cérémonies par des danseurs revêtus de masques. Il y a certains Katchinas qui sont communs à plusieurs tribus, avec quelques variantes dans les noms, les masques  et  les attributs. Il y a eu manifestement, entre les divers groupes d'Indiens pueblos, de nombreux échanges culturels. Les Zunis ont emprunté à leurs voisins certaines divinités masquées, et ils leur en ont donné d'autres

 

On a recensé plus de  deux cent cinquante Katchi­nas représentés dans le panthéon des Hopis. Malheureusement, il est difficile de dresser une liste complète des correspondances entre les Katchinas de tous les Indiens pueblos, Mais il est certain que le culte katchina, malgré la diversité des dieux, présente certains caractères invariables parmi toutes les tribus pueblos.

                                                          

L'impression dominante des cérémonies Shalako ou « vierge du mais » est celle de l'étrangeté. On se demande comment les Zunis, et les Indiens pueblos en général, ont eu l'idée de donner à leurs dieux ces masques extraordinaires qui ne ressemblent à rien puisqu’à part quelques exceptions, ils ne représentent ni des êtres humains, ni des animaux. Ils ne visent pas non plus à inspirer un sentiment d'horreur ou d'épouvante. La plupart (hormis les Koyemshis ou clowns sacrés), sont d'une conception abstraite, ne sont pas représentatifs et  suggèrent non pas l'horrible mais plutôt la beauté ou tout au moins cette  certaine forme de beauté conforme aux goûts des Indiens.

 Ce qui est essentiel dans leur représentation symbolique du « sacré », c’est le choix d'une figuration qui est à la fois différente du genre humain et apparentée à lui, suggérant  à la fois la transcendance et la participation. « unique apparition d’un lointain,si proche soit il » dirait W.Benjamin.

                                                    

 

 

Le culte katchina devient compréhensible et peut prendre place dans une explication générale du phénomène symbolique, si l'on suppose que, chez les indiens ,(comme dans nos cultures) les représentations du sacré servent à fournir des symboles permettant de mettre en rapport la condition humaine avec ce qui la dépasse. Personne ne peut se résoudre à accepter le monde tel qu'il est donné. Tout ce qui échappe a la condition humaine et à ses règles, tout ce qui est insolite, extraordinaire, est senti comme dangereux et angoissant : c'est une menace à l'équilibre de la vie sociale régie par des règles et c'est en même temps dans des sociétés traditionnelles la source des pouvoirs magiques. L'homme qui y  viole une règle importante, devient dangereux, tabou. On le fuit, mais, en même temps, on le considère comme un sorcier. En s'évadant des limites de la condition humaine normale, il a accès à la puissance de l'incondi­tionné. « La religion primitive pourrait donc avoir pour fonction de réaliser une synthèse ou un compromis entre le conditionné et l'inconditionné, afin de rendre la puis­sance surnaturelle compatible avec la condition humaine. Entre le système des tabous qui préserve la condition humaine de l'angoisse en la déterminant par desrègles et, d'autre part, la magie qui viole les tabous pour acquérir dans l'angoisse la puissance numineuse, la religion représente une tentative pour établir une participation entre le monde des règles et la puissance transcendante. Le sacré, c'est le pouvoir magique délivré de l'impureté, c'est ce qui donne aux règles un fondement hors des règles. »j.cazeneuve, les indiens zunis.

                                                             

                                    

 

  S'il en est ainsi, le sacré trouve tout naturellement son expression symbolique dans des représentations à la fois humaines et non humaines  .Le symbolisme élabore  une synthèse entre la condition humaine et l'inconditionné, entre l’immanent et le transcendant .Les Katchinas sont considérés comme étant des êtres qui habitent dans le séjour des morts ; ils sont plus ou moins clairement identifiés avec les ancêtres. Mais ils portent des masques extraordinaires parce qu'ils  doivent être représentés comme différents de l'humanité. Bien mieux que des figures animales, les visages géométriques des Katchinas expriment le sentiment du « tout autre », du sacré en tant qu'il transcende la condition humaine, tandis que leur relation avec les ancêtres rend, par eux, le sacré susceptible d'une communication avec l'humanité. Les Katchinas sont en somme l'image de l'humanité ou plutôt l'archétype de la condi­tion humaine sur le plan du surnaturel, du surhumain par le jeu de la figuration abs­traite. La transcendance est ici exprimée par l'art.

Dans une  des sources de notre culture, les Grecs s’engagèrent  dans une voie, également esthétique,(et philosophique)de la fabulation, lors qu’ils   abandonnèrent  leurs  animaux totémiques  pour des divinités anthropomorphes, lorsque la chouette fut remplacée par la déesse à la chouette, Athéna, lorsque le  loup,  devenu  dieu-loup  (Lykeios)  fut  annexé  par Apollon, lorsque la farouche Artémis prit la place de la déesse-ourse.  Cet exercice esthétique et philosophique  leur permit de considérer leurs dieux comme surhumains tout en leur donnant des visages d'hommes et de femmes mais qui exprimaient  une beauté idéale. Pour que les Katchinas pussent exprimer le sacré qui transcende la condition humaine et lui sert de fondement, les pueblos  eurent recours à une forme de fabula­tion originale  inverse de notre tradition esthétique classique ,du point de vue artistique.

  Ils donnèrent à leurs divinités des visages purement conventionnels faits de combinaisons de couleurs, de dessins géométriques et d'ornements divers. Et, d'autre part, ils les personnifièrent dans les cérémonies et rituels par des hommes porteurs de masques. Là, où la statuaire grecque représentait le dieu,    en s’élevant de « l’individualité à l’idée », par un dépassement de l’apparence  sensible, le culte katchina peut se caractériser non pas seulement par l'usage de masques à dessins abstraits, mais aussi par la croyance en une relation particulière entre l'individu et le masque qu'il porte. Le mythe qui explique comment les dieux sont présents en esprit dans les masques donne la clef de leur signification. Les hommes qui les portent ne sont plus de simples hommes. Ils sont eux-mêmes un lien entre le monde terrestre et le sacré. En particulier, ceux qui sont désignés pour jouer un rôle pendant les fêtes Shalako ont des devoirs spéciaux qui leur incombent du fait qu'ils doivent personnifier les dieux. Il faut qu'ils se préparent à ce rôle pendant presque une année. A ce titre, ils sont à comparer aux personnes qui, chez les Aztèques du Mexique, devaient personnifier Tezcatlipoca dans une cérémonie où ils étaient immolés comme étant le dieu lui-même.

On  appelle dieux  les Katchinas eux-mêmes  par abus de langage Ils sont plutôt des intermédiaires entre Awonawi-lona, le Soleil-Père, le  principe    et les hommes. En période de crise et de détresse, les peuples éprouvent le besoin d'avoir des êtres sacrés moins éloignés d'eux que les dieux transcendants. En ce qui concerne les Indiens pueblos,  la sécheresse fut une des causes déterminantes de la naissance d'une religion nouvelle. Les Katchinas furent ainsi conçus comme des sortes de héros pouvant intercéder auprès des puissances divines inaccessibles aux hommes. C'est pour cela que leur personnification au moyen de masques est un élément essentiel de leur culte : ils sont des moyens d'action sur le sacré ; ils sont des instruments que manipulent les hommes. .le dieu-Soleil, qui manifestait plutôt la transcendance, n’est pas abandonné, mais ses serviteurs masqués sont  plus proches des  hommes

Le culte katchina, outre qu'il apportait aux Zunis plus de réconfort par la présence visible de ses héros, convient tout particulièrement parce qu'il permet des inventions et donne libre cours à la  fonction  fabulatrice. Aujourd'hui encore, on crée de nouveaux Katchinas, on compose des masques inédits.

                                                  

                                                    

 

Le caractère abstrait  des  dessins  des masques correspond à la tendance symboliste qui est un des traits remarquables l’esthétique des  Indiens de l'ouest... Dans un visage humain, les lignes générales sont toujours les mêmes. Mais dans un visage entièrement composé avec des lignes, des dessins, des couleurs, tout peut prendre une signification. Les masques Katchinas sont des visages qu'on invente pour incarner des pensées. Ils sont comme des livres qu'on peut lire. Les détails et accessoires d’un masque  expriment des concepts. La corne bleue signifiera  que le chef du Conseil des dieux apporte une longue vie pour les hommes de bonne volonté. L'œil droit est petit pour que les sorciers aient la vie courte. Toutes les couleurs sont en rapport avec des directions rituelles auxquelles sont rattachées différentes idées. Les plumes signifient ou suivant leur provenance. Les plumes d'aigle conviennent ainsi  aux chefs. Dans les dessins qui ornent les masques, chaque ligne symbolise :un zigzag représente l'éclair.,un croissant est l'image de la lune. S'il est tracé les cornes en bas, il annonce la pluie. Bref, les visages des dieux katchinas racontent une histoire et expriment des vœux.

Le dessin des masques est déterminé par deux soucis : celui de traduire certaines idées par des symboles et celui de réaliser un certain effet esthétique. L'étrangeté ne vise cependant pas  à l'horrible ; on a  souvent dit que la culture,  zuni, religion et art, était apollinienne  pour reprendre la terminologie de Nietzsche.  Leur religion est paisible, sereine. Les mœurs, en général, réprouvent  les excès et  leur code de politesse exige la maîtrise de soi. Ils n’ont pas du tout recours  aux procédés que beaucoup d'autres Indiens emploient pour obtenir des visions extatiques comme les transes mystiques.

 

« Sous un ciel immense, bleu lavande, une foule d'hommes enve­loppés dans des couvertures noires, un bandeau blanc autour de la tête, est apparue à l'horizon de l'ouest. Tandis qu'ils approchaient, je pouvais distinguer le chef de la société des danseurs masqués, son prêtre guerrier, et le chef de la société du Coyote ; derrière venaient quarante kokkokshis (bons katchinas), les dix Koyemshis, ou Tête-de-Boue, et des douzaines de pèlerins.

 Très mal à l'aise, je suis ressortie subrepticement pour aller m'appuyer contre le mur de pierres. J'ai observé les dix Tête-de-Boue à l'allure ridicule, clowns néanmoins sacrés, voire dangereux. Ces êtres couleur de brique séchée au soleil avaient des masques de coton ajustés, aux yeux à l'envers et à la bouche en forme de doughnu(beignet) exprimant à la fois un étonnement permanent et une faim vorace. Des oreilles, des antennes et des parties génitales [bourrées de coton filé à la main, de graines et de poussière d'em­preintes humaines] saillaient de leurs têtes. Sans nez ni cheveux, ils avaient le corps recouvert d'une peinture brun-orange grumeleuse, portaient des ornements d'oreilles en plumes, des écharpes enroulées autour du cou, des pagnes en laine et des robes de

taillées dans des couvertures qui dissimulaient leur pénis attaché vers le bas.(…)

 

  « J'ai entendu le bruit sourd des pieds nus que l'on traînait, des sabots de chèvre qui s'entrechoquaient avec des carapaces de tor­tue, des colliers d'ormeaux qui cliquetaientLe chef et le porte-parole des kat­chinas, balançant à bout de bras des calebasses enfermées dans des filets et remplies d'eau sacrée, ont entraîné la troupe de danseurs — masques en bois de couleur turquoise, yeux fendus, longues barbes noires en crins de cheval, éclairs en zigzag zébrant leurs épaules enduites d'argile rosé — sur la place en terre battue.

Groupés derrière les masques, venaient des douzaines de pèlerins avec leurs pantalons blancs, leurs chemises blanches, leurs ban­deaux blancs, de la peinture blanche serpentant sur leur nez et tombant en gouttes sur leurs joues. Leurs sacs à dos gonflés grouil­laient de tortues. Des poignées de massettes étaient coincées dans leurs ceintures en cuir noir. Le bruit des pieds nus martelant le sol, le grincement des ergots sur les carapaces de tortue, le tremblement des calebasses peintes, le grondement plaintif des rhombes ont cédé la place à un chant :

                                                            

 

Aa-ha ee-he aa-ha ee-he

hiya élu [joie] naya élu [joie] c'est notre fête

« Oh, voici notre jour heureux

Montrez-vous avec votre pluie »,

dit le Prêtre du Nord à ses jeunes sœurs.

 « Oh, voici notre jour heureux

Montrez-vous avec votre pluie »,

dit le Prêtre du Nord à ses jeunes sœurs.

ohoho élu [joie] ohoho élu [joie] he'ahi

ohoho élu [joie] ohoho élu [joie] he'ahi

 « Oh, voici notre jour heureux

Montrez-vous avec votre pluie »,

dit le Prêtre du Nord à ses jeunes sœurs.

 « Oh, voici notre jour heureux

Montrez-vous avec votre pluie »,

dit le Prêtre du Nord à ses jeunes sœurs.

Hiya hiya [surprise surprise] lii-lhamm [ici-mm]

ohoho élu [joie] ohoho élu [joie] he'ahi

ohoho élu [joie] ohoho élu [joie] he'ahi

ahahaha i-i-i-hihi [surprise] hiya [surprise] 

 

BARBARA TEDLOCK RITUELS ET POUVOIRS AVEC LES INDIENS ZUNIS plon.

 

 

Dans le culte officiel, les Koyemshis(clowns sacrés) occupent  pourtant une place à part et font contraste avec les autres Katchinas. On ne peut pas les ignorer, car leur rôle est primordial. Leurs masques sont très particuliers : ils sont représentatifs et ils sont laids. Leur attitude, également, est en contradiction avec l'idéal de mesure et de sérénité qui semble être celui des Zunis .les Koyemshis, malgré le mythe qui les présente comme sexuellement impuissants, ont un caractère nettement phallique. Le thème général de leurs plaisanteries et leur association avec certaines cérémonies de féconditéen  est la preuve. De même aussi les pouvoirs magiques qu'on leur attribue. Surtout, les Koyemshis, tout, peuvent se permettre tout ce qui est con­traire aux règles habituelles, et se moquer de n'importe quoi, même de ce qui est sacré.

 La présence des clowns dans les cérémonies rituelles peut être observée dans de nombreuses tribus. Chez les Navaho, l'équipe des danseurs Yebitchai comporte traditionnellement un clown qui danse avec les autres mais à contre-temps, qui se moque de tout par sa mimique et qui fait rire les spectateurs au cours de la cérémonie très sérieuse qui a pour but la  guérison d'un malade. Les Indiens pueblos ont presque tous des clowns. Chez ceux de l'ouest ce sont les Koshares, qui ne portent pas de masques mais se peignent le visage. Ils sont considérés comme une incarnation des esprits des ancêtres, et, pour cette raison, leur corps est peint souvent de raies blanches et noires qui leur donnent plus ou moins l'apparence de squelettes. Il y a aussi, chez certains Pueblos, des clowns représentant une tradition probablement assez récente, qui s'habillent comme les Blancs, mais portent un masque. On les appelle les abuelos, d'un mot espagnol signifiant grands parents

Les Koyemshis, par ailleurs, ne sont pas de simples clowns. S'il leur arrive de se moquer des Blancs, de la religion catholique comme aussi de leurs compatriotes, cela n'est pas leur seule raison d'être. Et, si leurs masques ne sont pas un de leurs attributs essentiels, en tant qu'ils sont des clowns comme les Koshares, par contre, en tant que personnifications d'êtres divins, ils ont leur place dans le culte katchina parce qu'ils sont masqués. A la fin des cérémonies ,les Koyemshis décla­rent qu'ils n'ont pas cessé de prier pour le peuple. Lorsque enfin ils ôtent leurs masques, ils disent, en s adressant aux dieux qu'ils viennent de personnifier : « Mon père, nous avons terminé notre tâche qui était de veiller au bonheur de notre peuple ». Dans une sorte de mélange des genres les Koyemshis représentent à la  fois le sérieux et le risible, le beau et le laid, le sacré et le profane, le respect et l'irrespect, la  licence et la moralité.

 

Leur mythologie éclaire leur caractère. Les Koyemshis sont le produit d'un inceste.

Les études sociologiques de Caillois ont montré que, dans la mythologie des Grecs et des Romains comme dans celle des peuples traditionnels , on trouve sou­vent des héros, des demi-dieux, qui ont manifestement pour fonction d'assumer une culpabilité  collective en violant des tabous. Le héros est justifié par la « lumière spéciale » du mythe. Ainsi, les Koyemshis pourraient représenter non pas la tendance à commettre une certaine forme particulière d'inceste, mais le besoin de sanctifier d'une manière générale la transgression des tabous en la projetant sur le plan mythique. Le personnage divin, parce qu'il est sacré, est au-dessus des règles.(c’etait le cas du pharaon dans l’Egypte antique)JEANCAZEUNEUVE

 Il n'y a donc pas une contradiction entre le caractère religieux des Koyem­shis et leur opposition à la règle commune. Bien au contraire, ils symbolisent la synthèse entre la condition humaine normale et ce qui lui échappe.. D'autre part, t on a souvent insisté sur l'importance

du « héros malheureux » dans les mythologies. Le principe de cette fabulation est la croyance en un équilibre entre les fautes et les malheurs. Les Koyemshis sont laids en vertu de ce « principe de compensation ». Ils constituent donc une illustration des thèmes les plus généralement répandus dans le monde primitif. Ils sont un symbole de la puissance sacrée en tant qu'elle transcende les règles en même temps qu'elle les fonde. D'où leur aspect magique et inquiétant. On les redoute parce que celui qui viole les tabous acquiert par là même la puissance magique. « ils font ainsi  la transition entre la magie et la religion » ; En tant que héros mythiques, ils continuent de participer à la condition humaine, et ils peuvent prier pour le peuple. Tout leur est permis cependant, et ils peuvent se moquer même des choses sacrées parce qu'ils sont au-dessus des règles. Ils constituent donc pour la tribu un moyen de donner une satisfaction symbolique aux tendances anti-sociales. Les Zunis, précisément parce qu'ils sont un peuple où la règle prédomine  ,avaient besoin de cette soupape de sûreté. Les Koyemshis représentent ce que Caillois nomme le « Sacré de transgression ». Ils rachètent l'humanité et payent leur faute par la laideur du masque, symbole du malheur, aux yeux d'un peuple particulièrement attaché aux valeurs esthétiques.

« On redoute ces réprouvés et on les aime. Toute leur attitude est marquée par l'ambi­valence. Si elle est contradictoire, c'est dans la mesure

où l'idéal religieux est fondé sur une synthèse entre des valeurs opposées.

Ainsi, par la présence des Koyemshis dans leur panthéon katchina, les Zunis ont une religion qui exprime presque parfaitement leur psychologie et en constitue l'archétype sur le plan sacré. C'est sans doute là une des principales raisons de la persistance remarquable de leurs institutions religieuses. En dépit des efforts des prêtres espagnols et malgré leur propre modernisation, les Zunis continuent de célébrer les mêmes rites que leurs lointains ancêtres. »

                                                          

 

Au milieu des chants  de la société katchina celui des Tête-de-Boue se fait entendre,  paradoxalement plus doux :

 

« Nous émergeons du quatrième monde intérieur. Portant nos petits-enfants nous émergeons.

Sur mon dos

regardant dans les six directions sacrées

se tient mon pauvre petit-fils.

Vite

appelle la pluie pauvre petit-fils que je porte. »

 

 

 

 

QUAND LES KATCHINAS DANSENT A CIBOLA. MYTHOLOGIE ET RITES DES INDIENS ZUNIS

                                                                

 

Les Indiens Zuñi sont l'une des 19 Tribus qui occupaient autrefois le Nouveau-Mexique. On dit qu’ils  proviennent d'un peuple qui vivait au même endroit il y a plus de 1000 ans, avant la venue des Européens. Ce peuple, les Anasazi, était une grande société qui détenait de larges territoires et rassemblait des civilisations et des cultures distinctes. Les Zuñi seraient les descendants directs des Anasazi.

                                                       

Les Zuñi actuels (environ 6000) descendent des habitants des sept villes Zuni découvertes en 1539 par le missionnaire franciscain Marcos de Niza et appelées par les Espagnols les Sept Cités de Cíbola (un des mythes de l’eldorado). De Niza rapporta que les Zuni possédaient des richesses fabuleuses, et en 1540, l'explorateur Espagnol  Francisco Vásquez de Coronado conduisit une expédition militaire contre les Sept Cités. Il les conquit mais ne trouva aucun trésor. Une mission chrétienne s'établit parmi eux en 1629, mais les Zuñis après plusieurs révoltes, conservèrent leur religion traditionnelle. Leur territoire est à peu près de la taille de l'État de Rhode Island

 

Plusieurs anthropologues établissent un lien entre les Indiens Zuñi et les autres tribus pueblos dispersées dans toute la région du Sud-Ouest (du continent américain). En tout cas, ils sont aujourd'hui uniques car leur langue n'est parlée que par eux et ne ressemble pas aux langues des tribus voisines.

Ils vivent principalement dans le pueblo Zuñi au Nouveau-Mexique. Quant à ceux qui vivent hors de la ville, sur l'ensemble du territoire, ils sont peu nombreux et sont éloignés les uns des autres. Ils ont su se protéger en ne prenant pas parti aux problèmes qui ne les concernaient pas. Grâce à cette neutralité dans les guerres et les conflits, ils ont pu rester autonomes et résister aux changements qui s'opéraient autour d'eux.

 S'il n'est pas rare de trouver la religion en bonne place dans les tribus indiennes, ça l'est beaucoup plus de voir les femmes jouer un rôle important. Elles sont  considérées par les Zuñi comme la vie de la tribu. Les hommes chassent, construisent, pourvoient aux besoins de première nécessité, mais le tout(en particulier la maison) appartient aux femmes. Ce sont elles qui commercent et qui s'occupent des finances.

La mythologie des Zuñi, ne peut pas avoir la fixité d'un récit écrit. Elle est transmise et conservée par la tradition orale, et les gens qu'on peut interroger n'en donnent pas tous exactement les mêmes versions. Cependant, seuls les détails varient. Dans l'ensemble, cette mythologie est bien définie, malgré sa grande complexité.

Les Zuñis croient que les hommes ont un principe spirituel(âme)  et que cette âme, après la mort, reste d'abord quelque temps à errer dans le village, où elle est un danger pour les vivants, puis s'en va résider sous les eaux, dans le pays des dieux katchinas et des morts, au village mythique de Kothluwalawa. Seuls les membres de certaines prêtrises ou confréries font exception à cette règle et habitent, après leur mort, dans un autre village mythique non loin du premier, où ils mènent d'ailleurs le même genre d'existence.

Malgré une peur de la sorcellerie (une des causes de la mort)on ne trouve pas chez les Zuñis la notion d'un principe du mal. Les Zuñis craignent certains dieux considérés comme dangereux, mais ils n'ont pas de terreur d’ordre cosmique .

Selon la mythologie,  la terre a la forme d'un disque entouré par les eaux. Sous la terre, qui comporte elle-même différents mondes étages, un système de cours d'eau relie entre eux les quatre océans qui sont autour du disque terrestre. C'est sur les bords des océans, dans les lacs, au fond des rivières, que vivent presque tous les « dieux », à l'exception des divinités astrales. L'eau joue un rôle primordial dans la religion de ce peuple d'agriculteurs pour qui la pluie est la condition de toute richesse, et la sécheresse le plus grand fléau.

 

L'univers, dans la conception générale des Zuñis, est rituellement divisé en sept régions ou directions qui sont, dans leur ordre hiérarchique : le nord, l'ouest, le sud, l'est, le Zénith (le haut), le Nadir (le bas) et le milieu (Itiwana). En fait, ce n'est pas généralement le nombre sept qui domine ce système, mais plutôt le nombre six, car le milieu est pris à part, il sert plutôt de point de départ et c'est autour de lui que l'univers apparaît comme divisé en six régions Cette classificationse retrouve dans le rituel. Les Zuñis se sont efforcés aussi de faire coïncider avec elle la liste des clans qui composent la tribu d’où l’hypothèse d’un totémisme originel  (répartition des clans en  catégories, associées chacune à une direction. Cette répartition des clans est fondée sur des associations d'idées tout à fait empiriques. Par exemple, le clan de l'ours et celui du coyote (aujourd'hui éteint) sont rattachés à l'ouest parce que le pelage de l'ours est de la couleur de la nuit et parce que le coyote crie pendant la nuit ; c'est à l'ouest que le soleil se couche lorsque tombe la nuit.

Il est posssible  que cette classification fut inventée par les Zuñis pour faire coïncider artificiellement la struc­ture sociale de leur tribu avec un système cosmologique et religieux. Mais  elle ne correspond nullement à une répartition géographique réelle des clans. La hiérarchie des six directions (nord, ouest, sud, est, Zénith et Nadir) joue un rôle extrêmement important dans toute la religion. A chaque région est associée une couleur. Ainsi, le jaune est la couleur du nord, le bleu celle de l'ouest, le rouge celle du sud, le blanc celle de l'est, le Zénith est multicolore comme l'arc-en-ciel et le Nadir est noir comme les profondeurs de la terre. Cette .répartition des couleurs se reflète dans le choix des ornements du culte. D'autres concepts sont également classés suivant les six directions. Par exemple, on rattache au nord, le vent, l'air, l'hiver, la guerre. A l'ouest sont associés l'eau, le printemps, la guérison, la chasse. Le sud est la région du feu, de l'été, de l'agriculture et de la médecine. La terre, l'automne, la magie et la reli­gion appartiennent à l'est. Quant au Zénith et au Nadir, ils  sont dans un rapport assez mal défini avec ces divi­sions. En fait, dans certains cas, le haut et le bas occupent une place à part et l'on ne retient alors qu'une classifi­cation entre les quatre points cardinaux. Le chiffre quatre, chez tous les Indiens pueblos, a une valeur sacrée. Il est le chiffre « de la vérité ». Beaucoup d'éléments rituels doivent être répétés quatre fois. Certaines cérémonies n'ont lieu que tous les quatre ans.

La mythologie zuni comporte une véritable genèse.

                                                                   

  Au commencement était le principe suprême, le Père de toutes choses, le créateur, nommé Awonawilona. Par la puissance de sa propre pensée, il se fit Soleil (Yato-kya). Mais le soleil, forme visible d'Awonawilona, ne voulut pas rester ainsi solitaire. Il créa d'abord les nuages, la pluie, les eaux. Puis il fit naître deux personnages, l'un masculin et l'autre féminin, nommés Shiwanni et Shiwanokia( Gardien et Gardienne). Le pre­mier, en crachant sur sa main et en soufflant dessus, fit des bulles brillantes qui devinrent les étoiles. Shiwanokia dit alors : « Regarde ce que je peux faire à mon tour ». Elle cracha dans sa main et souffla dessus, faisant ainsi une bulle qui devint la Terre. Ainsi, outre le Soleil qui est notre Père à tous, il y eut la Terre, notre Mère, qui est de nature chaude et féminine, et qui se trouvait au milieu des eaux, sous le ciel étoile, qui est de nature froide et masculine. La Terre-Mère (Awitelintsita) était à l'origine molle et malléable. Elle contenait en elle-même quatre matrices étagées en profondeur, la première étant située en haut, à la surface. C'est dans la quatrième matrice, ou quatrième monde terrestre, tout à fait au fond, que furent créés les hommes, par la toute puissance du Soleil. Ils vivaient là dans les ténèbres, encore informes, entassés les uns sur les autres, mais ils ne tardèrent pas à s'organiser, à avoir des prêtres possédant des fétiches.

 

 

c'est l'histoire de l'émergence des créatures humaines, à partir de la quatrième matrice de la terre jusqu'à la surface, qui constitue la partie la plus importante du mythe de la création. La création varie selon certains récits souvent imprécis.  On a soupçonné  d'ailleurs que la conception d'un Dieu créateur du Soleil, puis, directe­ment ou indirectement des Eaux, du Ciel, de la Terre et de tous les Êtres, a été influencée, sinon inspirée par la tradition catholique apportée par les missionnaires espagnols.

Par contre, la mythologie de l'émergence à partir du monde souterrain semble bien être proprement indienne. Elle n'est d'ailleurs pas, dans ses traits essentiels, parti­culière aux Zuñis, mais répandue chez tous les Pueblos, et aussi dans d'autres tribus de cultures très différentes, comme par exemple les Apaches et les Navahos. Ceux-ci font de l'histoire de l'émergence un récit un peu différent ; mais ils racontent, en tout cas, que les hommes furent créés dans un monde souterrain et eurent à franchir plusieurs étapes avant de parvenir à la surface et à la lumière.(cf article sur la mythologie hopi)

 

Alors que les hommes vivaient dans les ténèbres du quatrième monde, l'un d'eux, le plus sage de tous, nommé Poshaiyanki, réussit à trouver un chemin pour monter jusqu'au troisième monde, puis au second et enfin à la surface. Il s'adressa alors au soleil et lui dit qu'il serait bon de faire venir tous les hommes à la lumière, car ils pourraient ainsi rendre hommage au créateur. Le Soleil pensa qu'en effet il serait bon que ses enfants, les humains, pussent le voir et lui donner des offrandes. Il décida donc d'exaucer la prière de Poshaiyanki.

Pour cela, il créa d'abord deux êtres divins en fécondant de ses rayons l'écume des eaux. Ces deux jumeaux, ses fils, nommés Kowituma et Watusi, montèrent jusqu'à lui sur une route de farine. Le soleil leur dit : « Mes fils, allez dans la quatrième matrice de la terre ;  vous y verrez les hommes, avec leurs prêtres. Amenez-les à la surface de la terre, à la lumière de votre Père, le Soleil, afin qu'ils puissent lui rendre hommage et lui faire des offrandes. » Les deux fils du Soleil, les jumeaux divins, descendirent donc jusque dans les profondeurs du qua­trième monde, et, là, ils virent les hommes. Et  leur deman­dèrent s'ils voulaient sortir de ce séjour obscur et parvenir à la lumière de leur Père, le Soleil. Les hommes  acceptèrent avec joie. Alors les jumeaux divins, fils du Soleil, jetèrent de la farine qui se transforma en lumière, puis ils plan­tèrent un arbre qui servit d'échelle aux hommes  pour mon­ter jusqu'au troisième monde. Ils restèrent là quatre années. Après que ce temps se fut écoulé, les êtres divins jetèrent de la farine, plantèrent un autre arbre, et les hommes purent parvenir au second monde, où ils passèrent encore quatre ans. Enfin, par le même procédé, les zunis  arrivèrent au monde supérieur, à la surface de la terre. Les hommes, sortant de leurs séjours souterrains, n'étaient pas tels qu'ils sont aujourd'hui : ils étaient tout noirs ; leur peau avait la consistance de la boue et ils avaient des queues comme les animaux. Quand ils virent leur Père le Soleil pour la première fois, ils furent d'abord aveuglés par son éclat et leurs yeux pleurèrent, et leurs larmes, en tombant sur le sol, se transformèrent en fleurs. Les jumeaux divins éduquèrent les Ashiwis, qui étaient très ignorants ; ils leur enseignèrent l'art d'allumer du feu par le frottement d'un bâton et l'art de cuire les aliments. Puis ils choisirent parmi eux un des hommes les plus sages, qui se nommait Yanoluha, et le proclamèrent prêtre du Soleil et en même temps prêtre du Zénith.

                                                              

 

Les récits mythologiques décrivent  longuement des  séries simultanées d'événements qui s'entrecroisent et alternent selon un ordre variable. D'une part, on raconte comment furent instituées, soit par les jumeaux divins ou d'autres dieux, soit par des héros civilisateurs, les diverses organisations sociales et religieuses de la tribu les clans, les prêtrises, les confréries, 'autre part, les mythes rendent compte en même temps des migrations des Zuñis. Ceux-ci, partant de leur premier établissement à Awisho, se mirent à la recherche du Centre du Monde, et, avant de le trouver, fondèrent des villages en différents endroits. Les jumeaux divins les accompagnaient toujours. Ils eurent, en chemin, de nombreuses aventures

 

Un chapitre essentiel  de la mythologie zuni concerne l'origine des dieux masqués.

 

C'est au cours des migrations avant la découverte du milieu du monde que se produisirent les événements dont la conséquence fut la création des dieux masqués ou Katchinas.

Il arriva d'abord qu'un jour les Zuñis, las de toujours changer de place et n'arrivant pas à trouver le centre du monde, décidèrent, pour faciliter les recherches, d'envoyer quelqu'un en éclaireur. Le prêtre du nord envoya son fils et sa fille.

 

« Les deux enfants grimpèrent en haut d'une montagne, et la fille, sou­dain somnolente, s'allongea sous un peuplier de Virginie pour se reposer. Son frère continua ses recherches dans les environs, et lorsqu'il revint, vers midi, il trouva sa sœur profondément endor­mie. Une brise légère souleva sa jupe, et le garçon, ensorcelé, s'al­longea à côté d'elle, la caressa, et dormit avec elle.

Quand, en se réveillant, la fille réalisa ce qui s'était passé, elle se mit très en colère, s'arracha les cheveux, se frappa le visage et la tête qui devinrent tout bosselés. Elle hurla tant que ses lèvres se mirent à enfler. Elle pleura jusqu'à ce qu'autour de ses paupières se forment des cercles gonflés et fripés, très disgracieux. Elle bre­douilla de façon inintelligible jusqu'à ce que son frère, de façon inattendue, commence à la comprendre, et leur langage changea.

Et leur langage ayant changé, le garçon dit à sa sœur : « II n'est pas bon pour nous de rester seuls. Nous devons préparer un endroit pour les autres. » II descendit de la montagne et traîna ses pieds dans le sable, créant les rivières Zuni et Little Colorado. A l'endroit où elles confluèrent, un lac se forma, dans les profondeurs duquel prit naissance Kolhuwalaawe [le village des katchinas], le pays des morts.

Cette nuit-là, la fille mit au monde dix fils ; tous sauf le premier furent stériles et, comme elle, difformes. Chacun d'entre eux avait un trait de caractère distinctif et un cadeau sacré à offrir à l'espèce humaine.

Molanhakto, un minuscule piège à lapin pendant au lobe de son oreille droite, apportait une courge. Le Bavard, un rêveur qui par­lait rarement, et toujours avec irrévérence, apportait du maïs jaune. Grand Prêtre Guerrier, un poltron, du maïs bleu. Chauve-souris, qui était vêtu d'une couverture noire et craignait l'obscurité mais voyait parfaitement bien le jour, du maïs rouge. Petite Corne, qui se croyait invisible, du maïs blanc. Petite Bouche le mélancolique, qui bafouillait et jacassait sans arrêt, du maïs sucré. Vieux Mâle, sémillant et gloussant pour un rien comme une jeune fille, du maïs noir. Gardien du Gibier, vêtu d'une robe de femme, du maïs mou­cheté. Buveur d'Eau, toujours assoiffé, apportait sa calebasse d'eau. Et Vieux Jeune Homme, l'égocentrique, le conseiller irréflé­chi du groupe, avait à offrir la clairvoyance, enfermée dans les minuscules craquelures du maïs grillé. »

Barbara tedlock rituel et pouvoirs.avec les indiens zunis

 

 

 

Ils forment donc le groupe des dix Koyemshis, (clowns sacrés)que les Indiens, lorsqu'ils s'expriment en anglais, appellent « mudheads », c'est-à-dire « têtes cou­vertes de boue », et qui sont, les plus importants des dieux masqués. d’autres s’y ajoutent comme des enfants perdus et tombés à l’eau devenus être surnaturels . il furent trouvés à Kothlu­walawa  (village katchina)où ils vivent comme des dieux sous la direction d'autres dieux masqués plus importants, nommés prêtres katchinas, les chefs de cette Société. Avec les Koyemshis et les chefs des dieux masqués, ils forment le groupe des Katchinas. A vrai dire, il n'est  pas exact de les appeler des dieux. Ce sont des êtres surnaturels qui servent d'intermédiaires entre les hommes et le Soleil, qui est le Dieu suprême.

Les zunis emploient le mot KOKO pour désigner les dieux masqués. Il correspond au mot Katchina employé par la plupart des Indiens pueblos, et en particulier par les Hopis. le mot Koko s'emploie parfois dans un sens plus restreint pour désigner spécia­lement les enfants perdus transformés en demi-dieux et formant une foule plus ou moins anonyme. On les nomme aussi globalement les Bons Kokos) mais, dans le sens large, le terme Koko s'applique à tous les dieux masqués, c'est-à-dire à la fois aux Kokokshis et aux prêtres Katchinas, y compris les Koyemshis.

 

 

ce culte des katchinas  est l'élément le plus specta­culaire de la religion des Zuñis, comme aussi de toutes les autres tribus d'Indiens pueblos..

 

Le mythe raconte que les enfants perdus et transfor­més en Kokos (ou Katchinas) prirent l'habitude de quitter fréquemment leur village pour aller, sous la conduite de leurs chefs et prêtres, visiter les vivants, les distraire par leur danse et amener avec eux dans le pays la pluie et la fertilité. Les zunis  étaient réconfortés par ces danses, mais, malheureusement, après chaque visite, les Katchinas emmenaient avec eux des gens à Kothluwalawa, qui est à la fois le séjour des dieux masqués et des morts. Selon une autre tradition, c'était la beauté des Katchinas qui séduisait les femmes zunis et, quand ces dieux rentraient chez eux, il y avait toujours des femmes qui les suivaient sous les eaux. Certains récits  disent seulement que les filles, émer­veillées par la beauté des dieux, ne voulaient plus épouser les simples mortels. Enfin, d'autres prétendent que c'étaient les Katchinas eux-mêmes qui entraînaient quelques vivants dans la demeure des morts. En tout cas, pour une raison ou pour une autre, les visites des dieux masqués, bienfaisantes en elles-mêmes, avaient des conséquences néfastes pour les Zuñi. Les Katchinas, voyant que le peuple était affligé par les malheurs qu'ils provoquaient en allant à Zuni, décidèrent de n'y plus venir en personne. Afin que leur heureuse influence pût cependant se faire sentir et amener la fertilité, ils convinrent qu'à l'avenir ils iraient en esprit chez les vivants. A cet effet, ils demandèrent aux indiens  de  fabriquer des masques semblables à ceux qu'ils portaient eux-mêmes à Kothluwalawa. Au cours des fêtes, certains Zunis revêtiraient ces masques

Ses consignes turent bien entendu suivies, et c'est cet usage des masques qui se perpétue encore dans le rituel des Zunis. Les fêtes Shalako, par exemple, sont une de ces cérémonies où l'on voit des hommes personnifier  les dieux Katchinas en portant leurs masques. En réalité, ils sont censés faire plus que les représenter, puisque les dieux sont présents dans les masques. Les Katchinas, pour venir à Zuni, lors des cérémonies de ce genre, et y être présents, en esprit, font le voyage sous la forme de canards invisibles. Lorsque les Zunis veulent que les dieux viennent danser, ils leur envoient des bâtons à plumes pour; leur faire connaître ce désir.

Outre l’origine totémique et clanique de la mythologie, on a fait l’hypothèse de son rapport aux migrations. Elle broderait  sur le thème réel des déplacements de la tribu avant son arrivée dans le territoire où elle est maintenant fixée.

Cela est confirmé par certains documents archéologiques.

durant la période appelée Pueblo III et   qui   s'étend   du   X^e   au   XIe  siècle,   les   ancêtres des Indiens  pueblos  vivaient dans de grands villages tels que Chaco Canyon et Mesa Verde. Vers la fin de cette période et plus précisément dans les dernières années du Xe siècle, toutes ces grandes agglomérations furent abandonnées. On s’interroge encore sur les causes de cet événement. Quelle force poussa les Indiens  à fuir leurs cités ? Les actions guerrières des Navahos et des Apaches ont pu contraindre, ça et là, les habitants à chercher au loin des territoires moins menacés. Mais il est probable qu'une cause plus générale a contribué aussi à disperser les Indiens pueblos en rendant impossible leur existence dans les grands villages. Tout porte à croire que la raison principale de leur exode fut une série d'années désastreuses pour l'agriculture. La sécheresse prolongée, rendant inutilisables les canaux d'irrigation, amena la famine. Les Indiens pueblos, ne trouvant plus sur place de quoi nourrir une population importante concentrée en de vastes agglomérations, durent se fractionner en petits groupes et partirent à la recherche de nouvelles terres. En ce qui concerne les Zuñis, telle fut probablement l'origine de la migration de l'élément purement pueblo qui vint se mêler à quelques clans venus du sud-ouest, du pays des Salados, pour former la tribu Zuni en lui apportant l'essentiel de la civilisation pueblo.Ce métissage explique d’ailleurs certains aspects du culte : les zunis  ont une pensée de l’ordre et de l’harmonie, pourtant ils introduisent certains éléments dangereux comme l’ours animal chamanique ou les clowns sacrés à qui tout est permis dans la dérision..Le chamanisme, présent dans leur culture, peut s’expliquer aussi par ce métissage.

 On peut tirer une conclusion analogue de la mythologie des Hopis. Ceux-ci, en effet, racontent que les premiers Katchinas apparurent aux hommes au cours d'une période de grande sécheresse et de famine, alors que les Hopis étaient déjà installés sur les mesas qu'ils occupent actuellement. C'est à ce moment seulement que les dieux masqués se montrèrent et enseignèrent à la  tribu les rites qui mirent fin à la sécheresse

                                                            

 

 « On peut  donc admettre qu'au cours de ces migrations, à partir des régions de Mesa Verde, Aztec, Tyuonyi, les tribus, obsé­dées par la crainte de la sécheresse, ayant peut-être perdu la confiance dans leurs anciens rites religieux, se trou­vaient fort disposées à accueillir et à développer un culte nouveau leur permettant d'agir directement sur des êtres surnaturels capables de provoquer la pluie et représentant la pluie d'une certaine manière. C'est un fait bien connu que les périodes de crise sont souvent l'occasion d'une évolution religieuse. Le mythe qui met en relation l'apparition des premiers Katchinas avec une période de famine prend ainsi tout son sens. Il est la transposition d'un événement historique, à savoir l'élaboration du culte katchina au cours des migrations d'un peuple chassé de ses villages par la disette mais qui conservant son unité clanique assimila un culte rencontré avec celui de  ses ancêtres  claniques ; D'où cette confusion que l'on observe dans les croyances entre les ancêtres, les morts, les Katchinas, la pluie, les nuages. D'où, également, l'identité de nom entre certains clans et certains Katchinas.

Puisqu'on ne peut présenter autre chose qu'une hypothèse, nous pouvons, conformément aux indications de la mythologie et aux rares indices tirés de l'archéologie, supposer que le culte katchina fut une modification des anciens cultes claniques (peut-être totémiques), une évo­lution de la religion ancestrale des clans vers la représen­tation, par des masques, d'êtres surnaturels contrôlant la chute des pluies et constituant, tout comme les morts et les ancêtres, une sacralisation de la tradition clanique. Nous pouvons admettre que cette évolution religieuse prit naissance vers la fin du xn^e siècle, à un moment où les Indiens pueblos, poussés par la famine, abandon­naient leurs grands villages et se dirigeaient, au cours de longues migrations, vers les pays qu'ils occupent aujourd'hui, et où ils s'amalgamèrent parfois à d'autres groupes ayant une autre origine. »

Jean cazeneuve. les indiens zunis