REGARD ELOIGNE

OMOLO:RELIGION ET MYTHOLOGIE DOGON

                                                                             

Omolo ou la religion dogon

le mot ômôlô estt utilisé par les dogons pour qualifier leur propre paganisme, dans un esprit de fierté, de particularisme revendiqué, d'authenticité, de fidélité à L’atèm (à la tradition, aux us et coutumes des ancêtres). .

La représentation de deux niveaux d'ancêtres (les morts anciens comme "législateurs", les morts récents comme "juges" gardiens de l'ordre) et les pratiques adoptées dans la gestion des rapports sociaux (la garde de leurs cultes et les avantages et prérogatives auxquels elle donne droit) constituent l'essentiel de la religion dogon.

LE CULTE DES ANCÊTRES

Certains anthropologues (Louis-Vincent Thomas et René Luneau) qualifient la religion dogon d'ancestrisme" et ces rites d'ancestrôlatrie.

L'ômôlô, qui marque un souci de fidélité à la loi des ancêtres (atèm), est le fondement légitime de la société ; c'est ce que la conscience populaire a retenu des ancêtres, des "héros culturels", en l'érigeant en loi. Une loi qui gère les rapports sociaux : les règles de dévolution du patrimoine, les normes matrimoniales, les formes de solidarité, les interdits, les comportements sociaux idéaux à hiérarchie sociale, le système de contrôle des cultes et des rites. Une analyse de la notion d'"ancestralité" dogon permet de distinguer deux niveaux d'ancêtres : les morts anciens et les morts récents, jouant chacun un rôle distinct dans la genèse de l'atèm et le respect des règles qui en découlent. Ils sont par conséquent soumis à des traitements différents.

Les morts anciens

Le discours indigène désigne les morts anciens par des termes variés se rapportant à un même contenu : anré-nam ou wonron-nam ("ceux d'avant", "ceux d'antan"), yagalumgô ("ceux qui sont passé hier"), emintirèm ("nos ancêtres") qui renvoient tous aux premiers hommes et à leur culture dont se réclament les Dogon. Ils sont la source de l'atèm, c'est-à-dire de la tradition et des institutions. Tout ce qui se fait aujourd'hui n'est qu'une imitation de ce qu'ils ont fait (loin de nous toutefois de soutenir la thèse d'une histoire répétitive). Les morts anciens sont les fondateurs des "lois" et les législateurs. Ils sont anonymes et ne bénéficient donc d'aucun autel personnalisé à leur honneur, mais se confondent tous dans le wagem (culte clanique représentant tous les morts anciens du groupe). ômôlô est aussi la conséquence de la violation des recommandations des ancêtres. Ce terme désigne donc également le désordre (au sens de Louis-Vincent Thomas et René Luneau, qui soutiennent que "respecter l'ordre c'est [...] se soumettre à la loi des ancêtres'] engendré par l'entorse faite à l’atèm. Ce concept religieux englobe les notions de désobéissance, de rébellion, d'insoumission, d'injustice, de péché, de mal, avec leur corollaire : la menace de châtiment. L'observance de certaines pratiques contraignantes (dans les relations sociales, les alliances matrimoniales, la dévolution du pouvoir et des patrimoines matériels et symboliques) répond à la peur de l’ ômôlô. C'est l'arme spirituelle d'imposition et d'acceptation de l'ordre social, car lui sont attribués plusieurs faits sociaux fondamentaux : la maladie, la mort, la stérilité, l'absence de réussite dans les projets individuels, etc.

Le wanu (divination par les cauris), yurugu kunu (divination par le renard pâle), le déde-guékunu sont les arts divinatoires ayant pour objet premier la recherche de la faute, du désordre. Ils consistent à déceler, à "faire sortir" l’ômôlô. Les morts anciens sont seulement "législateurs" ; ils ont tracé la ligne à suivre afin d'assurer la cohésion sociale, la marche de la communauté.

Les morts récents

Les morts récents occupent une place capitale dans l’ancestrisme" dogon. Ils se distinguent des ancêtres anonymes, que le vocable indigène ne qualifie plus de "morts" car ils sont confondus avec les temps initiaux, et représentent les ancêtres encore présents dans la mémoire des différents segments de parenté. Désignés par les termes gnlwim (les "morts") ou gniwim nam ("ceux du monde des morts"), les morts récents jouent le rôle de gardiens de l’atem. Ils veillent au règne de l'ordre, de la justice, de la droiture, de la solidarité entre les "frères", mais aussi à l'observance de la tradition, de la loi légiférée par les morts anciens. Leur incombe de protéger les femmes des hommes, les faibles des forts, les cadets des aînés et vice versa. En tant que corps exécutif des ancêtres, ce sont eux qui châtient et punissent (c'est le fondement d'une anthropologie de la maladie et de la mort). L’ômôlô représente aussi leur colère, le résultat de leur constat d'entorse à \atèm, à la loi des morts anciens. Afin d'assurer l'intimité entre les morts et les vivants du groupe ; l’ômôlô dans son acception totalisante, englobante (qui lui confère le statut de religion) a abouti à la formation de deux institutions politico-religieuses : le bunon et le narin.

Le bunon, le culte des morts récents

L e bunon (la poterie funéraire) relève du culte rendu aux morts récents. On y fait des sacrifices pour apaiser leur courroux ou bénéficier de leur protection, mais aussi pour leur "donner à boire" car ils ont souvent soif, comme le dit la pensée locale. Les jarres d'une famille ne doivent jamais être vides la nuit car les morts récents viennent s'y désaltérer. Chaque mort récent, accepté dans l’ancestralité", dispose de son bunon personnalisé à travers lequel les membres vivants de son groupe de parenté s'adressent à lui. Les moments de crise (maladies, épidémies, difficultés pendant l'accouchement, etc.) et les grandes fêtes traditionnelles sont les occasions propices aux sacrifices sur les bunon. Dans chaque famille, une case était réservée aux poteries funéraires. Le bunon se situe au niveau des segments du lignage (les tiré). Les morts anciens, en revanche, se confondent tous dans un culte anonyme dénommé wagèm ("loin dans le temps et dans l'espace") et placé sous la responsabilité du chef du lignage. Le wagèm est donc le gouffre, le creuset généalogique où viennent se confondre, finalement, tous les morts oubliés du groupe. Lorsque le Dogon offre un sacrifice à ses ancêtres, il les appelle nominalement jusqu'à la cinquième génération ; à partir de la sixième, il dit "que tous ceux qui sont passés viennent boire »

Le narin a pour fondement la croyance en la réincarnation des morts dans un nouveau-né du groupe de parenté. Ainsi, à la naissance d'un enfant, dès les premiers signes de malaise, les parents partent consulter un devin pour connaître l'ancêtre protecteur (le narin) de l'enfant. Chaque année un sacrifice est offert à cet ancêtre par le père.

le narin est une institution sélective. Les vivants peuvent ainsi refuser la volonté ou la demande de réincarnation de certains ancêtres récents -s'il s'agit de parents ayant succombé à une mort violente (suicide, homicide, etc.) ou à une "mauvaise mort" (lors d'un accouchement, en grossesse, pendant les règles, etc.). Un parent refusera aussi que son enfant ait pour narin un ancêtre qui était marginalisé de son vivant. La raison fondamentale de cette sélection semble être la croyance en la transmission des caractères et des chances (donc de la malchance) de l'ancêtre narin à son narin répondant. Pour éloigner un mort candidat au narin d'un nouveau-né, le père de l'enfant dépose une branche d'épines sur le chemin des morts, lieu où l'on fait habituellement des offrandes aux morts, où on leur "donne à boire" lors de circonstances mineures. Le père demande alors à l'intéressé de laisser cet enfant et d'attendre une prochaine naissance. Cette méthode dénommée narin tingu (barrer, empêcher la réincarnation) atteste que le refus de funérailles n'est pas le seul moyen discriminatoire dans le traitement des morts. Tous les morts ne deviennent donc pas ancêtres. L'institution du narin marque aussi la frontière entre les niveaux d'"ancestralité" (entre les morts anciens et les morts récents). Par l'effet du temps, les morts cessent de se réincarner ; ils tombent dans l'oubli, dans l'anonymat. Le vocable indigène dit alors qu'ils "ne viennent plus en narin" ou qu'ils "ne sortent plus en narin. En général, la réincarnation ne va pas au-delà de trois générations

Mais le spirituel va au-delà des rapports entre les hommes : il couvre également les rapports entre ceux-ci et la nature comme manifestation d'une représentation de l'univers.

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C'est en octobre 1946, par la voix d'un vieux chasseur aveugle, que fut révélé à Marcel Griaule , ce qu'il considèra comme "le mythe fondateur de la société dogon", "une cosmogonie aussi riche que celle d'Hésiode" dira-t-il plus tard. Ces trente-trois jours d'entretiens avec Ogotemmêli, rassemblés dans « Dieu d'eau », apportèrent aux travaux de Marcel Griaule une dimension nouvelle et  lui ouvrirent de nouvelles pistes de réflexion : l'importance de la pensée symbolique, le rôle métaphysique et social de la parole, la dualité de l'être humain. En 1965, le monumental ouvrage Renard Pâle coécrit avec Germaine Dieterien, se fixa l'ambition de révéler l'ensemble du mythe.

[Certains travaux critiques des ethnologues  plus contemporains (hollandais et anglo-saxons) peuvent laisser à penser cependant que le livre culte de Griaule ,qui eut un succès mondial,  serait peut être "un mythe sur les mythes" au point d'infléchir  paradoxalement dans son sens (avec l'appoint du tourisme) l'identité dogon elle-même.(un prochain article traitera de cette problématique)]

                                                                     

                                                                  

MASQUES (2) PARADOXE DU MASQUE

                                                                                  

La sculpture africaine comporte deux domaines dominants : la statuaire et le masque.

Il y a un paradoxe des masques : ceux-ci qui n'ont de sens que par le mouvement - apparaissent pourtant plus immobiles que les statues. Pris en dehors de l'action ils sont morts, incapables de manifester la moindre vie. La seule exception à la règle se trouve dans les expressions du visage. Pourtant, ils constituent chacun une matrice de mouvements qui est en soi le mouvement même en puissance.

Dans la tradition africaine, le masque est perçu comme étant quelque chose de divin. Il n'a de sens que dans son rapport avec les dieux. Considéré dans sa nature propre, le masque n'est pas un objet et encore moins une créature humaine. Il est le sacré se manifestant aux hommes à l'occasion de cérémonies spécifiques (initiation, fête annonçant l'ouverture des activités agricoles, décès d'un gardien des traditions, épidémies, par exemple). C'est pourquoi les jeunes initiés bobo (dans l'ouest du Burkina Faso) se rendent en brousse à l'écart des regards indiscrets pour entrer en communication avec ces dieux qui viendront auprès des hommes à la fin du cycle d'initiation. Le masque a pour fonction de réaffirmer, à intervalles réguliers, la vérité et la présence des mythes dans la vie quotidienne. Il a aussi pour but d'assurer la vie collective en toutes ses activités et en sa complexité; chez les Dogon, s'exhibent des masques d'étrangers (Peuls, Bambara, Européens) qui, avec leurs caractéristiques, manifestent la diversité du monde. Ces cérémonies sont des cosmogonies en acte qui régénèrent le temps et l'espace : tentant, par ce moyen, de soustraire l'homme et les valeurs dont il est dépositaire à la dégradation qui atteint toute chose dans le temps historique. Mais ce sont aussi de véritables « moments cathartiques » au cours desquels l'homme prend conscience de sa place dans l'univers, voit sa vie et sa mort inscrites dans un drame collectif qui leur donne un sens.

Ainsi perçu, le masque est une présentification (et non une représentation) ; il est ce processus à travers lequel un être invisible vient à la visibilité. Il est ce à partir de quoi un mouvement est possible. Celui du passage d'un état à un autre de l'invisible au visible, de l'immatériel au matériel, l'univers des dieux à celui des hommes.

Le masque est donc mouvement parce qu'il est le processus par lequel le dieu advient et c'est précisément ce qui lui donne son sens, sa raison d'être comme masque. Cette notion du mouvement associée au masque essentiellement de sa destination, qui est de danser. Voir le masque danser, c'est participer à une fête dont le caractère est bien particulier. La danse du masque est, en effet, l'occasion d'un. évènement qui concilie le profane et le sacré, le naturel et le surnaturel. Comme telle, la danse du masque exprime une fête de l'harmonie des contraires et, ainsi, détermine l'ensemble de l'univers ce union perpétuelle des contraires dont le bien-être dépend de la conservation de l'équilibre des différences.

En ce sens, il s'agit d'une fête proprement sacrée (distincte du religieux mais manifestation même de la religion). C'est pourquoi la danse du masque est celle des dieux hommes ; elle manifeste la présence des dieux auprès des hommes, ce qui, autrement, impossible. À travers le masque, les hommes invitent les dieux, qui donnent leur accord manifestant par la danse et qui, de la sorte, partagent le même espace avec leurs hôtes pour un temps donné : celui de la durée de la fête comme rencontre des dieux et des hommes, « occasion »,

L’homme acquiert des attributs divins et le dieu des qualités humaines. Cela est d’autant plus vrai que lors de la danse, le danseur dissimulé sous le masque n'est jamais un être en disparaissant dans son costume de fibres ou de feuilles, il ne cherche pas à se « déguiser disait Jean Laude, pour le plaisir ou la joie de la fête ; il se retranche derrière une image conforme aux exigences du mythe qui font de lui une individualisation, un miroir du dieu . En même temps, le masque, au moment de la danse, est bien une entité indépendante perceptible et mobile. Il est matériel et, par conséquent, appartient à la sphère de la sensibilité

Se servir d'un support humain pour produire un être nouveau n'est d’ailleurs pas sans danger pour l'homme masqué. Le masque figure un être connu, répertorié dans la nomenclature des dieux, génies, etc., possédant une histoire, une biographie, mais il doit aussi protéger celui qui le porte contre les effets de la personnalité qu'il endosse provisoirement et littéralement l'investit

En aucun cas, le danseur ne doit être reconnu. A cet effet, de multiples précautions sont prises : pour qu'il ne se détache pas, le masque   est  complété  par une  cagoule  de fibres enveloppant la tête; ou il a la forme d'un heaume; il est fixé à l'aide de bretelles qui l'assujettissent fermement aux épaules. A l'intérieur du masque est fixée une languette  de cuir que le porteur serre entre ses dents. Lorsque la dimension du masque et la nature de la chorégraphie l'exigent, le danseur est assisté d'un aide : chez les Dogon, dans la danse du grand masque sirige, il doit se rejeter complètement en arrière : aussi, un de ses camarades se place devant lui pour dérober sa gorge aux regards.   Le   visage   du   danseur   se  trouverait-il, momentanément,  à découvert  et visible pour les spectateurs, de graves conséquences s'ensuivraient. Les précautions sont étendues à tout le corps, pour éviter de découvrir une partie par où pourrait s'introduire le  génie.

                                                                        

MASQUES DOGONS

La societé des masques dogons

                                                   

La société des masques est organisée à l'image de la société dans son ensemble. Les masques ont une mère, un père, des frères et une sœur. C'est l'association sociale la plus secrète. On ne peut pas parler des masques comme cela... " Aussi, parler des masques revient à proférer des paroles graves, surtout quand on se trouve dans un groupe de non-initiés.

"Si tu dis son nom on te tue !"

circonstances de production du masque

les circonstances de production, sont celles qui occasionnent la sortie des masques. On peut en citer trois : la première, et la plus importante, est le Dama, la deuxième, le décès d'un vieillard membre de la société des masques et la troisième, la perturbation de l'ordre social.

Le Dama

Le mot dama (variante : dawan) signifie "interdit". Pendant longtemps les ethnographes ont considéré ce phénomène uniquement comme une cérémonie de levée de deuil. Aujourd'hui, il convient de revoir le contenu de la notion car dans la confédération villageoise d'Ireli, comme dans beaucoup d'autres, le Dama est une circonstance exceptionnelle de renouvellement des masques. Dans ce village, le plus grand de ces événements appelés Dawan-na ("grand" Dawan) date de 1956. En 1969 a eu lieu une autre cérémonie de masques appelée Dawan-tdi ("vrai" Dama) qui a précédé le soixantenaire du Sigui. Les préparatifs combien difficiles, qu'exigé l'organisation de la cérémonie, expliquent les écarts entre deux Dama.

L'organisation d'un Dama doit coïncider avec une année faste, car il faut beaucoup de céréales

pour la préparation de la bière de mil ainsi que d'ovins et de caprins à immoler sur les différents autels du village .. Quand bien même l'année du déroulement d'un Dama est fixée (pour savoir si l'année sera faste, on consulte les devins), il est difficile de préciser le mois et encore plus la semaine, parce qu'un ultime sacrifice est obligatoire. Si celui-ci ne s'opère pas avant fin mai, les cérémonies sont reportées sine die.

Les hommes font leur retraite lorsque le sacrifice ultime a été fait. En principe, pendant cette retraite (de quarante-cinq jours à trois mois), les jeunes "apprennent à danser aux masques", et surtout à se familiariser avec les épreuves qu'un homme est censé rencontrer au cours de sa vie. Jeunes et vieux, femmes et enfants... toute la communauté est mobilisée pour l'organisation d'un Dama.

La mort d'un vieillard

Lorsqu'un vieillard qui appartenait à la confrérie des masques meurt, les masques honorent sa sortie de ce monde et facilitent son entrée dans le monde des ancêtres par une cérémonie de danses masquées. Tant que les masques ne dansent pas en son honneur, l'âme du défunt est condamnée à errer, menaçant les vivants. Les cérémonies sont organisées par le fils aîné du défunt. La partie essentielle a été l'arrivée des masques dans la famille mortuaire : ils sont montés sur le toit de la maison dans laquelle le vieillard dormait ; au-dessus de la porte sont accrochés quelques objets usuels du défunt, que les danseurs masqués ont décrochés un à un et jetés par terre en remerciant le mort : "Va en paix et dors en paix ! Merci pour hier ! Merci pour l'eau ! Si les sacrifices offerts ne t'ont pas plu, lève la tête ! Merci ! Va en paix !" À la fin de ce rituel, l'aîné dans un long soupir dit : "Père, merci pour hier" et, à notre intention, il a ajouté : "Maintenant je peux dormir en paix. Voilà trois pluies qu'il est mort et toutes les nuits, il venait demander à ma mère son viatique." Cela voulait dire que depuis la mort de son père, il ne dormait pas, tant il vivait dans la psychose, la culpabilité et le déshonneur vis-à-vis de lui.

                                                                  

La fabrication des masques

Les masques sont fabriqués pendant la retraite

. Chacun commande celui qui lui convient. Les hommes qui sont sûrs d'eux se font tailler les plus prestigieux, comme le masque à étage ou arbre. Certains jeunes quittent alors la falaise pour la plaine où l'on trouve des arbres dont le bois est léger. Ils font ainsi plus de 60 km pour se tailler un masque et le transportent de nuit afin de le cacher aux yeux indiscrets des femmes et des enfants. À l'approche d'un grand Dama, les forgerons les plus "adroits" sont assaillis par les commandes de masques. Malgré tout, certains danseurs sculptent eux-mêmes leurs masques, comme le masque échassier qui demande beaucoup de connaissances secrètes. Dans certaines régions du pays dogon, le grand masque, qui est la propriété de toute la communauté (ginna), ne peut être taillé pour un individu. Le moment de la retraite est aussi l'occasion pour les jeunes d'approcher les maîtres sculpteurs, très sollicités en ces circonstances, et d'apprendre un peu de leur art.

Les épreuves de l'initiation

En principe, tous les jeunes qui s'apprêtent à s'initier aux masques se regroupent en un même lieu : en général une grotte servant de lieu de décharge. Autrefois, le nettoyage de ce lieu rempli de déchets humains était la première épreuve puisqu'il fallait le faire les mains nues, sans se servir de balai. Le régime alimentaire était "inhumain". Aujourd'hui on observe un certain relâchement dans le respect de ces principes rigoureux. L'épreuve la plus difficile consistait à placer ['"apprenant" à quelque 100 m du lieu de rassemblement et à lui faire couvrir cette distance en dansant sous le soleil des mois d'avril et mai. Celui qui n'exécutait pas correctement les pas appris la veille couvrait la distance plusieurs fois en dansant. Quand un membre d'une classe d'âge commettait une faute, tous les membres du groupe s'alignaient et couvraient la distance en faisant le "roulé-boule" sous le soleil d'après-midi d'avril. Ces épreuves étaient redoutées, certaines personnes ayant gardé des marques à vie, cicatrice ou attribution d'un sobriquet. Des épreuves de courage étaient organisées, qui consistent à faire s'affronter deux camps de jeunes en simulant un combat au terme duquel on pouvait dénombrer un certain nombre de blessés, soignés dans le camp de retraite, une sorte d'école de guerre où l'on apprenait non seulement à danser mais aussi à défendre le groupe en cas de menace extérieure. Ce n'était qu'une fois ces épreuves passées que l'on pouvait mériter le titre d'"enfant du masque" .

Les bergers des enfants du masque

La désignation de bergers des masques témoigne de l'importance du masque dans le monde dogon. Pendant tout le temps que dure la retraite, aucun "apprenant" ne garde son masque dans le camp de retraite. Le masque est confié à un "berger", un jeune frère ou un neveu utérin qui, chaque matin, vient remettre le masque à son propriétaire (grand frère ou oncle maternel, ninyu) et le rapporte le soir dans la maison paternelle. Sur le chemin du retour, personne ne doit voir le nouveau masque, qui ne sera exposé au regard extérieur que pendant le grand défilé du Dama, considéré comme un jour de naissance et/ou de renaissance.

Sacre et profane

Ce qui fait du masque un objet sacré est moins la fonction qu'il joue, que les circonstances de sa naissance et de sa sortie lors des cérémonies funéraires. Le masque, par son essence, appartient à la fois aux mondes domestique et sauvage, en tant qu'œuvre d'art et puissance dévastatrice. L'homme masqué n'est plus lui-même, mais l'incarnation d'une force, d'un souffle vivant provoqué par un groupe, à travers la bouche des plus âgés (dans le masque, il faut voir le visage du père, son autorité et ses avatars socio-psychiques, les ancêtres, les esprits...). L'être humain, mais aussi l'animal, est ainsi doté d'un caractère sacré, imprimé dans l'image de la figure abstraite rendue visible par un discours collectif. Quand par exemple on dit : "Emina gowa de sanakure so-ila" ("Les masques sont sortis, les habits de feuillages n'ont pas leur place"), tout adulte initié comprend de quoi il s'agit. Le caractère imprimé dans chaque image n'est pas périssable, même si celle-ci est soumise à l'évolution du groupe. Les exemples montrent qu'étant "essentiellement de nature religieuse, le masque est souvent, au plan social, signe hiérarchique symboliquement relié aux systèmes prégnants des relations et des pouvoirs" Aucun garçon ne passe automatiquement des "habits de feuilles", qui ne représentent rien, au bois taillé, sans passer par la circoncision qui est une étape importante de l'apprentissage . Ces exemples sont assez éloquents pour faire comprendre qu'en milieu dogon, le vouloir, le savoir et le pouvoir sont tous détenus par les anciens, dont les exécutants sont les masques et leurs acolytes, les prêtres.

En milieu dogon, l'idée du "profane" n'a pas le même sens que celui admis en anthropologie. Comme l'a si souvent souligné Leiris, le sacré est partout présent. "Ce qui était sacré, même désacralisé, garde une partie de sa puissance d'hier" dit-on ; maxime dont la réplique profane est : "On trouvera assez de piment dans un sac vide ayant contenu du piment pour irriter les yeux quand on le secoue." On entend très souvent les gens dire que lorsque les cérémonies du Dama sont passées, les anciens masques sont "souillés". Cela signifie qu'après les cérémonies du Dama, les masques ne peuvent et ne doivent plus servir aux cultes. Aussi sont-ils brûlés ou jetés dans des grottes comme objets anciens à garder loin des regards des enfants et des femmes, de crainte que leur vue porte malheur. C'est une des raisons pour lesquelles, quand une femme voit un masque jeté sur un lieu abandonné, elle doit dire : "mes yeux noirs", formule consacrée pour conjurer l'effet maléfique de cette rencontre et l'interdit même de la nommer.

esthétique des masques

Le bois taillé, même pour des circonstances particulières, est vu comme un objet sans vie, inerte et à la limite du profane. ne devient lazugou lawa ("masque" en langue secrète) que lorsqu'il est incarné dans et par un porteur pour devenir mouvement et vie.

                                                                              

Le masque dogon est par essence mouvement et son esthétique en cela réside dans le mouvement même de la chose inerte qu'est le bois (l'observation d'un certain nombre de masques déposés contre un mur, sans distinction de taille et de volume, laisse appréhender la présence à la fois intrinsèque et extrinsèque du mouvement en tout masque et/ou en tout objet taillé). Le mouvement est surtout exprimé par le contour des objets et l'habillage des porteurs-danseurs : souplesse et densité des fibres autour de la taille, largeur et densité des habits en coquillages. Pour que le porteur-danseur exprime l'élégance du personnage qu'il incarne, il est indispensable qu'il y ait une parfaite harmonie entre ces différents éléments. Le masque le mieux sculpté, le mieux réussi en tant qu'œuvre d'art inerte devient laid lorsque son porteur est reconnaissable par tout le monde à travers son masque, tout comme le meilleur danseur qui porte un masque dissymétrique paraîtra ridicule quand bien même ses pas seront synchronisés à ceux des autres danseurs. Le masque doit avant tout donner à voir du « beau » comme l'atteste la parole des maîtres-guides : "Wanran fe)/"(" nez ! Approchez !"), " Yara yèw ("C'est beau, c'est correct"),"Le huitième à partir de la queue ne suit pas la tête", les expressions les plus usitées.

Les masques dansent pour le plaisir des yeux, pour être appréciés des spectateurs. Chaque geste doit imprimer dans les fibres des volumes qui rendent la danse des masques surréelle, à la limite de la transe : jeux de rein, de jambes, de cou et de bras participent tous ensemble « cet effet de volume, rendant le " texte chorégraphique " surréaliste. Ce qui fait la beauté du masque est qu'il est une double expression : celle d'une "forme achevée" dans la matière inerte et celle d'un "ensemble de mouvements" (costume corps, rythme) dont la forme achevée se trouve dans le rhombe son expression musicale.

                                                                  

L 'arène des masques est un lieu de rivalité par excellence. Il existe un très grand nombre d'anecdotes relatives à des faits divers liés aux rivalités entre jeunes danseurs de masques. On raconte qu'un jour un jeune danseur de masque tègèn-tagan ("échassier") se trouva confronté à un problème très grave. En pleine cérémonie de danse, un des pieds du masque se cassa. Et sans la vigilance des maîtres-guides et des spectateurs, le jeune homme serait tombé, se blessant grièvement. On rapporta l'aventure à son père resté à la maison ce jour-là. En apprenant la nouvelle, il fut indigné. Il tira alors de son togu (abri des hommes) une tige de mil qu'il envoya au malheureux danseur, en remplacement du bois afin de réparer le tort causé à son fils. On raconte que le jeune porteur de masque dansa toute la journée un pied posé sur du bois taillé et l'autre sur une tige de mil, défiant ainsi les rivaux de tous âges

LA VOIE DE LA BEAUTE(5) CEREMONIES ET PEINTURES DE SABLE

PEINTURES DE SABLE

Le terme navajo pour désigner les peintures de sable, " sandpaintings " : " iikààh " peut être traduit littéralement par " l'endroit par lequel les dieux viennent et vont ". Ces dessins sont faits à base de pierres pulvérisées, de sable sec saupoudré et coloré avec des pigments naturels. Ces réalisations sont sacrées. A l'origine les Navajo ne considèrent pas leur peintures de sable comme de l' " Art ". Elles ne sont pas réalisées simplement par pur plaisir esthétique. De sorte qu'il ne s'agit pas de faire de " l'art pour l'art ".

Il ne faut donc pas sous estimer leur aspect avant toute chose fonctionnel. Ces peintures sont des objets rituels qui possèdent plusieurs fonctions. A la fois thérapeutiques, religieuses, sociales, spirituelles et relationnelles, elles sont dans la conception navajo, le lien entre les hommes et les Etres sacrés ; " L'endroit par lequel les Dieux viennent et vont ", un point d'émergence et de contact entre le ciel et la terre .Anaïk Anaïk Niez (extrait dune maîtrise d'arts plastiques, Sorbonne, 1999

L'intention de ces peintures est de permettre au patient d'être investi par les pouvoirs des êtres mythiques présents à travers ce diagramme coloré et de le guérir.

elles ne sont pas uniquement faites à l'aide de sables colorés, rouges, jaunes (dépôt d'ocre) et blancs (craie), mais également de matières, à l'état pur et mélangées, telles que farine de maïs, pollen, pétales de fleurs pulvérisées et charbon de bois, qui sont répandues sur un fond sableux généralement doré. On observe l'utilisation d'autres matériaux, végétaux, minéraux, Avant le cérémonie, sont déposés sur un tapis une grande pierre à moudre, du sable et des pierres de couleurs variées. En général ce sont les femmes qui pilent les différents sables colorés qui sont ensuite utilisés comme colorants. " Il y a des grès blancs, rouges et jaunes, du charbon de bois noir qu'il faut mêler à du sable pour le rendre plus lourd ; des racines de chêne de rocaille qui, pilées avec du sable blanc, donnaient un beau ton bleu clair. D'autres couleurs telles que le brun, le rose et le gris étaient obtenues en mélangeant plusieurs teintes existantes. " (1)

La peinture de sable navajo est l'un des éléments les plus importants d'une cérémonie de guérison. A travers ce dessin, élaboré et coloré, dont les teintes noire, rouge, jaune, blanche et turquoise sont sacrées aux yeux des Navajo, les Etres Saints sont contactés afin de guérir le patient. Ces peintures et font partie intégrantes de cérémonies. Elles ne sont réalisées que par un " Medecine-Man ", " chanteur " ou par ses apprentis, mais toujours sous sa responsabilité. S'il ne trace pas lui-même la structure de la peinture de sable, dans tous les cas il dirige l'opération dans ses moindres détails. Ses assistants ont ainsi la possibilité d'apprendre en pratique les différentes peintures associées à chaque cérémonie. Pendant les quatre derniers jours de la cérémonie, les Navajo réalisent les peintures de sable le matin. Elles convoquent le grand-père de tous les dieux, qu'on appelle également " Dieu qui parle ". Il vient alors la nuit guérir le malade.

La technique de réalisation d'une peinture demande énormément de précision dans le geste. Un peu à la manière des moines tibétains qui réalisent des mandalas de sable, les hommes-médecine, quant à eux utilisent leur pouce et leur index recourbé entre lesquels ils laissent le sable fin et coloré s'écouler en une ligne bien nette et régulière. Cette pratique nécessite une très grande maîtrise du geste. Les grains sont méticuleusement déposés sur un fond de sable de couleur terre préalablement étalé. Il s'agit d'une véritable mosaïque de sable ! forme d'art éphémère ; aucun fixatif n'est employé. En effet, les peintures navajos devaient, pour des raisons religieuses, être détruites aussitôt après usage, comme l'ordonnaient les Etres Sacré qui craignaient que les hommes en fasse un mauvais usage,  se disputent au dessus de son image, la déchirent et apportent le malheur

" Chaque peinture est censée être la reproduction de celle qui fut donnée par les Dieux au héros du chant lors d'une de ses nombreuses aventures. " Par conséquent, elles doivent être la copie exacte de leur modèle mythique. Il est intéressant de constater que cela laisse peu de place à une créativité personnelle. Les seuls endroits qui semblent bénéficier d'une certaine liberté artistique se situent dans la décoration des sacs-médecine et des robes des personnages. (voir chapitre sur la part de créativité) Les peintures navajos originelles représentent " des personnages : êtres surnaturels et figures mystiques, placés aux quatre points cardinaux, ou en file, les uns à la suite des autres, presque toujours groupés par paires _ hommes et femmes, vieux et jeunes _ et également des représentations symboliques d'éléments sacrés : le soleil, la lune, l'éclair, le maïs, un arbre, une montagne, un serpent, un lac, des nuages, une ville, un champ, l'arc-en ciel, des étoiles

Il existe près de 600 peintures connues à travers la plupart des collections du début du siècle, environ quatre à cinq sont réalisées pour chaque cérémonie

De nos jours, des peintures traditionnelles et éphémères sont encore pratiquées dans les réserves par des hommes-médecine au cours de cérémonies de guérison. Ces dernières ne sont pas secrètes mais semblent faire preuve d'une très grande discrétion. Ainsi, des hommes-médecine navajos en viennent à réaliser deux sortes de peintures de sable, les traditionnelles et les peintures de dimension artistiques destinées à des usages différents et qui évoluent dans des espaces bien distinctifs. Toutefois, il est important de savoir qu'aujourd'hui les peintures de sable navajos existent essentiellement sous forme d'oeuvres d'art permanentes. Ces peintures ne sont plus uniquement pratiquées dans un contexte religieux ni pour des raisons thérapeutiques, mais on intégré un marché de l'art ainsi que le champs de l'Art Contemporain. Elles sont plus ou moins inspirées et influencées par les motifs et les thèmes mythologiques traditionnels navajos, se situant avec un écart plus ou moins grand selon les artistes des codes traditionnels (de la tradition). Certaines possèdent des symboles sacrés reconnaissables

La voie

La légende navajo raconte que c'est le " Peuple Sacré " les représentants du monde des Esprits qui ont enseigné ces cérémonies aux hommes-médecine. A travers la plupart des mythes dont sont issues les Voies, le héros se voit confier par les Etres Sacrés le traitement en relation avec l'histoire et les maux dont il souffre. A celui-ci, les dieux enseignent le " traitement " : les prières, les chants, les rites ; déroulant des peaux de bêtes qui portent des peintures, ils demandent au garçon d'en mémoriser les dessins, les couleurs (. les peintures devront être réalisées avec des poudres de roches issues du Canyon de Chelly pour le jaune, du Grand Canyon pour le rouge, (Voie de la grêle). Il est chargé d'en faire bénéficier les êtres humains des " quatre coins ".

Dans  « Homme-médecine et peintre de sable navajo : Hosteen Klah » , Franc Newcomb décrit de nombreuses cérémonies de guérison auxquelles elle a pu participer avec Hosteen Klah. On y apprend que certaines cérémonies rituelles de guérison peuvent durer des jours selon la gravité du malade et la Voie utilisée, jusqu'à cinq, voir dix jours . La formation de Hosteen Klah dura plus de 25 ans avant qu'il ne reçoive en 1995 seulement les pleins pouvoirs et le statut d'homme-médecine. Les chants sont souvent si compliqués que la plupart des medecin-man n'en connaissent très souvent que deux ou trois.

Les cérémonies de guérison navajo sont constituées de nombreux CHANTS traditionnels, mélopées, danses, peintures rituelles, prières sacrées, que l'on appelle les VOIES, comme la " Voie de la Bénédiction " ou encore la " Voie de la grêle " Elles doivent être exécutées à la perfection pour être performantes. Certaines Voies sont à jamais éteintes, mais certaines comme la " Voie de la Bénédiction " sont encore de nos jours célébrées et utilisées par des hommes-médecine dans le cadre de cérémonies sacrées et secrètes " Beaucoup de cérémonies en sont issues directement ou en découlent (rites de puberté) et plusieurs Chants possèdent des parties en commun avec cette Voie, " poutre maîtresse de la maison des chants. »

Chaque Chant ou Voie possède son propre mini-panthéon et révèle un aspect de l'Histoire Originelle. Chaque Chant " est associé à un mythe particulier qui raconte son origine, ainsi que les aventures du héros ou de l'héroïne qui l'a reçu des Dieux. " Ainsi, un chant se rattache et fait essentiellement référence à son mythe originel mais ce dernier ne détermine pas pour autant exclusivement la cérémonie.

Les cérémonies navajo sont centrées sur le maintien de l'harmonie, l' " hozho " comme dans la " Voie de la Bénédiction " célébrée à l'occasion de la naissance d'un enfant, de la puberté d'une jeune fille ou de l'installation d'un nouveau hogan. Elles servent le plus souvent à guérir une personne malade physiquement ou mentalement, ou bien ayant été ensorcelée. Selon les symptômes du malade, l'homme-médecine exécute la VOIE la plus appropriée. La cérémonie du Chant de la Main-Tremblante, le plus souvent pratiquée par des femmes-médecine qui rentrent dans une sorte de transe, sert à deviner la nature du mal et à diagnostiquer le remède à appliquer. La véritable signification de chacune des Voies et le facteur qui détermine le choix de telle ou telle pour guérir une ..  Les symptômes pour lesquels un chant particulier est prescrit ont un rapport plus ou moins étroit avec le mythe qu'il illustre.

Il existerait plus de 50 Chants ou Voies, chacun(e) permettant de guérir certains types de maladie..

LA VOIE DE LA BEAUTE(4) ce que veut dire HOZHO

                                                                           

Nos étions partis d’une question concernant les arts premiers.(dont les peintures navajos, objets actuels de  nos musées).ces dernières sont elles des œuvres d’art, sachant par exemple que le mot n’existe pas pas plus en navajo qu’il n’existe en lobi, au sens que nous lui donnons ?

Au terme de cet étude, c’est un paradoxe fort que nous rencontrons : non seulement il y a dans ces cultures une reconnaissance du beau (un vrai culte du beau chez les navajos !) mais encore elle peuvent nous apprendre combien nous méconnaissons celui ci en le restreignant le plus souvent à la contemplation passive d’œuvres  réservées à des lieux prévus à cet effet(ou pour produire cet effet.), les musées , les galeries. Une telle méconnaissance s’étend à la nature ou à la maladie qui n’est plus simple phénomène biologique à moins qu’on ne renouvelle le concept de biologie lui même (par exemple par celui d’eco-système)

On pourrait donc affirmer, qu’à l’instar des peintures de sable qui ne peuvent être séparées de la « Voie », qui sont la Voie, l’œuvre d’art navajo ne peut être séparée de la vie , de la nature et de la sante-harmonie..

Qu’au contraire,  être navajo c’est en quelque sorte faire de sa vie elle même une oeuvre d’art., rejoignant ici les intuitions d’un Nietzsche. En ce sens on peut parler de beauté agissante et de beauté/santé.

C’est ce qu’indique  Harry Walters  Anthropologue navajo, directeur du Hataalii Muséum.

hozho, ce mot essentiel de notre philosophie désigne un état de paix, d'harmonie et d'équilibre. Non que nous ignorions les contraires. La beauté, chez nous, a deux faces : l'une est mâle, guerrière, agressive, et correspond à l'est. A l'ouest se trouvent la compassion, la douceur, tout ce qui est féminin. Mais il n'y a pas domination de l'une de ces faces sur l'autre ; dans la culture navajo, il n'existe pas de hiérarchie entre les hommes et les femmes, mais une complémentarité.

Cet ordre est inscrit dans la nature, avec le cycle des saisons, avec le printemps qui succède à l'hiver, le soleil qui se lève à l'est et se couche à l'ouest, la lumière puis la nuit... Toute chose vivante se rattache à cet ordre, à cet état d'équilibre : hozho veut dire cela.

Le problème, c'est que la culture occidentale s'aligne rarement sur cet ordre. Elle ne reconnaît pas qu'il y a du feu en nous, de l'eau en nous, en nous de l'air, de la terre, de la lumière, du soleil. Ce qui nous compose, compose aussi le monde. Ces éléments se trouvent dans l'univers sous forme libre. Aussi, ce qui arrive à la lumière, à l'air, nous concerne énormément. Veiller à ce que l'eau, l'air, le feu, restent propres, de cela dépend directement la survie du genre humain. L'eau, l'air, le feu... sont des valeurs, communes à tous, universelles, bonnes pour les Navajos aussi bien que pour les non-Navajos.

Les couleurs des peintures médicinales renvoient elles aussi à l'ordre inscrit dans l'univers. C'est l'ignorance ou la violation de cet équilibre qui engendre la guerre, les tensions, la maladie. Chaque cérémonie, d'ailleurs, met en scène l'état décrit par hozho ; c'est à la fois un processus de guérison et une méthode d'éducation ; vous vous instruisez et votre confiance en vous-même s'accroît. Ainsi, dans notre université, le cours sur la santé couronne les études de philosophie. Accomplir les cérémonies, c'est se remémorer cette histoire, notre histoire, depuis les origines jusqu'à aujourd'hui, c'est réintégrer nos valeurs, retrouver l'état décrit par hozho, alors il devient possible de reprendre sa place dans l'univers et de guérir.

La "beauté" navajo est liée non pas à l'art mais à la guérison, à l'équilibre. Le mot "art" n'existe pas en navajo. Lorsque nous parlons de "beauté", nous parlons nécessairement de religion, de philosophie, de santé.

Pour nous, rien n'est isolé ; seul compte le tout.

Et encore faut il se méfier de l’ethnocentrisme de mots tels  que religions, foi,philosophie, Ainsi nature :

Celle-ci constitue une entité vitale, harmonieuse, dont chaque partie est douée de vie et qui peut, grâce à son inépuisable pouvoir, résoudre tous les conflits individuels. Il ne s'agit pas là d'une maîtrise de la nature, comme celle que cherchent à acquérir les tenants de maintes disciplines scientifiques, mais d'un puissant désir d'union avec les forces naturelles. Les Navajos n'entretiennent pas de rapports avec une nature « sauvage », telle que la voit souvent la science, (de même la nature n’est pas l’ immense et « inépuisable » réservoir de matière première de nos industries) mais avec une nature symbolique hautement affinée, qui est intensément vivante et dotée d'une forme intérieure d'une rayonnante beauté. Au cœur de ce mystère se situe Femme-Changeante. Elle est le symbole archétypique du cycle naturel de la naissance, de la mort et de la renaissance. Les contacts avec elle au travers des rituels des chants, en particulier de la Voie de la Bénédiction, remplissent le patient de joie et de paix et lui apportent un renouveau, de la même manière que Femme-Changeante se renouvelle elle-même lors de chaque ronde des saisons, ou lors de la rotation des quatre directions dans sa demeure magique

De même religion

S.Grossman et jp barou citent ainsi le débat entre  un anthropologue spécialisé dans la linguistique et un homme-médecine. Existait-il un mot, dans la langue navajo, pour désigner la religion ? Le linguiste soutenait que le mot nahaga signifiait cela. L'homme-médecine, qui parlait l'anglais aussi bien que le navajo, soutenait sans s'énerver que le mot nahaga ne pouvait se traduire que par "la Voie", ou par cette périphrase : "être dans un état conforme", ou encore par "la Voie, suivre une cérémonie".

Il n'y a, chez les Navajos, ni paradis ni enfer. Il n'y a pas non plus de notion de commencement, d'origine fondatrice qui fasse autorité. Enfin, les Navajos ne reconnaissent pas de causalité extérieure. Une longue vie salue une bonne conformité aux canons de l'ordre et de la beauté, elle prouve qu'on a su recourir aux pratiques d'ordre et d'embellissement que cette exposition célèbre. Une longue vie est une récompense en soi Mais les Navajos ne doivent pas se cantonner au seul maintien de l'ordre, de la beauté et des relations sociales selon les critères initialement fixés par les Etres sacrés. Il ne s'agit pas seulement pour eux de préserver un statu quo, d'éviter toute transgression, mais d'agir afin que ces valeurs s'incarnent..

                                                                                  

Le but ultime de la vie des Navajos, « marcher jusqu'au vieil âge sur la piste de la beauté », est donc très différent des objectifs avoués de la mythologie chrétienne. Les Navajos ne se préoccupent pas d'une éventuelle survie de l'individu après sa mort. Ils ont une vague idée d'une vie après la vie, qui se déroulerait dans un monde souterrain situé au Nord, que l'on atteindrait par une piste descendant une falaise de sable. En règle générale, ils pensent que les parties mauvaises ou insatisfaites d'un mort peuvent errer sur la terre sous forme de fantômes, ou subir une période de tourments dans un monde souterrain sale et enténébré. Pour eux, le plus grand des biens pour un homme est de connaître une vie longue, harmonieuse, puis d'être réintégré dans la nature comme une des parties de son indivisible unité. C'est là le sort final des héros mythiques de tous leurs chants, sort qui est décrit d'une manière véritablement poignante dans une des mélopées de la Voie du Sommet de la Montagne. Après que le héros est revenu sur terre à la fin de ses périlleuses aventures et a transmis à son jeune frère la connaissance sacrée qu'il a arrachée aux Êtres Saints, les dieux le supplient de les rejoindre dans leur monde. Finalement, un jour où il est sorti chasser avec son frère, les divinités impatientes viennent le chercher. Avant de partir avec elles, il adresse un ultime chant d'adieu à son cadet :

Adieu, mon jeune frère.

Des hauts lieux, des saints lieux

Tu ne me reverras plus jamais.

Mais quand l'averse baignera ta tête

Et que le tonnerre grondera,

Tu penseras :

C'est là la voix de mon grand frère.

Et quand la moisson mûrira,

Quand tu entendras la voix de toutes sortes de petits oiseaux,

Et le grésillement des sauterelles,

Tu penseras :

C'est là l'œuvre de mon grand frère.

C'est là la trace de son esprit.

LA VOIE DE LA BEAUTE(3).BEAUTE/SANTE CHEZ LES NAVAJOS

Avec le pollen de l'aube sous mes pas, là je vais mon chemin.

Avec la maison de 'la longue vie, là je vais mon chemin,

Dans la maison du bonheur, là je vais mon chemin.

Beauté devant moi, avec elle je vais mon chemin.

La beauté derrière moi, avec elle je vais mon chemin

La beauté en dessous de moi, avec elle je vais mon chemin.

La beauté au-dessus de moi, avec elle je vais mon chemin.

La beauté tout autour de moi, avec elle je vais mon chemin,

Vers le grand âge, avec elle je vais mon chemin.

Pour les Navajos, être en bonne santé, c'est être en état d'hozho. Ce terme, tous les spécialistes occidentaux s'accordent à le dire, est délicat à traduire. Notre mot "santé" n'y suffit pas. Si hozho signifie "équilibre", il veut dire aussi "harmonie", "ordre", "bien", "beauté". Les Navajos emploient rarement ce mot seul, ils disent shil hozho, "avec moi, il y a de la beauté", shii hozho, "en moi, il y a de la beauté" ou encore shaa hozho, "de moi, la beauté irradie", énoncés que l'on retrouve dans leurs prières rituelles. Cette beauté n'est jamais un concept isolé, existant en dehors d'eux. Elle n'engage pas, comme chez nous, la perception, les sens, mais, globalement, une façon d'être, de se conduire. Qui circule en terre navajo a la surprise de découvrir en bordure des routes, un panneau de signalisation sur lequel il est écrit en guise de prévention routière : Drive in beauty, "conduisez en beauté".

"Santé", "beauté". Ces termes, là-bas, sont associés Cette "santé-beauté" qui est en moi, qui émane de moi, apparaît singulièrement dépendante de celui qui la dénomme ainsi, qui la pense ainsi, qui la définit ainsi, à partir de lui. Et, en effet, tomber malade, c'est rompre, par sa conduite, avec cet état ; c'est y faillir par sa manière de vivre et de penser. La maladie, chez les Navajos, n'est donc pas le résultat d'un dérèglement hormonal mais moral ; d'un virus mais d'une dispute ; d'un microbe mais d'un excès. Le responsable de la maladie, c'est d'abord le malade lui-même qui a rompu avec cette "santé-beauté" par son attitude.

Ce processus de rétablissement dépend de cérémonies elles-mêmes fixées, une fois pour toujours, par les Etres sacrés

Les premiers à avoir "reçu" ces cérémonies furent les Héros. Leur conduite en avait fait des "asociaux", ainsi le Rêveur — il n'a aucun sens pratique, n'est pas bon chasseur -, le Garçon-pluie - joueur invétéré, il va jusqu'à risquer l'insigne de commandement de son père -, le Blaireau - il est trop attiré par les fruits matériels. Il faut compter aussi les Héroïnes, comme Femme-serpent, trop sensible aux apparences. La "maladie" est bien d'abord le résultat d'un comportement en rupture avec l'ordre navajo. Mais les Etres sacrés choisissent de venir en aide à ces êtres dont ils vont tester à la fois le courage, l'esprit d'entreprise et la capacité à endurer la souffrance. Pour les guérir, ils les soumettent à des cérémonies. Chaque Héros eut la sienne, adéquate à son problème : le Rêveur, la Voie de la nuit ; le Garçon-pluie, la Voie de la grêle ; le Blaireau, la Voie de la grande étoile

Ce sont donc les ancêtres des Navajos au terme de nombreuses métamorphoses et aventures, qui instaurèrent cet ordre et cette beauté, avant que les Navajos n'apparaissent à la surface de la terre. Une fois seulement que le monde des Navajos fut ordonné ainsi que le voulaient les Etres sacrés, ceux-ci se retirèrent, invisibles, dans les canyons, les montagnes, les ruines que les Navajos aujourd'hui considèrent comme des sites sacrés. les Héros laissèrent Les cérémonies en héritage aux Navajos avant de regagner le monde des dieux auquel ils appartiennent désormais. . Ils en énoncèrent les chants, les prières, les danses ; les peintures alors furent tracées à même les nuages, la brume, les toiles d'araignées, les peaux de bêtes Aujourd'hui, on en dénombre une trentaine, et chacune demeure associée au personnage mythique qui en bénéficia le premier. Depuis, le peuple navajo est censé être responsable de l'ordre et de la beauté du monde - c'est  sa raison d'être. Toute violation de cette harmonie, fixée une fois pour toujours, entraîne désordre et laideur et engendre la maladie.

                                                      

                                                                        

Le malade, aujourd'hui, ressemble donc à sa manière à l'un des personnages égarés du mythe .Pour quelques nuits, et comme ces "fauteurs" autrefois, il sera soumis à la cérémonie la mieux adaptée à son cas. Il aura, à ses côtés, un mystérieux intercesseur, un puissant et savant metteur en scène, l"homme-médecine". Il lui obéira, certes, mais en demeurant conscient : il est responsable de sa guérison comme il l'a été de sa maladie.

De son application et de son implication vont dépendre ses retrouvailles avec l'état d'hozho. Un homme ou une femme souffre, physiquement ou mentalement. A ce stade, on peut faire appel à l'avis d'un "diagnostiqueur" ; généralement, ce sont des femmes. Ces "diagnostiqueuses" sont un peu nos généralistes. Comme les nôtres, elles connaissent bien le malade, elles sont choisies, souvent, dans la même communauté que le patient. La famille fait appel à leurs services dans les cas compliqués, quand personne ne sait trop quel organe a été frappé le premier par la laideur du mal ni à quelle cérémonie il faut recourir. Lors de ces consultations, le bras droit de la diagnostiqueuse est pris de tremblements, il va et vient et finit par désigner la zone du corps touché : la tête, par exemple. Alors, c'est la cérémonie de la Voie de la nuit qu'elle prescrit. La Voie que prit jadis le Rêveur pour retrouver son équilibre, sa "santé" et rejoindre les dieux.

La guérison n’est pas vraiment une question de foi de "foi" ni de "suggestion psychosomatique"., concepts occidentaux ! C'est une remise en ordre et un embellissement des relations qui unissent une personne à ses semblables et à son environnement naturel, la maladie étant le résultat d'un manquement à l'ordre et à la beauté qui sous-tendent toutes ces relations. La méthode est complexe et très stricte. Elle consiste à faire appel à des répliques minutieuses - des copies - de cet ordre et de cette beauté sous forme de chants, de prières, de peintures de sable, sans jamais se départir d'un esprit de profonde piété. La moindre erreur, le moindre manquement à cette rigueur va compromettre la guérison. Il est faux, incorrect de dire que les peintures de sable sont "détruites" au terme de la journée qui a vu leur réalisation. Elles sont appliquées et consommées, leur beauté et leur ordre étant absorbés par les corps et les âmes de ceux qui recherchent la guérison.

Les Navajos appellent leurs hommes et femmes-médecine des "chanteurs". Et pour cause : c'est à chanter que ceux-ci occupent essentiellement leur temps au cours des cérémonies ou "Voies" ou "Chants". Une Voie comme celle du couteau, d'ailleurs, ne comporte pas de "peintures". Et le seul Chant de la grêle - un des plus courts en la matière - se compose de quatre cents quarante-sept "versets". Ces chants sont déclinés sans parfois reprendre haleine. Ils peuvent sembler répétitifs à l'oreille Il n'en est rien. Toute l'expertise de l'homme-médecine consiste à savoir par exemple après combien de vers, parfaitement identiques, il doit changer un mot, un seul, et à quel endroit précis de la phrase. La moindre erreur est impardonnable. Selon les spécialistes cette apparente répétition cache un subtil principe d'alternance, basé sur des interruptions, allers et retours, ambiguïté thématique, qui assure une lente progression vers la "guérison".

En 1996, la nation navajo comptait environ trois cents hommes-médecine.