REGARD ELOIGNE

AMAZONIE TERRE DE VISIONS(2).LES YANOMAMI ET L'ESPRIT DE LA FORET.

«II se peut que vous ayez entendu parler de nous. Cependant, vous ne savez pas vraiment qui nous sommes. Ce n'est pas une bonne chose. Vous ne connaissez pas notre forêt et nos maisons. Vous ne comprenez pas nos paroles. Ainsi, il se peut que nous finissions par mourir à votre insu. C'est pourquoi, si nous restons dans votre oubli comme des tortues cachées sur le sol de la forêt, je pense que nous ferons peine.

Les Blancs, autour de notre terre, sont hostiles. Ils ne savent rien de nous et ne demandent jamais comment vivaient nos anciens. Ils ne pensent qu'à occuper notre forêt avec leur bétail et à détruire nos rivières pour y chercher de l'or. Seuls les gens de loin veulent nous connaître et nous défendre. Leurs paroles sont fortes et nous viennent en aide. Grâce à elles, les gens de près, qui ne cessent de parler contre nous, renonceront à envahir la forêt. » davi kopenawa.chaman yanomami

   

L'Amazone coule, coule, elle emporte tout sur son passage, brasse, mélange, engloutit, féconde et fait renaître. Les pluies sont ses alliées tropicales, son peuple une faune et une flore d'une incroyable diversité et ça et là des hommes, les Indiens, qui résistent encore au bulldozer de la « civilisation ». L'Amazonie paraît forte, robuste mais il ne faut pas s'y méprendre, les géants ont souvent des pieds d'argile et ici l'équilibre est précaire; l'Amazonie n'a pas d'humus ou si peu qu'à trop vouloir la grat­ter on risque de l'épuiser demain matin. Pourtant il faut compter avec la fièvre des hommes, cette fièvre a commencé avec un goût de vanille dans la bouche qui s'est vite transformé en un désir de femmes inatteignables, les Amazones, pour lais­ser place au goût de l'or. Puis le rêve s’est brisé….

"L'Amazonie des ethnologues n'est pas forcément celle des géographes : réalité plus culturelle qu'écologique, difficile à délimiter et à définir avec précision, elle renvoie pourtant à un ensemble de sociétés et à une tradition intellectuelle clairement repérables. Dans son extension maximale, elle permet de désigner sans périphrase une vaste région dont les frontières dépassent largement le bassin de l'Amazone ou même la forêt équatoriale, pour englober les Guyanes, l'Orénoque, les llanos de la Colombie et du Venezuela, le Mato Grosso du bouclier brésilien et même les terres basses humides de la côte pacifique. Partageant grosso modo une même culture matérielle, les habitants de ce continent ethnographique présentent surtout d'évidents traits communs dans leur organisation sociale, leurs modes de représentation de l'identité collective et dans les systèmes rituels qu'ils mettent en œuvre pour en assurer la reproduction symbolique. Disséminés sur des étendues gigantesques, les Indiens pèsent certes assez peu dans la balance démographique — à peine 5% des vingt millions d'habitants que compte aujourd'hui l'Amazonie stricto sensu — mais cela ne les empêche pas de témoigner encore d'une vitalité obstinée aussi bien dans le maintien des usages de la tradition que dans l'innovation sociale et idéologique face au défi de la coexistence avec les Blancs. Au demeurant, la diversité des sociétés compense largement leurs faibles effectifs : près de 400 langues indigènes sont encore parlées, avec de nombreuses variantes dialectales, et il ne se passe pas d'année sans qu'on découvre l'existence d'un groupe isolé…" philippe descola. la remontée de l’amazone.l’homme.

 

  

les Yanomamis représentant un des peuples indigènes parmi les plus nombreux des forêts d’Amérique du Sud, à la fois au Brésil et au Venezuela. La démarcation des terres a été définitivement homologuée en 1992, au Brésil. Elles s’étendent sur 96 650 km carrés, et sont considérées comme une région prioritaire en matière de protection de la biodiversité amazonienne. Le nom Yanomami a été crée par les anthropologues qui ont travaillé avec ce groupe au Venezuela.

Dans la langue Yanomami occidentale yanomami tëpë signifie « êtres humains ». Cette catégorie s’oppose à yaropë qui désigne le gibier et à yai thepë : ce qui est non humain (esprits chamaniques, les entités maléfiques et aux revenants). Elle s’oppose dans un autre contexte à napëpë, qui se rapporte aux étrangers et aux ennemis.

Au nombre de 21 000, ils occupent un territoire qui s'étend de part et d'autre de la frontière du Venezuela et du Brésil. Ils vivent en maisons communes (shabano)  regroupant en moyenne cinquante à soixante personnes. Une maison se compose d'une suite d'auvents ordonnés autour d'une place centrale circulaire et abritant successivement un ou plusieurs segments de parents.
Chaque famille conjugale possède dans la partie couverte, périphérique, son propre foyer autour duquel ses membres dorment dans des hamacs.
Après quelques années, quand la charpente commence à pourrir, que le gibier commence à manquer sur le territoire et que les jardins s'épuisent ou sont envahis par les mauvaises herbes, le village déménage.

Les anciens Yanomami auraient commencé à occuper l'espace compris entre le haut Orénoque et le haut Parima il y a environ un millénaire. Là, se serait initié, il y a près de sept cents ans, le processus de différenciation interne ayant mené à l'existence actuelle de quatre langues mutuelle­ment intelligibles et dotées de nombreux dialectes. Dans la mesure où cette ethnie est génétiquement, anthropologiquement et linguistiquement distincte des groupes voisins il est probable qu'elle a dû demeurer relativement isolée de la plupart d'entre eux pendant plusieurs siècles

Selon la tradition orale yanomami, et en accord avec les documents les plus anciens qui les mentionnent ,le centre historique du territoire yanomami se situe dans la serra Parima, dont le flanc sud-ouest est drainé par l'Orénoque et ses affluents, alors que le flanc nord-est est drainé par des affluents du rio Branco

La configuration actuelle du territoire yanomami est le résultat d'un processus à long terme d'expansion démographique, de fission des groupes locaux et de dissé­mination géographique, qui n'a été entravé que par l'éta­blissement clans la région des premiers postes du Service de protection des Indiens (années 1940) et, surtout, des missions religieuses (années I960).

   

La publicité donnée à la fin des années 1970 au potentiel minier du territoire yanomami y déclenchera, au cours des années 1980, un mouvement progressif d'invasion d'orpailleurs qui finira par prendre la forme, en 1987, d'une véritable ruée vers l'or. Durant cette période, les relations avec les prospecteurs clandestins devinrent la forme dominante de contact des Yanomami avec la société «blanche»: le nombre des or­pailleurs établis sur leurs terres, dans l'État de Roraima, représentait environ cinq fois leur propre population. Cette invasion massive eut un impact épidémiologique et éco­logique dramatique, bien supérieur à celui des projets routiers et agricoles des années 1970. Les épidémies de paludisme et d'infections respiratoires causèrent la dispari­tion d'environ 13 % de la population yanomami du Brésil. La destruction et la pollution à grande échelle du lit des rivières entraînèrent des dommages considérables pour le milieu naturel exploité par les Indiens.

À partir de 1990, la marée des orpailleur: yanomami a été peu à peu endiguée par des actions réitérées d'expulsion, menées par la police fédérale brésilienne. Cependant des  petits groupes de prospecteurs clandestins ont commencé à revenir sur les lieux et à reprendre leurs «réinvasions», bien que limitées, ces invasions continuent  à amener aux Yanomami maladies et violence : l’épisode  plus tristement célèbre fut le massacre de 12  enfants, femmes et vieillards - par des garimpeiros  en  1993 à Haximu.

Au-delà de l'intérêt persistant des orpailleurs pour la ré­gion centrale du territoire Yanomami, il est à craindre que d'autres activités économiques déjà existantes ou potentielles (colonisation agricole, élevage, exploitation forestière, mines industrielles) constituent, dans un futur proche, de sérieuses menaces pour la préservation de cette région, malgré la reconnaissance légale de son usage exclusif par les Indiens en 1992.

Grâce à une longue campagne internationale, leur territoire fut enfin cadastré.le « Parc » yanomami créé et les orpailleurs expulsés. Mais le Brésil refuse toujours de leur reconnaître la propriété de leurs terres, malgré le droit international dont ce pays est signataire. Dans la classe dirigeante brésilienne, nombreux sont ceux qui voudraient réduire le territoire yanomami et l'ouvrir aux chercheurs d'or et à la colonisation. L'armée veut aussi maintenir sa présence dans la région (plusieurs bases militaires). . En outre, les projets de colonisation agricole implantés autour du territoire yanomami depuis 1978 par les instituts fonciers locaux et fédé­raux - ont ouvert un front de peuplement et de défrichement qui a maintenant atteint la frontière des terres indiennes. Outre leur usage prédateur des ressources naturelles dans les terres indiennes limitrophes, ces établissements, qui recourent au brûlis à très grande échelle dans une région aux  saisons sèches de plus en plus prononcées, provoquent régulièrement des incendies gigantesques, qui affectent directement et durablement la biodiversité locale (incen­dies de Roraima en 1998 et 2003).

   

Les Yanomami représentent un groupe relativement à part parmi les sociétés des basses terres d'Amérique du Sud, y compris celles de l'aire guyanaise dont ils seraient proches. L'organisation « fluide » de ces sociétés contraste avec celle des Gê et des Bororo du Brésil central où une rigide structure dualiste, spatiale et rituelle, s'inscrit dans l'ordre cosmique et avec celle des sociétés tukano de l'Amazonie du nord-ouest où l'organisation spatiale, repro­duisant les segments de l'anaconda ancestral, distingue des ensembles patrilinéaires hiérarchisés . On peut identifier chez les Yanomami des aires territoriales regroupant un certain nombre de communautés (maisons) reliées entre elles. La plupart de ces maisons sont issues, par fissions successives, d'un même groupe local ou, plus souvent, d'un même groupe de voisinage. En effet, si chaque communauté constitue une entité politique et économique distincte de celles qui l'environ­nent et si ces maisons communes peuvent vivre isolément, elles sont aussi regroupées spatialement, formant un groupe de voisinage soudé par un dense réseau d'alliances matrimoniales, économiques, cérémonielles et politiques.

Chaque groupe local yanomami se considère comme un ensemble de parents («nous véritables») consti­tuant une communauté économique et politique autonome ( «nous co-résidents»). Ses membres préfèrent se marier au sein du groupe, avec un cousin ou une cousine croisé(e), (le fils ou la fille d'un oncle maternel ou d'une tante paternelle). Ce type de mariage, courant dans les sociétés amérindiennes d’Amazonie, est reproduit entre familles au sein de la même génération et de génération en génération, transformant ainsi chaque communauté yanomami en un dense entrelacement de relations de consanguinité et d'affinité de plus en plus indissociables.

La société yanomami apparaît  constituée d'une série emboîtée d'« unités socio-spatiales » qui entretiennent entre elles des relations allant de l'alliance à l'hosti­lité. Les rapports entre individus et entre communautés sont gouvernés par des échanges tant positifs que négatifs. L'alliance, au sein des communautés s'établit et se maintient, à divers degrés, grâce aux échanges de conjoints, visites, discours, nourriture, biens, services cérémoniels, et de sou­tiens  guerriers  ou économiques. L'inimitié, le conflit ou l'hostilité, s'inscri­vent  dans une hiérarchie de combats et d'agressions — ostensibles ou dissimu­lées,  qui engendrent et main­tiennent l’éloignement entre groupes opposés

 l’ipséité et altérité sont  ainsi déterminées par ces catégories de parenté, de rési­dence et d'alliance ou d'hostilité qui, constamment recomposées entre elles, particularisent les relations tant individuelles que communautaires entretenues avec les autres. Le rayon de l'univers connu par les Yanomami, dans le con­texte traditionnel des relations nouées avec les communautés situées à leur entour, n'excède pas cinq à six journées de marche et celui de leur sphère d'interaction — réelle ou symbolique — dans certaines directions est encore plus réduit . Entre co-résidents, voisins  et communautés « amies », l'agression mortelle, manifeste ou par sorcellerie, est en principe exclue, ce qui n'empêche pas l'émergence de conflits qui provo­quent fissions et séparations au sein d'une maison, déclin des relations et éloignement de communautés dès lors trop voisines.

Se déclarent « ennemies » toutes les communautés qui sont ou ont été en guerre et celles qui pratiquent entre elles la sorcellerie. Elles sont généra­lement distantes ou doivent s'éloigner suffisamment jusqu'au moment où les marques d'hostilité s'atténuent ; s'établit alors un certain évitement, délibéré­ment recherché par les intéressés. Avec le temps, lorsque les visites sont redeve­nues possibles, une paix relative peut être instaurée, favorable à de nouvelles alliances si le besoin s'en fait sentir, en période d'hostilité intense contre de nouveaux ennemis par exemple.

Au-delà du cercle des alliés et de celui des ennemis, ce sont les «gens inconnus», ennemis potentiels (ou anciens) qui peuvent, de très loin, donner la mort en envoyant des esprits chamaniques agressifs dévorer les enfants ou en abat­tant les doubles animaux des habitants de la  communaute .En marge de ces formes d'altérité traditionnelles se rangent enfin les Blancs «autres paradoxaux», puisqu'il s'agit d'ennemis poten­tiels proches, dont on redoute plus que tout les épidémies associées aux fumées produites par leurs «machines» ( moteurs d'avions et d'hélicoptères, pompes des sites d'orpaillages -)

   

On a fait des yanomami un peuple avide de guerre et de violence. mais si les anthropologues (catherine ales .yanomami. l’ire et le désir) leur reconnaissent  un « ethos agressif et guerrier », et n’en font  pas de « doux sauvages », cet ethos  n’est en rien orienté vers la mort .la  vengeance, très codifiée, est en fait tout orientée vers le maintien des relations avec les offenseurs, et conjure même le massacre. À l’instar des combats les pratiques vindicatoires « permettent au contraire de régler un différend tout en gardant ou sauvegardant des relations d’alliance et d’amitié » Mais pourquoi aller jusqu’à faire couler le sang ? Parce que le sang, c’est la vie.  Comme chez les achuars (jivaros), la clef de l’énigme du sang qui coule et qui fait passer les êtres humains pour des êtres violents est dans leur mythologie : le sang des héros vengeurs des Yanomami est à la source de toute vie. C’est pourquoi ils s’obligent eux-mêmes à faire couler le sang, dans le respect de l’étiquette et la limite des codes  « Si les Yanomami] ne tuaient pas d’humains, il n’y aurait pas beaucoup de sang, rapporte un informateur. Les arbres seraient sans fruits, les humains sans descendants, le gibier sans petits. La sécheresse s’emparerait de la forêt, le sang viendrait à disparaître ».

 

  Les Yanomami forment une société de chasseurs-cueilleurs et horticulteurs pratiquant la culture itinérante sur brûlis.

Environ 70 à 75 % des protéines nécessaires à l'alimentation  du  village yanomami proviennent de la pêche, de la cueillette et surtout, de la chasse, activités qui contribuent à entretenir  une alimentation très diversifiée et équilibrée.

La pêche pratiquée à la ligne ou à la nivree(utilisation de poisons végétaux)concerne  plus de 100 espèces différentes de poissons. La collecte des plantes  ou animaux comestibles recoupe quelque 130 espèces végétales .a travers ces activités de collecte, c'est une connaissance très fine de la forêt amazonienne et de sa diversité qui est encore largement inconnue de la science occidentale.

La chasse fournit à elle seule environ 55 % de l'apport nutritif . Elle est pratiquée par les hommes  à  partir de l'adolescence, et ce jusqu'à la cinquantaine. C'est une activité  hautement valorisée et qui constitue une  source de prestige personnel. Les armes  de  chasse habituelles sont l'arc et les flèches avec  une certaine pénétration des fusils, souvent obtenus, clans un passé récent, auprès des chercheurs d'or. Le gibier est habituellement pisté mais des appeaux (ou de simples imitations) sont aussi fréquemment utilisés pour l'attirer.

Imprévisible et complexe, la chasse nécessite un très grand  investissement en temps, supérieur à toutes les autres activités productives, y compris l'agriculture: plus de 60% du temps des  hommes y est consacré. Elle requiert également l'utilisation de vastes zones forestières (en moyenne 10 kms  par personne à nourrir, soit environ 500 à 650 kms  pour une communauté) .En outre, ces territoires doivent être renouvelés au bout de quelques années, dans la mesure où le gibier décroit, rapidement autour des villages.

La chasse est ainsi  le centre de gravité du système productif (et du savoir chamanique) yanomami. Coûteuse en temps et en espace, elle apporte plus de la moitié des protéines nécessaires au main­tien de l'équilibre alimentaire du groupe. Toute perturbation de son activité, qu'elle soit élue à l'invalidité des chasseurs (épidé­mies) ou à la perturbation de l'habitat du gibier (invasions, déforestations), a donc un impact négatif direct sur la vie des communautés car elle y déclenche automatiquement une malnutrition.

   

Les Yanomami pratiquent une agriculture sur brûlis itinérante qui fournit plus de 75 % des calories nécessaires. La productivité  de cette activité, essentiellement masculine, est haute, Chaque demi-hectare de bananes  produit ainsi l'apport calorique nécessaire à sept personnes tout au long de deux années de production. Cependant, cette agriculture produit peu de protéines. La combinaison de cette agriculture avec la chasse, la pêche et la cueillette est donc indispensable à l'équilibre alimentaire du groupe.

Les jardins yanomami comptent environ une centaine de variétés de 40 espèces végétales. Les bananes et les tubercules comestibles (en particulier le manioc non toxique ou «doux») occupent la plus grande partie de leur espace. Suivent la canne à sucre, les palmiers ,le maïs, les papayes, les ignames, le taro et les patates douces, le piment, le tabac, le coton, le rocou, les cannes à flèches, les calebasses, les poisons de pêche, les plantes médicinales, les plantes magiques propitiatoires (magie amoureuse, magie de chasse, croissance des enfants, etc.) et les plantes de sorcellerie.

La période de plantation a habituellement lieu au début de la saison des pluies sur les zones qui ont été déboisées et brûlées lors de la saison sèche. Les jardins typiques couvrent en général environ un hectare. La plupart des cultigènes (bananiers, manioc, etc.) sont bouturés (plantation de rejets). Très peu d'entre eux sont semés (coton, tabac, maïs ou papayers). L'outillage utilisé se compose de haches et de machettes métalliques, ainsi que de bâtons à fouir en bois de palmier. Les cendres du brûlis jouent le rôle d'engrais, alors que le feu a permis de détruire les les parasites.

Chaque communauté ouvre chaque année 3 à 6 ha de nou­velles cultures, qui serviront pendant environ trois ans avant d'être abandonnées à la régénération naturelle. Ces aires culti­vées sont généralement formées de jardins familiaux juxtaposés. Tous les cinq ans, à peu près, un nouveau site est ouvert, en principe dans un rayon d'une dizaine de kilomètres, nécessitant une migration conjointe de la communauté qui y établit une nou­velle résidence.

Bien que basée sur le défrichement et le brûlis, l'agriculture yanomami ne produit pas d'effet à long terme sur l'environne­ment, car ses jardins sont de petite taille et très espacés. Ainsi, les sols n'y sont pas mis à nu sur de grandes surfaces, et l'on ob­serve peu d'érosion. La régénération de la forêt y est rapide, les semences des arbres environnants trouvant là des conditions idéales pour se développer - à tel point que deux ans après son ouverture un jardin se voit déjà passablement envahi par la végé­tation secondaire. Des études récentes dans d'autres régions de l'Amazonie suggèrent même que les anciens jardins indigènes constituent des foyers importants de biodiversité.

L'espace forestier utilisé par les Yanomami peut être décrit schématiquement sous la forme d'un ensemble de cercles concentriques entourant le village, chaque cercle délimitant une zone avec des types et des intensités d'exploitation différents.

Le premier cercle, dans un rayon d'environ 5 km du village, circonscrit le domaine d'usage courant de la communauté, exploité pour la collecte quotidienne féminine et, durant la saison sèche, pour la pêche collective à la nivrée mais aussi la pêche individuelle (plutôt masculine), pour la chasse occasionnelle (à l'aube ou à la tombée du soir) et les activités agricoles. Le second cercle, dans un rayon de 5 à 10 km, est utilisé pour la chasse quo­tidienne, généralement solitaire et les activités de collecte familiale. Le troisième cercle, dans un rayon de 10 à 20 km, est parcouru lors des expéditions de chasse collective d'une à deux semaines qui précèdent les cérémonies funéraires de crémation ou les fêtes intercommunautaires. Il est également le lieu des expéditions plurifamiliales de chasse et de collecte de longue durée - de trois à six semaines réalisées durant la période de maturation des nouveaux jardins. Ces expéditions sont en général lancées vers des sites riches en colonies d'arbres fruitiers et en gibier.

 Les Yanomami passaient autrefois entre un tiers et la moitié de l'année dans des campe­ments forestiers loin de leur habitation collective. Cette propor­tion a rapidement diminué à mesure de leur entrée en contact plus régulière avec les postes des missions religieuses et ceux de la Fondation nationale de l'Indien (funai), puis des o.n.g., dont ils sont devenus généralement dépendants sur le plan sani­taire et économique.

 

Nous avons des paroles pour conter comment Omama a créé cette forêt. Lorsqu'il est venu à l'existence, il a souhaité que la forêt apparaisse avec lui. Il l'a d'abord dessinée avec la teinture vermillon du rocou des esprits xapinpë, comme vos dessins de paroles sur le papier. Il a fait de même avec le soleil. Mais il a dû d'abord l'effacer et le refaire, car il était beaucoup trop brûlant. Celui qu'il a créé ensuite est moins chaud.

Omama a aussi dessiné l'image de la lune. Plus tard, il a fait jaillir les rivières en transperçant le sol de son jardin avec une barre de fer. Il a voulu ainsi étancher la soif de son fils, qui ne cessait de pleurer. Les eaux ont giclé brusquement puis se sont divisées de toutes parts pour former ruisseaux, rivières et lacs. Au premier temps, il n'y avait d'eau que dans le monde souterrain. Omama a aussi créé les arbres et tous leurs fruits. Les montagnes, c'est autre chose. Il les a formées bien plus tard, dans sa fuite, en jetant derrière lui des feuilles de palmier pour obstruer son chemin.

Les Blancs pensent que la forêt est posée sans raison sur le sol, comme morte. Ce n'est pas vrai. Elle n'est calme et silencieuse que parce que les xapiripë y tiennent en respect les êtres maléfiques et qu'ils retiennent la colère des esprits de la tempête. La forêt n'est pas morte, sinon ses arbres n'auraient pas de feuilles. On n'y verrait pas d'eau non plus. Les arbres de la forêt sont beaux car ils sont vivants. Ils ne meurent que lorsqu'on les abat et qu'ils se dessèchent. Ils n'ont qu'une vie. C'est ainsi. Notre forêt est vivante, et si les Blancs nous font disparaître pour la défricher entièrement, ils deviendront pauvres et finiront par souffrir de la faim et de la soif. davi kopenawa.chaman yanomami

 

Le mot urihi a désigne en yanomami à la fois la forêt tro­picale et le sol sur lequel elle s'étend. Il renvoie également, par emboîtements successifs, à l’idée de territorialité. Ainsi, l'expression ipa urihi, «ma terre-forêt», peut désigner la région de naissance ou de résidence actuelle en tant que domaine d'u­sage, tandis «la terre-forêt des êtres humains» se rapproche de notre idée de «territoire yanomami», et que urihi apree, «la grande terre-forêt» se réfère à un espace englobant maximal qui fait écho à notre concept de «Terre».

Réservoir inépuisable de ressources indispensables à leur existence, cette «terre-forêt» n'est cependant en rien pour les Yanomami un décor inerte et muet situé hors de la société et de la culture, une «nature morte» soumise à la volonté et à l'exploitation humaine. Il s'agit au contraire d'une entité vive, dotée d'une image-esprit chamanique (uribinarï), d'un souffle vital (wixid) et d'un pouvoir de croissance immanent). Mais, plus encore, elle est animée par une dynamique complexe d'échanges, de conflits et de transformations entre les différentes catégories d'existants qui la peuplent, sujets humains et non-humains visibles et invisibles.

   

    Comme l’a montré Philipe Descola à propos des jivaros, la Nature - comme domaine défini par son extériorité et son opposition à la société humaine (culture) n’existe pas. Humains et non-humains  sont regroupés au sein d'un collectif unique.  A nature (environnement) et Culture, répond ici la conception d'une totalité cosmologique sociomorphe dans laquelle humains et non-humains, visibles (animaux) ou non (esprits, morts), sont dotés de facultés et de sub­jectivités de même essence, et entretiennent des relations sociales (de communication, d'échange, d'agression ou de séduction). Ils ontologiquement associés et distribués dans une même économie de métamorphoses.

« Rien n'est plus relatif que le sens commun, surtout lors­qu'il porte sur la perception et l'usage des espaces habites. Et si l'accès à la mentalité de nos ancêtres du paléolithique est malaisé, nous pouvons au moins considérer la manière dont les chasseurs-cueilleurs contemporains vivent leur insertion dans l'environnement. Tirant leur subsistance de plantes et d'animaux dont ils ne maîtrisent ni la reproduction ni les effectifs, ils tendent à se déplacer au gré de la fluctua­tion de ressources parfois abondantes, mais souvent dis­tribuées de façon inégale selon les lieux et les saisons. Dans la forêt équatoriale ou dans le Grand Nord, dans les déserts d'Afrique australe ou du centre de l'Australie, dans toutes ces zones dites « marginales » que, pendant longtemps personne n'a songé à disputer aux peuples de chasseurs  'c'est un même rapport aux lieux qui prédomine -L'occupation de l'espace n'irradie pas à partir d'un point fixe mais se déploie comme un réseau d'itinéraires ,marqué des haltes plus ou moins ponctuelles et plus ou moins récurrentes. Socialisé en tout lieu parce que parcouru sans relâche, l'environnement des chasseurs-cueilleurs itinérants pré­sente partout les traces des événements qui s'y sont dérou­lés et qui revivifient jusqu'à présent d'anciennes continui­tés.

Dans un rayon d'une ou deux heures de marche depuis la lisière de l'essart, la forêt est assimilable à un grand verger que femmes et enfants visitent en tout temps pour y faire des promenades de cueillette, ramasser des larves de pal­mier ou pêcher à la nivrée dans les ruisseaux et les petits lacs. C'est un domaine connu de façon intime, où chaque arbre et palmier donnant des fruits est périodiquement visité en saison. Au-delà commence la véritable zone de chasse où femmes et enfants ne se déplacent qu'accompa­gnés par les hommes. Mais on aurait tort de voir dans ce dernier cercle l'équivalent d'une extériorité sauvage. Car le chasseur connaît chaque pouce de ce territoire qu'il par­court de façon presque quotidienne et à quoi l'attache une multitude de souvenirs. Les animaux qu'il y rencontre ne sont pas pour lui des bêtes sauvages, mais bien des êtres presque humains qu'il doit séduire et cajoler pour les soustraire à l'emprise des esprits qui les protègent. philipe  descola .la nature domestique

  

   

La première de ces leçons, et la plus importante peut-être,est que la nature n'existe pas partout et toujours ; ou, plus exacte­ment, que cette séparation radicale très anciennement établie par l’Occident entre le monde de la nature et celui des hommes n'a pas grande signification pour d'autres peuples qui confèrent aux plantes et aux animaux les attributs de la vie sociale, les considèrent comme des sujets plutôt que comme des objets, et ne sauraient donc les expulser dans une sphère autonome, livrée aux lois mathématiques et à l'asservissement progressif par la science et la technique. Dire des Indiens qu'ils sont «proches de la nature » est une manière de contresens, puisqu'en donnant aux êtres qui la peuplent une dignité égale à la leur, ils n'adoptent pas à leur endroit une conduite vraiment différente de celle qui prévaut entre eux. Pour être proche de la nature, encore faut-il que la nature soit, exceptionnelle disposition dont seuls les modernes se sont trouvés capables et qui rend sans doute notre cosmologie plus énigmatique et moins aimable que toutes celles des cultures qui nous ont précédés.

Philippe descola .les lances du crépuscule. terre humaine

«  Ce que vous appelez nature, dans notre langue, c'est urihi a, la terre-forêt et son image que voient les chamans, urihinari. C'est parce que cette image existe que les arbres sont vivants. Ce que nous appelons urihinari, c'est l'esprit de la forêt: les esprits des arbres, des feuilles, et des lianes,. Ces esprits sont très nombreux et jouent sur le sol de la forêt, même ceux des abeilles, des tortues ou des escargots.»....

« On ne l'entend pas se plaindre, mais la forêt souffre, tout comme les humains. Elle a mal lorsqu'on la brûle et ses grands arbres gémissent en tom­bant. C'est pourquoi nous ne voulons pas la laisser déboiser. Nous voulons que nos enfants et nos petits-enfants puissent s'y nourrir et y grandir. Nous y sommes attentifs, c'est pourquoi elle est en bonne santé. Nous la défrichons très peu, pour ouvrir nos jardins. Nous y plantons des bananiers, du manioc ,des taros, des ignames, des patates douces et de la canne à sucre. Puis, après un temps, nous la laissons repousser. Une végétation enchevêtrée envahit nos jardins puis les arbres y croissent de nouveau. Si on replante plusieurs fois au même endroit, les plantes ne donnent plus. Elles deviennent rabou­gries et desséchées. Elles sont trop chaudes, comme la terre, qui a perdu son parfum de forêt. Ensuite, plus rien ne pousse. C'est pourquoi nos anciens se déplaçaient dans la forêt d'un jardin à l'autre lorsque leurs plantations s'affai­blissaient et que le gibier se faisait rare près de leur maison.

" Les Blancs qui vivent près de nous sont différents. Les éleveurs ont beau­coup d'hommes pour défricher la forêt. Ils abattent les arbres et mettent le feu à de grandes étendues de forêt. Tout cela pour ne cultiver aucune nourriture, ni manioc, ni bananiers. Ils ne sèment que de l'herbe pour leur bétail. Les orpailleurs, eux, fouillent les rivières comme des cochons sauvages. Les eaux y deviennent sales, jaunâtres, pleines d'épidémies-forêt des moteurs. On ne peut plus boire l'eau sans tomber malade. Tous les poissons et les caïmans meurent. Pourtant, ces Blancs répètent: "Ouvrons des routes, défrichons la forêt, cherchons de l'or, faisons le développement!" S'ils continuent à détruire la forêt de cette manière, il n'en restera rien. Alors, plus tard, ils se plaindront de la faim et de la soif, comme le font déjà certains d'entre eux. Ils seront démunis de tout et iront demander leur nourriture chez d'autres gens ou deviendront des voleurs dans les villes.

Les feuilles et les fleurs des arbres tombent et s'amassent sur le sol. C'est ce qui donne à la forêt son parfum et sa fertilité. Cette senteur disparaît à mesure que la terre devient sèche et absorbe les ruisseaux dans ses profondeurs. Si on coupe et brûle partout les grands arbres, la terre se dessèche. Ce sont ces arbres, comme les noyers du Brésil et les kapokiers, qui attirent la pluie. Il n'y a d'eau que dans la forêt en bonne santé. Quand la terre est nue, l'esprit du soleil, Mothokari, brûle les cours d'eau. Il les assèche avec sa langue et avale leurs poissons. Lorsque ses pieds s'approchent de la terre, elle se met à cuire. Sa surface devient brûlante et se durcit. Aucune pousse d'arbre ne peut y naître. Il n'y a plus de racines fraîches dans l'humidité du sol. L'eau s'est retirée au loin. Alors, le vent qui nous suivait et nous rafraîchissait comme un éventail s'en va aussi. Une chaleur brûlante s'installe. Les feuilles et les fleurs amassées sur la terre se racornissent. Tous les vers de terre meurent. Le parfum de la terre brûle et disparaît. Rien ne pousse plus, quoi qu'on fasse. La fertilité de la forêt s'enfuit pour toujours vers d'autres terres. "

"Nous ne voulons pas que cela arrive, c'est pourquoi nous défendons la forêt. Omama veut que nous la gardions indemne. Son image nous dit: "Mangez les fruits de ses arbres sans les abattre. Ouvrez vos jardins dans la forêt, mais ne défrichez pas trop loin. Utilisez les troncs abattus pour les feux qui vous réchauffent et sur lesquels vous cuisinez. Ne coupez pas les arbres à mauvais escient. Ne pensez pas qu'ils aient poussé sans raison!" C'est pour­quoi je voudrais que vous écoutiez nos paroles. La pensée des gens de près est obscure et enchevêtrée. Ils s'approchent de nous en défrichant peu à peul a forêt. Au début de la route, chez les Yawaripë, la terre est déjà nue et brûlante. Bientôt, plus rien n'y poussera et Ohinari, l'esprit de la faim, y arrivera. Tant que les Yanomami gardent la forêt, il reste au loin. Si les esprits s'enfuient et si nous disparaissons, il s'y installera pour toujours.

Ce sont là nos paroles, les paroles d'Omama et des esprits, les paroles pour défendre la forêt. Vous êtes venus nous visiter. Je vous ai données ces paroles à Watoriki, notre maison de la Montagne du vent. Maintenant, transmettez-les aux gens de votre terre. Montrez-leur nos images et celles de la forêt. Faites-leur entendre l'appel des animaux et les chants des esprits. Qu'ils se disent: "Haixopël La forêt est belle. Que les Yanomami continuent à y vivre en la protégeant de la menace des Blancs!" Si vous entendez que les gens de près veulent l'envahir et la détruire, parlez à vos anciens et à ceux du Brésil. Dites-leur avec force : "Nous connaissons les Yanomami. Nous avons dormi dans leurs maisons et nous avons mangé leurs nourritures. Nous avons fait amitié avec eux. Nous voulons qu'ils vivent dans leur forêt comme ils l'entendent!" C'est avec cette pensée que nous vous avons donné nos images et nos paroles. C'est ainsi.»

davi  kopenawa.chaman yanomami… extrait de yanomami l’esprit de la foret.fondation cartier pour l'art cotemporain.

     

(A SUIVRE)

 

 

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AMAZONIE, TERRE DE VISIONS.(1)

   

"Quels effrontés (presque tous), ceux qui connaissent l'Amazonie. Pourquoi pendant qu'on y est, connaître la mer [.....]C'est une forêt qui se dérobe. Elle est en fuite. Elle n'est pas à voir. Trop vaste pour nos yeux. Aussi invisible qu'un mammouth".(Gilles Lapouge Equinoxiales)."

"Ces solitudes aquatiques et sylvestres de la grande forêt équatoriale, où l'impétuosité des eaux détruit tout sur son passage en temps de crue et où le débordant Amazone, aux sources inépuisables, lutte avec la puissance envahissante et sans cesse renaissante de la végétation qui prend racine sur ses rives." (Blaise Cendrars. Brésil des hommes sont venus.)"

"Les arbres frémissaient de singes presque plus que de feuilles, on eût dit que des fruits vivants dansaient sur leurs branches. Vers les rochers à fleur d'eau, il suffisait d'étendre la main pour frôler le plumage de jais des grands mutum au bec d'ambre ou de corail ". ( Claude Lévi-Strauss .Tristes tropiques) .

"Et voici leurs troncs géants, avec leurs lianes touffues, puis mille sortes d'arbustes, d'animaux bizarres, d'oiseaux multicolores, de minces poissons de verre qui, comme les autos portent une lumière devant et derrière : merveilles d'une nature prodigue et capricieuse". (Stefan zweig. Brésil , terre d'avenir ).

L'Amazonie, considérée tantôt comme un « enfer vert », tantôt comme un Eldorado, subit d'importantes transformations dans l'occupation de son territoire. Longtemps région refuge des populations indigènes fuyant le contact avec l'homme blanc, elle se trouve désormais, par sa position stratégique au centre de l'Amérique du Sud, au cœur d'un processus régional d'intégration qui vise à mieux relier les façades atlantique et pacifique, le monde Caraïbe et le Cône Sud.

Le terme Amazonie, fait référence à deux ensembles naturels : un bassin hydrographique et une immense forêt ombrophile. Le bassin hydrographique amazonien occupe 1/20^e de la surface terrestre, les 2/5^e de l'Amérique du Sud, la moitié du Brésil ; il représente 1/5^e du total d'eau douce de la planète. Six pays se partagent ce bassin hydrographique (Brésil, Bolivie, Colombie, Équateur, Pérou, Venezuela), auxquels s'ajoutent les pays du plateau guyanais dont les eaux vont directement vers l'Atlantique et non vers l'Amazone et dont le couvert forestier est celui de la grande forêt amazonienne. Celle-ci représente le tiers des réserves mondiales de forêts tropicalesmais dont la survie des écosystèmes se trouve grandement menacée

Avec 15 à 20 % du total des espèces de la terre, l'Amérique du Sud tropicale est une des régions de la planète les plus riches en biodiversité, notamment pour la flore. Six pays amazoniens figurent parmi les douze pays les plus riches en diversité biologique. Du point de vue ethnologique, les Indiens de l'Amazonie méridionale (Mato Grosso) et occidentale (cours du Marañón et de ses affluents) font partie du même ensemble culturel que ceux des Guyanes et de l'Orénoque. Ils se différencient tous des hauts plateaux andins, des plaines tempérées et froides du sud du continent et de ceux qui, dans les savanes surtout, sont demeurés jusqu'à nos jours (ou presque) exclusivement chasseurs-cueilleurs .

Les premiers immigrants nomades, vivant de chasse, de pêche et de cueillette, utilisant pour la confection de leurs outils et de leurs abris surtout des matériaux périssables d'origine végétale ou animale, ont laissé peu de traces. L'introduction de la poterie a, semble-t-il, précédé de beaucoup la domestication des plantes dans le nord-ouest de l'Amazonie. C'est seulement au cours du I^er millénaire avant J.-C., et toujours dans le nord du système Orénoque-Amazone, que la culture du manioc et la fixation en villages sont attestées. À l'embouchure du grand fleuve et dans les Guyanes, en revanche, des indices accréditent l'hypothèse d'une concomitance entre le passage à l'agriculture et la fabrication de la céramique. Plus précisément, les plus anciens fragments de poterie y sont associés à l'habitat semi-sédentaire qu'imposent les activités agricoles et qui contraste avec le nomadisme des chasseurs-cueilleurs.

Au moment de la conquête européenne, les Indiens de l'Amazonie et de son pourtour, groupés selon les liens de parenté dans des villages ou de grandes maisons communautaires, vivaient des produits de leurs plantations, de la forêt et des fleuves. Bien qu'il soit très difficile d'évaluer le chiffre de la population avant la venue des Blancs, on estime qu'elle pouvait être de l’ordre de quatre à cinq millions à la fin du XV^e siècle. Au début du XXI^e siècle, les estimations de la population indienne dans cette même région oscillent entre 250 000 et 400 000 individus. Depuis quatre siècles, l'histoire des Indiens de l'Amazonie est celle de leur disparition. Épidémies souvent volontairement propagées (au début de ce siècle et récemment encore, on disposait sur les chemins menant aux villages des cadeaux contaminés par la variole ou la rougeole), maladies apparaissant après le passage de visiteurs étrangers, même pacifiques, mais porteurs de germes inconnus dans la forêt, massacres systématiques par le feu ou le poison pour vider de leurs occupants des terres convoitées, travail et regroupements forcés ont été les facteurs de l'extermination des Indiens. Dans la plupart des cas, les survivants du génocide ont été victimes de la désagrégation de leurs structures sociales traditionnelles, provoquée par la volonté missionnaire, la pénétration des aventuriers, le climat d'insécurité entourant même les villages les plus éloignés, le contact omniprésent avec une société marchande et dominatrice qui s'est toujours acharnée à détruire les valeurs qui lui sont étrangères  .

Dans les années 1970, on pensait les Indiens du Brésil  en voie d'extinction totale, malgré une protection légale qui devait leur garantir la possession de territoires  mais qui était battue en brèche par les pouvoirs économiques et politiques locaux. Les recensements réguliers ont montré depuis lors, au contraire, une certaine reprise de la croissance démographique dans beaucoup de groupes, et une résistance inattendue des cultures indiennes, naguère dissimulées par honte ou par crainte, et aujourd'hui revendiquée avec fierté.

. On dénombrait ainsi en 2005 pour le seul Brésil 225 ethnies parlant près de 180 langues, et quelque 50 groupes d'Indiens isolés (arredios), nomades évitant tout contact avec le monde extérieur. Depuis la Constitution de 1988, les Indiens du Brésil ne sont plus considérés comme une catégorie de population au statut transitoire destinée à disparaître par assimilation, leur organisation sociale, leurs langues, coutumes et croyances sont reconnus comme tels, tout comme leur droit sur les terres qu'ils occupent traditionnellement, à charge pour la Fédération de les démarquer et de les protéger (art. 231). Mais le respect effectif de ces nouveaux droits est loin d'être acquis.

 

 

Gilles Lapouge a montré  dans son livre Besoin de mirage combien l'Amazonie grouille de fantômes; comment en cette « surdouée des apparitions [...] avec un soleil noirci, une rivière vaporeuse, les scintillements de la nuit et quelques villages d'argile, il n'en faut pas plus pour que déboulent des troupeaux de fantômes »

  

« Une côte de mangrove, basse, pourrie. Des hauts-fonds traîtreux, un mas­caret de tous les diables. Et ce diable de courant qui vous balance des mil­liards de litres d'Amazone par seconde. Non vrai­ment, approcher l'Amazonie par l'embouchure, c'est trop dur. Le premier qui l'a fait, sans doute l'Espagnol Pinzon en 1500, ne s'est pas attardé et n'y est jamais revenu. Plus tard sont venus les pêcheurs, peut-être descendus de Terre-Neuve. Vers le milieu du xvi^e siècle on chassait le laman­tin près des côtes, et peut-être arrivait-il aux pêcheurs de s'aventurer dans le delta, pas très loin en tout cas.

Ils y rencontraient sans doute des gens qui y vivaient depuis, disons, six mille ans: des gens pieux, amis des temples et des tombes, bons potiers appartenant à l'ethnie Arawak. Ou bien de nouveaux arrivants, de souche tupi ceux-là, dans la région depuis peut-être cent ans.

Ces Indiens naviguaient bien entendu sur le fleuve. Le remontaient-ils très loin? C'est peu pro­bable. Pendant une bonne partie de l'année, le vent se conjugue avec le courant pour décourager les curieux; et comment franchir le détroit d'Obidos, où le fleuve s'enrage, coincé entre de hautes falaises?

L'Amazonie, l'immense Amazonie, c'est par l'ouest que les Européens l'ont découverte - sans doute comme avant eux les Indiens -, par l'ouest et - on peut presque le dire - par hasard. En partant du Pérou, où Pizarro et sa famille s'étaient ins­tallés, en descendant le fleuve sans toujours l'avoir voulu, en regrettant le plus souvent que le courant soit trop fort, les rapides trop infranchissables pour qu'ils puissent renoncer et rentrer chez Pizarro.

C'est qu'il faut se méfier, la géographie a de ces pièges! On observe les montagnes, on se dit qu'il y a peut-être encore plus d'or au-delà des sierras. On décide d'y aller voir: attention! On a beau ne pas être très loin du Pacifique, dès qu'on a franchi les crêtes, tous les fleuves coulent vers l'est, se ruent vers l'est à toute vitesse, y compris, par exemple, l'Amazone, pendant 7000 kilomètres.

JEAN SABLIN REVES D’AMAZONIE ABBAYE DE DAOULAS

 

 

L’Amazonie est une terre d'utopie. Utopie pour les conquistadors, pour les hommes d'Église,  les explorateurs ; utopie pour les découvreurs, utopie pour les marchands, les entrepreneurs et les petits colons, utopie enfin pour les artistes, les peintres, les écrivains et les poètes. Combien de « visiteurs », happés, rendus fous par la solitude, le cerveau brouillé par la forêt, se sont imaginés devenir rois ou empereurs d'Amazonie ?

Sirènes, centaures, griffons, dragons, licornes, bêtes d'Apocalypse : l'imaginaire médiéval, pour habiter le monde, en dire les merveilles et l'effroi, et la fascina­tion qu'exercent ses parties inconnues - à moins qu'il ne s'agisse de l'inconnu que l'on pressent en soi?-, le peuple de ses angoisses et de ses rêves, en un bes­tiaire fantastique auquel on veut croire à toute force. Et si l'on ne les découvre pas alentour, c'est donc qu'ils doivent peupler les contrées lointaines, Afrique, Tartarie, ou encore cette mystérieuse Cathay... Les voyageurs qui découvrent l'Amérique, s'enfoncent dans ses forêts, descendent ses fleuves ont l'esprit hanté par ces images, pensent l'inconnu dans lequel ils s'aventurent à travers elles, les voient, littéralement-et voilà qu'elles reprennent vie, dans un tumulte où se mêlent mythologies grecques et chrétiennes. Lorsqu'ils feront témoignage de ce qu'ils ont vu, si leurs textes paraissent parfois décevants, les éditeurs y remédieront sans état d'âme, par des illustrations propres à embraser l'enthousiasme des lecteurs... « L'Europe projette ses désirs inconscients sur l'Amérique et l'iconographie se plaît à lui donner raison », écrit Marc Bouyer (America fantastica, Mexico, 1974).

Les premières visions connues de l'Amazonie furent celles des chro­niqueurs de la Conquête ou des aventuriers, Gaspar de Carvajal (1543), Walter Raleigh (1595), Cristôbal de Acuna (1640). À cette époque déjà se met en place le réseau d'images contradictoires qui aujourd'hui encore structure notre perception - fleuve sans fin ni bord, continent liquide, océan végétal, animaux fabuleux, monstres et merveilles, paradis et enfer, chaos et harmonie d'un monde premier, menace et promesse .projection sur l'inconnu qu'ils décou­vraient ,de leurs peurs, de leurs fantasmes, des récits des plus anciennes mythologies.  

Christophe Colomb, vers les Antilles, a vu « trois sirènes qui sortaient assez haut au-dessus des vagues. Elles n'étaient pas si belles qu'on les décrit; il n'y a que leur visage qui présente une ressemblance avec la figure d'un homme », des hommes à queue vivent dans l'île Juana, et les Indiens assurent que dans une grande île (Cuba) vivent « des hommes qui ont un seul œil au milieu du front ».

 vers 1540, un certain Diego Nunes, métis de Portugal et d'Indien  écrit au roi du Portugal  pour proposer ses services comme explorateur. Au service des Espagnols du Pérou, il a participé en 1538 à une de  leurs expéditions au-delà des Andes, peut-être la  première. Nunes s'est perdu, on ne sait pas comment. Il a descendu le fleuve. À la hauteur de ce qui est aujour d'hui la ville brésilienne de Tefé, il a croisé un pèlerinage d'Indiens, plusieurs milliers et qui marchaient en sens inverse, vers  l'Orient et les montagnes: c'est là que se trouve disaient-ils, la « Terre sans Mal ».

Il y eut le capitaine Pedro Texeira qui remonta l'Amazone de Belém à Quito et qui, voulait savoir si les Amazones existaient réelle­ment. Walter Raleigh, noble anglais aventurier épris de sa souveraine Elisabeth Ire, qui du fond de la Guyane lui écrit que « chaque pierre promet des magasins d'or et d'argent » et, après un retour en Orénoque, finira sous la hache du bourreau de la Tour de Londres. On doit à Raleigh une Histoire du monde fabuleuse avec ses Titiva vivant dans les arbres, la tribu des Acéphales et des hommes caudales, les uns ayant la bouche au milieu de la poitrine, les autres une queue animale. Les Indiens qui habitent sur les bords du Coara ont la tête tout d'une pièce avec les épaules. [...] Leurs yeux sont sur leurs épaules et leur bouche dans la poitrine.

 On cherchera les amazones (d’où le fleuve tirera son nom ) . Le mythe ancien  les faisait vivre en Asie mineure et l’un  des travaux d'Her­cule fut de vaincre leur reine pour lui prendre sa ceinture. En Amazonie, selon les Indiens, elles vivaient entre elles dans une région éloignée, au nord du fleuve. Quand elles se sentaient trop seules, elles chassaient l'homme dans les alentours, capturaient des prisonniers et leur faisaient une place dans leur hamac. Les garçons qui leur naissaient alors étaient renvoyés dans les villages, les filles, elles les élevaient et leur apprenaient comment on doit traiter les mâles. Quelques lustres après le périple d'Orellana, le dramaturge Tirso de Molina écrivit une pièce : Las Amazonas de las Indias. Elles apparaissent dans quelques romans français au XVIIIe siècle et leur image continue à fermenter. La dernière expédition pour les découvrir date ainsi  du milieu du  XXe siècle.   

  

La poursuite des amazones se mêla bientôt à celle encore plus mythique de l’eldorado attachée à la découverte du nouveau monde et aux conquêtes qui l’ont accompagnée.

   

Dans la foulée des premiers voyages caribéens de Christophe Colomb, ce sont les aristocrates espagnols puis portugais les moins argentés et les gens les plus modestes qui se lancent à l’assaut du nouveau continent.  le rêve  prend naissance sur un imaginaire espagnol très riche, nourri des récits et des romans de chevalerie. Lorsqu’ils accostent en Colombie, les Espagnols entendent parler d’un souverain andin extrêmement riche régnant sur un territoire où l’or coule à flots. La découverte d’objets de culte (pillage des tombes) et de parements en or corrobore ces discours et renforce l’envie des conquistadors de partir à la conquête de cet eldorado. Les premières recherches confirment cette idée : on dit qu’à Guatabita, au-dessus de Bogota, le chef d’un peuple andin se rend une fois par an au centre d’un lac, par une nuit de pleine lune, couvert de peinture d’or, faisant des offrandes et à sa sortie des eaux sa peau scintille sous la lune. Mais jamais les Espagnols n’ont pu trouver cette terre ni son chef. Cette quête devient obsessionnelle mais elle relève uniquement d’initiatives privées. On enrôle des Amérindiens réputés pour leur connaissance des milieux et qui tiennent le rôle d’esclaves, mais aussi des animaux pour le transport ou la nourriture, bref ce sont de véritables expéditions auxquelles on assiste à cette époque. La plupart des Européens qui y prennent part sont des hommes, jeunes et de nationalité espagnole. On part de Colombie, du Pérou, de Bolivie, on s’aventure à travers les Andes et l’Amazonie mais jamais tout au long de ces deux siècles les conquistadors ne trouveront cet eldorado. Il faut attendre la fin du XVIIIème pour que, avec Alexandre de Humboldt, un texte parle pour la première fois de l’idée de mythe. Le rêve a désormais vécu et mobilisé des milliers d’Européens mais aussi d’Amérindiens enrôlés dans ces expéditions Ce mythe est le plus ancien mais aussi le plus fort qui soit attaché au nouveau monde. D’autres mythes comme celui de la fontaine de jouvence ou celui des sept cités d’or réparties sur le continent ont occupé les esprits et mobilisé les énergies, mais aucun n’a eu la force de celui-ci car il cristallisait les attentes et pour tout dire les rêves de populations à la recherche de gloire et de fortune.

Concédé aux banquiers Welser – auprès de qui Charles Quint s'était endetté pour assurer son élection impériale – le Venezuela constitue la première base de départ des chercheurs du royaume de l'El Dorado. Parti de Coro, Ambrosius Ehinger doit affronter une nature et des indigènes hostiles, et il finit sous les flèches indiennes. En 1539, Nicolas Federmann parvient à trouver – après deux ans d'errance à travers les llanos et les jungles des tierras calientes du bassin de l'Orénoque – le col qui lui permet d'accéder au plateau andin. Ces prairies d'altitude au climat favorable abritent certainement la cité de l'or… mais Federmann doit rapidement déchanter, car il ne rencontre là que deux expéditions espagnoles, arrivées à peu près au même moment sur ce plateau du Cundinamarca où, grâce au commerce du sel et des étoffes, le peuple chibcha a pu accumuler certaines quantités d'or sans qu'il existe pour autant des gisements aurifères locaux. Venu de Santa Marta, sur la côte colombienne, Gonzalo Jimenez de Quesada fonde alors la « Nouvelle Grenade » et la ville de Santa Fé de Bogota. Arrivé de Quito, Sébastien de Belalcazar, parti lui aussi à la recherche de l'or, constate à son tour que le Cundinamarca n'est pas un nouveau Pérou…

Les conquistadors sont déçus mais ne doutent pas de l'existence du royaume de l'Homme doré, qu'ils chercheront désormais vers l'est, au-delà de la Cordillère orientale, au cœur de l'Amazonie.

La présence de forêts de canneliers dans les vallées du versant oriental des Andes encourage certains à imaginer un fructueux commerce d'épices, et Gonzalo Pizarro organise dans ce but une expédition… qui doit également rechercher le pays de l'El Dorado.

Embarqué sur un petit brigantin, l'un de ses lieutenants, Francisco de Orellana, descend le rio Coca, puis le rio Napo pour aboutir au cours du gigantesque Maranon. Les nombreux villages installés au bord du fleuve et les témoignages des Indiens – pressés de se débarrasser des nouveaux venus – font croire aux Espagnols qu'ils sont à proximité de l'Eldorado des Omaguas – le terme désignant désormais un pays. Le petit navire et son équipage ayant atteint le delta et les eaux de l'Atlantique en août 1542, Orlelana sera promu par Charles Quint adelantado et capitaine général de la Nouvelle Andalousie qu'il vient de traverser. Il n'avait pas découvert le fabuleux royaume dont il rêvait mais avait réalisé, en descendant l'Amazone, une « première » géographique appelée à entrer dans l'histoire. 

Lui succède dans le mythe et l’histoire, Lope de Aguirre, un  hobereau basque borgne et manchot, manipula­teur, rancunier, qui dérivera  à 2000 kilomètres de Lima en rêvant de régner sur le Pérou, (il se surnommera lui-même la « colère de dieu » dans le film de werner herzog, une des derniers reprises  contemporaines  du rêve amazonien.)

En 1559, le vice-roi Andrés Hurtado de Mendoza organise une expédition fluviale de découverte et de conquête des territoires d'Omagua et d'Eldorado Il confie le commandement de la troupe à Pedro de Ursúa et le nomme gouverneur de ces contrées. Faisant d'une pierre deux coups, il souhaitait également éloigner du Pérou de nombreux soldats et mercenaires susceptibles de se rebeller contre l'autorité royale après la fin des guerres civiles.

Aguirre, indésirable au Pérou, sans fortune ni gloire, abîmé par des combats successifs, décide de s'engager dans l'expédition et fait venir sa fille métisse Elvira. Le 26 septembre 1560, l'expédition se lance sur le fleuve Marañon. Aguirre nommera par la suite ses partisans marañones en référence au fleuve. L'expédition se compose de 300 Espagnols dont des femmes ines et ,elvira, un demi-millier d'indiens et plusieurs dizaines d'esclaves noirs, tous embarqués sur deux brigantins, de larges barques et de petites embarcations.

Au bout d'une année, l'expédition, qui se trouve sur le fleuve Amazone, commence à vaciller : aucune découverte n'est faite et plusieurs embarcations sont perdues. Les conflits entre hommes se multiplient jusqu'à l'éclatement d'une mutinerie. Avec la participation d'Aguirre, les mutins renversent et assassinent Pedro de Ursúa qu'ils remplacent par Fernando de Guzmán. Lope de Aguirre, qui s'affirme comme le chef des mutins, décide la création d'un royaume indépendant et fait sacrer Fernando de Guzmán "Prince du Pérou, de la Terre Ferme et du Chili. À la tête de ses marañones, il suit le cours du fleuve Orénoque et rejoint l'océan Atlantique, faisant subir de nombreuses violences aux populations indigènes rencontrées en chemin. Le 23 mars 1561, il fait ratifier par 186 soldats une déclaration le proclamant « Prince du Pérou, de la Terre Ferme et du Chili ». Il entreprend alors de se diriger vers le Pérou avec l’intention de conquérir la vice-royauté.

   

« Cette histoire est assez bien connue, les histo­riens disposent de quatre témoignages manuscrits, il ne manque que le diagnostic d'un psychiatre. Les premières tensions apparaissent dès qu'on com­mence à naviguer. Le général tient sa cour sur le bateau amiral, avec sa maîtresse, les nobles qui l'accompagnent, des favoris: confort, jeux, fêtes, beuveries. La troupe et les Indiens suivent sur des radeaux: envie, rogne, désir. On progresse très lentement; désœuvrés, les officiers se chamaillent, commentent et bientôt discutent les décisions du général. Inès excite les convoitises. Est-ce pour cela que le général commence à gêner ? Quelqu'un l'assassine, on se dispute sa succession avec le lit d'Inès.

Aguirre se tait, mange avec ses arquebusiers, plaisante en basque avec eux, et surveille sa fille : il s'est juré de la conserver vierge. Il attend, ou plutôt - car on suppose que rien dans cette aventure n'est logique ni préparé -, il sent monter en lui la haine et l'appétit, haine des puissants, appétit de pouvoir. Pour l'instant, il regarde les rives, il y voit des villes. Quand il sent le moment venu, alors que l'on navigue sur le Solimoes, Aguirre fait son premier coup d'État: depuis l'assassinat du général il manque un chef à l'expédition, il en nomme un, il l'impose. Lui-même? pas du tout. Un officier expérimenté au moins? non plus: un jeune effé­miné de la cour du défunt général. Voilà le chef qu'imposé Aguirre, et qu'il sacre prince de l'Eldo­rado au cours d'une invraisemblable cérémonie, au milieu du fleuve. Des officiers protestent, il les fait pendre. Ils n'ont pas su s'assurer la fidélité de leurs troupes, ce sont les arquebusiers d'Aguirre qui commandent à présent. Quant à la belle Inès, elle passe de main en main…

Aguirre veut-il vraiment régner sur un Pérou indépendant? Le pourrait-il? Il a plus de soldats que n'en avait Pizarro quand il a vaincu l'Inca. Il sait qu'il y a beaucoup de mécontents dans la colo­nie, mais les choses ont bien changé en trente ans : on a trouvé des mines d'or en Bolivie. Peut-on concevoir que le roi Philippe II les abandonne?

Aguirre se le demande peut-être, alors il écrit au roi une lettre magnifique d'arrogante rébellion : « Roi d'Espagne, prends garde à n'être pas cruel, ni ingrat envers tes vassaux. Car pendant que ton père et toi viviez sans soucis dans vos terres d'Es­pagne, ce sont ces vassaux qui, au prix de leur for­tune et de leur sang, t'ont donné tous les royaumes et seigneuries que tu possèdes par ici... »

De toute façon, sur son bateau, il est maître. II fait le ménage, il élimine ceux qui ricanent, ceux qui ne baissent pas les yeux, ceux qui chuchotent entre eux, c'est-à-dire les officiers, les prêtres, les mar­chands: égorgés, pendus, noyés. Inès a voulu fuir, seule, à pied, dans la jungle : on l'a tuée, elle aussi. 

Lorsqu'on arrive à la mer, il ne reste plus que la moitié des Espagnols du voyage, autour d'Aguirre et de sa fille Elvire. Les survivants, ce sont les pauvres de l'expédition : cette histoire est peut-être celle d'une jacquerie. Les porteurs et les pagayeurs indiens sont encore plus pauvres, mais ils ne ser­vent plus à rien : on les débarque, on les abandonne sur un îlot à crabes, à quatre mille kilomètres de leurs montagnes.

Remontant la côte vers le nord, le bateau atteint une petite île près de Trinidad. Des colons    y sont installés. Les soldats attaquent, pillent, violent et tuent. Puis ils écument la côte du Venezuela. Mais on n'est plus sur l'Amazone, on est dans une mer espagnole. À partir de Cuba, l'ordre établi prépare sa riposte. Les révoltés le sentent, ils désertent en masse. Voici Aguirre abandonné par ses arquebu­siers, presque seul à présent. C'est le dénoue­ment. Il le sait, il n'espère aucun quartier des légalistes qui cernent la paillote où il s'est réfugié. Sa fille Elvire est à ses côtés, toujours vierge. Il la couche, il lui donne un crucifix, il la poignarde, et sort vers son destin. jean sablin reves d’amazonie

Il n'y aura plus d'autres expéditions officielles organisées à partir du Pérou vers l'Amazone

Tourné au Pérou, le film  d’Herzog est librement inspiré de la vie du personnage réel. Le

sous-titre est motivé par la  déclaration hallucinée d'Aguirre (« Je suis la colère de Dieu »), odieux et visionnaire à la fois, les yeux bleus perdus dans un rêve qui place la gloire avant l'or.il rappelle sobrement la réalité historique : les massacres, les spoliations, l'esclavage dont furent victimes les Indiens, avec l'alibi – ou le double jeu – d'une volonté de « convertir » et de sauver. Les humiliés, les exploités (dont le prince déchu, ainsi que les deux femmes de l'expédition, nobles et bien habillées, mais totalement asservies), sont les vrais héros d'Aguirre. Il montre une nature magnifique et impénétrable, avec laquelle on ne peut pas se fondre et qui triomphera toujours. Les petits singes, qui envahissent le radeau à la fin du film, incarnent la dérision des prétentions humaines sur cette nature : ils sont le seul peuple sur lequel « règne » désormais Aguirre.

 

   

Le mythe ne doit pas en effet occulter la sinistre réalité historique,il en est inséparable : Le long cri de protestation de Las Casas (Brève Relation de la des­truction des Indes, 1542) boule­versa toute l'Europe : « Ils entraient dans les villages et ne laissaient ni enfants, ni vieillards, ni femmes enceintes ou accouchées qu'ils n'aient éventrés et mis en pièces. »

Un vertige de destruction  emporte les uns et les autres, des îles Caraïbes au Nouveau Monde en son entier. Massacres, déportations, villes incendiées, on dirait que pour ces conquérants, espagnols ou por­tugais, il s'agit de tout anéantir autour de soi de l'in­connu où ils s'avancent. Animaux à visage humain, humains que l'ont veut croire des bêtes féroces, c'est bien sûr cette frontière incertaine qui inquiète, c'est l'idée d'une commune humanité que l'on veut niera toute force-et ces malheureux qu'Orellana, Quesada, Pizarro,Aguirre massacrent dans leur folle dérive, on les dira donc des fauves, des cannibales, des monstres, et l'on multipliera sur eux, parallèlement, les témoignages de leur barbarie.

« Le pape, dès 1537, avait pourtant déclaré les Indiens pleinement humains : « Décidons et déclarons que les dits Indiens ne pourront être d'aucune façon pri­vés de leur liberté ni de la possession de leurs biens » (Bulle Sublimis Deris). Mais les premiers colons tour­neront la difficulté par la pratique du Requerimiento, ne seront esclaves que ceux qui refuseront de se sou­mettre à Dieu : « Si vous refusez, nous nous empare­rons de vos femmes et de vos enfants et vous rédui­rons en esclavage, vous prendrons vos biens et vous ferons tout le mal que nous pourrons vous faire. » Quand l'Espagne tentera de noyer dans un bain de sang la rébellion des Provinces unies, les protestants de l'Europe entière se mobiliseront pour la première bataille d'opinion publique de l'histoire de l'Occi­dent : et s'ils sont défaits sur les champs de batailles, ils gagneront peu à peu les esprits. En diffusant les témoignages sur la barbarie espagnole dans le Nou­veau Monde - que l'on mettra en parallèle avec leurs exactions contre les protestantsUn homme jouera un rôle capital dans le déploie­ment de cette « légende noire » : le graveur, libraire et éditeur Théodore de Bry. Né à Liège en 1528, installé à Strasbourg puis à Francfort, il entreprend un récit richement illustré des explorations du Nouveau Monde. Neuf volumes sur treize paraîtront de son vivant de 1590 à 1598. Il n'a jamais mis les pieds aux Amériques, mais s'inspire des dessins de deux explorateurs, John White et Jacques Le Moyne -et pour le reste laisse courir une imagination hal­lucinée : n'est-ce pas l'Enfer qu'il met ici en scène ? Et qu'importé si les Espagnols sont habillés comme à la fin du XVIe siècle et non comme les conquista­dores, qu'importe si les Indiens sont tous dessinés de la même manière : ce sont ces images qui s'impo­seront dès lors, d'un Nouveau Monde perçu comme un cauchemar sanglant. ».

.MICHEL  LE BRIS .REVES D’AMAZONIE

(a suivre)