REGARD ELOIGNE

« HOMMES VRAIS » et « GENS DE LA TERRE ».L’HISTOIRE DES INDIENS MAPUCHE.(3)

Outre la dispersion en hameaux et lebo/rewe, les espagnols avaient souligné l'importance de la guerre, chez les indiens qui leur résistaient. Celle-ci fonctionnait comme instance structurante et dynamique, marquant les appartenance et différences. Les indiens pratiquaient essentiellement le MALON (razzias) : commandée par un chef de guerre, LE TOQUI, apparaissait soudain une masse de guerriers, (née de l'alliance de plusieurs groupes) attaquant en blocs successifs, s'agençant en escadrons serrés et se dispersant une fois l'expédition terminée. Le Malon était au départ un droit de vengeance familial, une sorte de vendetta, à l'encontre d'un préjudice subi.. Il finit par en exister deux sortes : l'un traditionnel consistant dans le pillage de biens, reposant sur la vengeance et l'autre plus politique autour de caciques et toqui importants. L'utilisation du Malon par les Mapuche, comme acte de réparation d'un préjudice subi, va ainsi déterminer leur action guerrière, qui sera tout au long de leur histoire ; une guerre d'abord contre l'invasion de l'armée de l'Inca, ensuite contre les Espagnols et contre les Argentins et les Chiliens qui envahissaient aussi leur territoire. De leur point de vue, ils avaient tout à fait le droit d'infliger des malones à leurs ennemis, qui y voyaient au contraire des exactions permanentes contre les colons et les territoires.

Outre le droit de vengeance, la guerre entrainait des fonctions particulières à fondements religieux. Il existait un pouvoir militaire dont jouissait le toqui ou gentoqui. Ce dernier, dont le pouvoir était hérité ou désigné par mérite , se nommait ainsi parce qu'il possédait une hache de guerre en pierre noire (toquicura). Cette hache, était censée avoir servi à quelque acte fameux comme la mort d'un Espagnol de renom, gouverneur ou chef de l'armée ennemie. Mais si le toquicura apparaissait comme le symbole du statut et le signe du pouvoir, c'est aussi parce qu'il était doté d'une force, un pouvoir vital qui se devait d'être entretenu, régénéré ; son principal aliment, était le sang. Mais le toqui de part de sa hache, n'était pas censé avoir uniquement des qualités de vaillance. Il devait y joindre une intelligence prudente.

«  Toqui signifie comme nous le savons hache. Mais ce qui est plus intéressant ce sont les mots ayant pour radical le vocable toqui. On trouve en effet chez Valdivia les termes : « Toquihue : instrument de mesure, auner [compas y vara de rnedir] ; Toquilin : commander; Toquitu : avec mesure et tasa ; Toquitu putun : boire modérément ; Toquituin : manger modérément. »¹⁸² L'idée générale qui se détache de cet ensemble de termes formés à partir du radical toqui, est celle de mesure dans le double sens d'action d'évaluer et de faire preuve de modération, de retenue dans l'action, le comportement, le jugement. Ainsi, la hache de pierre n'est pas uniquement un artefact lithique se transmettant de génération en génération et fournissant la preuve de la qualité guerrière de l'individu qui en est le dépositaire temporaire. Elle est aussi le signe que cette personne agit avec modération, en mesurant les conséquences de ses actes. Elle constitue la preuve que cette personnç possède les qualités propres à un organisateur digne de ce nom. » », Guillaume Boccara.op.cité.

LAUTARO, TOQUI LEGENDAIRE DES MAPUCHE

Le chamanisme jouait aussi un rôle important dans la guerre. L'intervention du chamane machi était requise lors des préparatifs de l'expédition. On lui demandait de se prononcer sur les chances de succès de l'entreprise, ainsi que de réaliser un certain nombre de rituels dont l'efficacité symbolique était au cœur de la préparation guerrière. Son intervention ne se limitait pas au moment précédent la bataille. En effet, les sources font état de l'intense activité déployée par ceux que les espagnols nommaient « prêtres du démon » au sein de leur groupe lorsque les troupes se trouvent sur le lieu même du combat. Le chamane apparaît comme le seul individu qualifié pour informer les membres de la communauté sur l'issue de la bataille, et ce dès avant le retour des combattants. C'est dans la mesure où il était capable de « voir » et de « savoir » ce qui se passait en d'autres lieux que le machi exerçait un « pouvoir » considérable. Il était est aussi celui qui, se faisant le porte-parole de la communauté, demandait des comptes au toqui pour les soldats morts au combat.

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« Si l'activité du machi se révèle fondamentale en période de guerre, c'est parce que celui-ci agit à un double niveau. Tout d'abord, il est expert en l'art d'interpréter les songes (peuma). Par ailleurs, il est capable d'entrer en contact avec le monde des esprits et produit par ses actes une efficacité symbolique sans laquelle toute entreprise guerrière serait vouée à l'échec. Il est intéressant de noter que tout dans la praxis chamanique rappelle celle du guerrier.

Nous remarquions précédemment que les Reche conçoivent la mort comme le résultat d'une agression. De sorte que l'activité médicale du chamane doit être pensée dans le même temps comme un acte de vengeance. L'agression magique dont est victime un membre de la communauté doit être vengée. La flèche invisible qui a pénétré le corps de la victime est le produit d'une agression que le chamane a pour rôle de retourner contre son émetteur en le désignant nommément aux membres de son groupe. Ce qu'écrit Jean-Pierre Chaumeil au sujet du rôle du chamane et du conflit chez. les Yagua est en ce sens tout à fait transposable au cas reche :

« Toujours liés à l'action du chamane, les conflits sont pensés et réalisés dans un contexte d'agression et de vengeance. La conception selon laquelle tout malheur humain est la conséquence 'd'agressions magiques, dont l'unique remède est la vengeance, domine de façon quasi permanente la vie des Yagua. Ces derniers se trouvent sous la menace d'une vengeance "verticale" que font peser les âmes des morts sur les vivants : il faut venger ses morts pour éviter une revanche de leurs âmes. Tout comme l'agression, la vengeance est inscrite dans l'être social yagua dont elle assure en partie l'équilibre.  », Guillaume Boccara.op.cité.

Il est d'autres composantes sociales qu'introduisait la guerre.

D'abord la constitution d'un territoire identitaire qui se superposait aux lobos mais de manière temporaire : l'ayllarewe (qu'on a traduit parfois par tribu). Il s'agit en fait de la plus grande unité mobilisable mais qui n'existait qu'en temps de guerre contre un groupe perçu comme autre ou étranger (ce qui excluait la vengeance ou la razzia)

Moi, Antoine de Tounens, "roi de Patagonie ":épisode étrange  à l'époque de Napoléon III ,où un roi Français  autoproclamé, réussit à rallier un moment autour de lui les tribus indiennes. Il échoua à plusieurs reprises mais ses descendants et  la "cour" existent toujours quelque part chez nous.

 

Ensuite une division de la société impliquant les guerriers et les travailleurs . Le grand guerrier était celui qui non seulement jouissait d'un important prestige personnel dans ce monde ci, mais qui faisait aussi partie de ce groupe de personnes dont les âmes nobles continueront le combat dans le monde-autre et que les hommes d'ici -bas évoqueront régulièrement. Cette poursuite du prestige guerrier était ainsi la motivation d'un groupe social qui recherchait la guerre.

L'éducation des jeunes à l'instar de celle des Spartiates, était « un entraînement prématuré à la vie de l'adulte et du soldat, toute tournée vers la production d'individualités guerrières, endurantes et capables de maîtriser brillamment l'usage de la parole : ceci se marquait dans les jeux indiens

Les Espagnols ont régulièrement fait mention du lien existant entre le palin ou chuecha (où des équipes s'affrontaient avec des crosses recourbées faisant penser à notre moderne hockey) et la guerre. Tout d'abord, ce jeu est décrit comme extrêmement violent et demandait au joueur de mobiliser toutes les qualités propres à un bon guerrier : agilité, force et résistance. Ensuite on a noté que le Palin n'était pas qu'un « simple jeu: les rituels et enjeux qui y étaient attachés renvoyaient à une lutte sérieuse entre les unités sociales en compétition.

Les Indiens ont résisté aux nombreuses « campagnes de pacification » menées par les métis. S'ils sont « tombés » plus facilement, plus tard face au Chili et à l'Argentine, c'est en partie parce que la société était certainement très différente de celle qu'avaient connue les Espagnols à leur arrivée en 1536. Ce que Guillaume Boccara traduit, on l'a dit, par le fait que les Reche étaient devenus Mapuche. La guerre, mais aussi les échanges commerciaux avaient modifié l'économie, l'organisation sociale et politique, et ses coutumes. Au XVIe siècle, la société mapuche était semi-nomade et préagraire, sans commerce à grande échelle. Celle du début du XIXe siècle possédait une économie mercantile très développée, avec une activité agricole également bien développée en certaines régions du côté chilien. Les voyageurs de l'époque insistent sur la richesse de l'agriculture et de l'élevage des animaux

Changements dans la hiérarchie traditionnelle. Les trois siècles de confrontations avec l'envahisseur espagnol ne furent pas sans conséquences. D'abord en ce qui concerne leur organisation, en particulier le caractère transitoire du pouvoir, en temps de guerre comme en temps de paix .

Dans les anciens temps, les toquis étaient choisis selon un objectif bien précis : diriger les guerriers du clan dans une bataille, mais une fois celle-ci effectuée, ils perdaient leur pouvoir. Comme les conflits entre clans ne duraient pas longtemps, l'« emploi » de toqui avait une durée limitée. Mais cela allait changer avec la guerre contre les Espagnols : les confrontations, en se prolongeant, obligèrent pratiquement la fonction de à se pérenniser, parce qu'ils allaient vivre en permanence soit dans un état de guerre, soit dans un état qui pouvait basculer à n'importe quel moment dans une confrontation. Mais un autre facteur allait intervenir pour pousser davantage le toqui dans la perpétuation du pouvoir et adopter les caractéristiques d'un ulmen, un homme riche : il fallait en outre participer aux échanges commerciaux entre Mapuche et Winkas(blancs qui commencèrent à se développer à partir du XVII siècle , un commerce dirigé et contrôlé par les chefs de clan qui, s'enrichissant, n'étaient pas prêts à partager ces richesses. Cette concentration du pouvoir politique et économique amena une autre transformation dans les mœurs mapuche : le caractère héréditaire du pouvoir.

C'est à cette époque que naquit le terme de cacique, introduit par les Espagnols qui l'auraient pris aux indigènes d'Haïti. Auparavant les hommes de pouvoirs étaient multiples : ulmen, machi guerriers, toqui. Mais à partir du XVIIIe siècle, et surtout au début du XIXe cela s'avéra plus difficile. Comme le pouvoir tend à se pérenniser, ces responsabilités tendent à s'unifier chers certains Ils seront par ailleurs les hommes les plus riches de la communauté.

« La dynamique guerrière (centrifuge) dans laquelle les Grand, hommes allaient puiser prestige et pouvoir est substituée par une logique économico-politique qui contraint le ulmen à accumuler des richesses et à parlementer avec les Wincas afin de conquérir ou de maintenir une position privilégiée dans le champ politique intégrée que forme désormais l'Araucanie, la weichan tend à disparaître et c'est ailleurs que dans la lutte que le ulmen doit chercher les sources de la légitimité nécessaire à l'exercice de son pouvoir Le ulmen mapuche est celui qui concentre (et redistribue asymétriquement) d'importantes quantités de biens (bétail, chicha, ponchos). Il dispose, pour ce faire, de nombreux cona-maloqueros qui effectuent des razzias en différents points des frontières chiliennes et transandines. Il peut aussi compter sur l'active collaboration de ses nombreuses femmes productrices de chicha et surtout de ponchos. S'il existe encore réciprocité entre les membres des diverses unités sociales, on observe que la concentration du pouvoir et l'accroissement des richesses tendent à déterminer, dans la vie économique, mi nouveau mouvement de redistribution. » Guillaume Boccara.op.cité.

 

 

Le processus de restructuration politique s'accompagna par ailleurs d'un changement dans les mécanismes de la définition identitaire. Les structures politiques embrassant de façon permanente la totalité de l'espace indigène, on assista à l'émergence d'une conscience politique et ethnique macro-régionale. La gestion locale des identités au niveau du rewe est déplacée au profit de différenciations plus larges. l'opposition forte Mapuche/Winca (blancs )se forme durablement. Les seuils se déplacent et « les lignes de plus grand partage, celles qui définissent le plus intensément le sentiment d'identité et ethnique, se situent désormais au niveau de l'ayllarewe, et de l'opposition globale au Wincas.

« Cette unification du sentiment identitaire est perceptible à travers l'emploi, dans différents documents de la seconde moitié du XVIII^e siècle, de l'expression « gente de la tierra » pour désigner l'ensemble des habitants de l'Araucanie. Mais c'est surtout l'apparition, à cette même époque, du vocable mapuche qui confirme l'existence de variations concomitantes dans les structures économiques et politiques objectives et dans l'ordre subjectif de la perception de soi. Le processus de restructuration s'accompagne de la genèse d'un nouveau sentiment identitaire ou d'appartenance. Et il n'est plus impropre d'employer le terme de Mapuche pour qualifier les populations vivant en Araucanie en cette fin du XVIII^e siècle.

 

L'émergence de l'identité mapuche se manifeste clairement à travers la présence, dans le dictionnaire du jésuite Febres (1765), d'un certain nombre de vocables renvoyant explicitement à l'existence de ce peuple comme ethnie. En plus d'être associé à l'idée de patrie et de culture, le ternie mapu s'applique à la langue des habitants de la terre : les Mapuche ne parlent plus seulement comme on le disait jusqu'alors, le mais le mapudungun .Les Indiens d'un autre territoire sont les « ca-mapuche » (de ça autre , « gente de la tierra ») : « Mapu : la terre ou leur patrie. . Murumapu : terre des autres nations. Mapun : se naturaliser, aller vivre dans une autre terre…. Les Indiens se perçoivent globalement comme des Mapuche et la ligne de partage identitaire la p jntense semble désormais passer entre eux et les Huinca. Une entité ethnie nouvelle est née. Les Reche sont devenus des Mapuche. » Guillaume Boccara.op.cité.

 

La naissance des républiques chilienne et argentine allait radicalement changer le jeu des forces en présence et surtout aboutir, après un regain de violence qui rappelle les premiers temps de la conquête, à un nouveau bouleversement. La jeune ethnie mapuche, encore bien trop fragile, était définitivement réduite par les armes dans les dernières décennies du XIX^e siècle, son élan transformateur brisé. Étape à plus d'un égard dramatique de l'histoire indienne. Car en plus de devenir une minorité ethnique en proie à une oppression combinée (économique et culturelle) et de voir leurs territoires intégrés aux États vainqueurs et colonisés par de nouveaux Wincas , les groupes mapuches semblent alors subir le contrecoup de cet ultime grand malheur au plus profond de leur être. Cette société en plein remuement fut comme désormais paralysée. Les Mapuche furent sédentarisés et devinrent des agriculteurs. Les caciques orgueilleux n'exerçant, face au pouvoir d'État et aux nouveaux intermédiaires, que peu de pouvoir. Une fois fixés, territorialement et identitairement, comme une minorité dans la nation chilienne, et défaits militairement, le ressort social et psychologique des antiques guerriers, cavaliers et commerçants semblait rompu.

L'heure de la reconquête sonna pourtant au début des années 1990, au cri de « MARICHIWEU ! » (Dix fois nous vaincrons !)

Depuis une dizaine d'année, des organisations mapuches revendiquent des droits politiques et territoriaux, selon plusieurs stratégies mais toujours par voie pacifique. La réponse du pouvoir politique, sous la pression du modèle économique néolibéral, reste toujours ,quelque que soit le gouvernement , une criminalisation de leurs revendications : 400 personnes ont été poursuivies par la justice, une dizaine de dirigeants sont en prison, condamnés à de lourdes peines, nombreux sont les clandestins .La tragédie mapuche a été dénoncée dans des rapports de la FIHD (juin 2004), d'Amnesty International, de Human Rights mais reste occultée par la presse nationale et méconnue de la presse internationale.

« La réalité que nous venons de retracer brièvement a conduit notre peuple à reprendre en force le processus de résistance dans le milieu des années 90. C'est dans ce contexte que surgit la Coordination de Communautés en Conflit Arauco-Malleco (CAM), organisation territoriale mapuche qui, à ses débuts, proposait de recomposer le Butalmapu historique dans la zone en question. Avec la CAM, ,nous allons connaître une expression plus avancée de la lutte mapuche. En effet, la CAM propose résolument la reconstruction du Peuple-Nation Mapuche et, ce qui constituerait un saut qualitatif plus important, la définition d'un grand processus de libération nationale mapuche, sujets qui mettent bien sûr en alerte le système de capital créole et transnational. Il s'agit du développement stratégique et de la pratique politique en découlant, passant par l'incitation au contrôle territorial mapuche dans les zones de conflit, principalement via un processus de récupération des terres à caractère productif et la défense de ce territoire..

 

Il paraît clair que le fait pour les communautés de ne pas lutter ni résister à ce système signifierait pour nombre d'entre-elles leur extinction pure et simple. La résistance mapuche doit être comprise de manière large, intégrale. La masse mapuche y participe majoritairement. Ses objectifs centraux sont la défense de la culture et la possibilité de formes de vie plus dignes au sein des communautés. D'autre part, la reconstruction du Peuple-Nation Mapuche, au départ d'un projet de réarticulation des communautés et du développement, pas à pas, d'un contrôle territorial et politique mapuche qui permette de repositionner avec force tous les aspects qui nous sont propres en tant que Mapuche. »

EXTRAIT D'UNE LETTRE D'HECTOR LLAITUL CARRILLANCA CONDAMNE A 25 ANS DE PRISON EN VERTU DE LA LOI ANTITERRORISTE.

 

 

Pour finir un court conte Mapuche :

 

« II était une fois, un Indien Mapuche qui coupait du bois dans la forêt. Au bout d'une longue journée de dur labeur, il s'allongea sur un tapis de feuilles et s'endormit.

Deux jeunes gens aux visages identiques lui apparurent en songe. Ils étaient collés l'un à l'autre par la hanche. Chacun des jeunes gens tirait de son côté. Le premier voulait aller à droite, le second à gauche, mais ils demeuraient sur place car ils étaient aussi forts l'un que l'autre. Les jeunes gens s'adressèrent à l'Indien.

- Ah ! Comme nous sommes malheureux ! Nous sommes frères jumeaux, mais nous nous détestons depuis toujours. Or, à force de nous disputer, nous sommes restés collés l'un à l'autre. Pas moyen de nous séparer ! se plaignirent-ils.

Le Mapuche, stupéfait, les observait les yeux écarquillés.

Les jumeaux se transformèrent en couleuvre à deux têtes, et, une nouvelle fois, ils se démenèrent comme de beaux diables. Le premier tirait à droite et le second à gauche, mais ils ne parvenaient pas à se détacher l'un de l'autre.

Le Mapuche se divertissait beaucoup. Au bout d'un moment, il eut une idée. Il saisit sa hache et trancha le corps de la couleuvre en deux moitiés égales. Apparurent alors, deux reptiles parfaitement recomposés, et tout à fait libres de leurs mouvements. Chacun d'eux s'éloigna de son côté. Mais, avant de disparaître, ils remercièrent le Mapuche.

 

- Ami Mapuche, tu nous as libérés ! Pour te récompenser, je t'offre le don de guérir les malades ! s'écria le premier.

- Nous connaissons tous les remèdes, expliqua le second. Dès demain, annonce que tu es devin. De nombreux patients viendront te consulter. Tu n'auras qu'à t'allonger et à fermer les yeux. Nous t'apparaîtrons en songe et nous te divulguerons la recette des potions à préparer.

L'Indien se réveilla et rentra au village avec son bois. Le lendemain matin, il annonça qu'il était devin et qu'il soignait tous les maux, y compris les plus rares. De nombreux malades vinrent le trouver et, chaque fois, après une courte sieste, il confectionnait une potion qui les guérissait.

Conte Tiré Du Folklore Araucano.Thomas Guevara.Ed.Cervantes Santiago traduit Par Monique Sterin

« VRAIS HOMMES » et « GENS DE LA TERRE ».L’HISTOIRE DES INDIENS MAPUCHE(2)

 

Le Peuple Mapuche eut une autre histoire en Argentine :

Pedro de Mendoza, envoyé de la Couronne espagnole, fonda en 1536 le fort de Nuestra Señora de Santa María del Buen Ayre . Celui-ci fut vite détruit par les indiens et les espagnols rejetés à la mer. Un détail qui semblait sans importance au moment ,il laissa sur place une centaine de chevaux . Lorsque quarante ans plus tard, Juan de Garay arriva e à son tour sur ces terres qui s'étaient révélées hostiles, il y découvrit que les chevaux laissés par son prédécesseur s'étaient multipliés dans les prairies de la Pampa humide. Ce phénomène donna ainsi naissance à un processus majeur de transformation de la plus grande partie des cultures indigènes argentines : leurs sociétés allaient dès lors se réorganiser à tous les niveaux (économique, social et politique) autour de la domestication du cheval. Garay fonda donc pour la deuxième fois Buenos Aires le 11 juin 1580, sous le nom de Santísima Trinidad qui perdurera officiellement jusqu'à l'Indépendance de 1810. .

Parallèlement à la fondation de Buenos Aires, les Espagnols pénétrèrent sur le territoire argentin par le chili et le Pérou. Ils dominèrent une zone triangulaire, lignée de places fortes, permettant de faire la jonction avec l'Atlantique et offrant un débouché pour le rapatriement des métaux précieux du Haut Pérou sur l'Espagne. A l'Est outre Buenos Aires et Asunción ,Santa Fe, Rosario, et Corrientes. Depuis le Nord-ouest et l'Empire Inca, les Espagnols s'implantèrent à Jujuy, Salta, Tucumán, Santiago del Estero, et Córdoba. A l'Ouest, les bourgades de Mendoza, San Luis, San Juan et La Rioja établissant la communication transandine entre le Chili et les autres régions d'Argentine.

Par contre, la région centrale de la Pampa, les régions plus australes de Patagonie et Terre de Feu, ainsi que le triangle du Chaco) restèrent libres du joug espagnol . D'où, dans les faits, deux mondes distincts qui vont perdurer durant trois siècles : le monde indigène libre et le monde hispanocréole .Le monde hispanocréole avait une unité politique bien définie de par son allégeance à la Couronne d'Espagne, le monde indigène n'était en rien homogène, se composant de différentes cultures parfois en conflit. Il n'en reste pas moins que les cultures indigènes, au-delà de leurs traditionnelles rivalités, se considèrent -et sont à la fois considérées par les Espagnols- comme un tout : ce sont les natifs, les fils de la terre, et ils s'opposent en cela aux étrangers qu'ils qualifient généralement par le terme englobant de Wincas, c'est-à-dire les blancs.

Ces deux mondes sont ainsi séparés par des frontières qui n'évoluent que très peu malgré les périodes de guerre, en raison, d'une part, de la façon qu'ont les Indigènes de faire la guerre. Les Indigènes effectuent des malones, (singulier malon) sortes d'attaques planifiées ou razzias visant les villages de la ligne de frontière. Après l'attaque, ils se retiraient immédiatement à l'intérieur des terres avec leur butin. Le malón n'a donc pour ainsi dire aucune incidence sur la frontière, si ce n'est celle d'empêcher ou de retarder l'avancée des colons. D'autre part, les conquistadors se trouvèrent vite dans l'impossibilité de continuer leur expansion à cause de leur nombre limité et parce que le principal obstacle à la poursuite de la Conquista était précisément l'immensité des nouveaux territoires.

Les dites frontières intérieures qui s'instaurent au XVIe siècle ne se verront ainsi pratiquement pas modifiées jusqu'à l'ère révolutionnaire du début du XIXe siècle, et n'évolueront ensuite que partiellement en faveur du gouvernement argentin jusqu'à la « conquête définitive du « désert » en 1879. La société hispanocréole et les différentes cultures indigènes vont donc cohabiter -alternant périodes de paix et de guerre selon les contextes sociopolitiques du moment-, et la situation territoriale va se cristalliser dans le statu quo. Cette situation de statu quo se voit renforcée du fait que ces deux mondes antagonistes se reconnaissent très tôt comme des entités politiques souveraines. Ce phénomène est perceptible notamment à travers les très nombreux accords et traités qui sont contractés oralement (au XVIe siècle) ou mis sur papier (à partir du XVIIe siècle), jusqu'au XIXe siècle -et ceci à la veille même de la conquête du « désert ».

En clair, existe durant trois siècles en Argentine un monde indigène libre et souverain confronté à un monde hispanocréole qui tend à l'expansion territoriale sans avoir les moyens d'y parvenir : entre ces deux mondes, une zone tampon fait office de frontière.

« Il faut néanmoins comprendre que la « conqête espagnole ne fut pas sans incidence sur le mode de vie indien. Dans les zones où les Espagnols s'établissent, l'apparition de bourgades de style européen change le paysage mais surtout le mode de vie des cultures environnantes. Conjointement à ces nouveaux centres apparaît une des résultantes fondamentale de la Conquista : le métissage entre Indigènes et Espagnols. En-dehors de ces centres urbains en développement, les Espagnols imposent aux populations soumises une nouvelle forme de travail : l'encomienda, système féodal transposé au Nouveau Monde, et qui a pour conséquence, sous la règle des conquistadors avides de richesses et reconvertis en encomenderos*, une rapide dégénérescence en esclavagisme. Dans les zones périphériques où la pénétration espagnole est hésitante, tel que le Littoral et certaines zones du Chaco, les transformations continuent sous l'influence des missionnaires jésuites,187 qui proposent au sein de leurs réductions, une forme de vie nouvelle –chrétienne et communautaire- aux Indigènes volontaires. Ces trois facteurs (urbanisation, travaux forcés, évangélisation) vont transformer rapidement les cultures indigènes soumises directement aux Espagnols. A cela s'ajoutent encore les ravages que provoquent les épidémies (de variole, rougeole et de typhus, pour ne citer que les plus désastreuses), maladies inconnues au Nouveau Monde et qui trouvent dans les peuples originaires un terrain vierge sur lequel se propager sans fin. Les Indigènes, soumis au régime de travail exténuant de l'encomienda, maltraités et sous-alimentés, séparés de leurs familles, résistent encore moins aux attaques bactériologiques. Dans certaines régions d'Amérique, la chute démographique atteint les proportions inimaginables de septante à nonante pour cent.188 En Argentine, certaines communautés indigènes -comme celle des Querandis- vont ainsi définitivement disparaître sous l'effet combiné de ces différentes transformations.

Dans les territoires restés libres, les conséquences de l'arrivée des Espagnols allaient aussi se faire ressentir en amenant un certain nombre de transformations : et bien qu'acquises spontanément, certaines d'entre elles n'en allaient pas moins changer radicalement la face du monde indigène libre. Ainsi, dans le complexe pampéen-patagonique tout comme dans le Chaco, l'intégration du cheval allait provoquer une véritable révolution de la façon de vivre de la majorité des peuples originairesCe phénomène est désigné des spécialistes par le terme de complexe équestre (horse complex), tant les bouleversements qu'il amène sont importantsAinsi, dans son ensemble, la Patagonie a intégré le cheval dès la moitié du XVIIe siècle-à l'exception des seuls Onas et Yámana-Alakalufs, qui resteront toujours imperméables à toute influence équestre.; en 1571, les Mapuches pratiquaient l'élevage de chevaux sur leurs terres et disposaient d'un corps de cavalerie ; en 1597, lors d'un affrontement avec les Espagnols, on dénombre, du côté des fils de la terre, cinq mille fantassins et trois mille cavaliers… » . La Conquête Du "Désert" Argentin (1879) Et La Fin De La Question Indigène. Etude Sur La Justification Idéologique D'une Spoliation. Stéphane Bürgi. Université De Lausanne

Tout changea pendant la période révolutionnaire (1810-1816) et l'indépendance. Pour les peuples originaires, cette période de luttes révolutionnaires représente une époque charnière, car à partir d'ici, leurs relations avec la société hispanocréole vont profondément se modifier, et cela de plusieurs points de vue. Parce que les révolutions hispano-américaines étaient influencées par les idéaux des Lumières et de la Révolution française ,des contacts vont se nouer au départ et des traités furent signés.Cette volonté sera toutefois de courte durée. Des milieux moins révolutionnaires et plus conservateurs vont prendre le dessus dans le gouvernement ;les bonnes intentions initiales se transformèrent alors en volonté d'annexion des territoires libres et de soumission des Indigènes.

Deux facteurs vont jouer de façon essentielle : Vers 1820, se développa la figure de l'estanciero, du grand propriétaire foncier détenteur du pouvoir économique et soutenu en armes par ses gauchos et qui alors va acquérir une influence politique grandissante. Juan Manuel de Rosas, dont le nom commence à se faire entendre vers 1820, en sera le paradigme. La dictature de Rosas marqua clairement l'accès au pouvoir de cette oligarchie terrienne qui aspire à gagner plus de terres sur le « désert » L'apparition de l'estanciero coïncidera donc avec une radicalisation de la question de la frontière intérieure. Le gouvernement commencera à développer une politique double envers les communautés indigènes libres de la Pampa et de la Patagonie : d'un côté, les autorités cherchent en effet à entretenir des rapports amicaux avec ces communautés en signant des traités de paix ; alors que de l'autre côté, elles soutiennent et incitent les colons à s'installer au-delà de la frontière, en terre indigène, pour y créer de nouvelles estancias. Cette aspiration se concrétisera finalement par la première opération militaire d'envergure contre les peuples originaires du complexe pampéen-patagonique. Cette campagne, soigneusement planifiée par Rosas, avait deux objectifs principaux. Le premier était de gagner des terres aux estancieros en étendant la frontière ;Le deuxième objectif était de soumettre, expulser ou détruire un certain nombre de groupes indigènes, conception qui va alors s'imposer à partir de ces années-là : tous les Indigènes qui n'accepteront pas l'assimilation forcée au mode de vie civilisé des Créoles, doivent être impitoyablement chassés de leurs terres ancestrales, ou purement et simplement exterminés, Plus aucune autre option n'étant envisagée. Cette campagne, qui restera gravée dans l'histoire argentine comme la campagne de 1833 marque un profond changement dans la guerre contre l'Indigène, car pour la première fois, des troupes militaires argentines pénètrent profondément dans les territoires libres ; pour la première fois, les victimes indigènes de ce conflit se comptent par milliers en l'espace de quelques mois.

« Le libéralisme va succéder au renversement de Rosas en 1852, le pays sort du protectionnisme auquel Rosas l'avait assigné. L'Argentine s'ouvre donc au commerce sans entraves et aux capitaux étrangers : elle s'intègre ainsi pleinement dans l'économie capitaliste mondiale. Ce capitalisme planétaire est déjà réglementé selon une division internationale du travail, au sein de laquelle les métropoles européennes fournissent des produits manufacturés bon marché aux Pays neufs, alors que ces derniers fournissent en échange les matières premières dont ils sont riches, ainsi que les produits agroalimentaires que les métropoles n'arrivent plus à produire en suffisance étant donné la réorientation de leurs économies (qui fait suite aux révolutions industrielles) dans les secteurs secondaires et tertiaires. Dans ce schéma, l'Argentine est appelée à devenir un des principaux greniers du monde. Les plaines, une fois contrôlées par le gouvernement et cultivées, lui permettront de fournir non seulement du blé et diverses céréales au monde entier, mais aussi et surtout de la viande. Car depuis l'invention du frigorifique, les estancieros argentins entrevoient des bénéfices et une prospérité sans limite. Mais si l'Argentine entend se développer avec son commerce extérieur, il va lui falloir toujours plus de terres. Dans la décennie qui précède la conquête du « désert » (1870-1878), la pression autour de la question Frontières augmente donc considérablement »

. La Conquête Du "Désert" Argentin (1879) Et La Fin De La Question Indigène. Etude Sur La Justification Idéologique D'une Spoliation. Stéphane Bürgi. Université De Lausanne

 

A cette époque, l'Argentine détient probablement une des plus faibles densités démographiques au monde. La solution consiste donc à attirer urgemment un maximum d'immigrants européens, à l'instar de ce qui se passe aux Etats-Unis, en Australie ou ailleurs. Pour vaincre ce désert, il faut donc, à travers la constitution et une volonté politique constante, encourager l'immigration et la colonisation subséquente des terres intérieures. Mais pour que cette politique de colonisation fonctionne, la Nation a principalement besoin d'agriculteurs et d'éleveurs qualifiés : l'immigration européenne –dont on imagine qu'elle sera naturellement rompue aux techniques agropastorales les plus modernes- résoudra en grande partie le problème du manque de main-d'œuvre qualifiée. Les peuples originaires sont alors présentés comme étant condamné à disparaître face à l'avancée du progrès et de la raison ; les Indigènes -vestiges d'un passé définitivement révolu- n'auront en effet bientôt plus d'endroit où se réfugier. Les raisons économiques vont donc se doubler d'une idéologie raciste qui va s'articuler de façon manichéenne autour des concepts de barbarie et de civilisation, constituant un véritable appel à la rupture avec tout ce qui diffère du modèle occidental civilisé : Indigènes, Afro-argentins, caudillos, gauchos, et masses populaires se rejoignirent finalement dans ce grand ensemble de la barbarie.

 

Libéralisme économique et idéologie culminèrent en 1879 dans l'épisode militaro politique qu'on a appelé la « conquête du désert » «du général Roca :la terminologie est lumineuse à cet effet. D'une part l'évènement, s'il signifie l'avancée de la frontière se situe en référence à la « conquista espagnole dont elle serait l'aboutissement. Le terme désert est par ailleurs révélateur et fait penser au « terra nullius », terre inhabitée, des anglais justifiant le peuplement colon de l'Australie, au mépris des aborigènes. Cette région était au contraire bien peuplée, et nombre de traités ont été signés entre des communautés indigènes -parfois des Confédérations- et les autorités coloniales, puis, plus tard, républicaines. Les communautés indigènes étaient donc reconnus de facto .Il s'agit donc d'une colonisation et d'une simple spoliation par la force des terres indigènes voire comme on le dit désormais d'un complet génocide.

Roca futur président argentin, à la tête d'une puissante armée moderne et bien entrainée parvint à soumettre la Patagonie en venant à bout de la résistance des Mapuches causant un nombre épouvantable de victimes. On estime que la guerre fut la cause directe de la mort de plus de 20 000 indigènes non combattants (femmes, enfants, vieillards. Les survivants furent déportés au loin dans les régions les plus stériles de Patagonie et d'ailleurs. Quelques 10 000 natifs furent faits prisonniers, et 3 000 furent déportés à Buenos Aires, où on les sépara par sexe, afin d'empêcher qu'ils puissent procréer des enfants. les femmes furent dispersées dans les différents quartiers de la ville, et utilisées comme servantes. les hommes furent envoyés dans l'île de Martín García, véritable camp d'extermination, où ils moururent en grande majorité.À la suite de sa victoire, Roca s'attribua 30 000 hectares de terres.

Le billet de 100 pesos est à l'effigie   du général Roca , pendant la guerre du désert..

« L'action militaire de Julio Argentine Roca dans la conquête du désert lui ouvrira les portes de la magistrature suprême : Roca sera élu président de la République le 12 octobre 1880, pendant que dans tout le territoire mapuche les batailles vont succéder aux batailles. Un à un les différents clans vont connaître le même sort : leurs membres seront achevés ou fait prisonniers. En 1882 une nouvelle campagne militaire dirigée par le général Conrado Villegas autour de la région du grand lac Nahuel Huapi, va poursuivre et compléter avec sa campagne des Andes le travail de destruction et de mort qui avait caractérisé la conquête du désert Mais malgré tout, les Mapuche allaient continuer de résister alors que probablement ils connaissaient déjà l'issue de cette longue lutte. Comme le prouve l'action désespérée de deux capitaines de Namùnkura, Agneer et Querenal, dans la région de Choique Mahuida le 11 juin 1879. Assiégés par un détachement argentin, devant choisir entre être capturés, fuir vers le Chili, ou mourir sur leurs terres, ils optèrent pour cette dernière possibilité et firent face, une lance dans une main et un couteau dans l'autre, à un ennemi plusieurs fois plus nombreux ». Sergio Zamora. Les Guerriers Du Crepuscule .Yvenine Edition

 

Si maintenant, délaissant l'histoire tragique, nous revenons à la sociologie et à l'ethnogenèse des Mapuche il est à remarquer que les Espagnols ont été les premier à s'interroger sur l'étonnante résistance des indiens ,rendant aléatoire toute conquête .Ils dégagèrent alors deux éléments sociologiques majeurs : la guerre et la dispersion. Ce ne fut que plus tard, au 19^ème où les transformations du territoire, l'existence d'un système politique plus centralisé, (plus l'armement moderne chilien ou argentin) facilitèrent la colonisation.

 

A la différence des sociétés inca et aztèque, hiérarchisées et pyramidales, rapidement anéanties suite à la décapitation de leur pouvoir politique — et par l'assassinat de leurs empereurs — la société indienne à l'arrivée des Espagnols, était complètement horizontale, et donc, sans sommet — sans roi ni empereur à assassiner

 

Les Reche/Mapuche vivaient sous le principe d'une cellule de base polygame (la polygamie permettait les alliances et la circulation des richesses) dans une maison (ruca) ; quelques maisons se regroupant en hameau. Les membres masculins du hameau appartenaient tous théoriquement à une même patrifamille, celle du personnage principal nommé ulmen, et accomplissaient périodiquement et collectivement les tâches de production.

Celui-ci qu'on nommera plus tard cacique (chef), signifiait en fait « homme riche ». Homme riche, il l'était non parce qu'il accumulait les richesses mais au sens indien de dispensateur obligé de biens et de fêtes de boisson . Quant à son pouvoir de cacique, il n'avait pas notre sens, centralisé ou cristallisé.si l'on considère le pouvoir politique comme détenu par une personne (individuelle, morale ou collective), dotée des moyens coercitifs de contraindre, le chef reche n'en détenait pas. Il n'était en quelque sorte pas un chef. Les figures du pouvoir étaient d'ailleurs multiples. Le chamane (machi), le « chef » religieux) les guerriers (cona), représentaient autant de figures individuelles ou collectives de l'exercice d'un certain type de pouvoir. Cependant, l' ulmen gardait possibilité d'influencer, de rendre plus ou moins probable une décision par le pouvoir de sa parole et ses talents oratoires ,comme son prestige de guerrier.  

« Les réseaux de pouvoir présentent ainsi la caractéristique d'être fluides, labiles, en perpétuel mouvement. Il apparaît enfin clairement que le prestige, précondition et signe de l'exercice du pouvoir, est une « substance » extrêmement volatile, tout comme la reconnaissance dont jouit un bon chamane peut à n'importe quel moment tourner et le transformer en sorcier dont les pouvoirs invisibles agissent alors contre la communauté.

La caractéristique principale du pouvoir politique dans la société reche en particulier, et dans les sociétés multicéphales en général, est son instabilité et le fait qu'il est sujet à des processus d'inversion et d'englobement permanents puisqu'il s'incarne dans de multiples figures qui construisent concurremment, antagoniquement ou complémentairement leur propre réseau. C'est uniquement à partir de cette définition du pouvoir politique qu'il nous semble possible de dire que la société reche est une « société contre l'État » ou que ce qui fonde le mode d'existence social reche c'est « le refus de l'émergence du Prince, le refus d'une soumission à une instance extérieure »'^¹. De ce point de vue, le ulmen polygame, guerrier, habile orateur, généreux et centre d'un ample réseau de parents apparaît comme la première figure d'un certain type de pouvoir politique. Son pouvoir ne se cristallise pas de façon permanente sous forme d'hégémonie sociopolitique mais il est diffus et opère de façon discontinue, uniquement dans certains contextes. Il n'est pas extracommunautaire mais s'exerce au sein même de la trame sociale formée Par les groupes de consanguins et alliés et renvoie à un rapport bien particulier du sujet à la loi, un « rapport d'immanence »¹³². Il n'est pas « acquis » une fois pour toute mais d'une grande instabilité et nécessite une réaffirmation Permanente de sa légitimité. En outre, le ulmen ne constitue pas l'unique figure du pouvoir mais l'un des multiples points d'un espace politique Polycentrique. Le pouvoir exercé par le ulmen ne lui permet pas d'accumuler des richesses et d'exploiter les membres de sa communauté mais rend possible la concentration momentanée de flux de prestige et assigne à la dépense une place de choix dans la panoplie des moyens d'action politique. Il est néanmoins pouvoir car il est disposé à influencer, mettre l'accent sur tel ou tel point, rendre plus ou moins probable, possible, efficace... » Guillaume Boccara. Guerre Et Ethnogenèse Mapuche Dans Le Chili Colonial. L'Harmattan

Les hameaux dispersés appartenaient à un même territoire (lebo) où se réglaient les problèmes intérieurs (justice) et extérieurs (guerre, alliance). Ce territoire comportait un centre religieux (rewe, le « lieu vrai », pur, authentique) qui lui donnait sens et qui symbolisait l'unité du groupe et fonctionnait comme « centre du monde » ; montagne sacrée où l'on pouvait bénéficier de la bienveillance des ancêtres qui y résidaient. Cette unité constituait le premier niveau de la différenciation identitaire, car on ne sacrifiait, ni ne décapitait (sort réservé aux prisonniers) quelqu'un appartenant à son lebo. Cet agrégat formait ainsi une double frontière, d'ordre sociopolitique et identitaire. Les sources espagnols ne manquent jamais d'insister sur le fait d'indiens sans fois, ni lois , sans religions ,ni dieu. En fait il existait un culte des ancêtres (Pillân),anciens guerriers, caciques ou chamanes décédés,et la croyance en un monde autre peuplé d'esprits, âmes et divinités structurées hiérarchiquement et présentant une homologie avec ce monde-ci. Il y aurait eu un grand Pillan, (non le dieu monothéiste) mais un ancêtre mythique considéré comme le plus grand des ulmen.

« Comme nous le signalions antérieurement, il existe au sein du lebo des personnes qui incarnent l'unité du groupe et « représentent » la Communauté dans ses rapports avec l'extérieur. Ces individus investis du « pouvoir de représentation » ne sont cependant pas l'incarnation d'une autorité extracommunautaire. Car dans ces sociétés de face-à-face ", les contrôles qui s'exercent sur les porte-paroles sont multiples et il semble que ce soit effectivement le groupe qui agit et s'exprime à travers eux. De fait, avant de prendre des décisions qui engagent leur groupe envers d'autres rewe, ces mandataires se doivent de réunir les membres de leur communauté. Cependant, si le droit de tous à disposer de la parole est assuré, et s'il est possible de parler d'isigoria ou de « démocratie primitive », on verra que les mots, opinions et discours prononcés par des personnes de statuts différents n'ont pas tous le même poids. Mais une fois encore, et bien que ces personnes aient la possibilité d'influencer, de rendre plus ou moins probable, de détourner..., il reste qu'en aucun cas la communauté ne consentira à suivre et à _se soumettre aux désirs et intérêts d'un seul individu. De sorte qu'il semble tout à fait légitime de parler de sociétés faisant obstacle à l'émergence de l'État _ou de sociétés indivises. Ceci étant posé, il convient de décrire les particularités et caractéristiques de cette mécanique du pouvoir dans ses relations avec l'extérieur. C'est ce que nous tenterons de faire plus loin au sujet de la guerre. Attachons-nous à présent à montrer en quoi il nous est permis d'affirmer que le rewe se présente comme agrégat solidaire et autonome dans ses relations avec l'extérieur. », Guillaume Boccara. Guerre Et Ethnogenèse Mapuche Dans Le Chili Colonial. L'Harmattan

 

A suivre

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

« VRAIS HOMMES » et « GENS DE LA TERRE ». L’HISTOIRE DES INDIENS MAPUCHE(1).

« Mes aïeux araucans n'eurent jamais de lumineux cimiers de plumes,

ils n'eurent des lits de fleurs nuptiales,

ils ne filèrent pas l'or pour le prêtre:

ils étaient pierre, arbre, racines de broussailles ballottées, feuilles en forme de lances, têtes de métal belliqueux . »P.NERUDA

 

Araucan est un mot forgé au XVIe siècle par Ercilla, poète espagnol, à partir d'un nom de lieu indigène. Depuis lors, son usage s'est imposé en ethnologie pour désigner un ensemble de populations qui, parlant la même langue et culturellement apparentées, occupaient, à l'arrivée des conquistadores, le Chili central, du 30e parallèle au golfe Corcovado, et se sont étendues vers le nord-ouest de l'Argentine à partir du XVIIe siècle. Tous les auteurs reconnaissent, par-delà leurs divergences, qu'existait entre les fleuves Bio-Bïo et Toltén une population qui, tant par ses caractéristiques culturelles que par son mode d'organisation et son caractère belliqueux, se différenciait de ses voisins septentrionaux, méridionaux et orientaux. . Selon certaines études, cet ensemble aurait un lien avec les peuples de la région amazonienne par certains traits culturels, aussi avec la culture Tiwanaku, civilisation pré-inca des régions andines. . Selon leur habitat, ils vont se désigner plus tard comme Picunche (les gens du Nord), Mapuche du Centre (les gens de la terre), Huilliche (les gens du Sud), Pehuenche de la Cordillère (les gens du pin, du nom de l'arbre qui leur fournissait leur nourriture principale), Ranquelche (les gens du roseau). Tous faisaient partie du même groupe ethnique , et parlaient le Mapudungún, la langue de la terre.

 

Guillaume Boccara soutient la thèse (Guerre Et Ethnogenèse Mapuche Dans Le Chili Colonial) qu'à l'arrivée des espagnols, le terme Mapuche n'existait pas dans les sources historiques, ni au 16^ème, 17è, et que cet ensemble de population se nommait en fait RECHE « homme purs » ou « hommes vrais ».les Reche seraient devenus Mapuche au cours de leur histoire, du fait de transformations politiques, économiques et culturelles nées du contact (à la fois belliqueux mais aussi commercial avec les Espagnols).

« C'est en effet vers 1760 qu'apparaît pour la première fois mentionné l'ethnonyme mapuche. Les documents du XIX^e siècle signalent quant à eux que les Indiens du centre-sud s'autodénomment Mapuche Si l'on tient compte du fait que l'apparition de ce terme est concomitante d'importantes transformations sociopolitiques, économiques et religieuses, on est alors amené à se demander si les structurations internes dues aux contacts polymorphes et pluriséculaires avec les Hispano-créoles n'occasionnèrent pas de profonds changements dans les mécanismes de la définition identitaire. D'où l'on en vient à supposer que cette ethnie, jusqu'ici introuvable, serait peut-être, tout bonnement, le produit d'une histoire. La conquête ayant engendré des effets pervers (inattendus) à travers la mise en mouvement d'une formidable dynamique de concentration sociopolitique, de transformation de la logique économique et d'unification du sentiment identitaire. L'histoire de la résistance indienne acquiert, ce faisant, un nouveau sens pour devenir celle d'un passage, d'une transculturation des Reche du XVI^e siècle aux Mapuche du XVIII^e siècle. »

Guillaume Boccara. Guerre Et Ethnogenèse Mapuche Dans Le Chili Colonial. L'Harmattan

Le peuple Mapuche, littéralement (de Mapu terre et Che gens),en Mapudungún, constitue donc l'un des peuples originaires les plus nombreux de la zone centre-sud du Chili  et de l'Argentine.

Ils sont environ 300000 en Argentine et plus d'un million au Chili soit 10 % de la population actuelle du Chili. Aujourd'hui, la plupart vivent à Temuco, Santiago du Chili et le tiers vit dans les campagnes. Près d'un demi-million d'individus parlent encore le Mapudungún et ont conservé une grande partie de leur culture

 

« À l'arrivée des Espagnols, le pays mapuche qui s'étendait des deux côtés de la cordillère des Andes, le Wallmapu souverain, allait du côté chilien depuis Coquimbo au nord jusqu'à l'île de Chiloé au sud, avec le Pacifique comme frontière occidentale. Du côté argentin, depuis le versant oriental de la cordillère des Andes jusqu'à l'Atlantique. Depuis la province de Mendoza à celle de Buenos Aires, et celles de Neuquèn, la Pampa et le Rio Negro. Le Wallmapu s'étendait donc du Pacifique jusqu'à l'Atlantique et comptait environ 1 220000 kilomètres carrés. 260000 correspondant au Chili et 960000 à l'Argentine, avec la majorité de sa population vivant du côté chilien. Le Wallmapu - le pays entier - était divisé en deux par la cordillère des Andes : le Puelmapu - la terre de l'est - située dans une grande partie de ce qui est aujourd'hui l'Argentine et le Gulumapu - la terre de l'ouest - correspondant à la région centrale du Chili actuel. Mais déjà au début du xix^c siècle, le Wallmapu en tant que territoire indépendant s'était rétréci comme peau de chagrin.

À l'aube de l'indépendance vis-à-vis de l'Espagne, en 1810, le monde mapuche, bien que secoué par de grands soulèvements dans la partie jouissait d'une certaine tranquillité et prospérité. Dans la deuxième moitié du xvm^c siècle, une paix saupoudrée de sursauts de guerre s'était établie, ce qui avait permis malgré tout le développement de fructueux échanges commerciaux entre les mondes espagnols et mapuche. Du côté chilien, la frontière établie par le fleuve Bio-Bio séparait « en conflit et pacifiquement les deux peuples » selon la définition appropriée de José Bengoa. Au sud du Bio-Bio le pays mapuche était une réalité, aidé en cela par l'autonomie relative que ses habitants avaient gagnée par les armes pendant presque trois siècles de luttes — ce qui avait amené le; Espagnols à reconnaître de fait leur souveraineté dans les territoires compris entre les fleuves Bio-Bio au nord et le fleuve Toltén au sud à partir du XVII^e siècle - et aussi en raison de la conviction espagnole que les indigènes ne constituaient pai une menace pour l'empire. Mais en plus d'assurer leur autono mie entre ces deux fleuves - ratifiée par les pourparlers ave< les Espagnols dans les grandes assemblées connues Parlamentos-, ils avaient réussi à consolider un espace des deux: côtés de la cordillère des Andes. Cela leur permettait d'établi une unité en tant que peuple, facilitée par les déplacement des populations d'un côté à l'autre de la cordillère au gré de événements, mais surtout par les échanges commerciaux. ».

Sergio Zamora. Les Guerriers Du Crépuscule .Yvenine Edition

 

Selon les chroniques, les Araucans entrèrent pour la première fois dans l'histoire au XVe siècle, lorsqu'ils arrêtent sur le fleuve Maule l'armée inca conduite par l'empereur Tupac Yupanqui et infligèrent aux « Péruviens » leur plus importante défaite militaire, fixant ainsi la limite méridionale de leur expansion territoriale et politique. Moins d'un siècle plus tard, Diego de Almagro, compagnon de Pizarre, fit une reconnaissance en pays araucan qu'occupa Pedro de Valdivia, fondateur, en 1541, de Santiago du Chili. Mais l'occupation n'apporta pas la pacification. L'arrivée des conquistadors se solda au contraire par l'avènement d'un conflit militaire connu dans l'historiographie sous le nom de Guerre d'Arauco (1546-1641).

L'histoire a retenu les exploits de Lautaro. (En mapudungún, Levtraru  « rapace rapide », ou « grand aigle ».) Un toqui (chef de guerre) mapuche, et devenu un héros mythique, grâce à son éloquence, et à sa bonne connaissance des techniques militaires espagnoles, (il avait été captif des espagnols). Sous son commandement, Les Mapuches réussirent à surprendre la troupe espagnole à la bataille de Tucapel. Pedro de Valdivia fut fait prisonnier et tué. Le 23 février 1554, les troupes de Lautaro affrontèrent le gros de l'armée espagnole lors de la bataille de Marihueñu. Les Espagnols furent défaits, et les Mapuches poussèrent leur avantage en détruisant Concepcion et la plupart des positions espagnoles d'Araucanie.il fallut une trahison pour que les Espagnols surprennent le camp de Lautaro en 1557 et le tuent.

En 1598 les indiens sous le commandement d'un autre toqui, Pélantero, attaquèrent de nuit la place de Curabala , laissée sans grande défense et y tuèrent le second gouverneur Martín García Óñez de Loyola, le 21 December, 1598.

Les guerres et les razzias (malon) incessantes contre les espagnols ont inspiré le fameux poème épique La Araucana d'Alonso de Ercilla.

 

Jamais on ne vit roi qui ait pu dominer

Cette fière nation de liberté éprise,

Ni un peuple étranger qui puisse se vanter

De  l'avoir, même un jour, sauvagement conquise

Pas même un seul voisin, voulant le prendre en faute

N'aura devant elle brandi sa fière épée :

Toujours indépendante et toujours indomptée,

Elle aura vécu sans lois et marché tête haute.

Alonso De Ercilla (1533-1594) La Araucana

 

Le conflit prit officiellement fin en 1641 avec la signature du Traité de Quilin. Ce fut le seul traité de l'histoire de l'empire colonial espagnol à reconnaître un peuple amérindien comme interlocuteur et nations. Ce document entérina l'existence du territoire mapuche au sud du fleuve Bío-Bío. Confirmée à de multiples reprises, au cours de l'histoire coloniale, la souveraineté territoriale mapuche ne fut remise en cause qu'au moment de la construction nationale chilienne, dans le courant du 19 ème siècle

Au début du XIXème siècle, quand le Chili était encore une colonie espagnole, les Mapuches occupaient un territoire aussi grand que le Portugal, soit 100 000 km2, au centre du pays. Pourtant, un siècle plus tard, ils avaient été relégués sur 5 000 km2 de réserves, à peine plus de 5 % de leur territoire d'origine.

 

L'indépendance du Chili et la création d'un État en 1810 changèrent les relations entre les Mapuches et les descendants des conquistadores. En 1826, l'État chilien signa bien le traité de Tapiweh avec la nation mapuche reconnaissant un territoire limité par une frontière naturelle : le Bío Bío. Mais dès les premières années, la toute nouvelle république mit en place un dispositif de lois et une politique de qui aura pour conséquence une guerre brutale au cours du XIXe siècle.   Au moyen d'une politique d'éradication, de déracinement et d'assimilation forcés, l'État chilien entreprit le processus de colonisation et d'extermination des Mapuches. Le système des « réserves », copie intégrale du modèle nord-américain, fut mis en place par divers gouvernements jusqu'en 1925, année au cours de laquelle les derniers natifs furent parqués dans la zone de Cautin. Pour l'État, ses représentants et la société chilienne au 19ème siècle, la question territoriale mapuche se posait à la fois, comme une entrave à l'unité territoriale de la nation, mais aussi et surtout comme une question foncière liée à la disponibilité de terres nécessaires à l'expansion de l'aire de production agricole À la fin des années 1840, l'ouverture de nouveaux marchés, en Californie et en Australie - qui s'ajoutèrent à celui plus ancien du Pérou -, avait eu pour effet de stimuler la production céréalière chilienne dont la croissance s'était néanmoins vue limitée par le manque de terres. Dans un tel contexte les régions au-delà du Bío-Bío apparaissaient aux yeux des chiliens chilienne comme un vaste territoire qui, une fois rattaché à la juridiction nationale et ouvert à la colonisation et au peuplement, pourrait être mis au service d'une économie exportatrice en pleine croissance et intégré aux nouveaux marchés internationaux   «  D'abord rattaché de facto à la juridiction nationale chilienne en 1852 par la création de la Province d'Arauco, l'outre Bío-Bío fut ensuite conquis et annexé lors de la campagne militaire de Pacification de l'Araucanie, menée par l'armée chilienne entre 1861 et 1884. Parallèlement à cette manœuvre, l'État mit en place un arsenal juridico-légal censé lui permettre d'asseoir rapidement son autorité tout en canalisant l'afflux migratoire. Le principe était simple : aux militaires succéderaient des topographes qui auraient à charge de délimiter les terres mapuches et de dresser un cadastre servant à l'établissement de titres de propriété en faveur des autochtones. Initié en 1884, ce processus se prolongea jusqu'en 1929 et eut pour effet de « réduire » littéralement le territoire mapuche à quelques maigres portions légalement reconnues. Quelque 3078 titres ne représentant guère plus de 500 000 ha, soit à peine 6 % de l'ensemble des terres préalablement sous contrôle mapuche, furent ainsi distribués]   Dans les faits, pourtant, le processus de colonisation prit amplement le pas et, dès 1873, alors qu'aucun titre n'avait encore été distribué aux Mapuches, les terres d'Araucanie furent mises aux enchères par lots de plusieurs centaines d'hectares, ce qui eut pour effet de réduire davantage le domaine foncier autochtone L'inclusion violente des Mapuches au sein de la société chilienne mit un terme aux modes de relation qui avaient prévalu durant l'époque coloniale et dans les premiers temps de la période républicaine. Soumises dès lors à la normativité du cadre législatif chilien, les autorités coutumières ne jouirent d'aucune forme de reconnaissance particulière de la part des vainqueurs. Dans un tel contexte, on assista à un profond bouleversement des structures autochtones qui s'adaptèrent à l'imposition du cadre nouveau dans lequel elles se virent confinées. « Bastien Sepúlveda, « Le pays mapuche, un territoire « à géographie variable » », Espace populations sociétés      Quelques repères historiques :   De 1868à 1881 : c'est la pacification : en fait une guerre d'extermination et de dépossession menée avec une violence sans frein. Des dizaines de milliers d'indiens sont massacrés, le bétail abattu, les communautés incendiées, le peuple Mapuche est confiné dans des "réductions" qui ne permettent pas l'autosubsistance. Leur territoire est réduit à 500.000 hectares. le Gouvernement Allende(1970/73) restitue aux Mapuches 15.000 hectares mais sans du tout reconnaitre leur identité de peuple indigène à partir de 1973 la dictature de Pinochet va bien sur reprendre et multiplier massacres et répression en obligeant les mapuche à rétrocéder aux gros propriétaire les terres octroyées. Le mode de vie Mapuche, ayant pour base la possession communautaire des terres, se voit bouleversé par la contre-réforme agraire imposée par le régime militaire, mettant l'accent sur la propriété individuelle privée. La Loi du 22 mars 1979 dite de "dissolution des communautés" supprime en effet la propriété collective des terres Ce qui implique la perte de plusieurs milliers d'hectares de terre récupérés par des entrepreneurs latifundistes et par de grandes entreprises forestières.   En 1978,  Pinochet décide de subventionner les entreprises forestières qui planteront des pins et des eucalyptus au sud du Chili en vue d'un exportation massive : rasage des forêts natives pour en faire des forêts à "bois" . 1992 / 1993 : l'état chilien proclame la "loi indigène ": où elle reconnait néanmoins la dette historique envers les Mapuches, sans jamais les reconnaitre comme peuple Les Mapuche décident de lancer des actions d'occupations de terres qui sont réprimées impitoyablement. les leaders mapuches son emprisonnés. De 1994 / jusqu'à nos jours, la loi "anti terroriste " adoptée par Pinochet est toujours utilisée , y compris par les gouvernements « de gauche » pour qualifier la résistance mapuche contre les expulsions de terres. « Le but recherché était donc de quadriller l'outre-Bío-Bío en le soumettant au régime de la propriété privée, base du modèle de développement que l'on cherchait à impulser. C'est cet idéal que poursuivirent infatigablement les gouvernements successifs qui firent de la division des terres mapuches un enjeu économique national. Entre 1962 et 1973, durant le processus de réforme agraire, on se focalisa toutefois davantage sur l'accès à la terre et le soutien à la production, dans une perspective de lutte des classes et de déprolétarisation du petit paysannat autochtone. Certaines communautés mapuches, converties pour l'occasion en coopératives paysannes, accédèrent ainsi aux terres expropriées aux grand propriétaires terriens Mais la création des réductions n'était pas une fin en soi, le but ultime étant en fait de soumettre les terres mapuches aux lois du marché. Avant même la fin officielle du processus de mise en réduction, les autorités chiliennes s'empressèrent de « normaliser » la propriété foncière autochtone par la parcellisation des réductions déjà créées. Cette seconde étape s'initia en 1927, et les modalités en furent précisées par la promulgation successive, jusqu'en 1931, de quatre textes de lois. Dans le dernier de ces textes, il fut même clairement affirmé que « [...] l'idéal devant être recherché en la matière est de soumettre les autochtones au régime légal qui règne dans le reste du pays, unique façon de les incorporer pleinement à la civilisation et d'obtenir que les terres qu'ils occupent jouissent des bénéfices du crédit et soient dûment travaillées et cultivées    Le coup d'État du 11 septembre 1973 mit cependant un coup d'arrêt à ce processus qui fut alors réorienté dans le but de disposer d'un marché foncier favorisant l'épanouissement de politiques néolibérales. Les principes de privatisation des économies nationales, de retrait de l'État et d'ouverture au commerce international prirent le pas. La première mesure des autorités militaires consista à « normaliser » le patron de distribution des terres afin de reconvertir l'Araucanie en un grand centre de production sylvicole. De sa réputation passée de « grenier du Chili », cœur de la production céréalière nationale, l'outre Bío-Bío devint, au cours des années 1970, le berceau d'un « El Dorado de bois ». Sur les quelque 90 423,2 ha de terres réformées dans l'ensemble du territoire mapuche, pas moins de 68 075,3 ha, soit 75 % du total, furent transférées à la Corporation Nationale Forestière (CONAF) qui les céda ensuite à des sociétés forestières [Toledo, 2006]. »  Bastien Sepúlveda.op.cité. Ce territoire est riche en ressources naturelles par ses forêts, ses rivières, ses lacs et ses fonds marins. Aussi est-il une cible privilégiée pour les grands investisseurs chiliens et étrangers (Dans le sillage des grandes industries d'exploitation des ressources naturelles se développent des mégaprojets comme celui de la centrale hydroélectrique de Ralco et celui du By Pas, la future grande autoroute de la côte. Ces projets provoqueront une détérioration de l'environnement irréversible par la pollution des sols, des rivières, de la mer et de l'air. La destruction des forêts est liée à la transformation du bois. Les usines de cellulose utilisent de nombreux produits chimiques comme le sulfate de soude, la soude caustique ou le pétrole. Les plantations de pins radiata et d'eucalyptus pour reboiser les forêts détruites, par leur exploitation excessive, acidifient les sols et rendent les terres stériles. C'est contre ces projets que se levèrent massivement les communautés mapuche, dans diverses provinces du sud. En 2002, on pouvait dénombrer 22 communautés dans la province de l'Arauco en conflit avec les entreprises privées, et 18 dans la province de Malleco .La pression des militaires est encore aujourd'hui accompagnée par la violence des paramilitaires employés par les grands propriétaires terriens. Actuellement plus de 400 militants mapuches sont inculpés par les tribunaux pour leur participation aux actions des communautés en conflit. À ces chiffres s'ajoute un nombre important de personnes en fuite. . Les communautés en conflit revendiquent pour eux le statut de prisonniers politiques. Dans la majorité des cas, ils sont jugés pour infraction à la loi dite de sécurité intérieure de l'État et à la loi antiterroriste, y compris sous les gouvernements « socialistes ». En outre La problématique mapuche ne peut plus être circonscrite à la question des terres. il s'agit d'un problème national et plus particulièrement métropolitain. En effet, 80% des Mapuches vivraient aujourd'hui en zones urbaines. Ces flux migratoires sont la conséquence de la réduction des terres mapuches La division des terres entraîna la prolétarisation et la marginalisation des Mapuches qui vont alors chercher dans les villes de meilleures conditions de vie. Ce processus de migration qui a considérablement augmenté dans les années 70 et 80 en raison d'une grave crise du secteur agricole dans la région de l'Araucanie n'a cessé de se développer. L'éloignement des communautés entraîne de lourdes conséquences sur l'ensemble de la culture mapuche, et notamment sur la langue. Les Mapuches pour qui la langue dominante est le mapudungu sont ceux qui ont opté pour la vie traditionnelle dans la communauté ; ceux chez qui prédomine le castillan sont des Mapuches qui ont fait le choix de la vie en zone urbaine. Au vu des chiffres concernant la population mapuche vivant dans les villes, il est fort probable que le nombre de Mapuches qui ne parlera que castillan va augmenter, ce qui laisse présager d'un futur difficile pour ce groupe linguistique. « Faisant écho à la montée en puissance des mouvements autochtones ces dernières décennies, les Nations unies chargèrent en 1971 le sociologue équatorien José Martínez Cobo « d'étudier 'le problème de la discrimination à l'encontre des populations autochtones', ce qui prit une douzaine d'années et cinq volumes » (Bellier, 2006, p. 101)1. Ce sont les résultats de ce copieux rapport qui incitèrent, en 1982, à la création d'un Groupe de travail sur les populations autochtones (GTPA) auquel on demanda d'élaborer un Projet de déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones. Après deux longues décennies de débats, d'arrangements et de modifications, le projet de déclaration fut finalement adopté par l'Assemblée générale des Nations unies le 13 septembre 2007, date qualifiée d'historique par beaucoup qui voient là une avancée substantielle dans la reconnaissance des droits des peuples autochtones. « Tant au Chili qu'en Argentine, les Mapuches constituent le peuple autochtone le plus important à l' (...) Dans le cône sud-américain, les Mapuches du Chili et d'Argentine ne sont pas restés en marge de ces débats2. Insérés dès le courant des années 1970 dans les réseaux, ils ont ouvertement questionné la tutelle coloniale exercée sur eux, depuis la fin du XIXe siècle, par les États chilien et argentin. Bien avant l'heure, ils furent même à l'origine d'un puissant mouvement contestataire qui, quelques années à peine après l'annexion de leur territoire, se mobilisa activement dans le sud du Chili. Façonnant leur projet d'autonomie, les dirigeants mapuches se mirent alors à revendiquer un territoire dont la forme et la nature se précisèrent au fil du temps. Telle une substance donnant corps au projet politique autochtone, la mobilisation du concept de territoire semble circonscrire tant la définition que la pratique de l'autonomie. En somme, il n'y aurait pas d'autonomie possible autrement que dans l'attribution d'un territoire dûment reconnu lui servant de cadre. Envahissant les discours, la référence au territoire est ainsi devenue omniprésente et indissociable des demandes d'autonomie, quitte à remettre en cause, au passage, la légitimité de l'État et de son territoire. Mais voilà que « même quand l'État-nation est contesté de l'intérieur au nom d'une différence culturelle ou d'une légitimité historique distincte, les paradigmes politiques et territoriaux majeurs sur lesquels repose l'État-nation moderne sont revendiqués par les contestataires » (Hirt, 2008, p. 26). Les Mapuches, comme beaucoup d'autres peuples autochtones, reprennent eux aussi à leur compte cette conception du territoire en tant qu'espace quadrillé, surface bornée, appropriée et exclusive, « cadre unifié de gestion des ressources et des hommes » (Retaillé, 1997, p. 148), propre à l'idéologie stato-territoriale qu'ils prétendent par ailleurs combattre. Si les enjeux des débats autour des revendications territoriales autochtones dépassent évidemment la spécificité du cas mapuche, celui-ci devrait néanmoins apporter un éclairage intéressant sur les questions que cela suscite. Faut-il alors souligner préalablement la situation de relatif éparpillement de la population mapuche au Chili, dont une part importante vit désormais dans les grands centres urbains hors du territoire historique ). À ce titre, le traitement donné à la question urbaine par les représentants du mouvement mapuche permettra d'interroger les présupposés géographiques structurant leurs discours sur le territoire ». Bastien Sepúlveda.op.cité.