REGARD ELOIGNE

LES METAMORPHOSES D'ARACHNE.MYTHE DU TISSAGE ET TISSAGE DES MYTHES

  ce texte fait suite à ceux  consacrés aux rites de  la tarentule;cf également la catégorie tissage   .

                                                                                                                                                                                                                                               

 Soit qu'elle trace à l'aiguille les premiers traits; soit qu'elle dévide la laine en globes arrondis; soit que, mollement pressés, de longs fils s'étendent imitant, par leur blancheur et leur finesse, des nuages légers; soit que le fuseau roule sous ses doigts délicats; soit enfin que l'aiguille dessine ou peigne sur sa trame, on croirait reconnaître l'élève de Pallas. Mais Arachné rejette cet éloge. Elle ne peut souffrir qu'on lui donne pour maîtresse une immortelle : "Qu'elle ose me disputer le prix, disait-elle ! Si je suis vaincue, à tout je me soumets". Ovide. les métamorphoses .Arachné

                                                                  

 

L'observation des formes spécifiques de la religiosité populaire en Italie ,étudiées par  E.De MARTINO ET C.GALLINI fait découvrir un panorama extrêmement varié et complexe, dont les éléments et les composantes correspondent à une stratification accumulée sur un  temps très large, qui va de l'antiquité préchrétienne au Moyen Age, jusqu'à notre époque actuelle.. Ces composantes se sont formées d'après des modèles multiformes, depuis les systèmes de croyances et de pratiques magiques ou magico-thérapeutiques, en passant par des rituels d'exaltation collective liés à certaines dévotions traditionnelles. Dans une perspective historico-religieuse, il est possible de reconstruire les strates d'appartenance originaire de chacun des contextes et des diverses composantes dont il a été question. Les formes archaïsantes, telles les croyances et pratiques magiques ou magico-thérapeutiques, les pleurs funèbres, le « tarantisme », la célébration des fêtes de mai ou des fêtes sacrées du calendrier ont leurs racines dans des époques préchrétiennes et dans des sociétés agraires caractérisées par des cultes polythéistes : l'influence de ces derniers, par ailleurs, s'est exercée directement sur les syncrétismes des cultes marials et des cultes des saints catholiques dès leur institution de la part de l'Eglise médiévale. Pendant des siècles on a donc parlé de « grossières et stupides superstitions » et « d'ignorance obstinée ». La naissance, de nouveaux intérêts pour la culture populaire, a suscité  désormais une observation plus attentive et plus curieuse, .ainsi quand il étudie les problèmes de l'histoire religieuse italienne, c.Ginzburg souligne à juste titre — en renouant avec la tradition de Gramsci et de De Martino — combien il est essentiel, plutôt que de se référer à une « religion populaire anhistorique et immobile », de parler d'une « lutte entre la religion des classes hégémoniques et la religion des classes subalternes ».  

Dans la lignée de  w.benjamin et de Warburg, on a souligné le disparate du temps où, en  chaque objet historique, tous les temps s’enchevêtrent ,se rencontrent , entrent en collision .latence et crise !Benjamin concevait une histoire à « rebrousse temps »  , où l’on remontait le « rebuts », les traces, les scories, la survivance .Il renouait  avec l’enfance, le monde de la magie, de l’animisme et  du démonique  à l’inverse d’une histoire trop  originaire  et immémoriale ou d’une histoire trop nouvelle (paradoxalement sans mémoire).De la même façon c.einstein faisait ,dans  l’art moderne  un sort à l’idée nostalgique  de primitivité( « romantisme infécond de l’artiste à courts d’idées ».) tout montrant que le cubisme  se  servait de  l’art africain comme art de combat , l’utilisant   comme écart et étrangeté  en le transformant et en le déplaçant. L’autrefois se trouvait ainsi  interprété et lu par l’advenue d’un maintenant résolument nouveau et employé  comme « force insurrectionnelle ».

                                                                 

Qu’est ce donc que l’historien. Un « pêcheur de perles » répondait h.arend résumant de belle façon la pensée historique de w.benjamin.  

« Il plonge dans les profondeurs du passé, mais non pour le ranimer tel qu'il fut et contribuer au renouvellement d'époques mortes. Ce qui guide ce penser est la conviction que s'il est bien vrai que le vivant succombe aux ravages du temps, le processus de décomposition est simultanément processus de cristallisation ; que dans l'abri de la mer - l'élément lui-même non historique auquel doit retomber tout ce qui dans l'histoire est venu et devenu - naissent de nouvelles formes et configurations cristallisées qui, rendues invulnérables aux éléments, survivent et attendent seulement le pêcheur de perles qui les portera au jour : comme "éclats de pen­sée"

Qu’est ce  donc qu’une pensée de l’origine, si l’on veut éviter les pièges d’un évolutionnisme naïf et éviter,  inversement , ceux d’une croyance aux archétypes immémoriaux ? Warburg traquait ainsi  dans les  palais de la renaissance une temporalité d’hybridations et de sédiments, formes orientales ou grecques déjà altérées. Qu’est  ce donc que  le rappel  du mythe et en même temps le travail du mythe ? Quelles relations tarentule ou l’argia entretiennent-elles par exemple   avec l’antique Arachné et en quel sens celle-ci « revient-elle » dans centaines œuvres littéraires ou  artistiques contemporaines...Si ,comme le dit c.gallini, tarentule et argia sont un jeu avec les limites, que nous apprend le mythe d’Arachné comme mythe de la métamorphose ? Que nous apprend il sur le jeu avec l’ordre divin ou humain (différence des sexes, condition des femmes, parenté, place de l’art ?

                                                             

Pour les Grecs déjà,  certains faits  appartenaient au temps des mythes. Un temps en partie révolu, mais pas totalement aboli. Un espace-temps incommensurable plutôt qu'un temps passé, différent à coup sûr de celui où se déroule l'existence ordinaire, mais qui l'entoure, le cerne de partout, plus fragile en certains points; dont l'étanchéité peut à tout moment se fissurer, céder, ouvrir des voies de communication, permettre des incursions dans les deux sens.  Pour un grec, dans la vie de tous les jours, qui oserait jurer que le passant étrange, apparu sur le chemin et vite évanoui, n'était pas Hermès ? Que Pan ne va pas bondir d'un buisson, ou que ce trop bel enfant que l'on a cherché en vain n'a pas été enlevé par les nymphes ? Quant aux métamorphoses... pour les refuser totalement, il faudrait croire fermement à la barrière des espèces.

                                                              

De martino pensait quant à lui  que la floraison des images naît toujours chez les poètes de l'« humus » existentiel de leur propre monde historique et que  les poètes qui vivent dans les civilisations religieuses sont toujours reliés à cet humus par les symboles religieux servant d'horizon aux crises existentielles de leur société. Dans la terre du remords ,il renvoyait   le symbole de la tarentule et de  sa morsure  à la survivance  de mythes grecs celui d’IO en particulier,mêlant  amour défendu, métamorphose dans l’animalité et punition pour avoir franchi les limites de l’ordre divin et naturel ; le mythe   vouait la jeune femme   devenue vache pour satisfaire le taureau ZEUS ,  à une « mania », un délire et une errance éperdue .. Sous les piqures d’un taon  vengeur. elle passait ainsi les frontières, sautait les continents dans une course sans fin.

 

« Ainsi est confirmé et éclairé le fait que le symbolisme de la morsure, de la vierge errante, des héroïnes et des déesses pendues dans le mythe et de la balançoire rituelle au centre d'un décor d'eaux et d'ombrages - - tous éléments égale­ment importants du tarentisme le plus ancien — apparaît dans le monde grec, en des contextes mythico-rituels visi­blement destinés à servir d'horizon de « défoulement » et de résolution aux réels désordres psychiques des adoles­centes et des épouses à divers égards malheureuses, des jeunes filles restées entravées dans la situation de l'enfance et récalcitrantes devant le choix d'un époux éventuel et enfin des femmes qu'affligent les conflits déchaînés en elles par une passion pour un amant impossible. Une crise qui concerne le monde des femmes, surtout avant les noces, une crise déchaînée par l'« eros » à divers titres interdit, une possession du type animal corres­pondant au rejet de la vie sociale et au refus de l'ordre civil du monde humain » .la terre du remords

                                                           

 

 

 Il existe un  riche imaginaire de la métamorphose.  Celui-ci recouvre tous les aspects de la connaissance symbolique : les mythologies, les récits sacrés, les cultes à mystères, les contes et légendes, les folklores, les rêves, les fantasmes, les inventions littéraires, etc.. Les dieux ou déesses se métamorphosent et métamorphosent les êtres mortels sous toutes les formes possibles. Mais ce n'est pas un privilège exclusif du monde divin. Certains humains manifestent le même pouvoir : sorciers et sorcières, magiciennes, enchanteurs, devins, chamanes  saints... C'est également le pouvoir que possèdent les entités qui circulent entre le monde humain et divin : fées, génies, démons, anges, sylphes, elfes, farfadets, ondines, dragons, femmes-serpents... la métamorphose se révèle  toujours être le type privilégié de transformation qui joue dans l'intermonde reliant l'humain au divin, au monde « autre ».. Elle témoigne par excellence de la réalité trouble de « daïmonique »,(eros  le daimon est chez les grecs un être intermédiaire passeur de limites) de ses charmes, de ses oracles, de ses tentations, de ses perversions, de ses potentialités d'élévation spirituelle.

Selon que la métamorphose résulte d'un simple « charme », d'une « possession » ou d'une « destinée », ses effets sont bien différenciés, et notamment par la durée de leurs conséquences respectives : transformation passagère  ou éternelle;  ou encore jusqu'à la mort suivie de la  renaissance du sujet qui en est le support.

                                                            

La métamorphose est souvent à effets comiques, voire franchement burlesques. Symbolisée par l'âne, la métamorphose reflète la plupart du temps le charme lié à la sexualité. On la retrouve derrière l'imagerie médiévale des roues de fortune ainsi que des réjouissances populaires où l'ordre social s'inverse (fête des fous, fête de l'âne, etc.). Ce rapport entre métamorphose et sexualité se montre bien dans la mythologie grecque, notamment par tous les récits, à la truculence inquiétante, des métamorphoses de Zeus. Mais c'est surtout dans le domaine du merveilleux que le « charme » opère ses métamorphoses : Blanche-Neige, Peau-d'Âne, la Belle au bois dormant, Cendrillon, la Belle et la Bête.  L'humain s'y tient à la lisière du daïmonique dont il subit passagèrement les pouvoirs étranges.

 

Mais  la métamorphose  peut accuser un basculement dans la transgression des limites qui définissent la condition humaine. Elle se présente alors  comme la conséquence fatale de l'hybris (la démesure), Possession, hallucination, cauchemar, délire, souffrance morale, deuil impossible, peur panique, crise de mania ou de lyssa, autant de possibles façons pour l'humain de franchir les bornes de l'humanité, et de se confronter directement aux puissances troubles du daïmonique, au risque absolu et irréversible de se perdre dans l'animalité, dans l'immobilité du végétal, voire dans la mort glacée du minéral. Dans de tels cas pathétiques, la métamorphose n'est plus état passager. Dépasser les limites de l'humain et de son ordre (condition, parenté différence des sexes etc. ) en s'approchant du daïmonique est un risque terrible. Ne pas écouter ou ne pas reconnaître le dieu métamorphosé (c'est-à-dire apparaissant comme daïmon) revient à courir le risque d'être soi-même métamorphosé, c'est-à-dire de rester prisonnier du monde intermédiaire daïmonique.

 

  Vers l’an UN, Ovide commence Les Métamorphoses, un long poème épique latin. L'œuvre va comprendre plus de 15 livres et douze mille vers ; parmi les métamorphoses se trouve  l’histoire d’arachne

 

« Condamnée à travailler sans cesse le fil auquel elle s’est pendue, et que, sous sa forme actuelle, elle fait continuellement sortir de son ventre, la nouvelle Arachné fait certes l’admiration des savants et des géomètres. Un seul fil pourtant ne suffit pas à faire un vrai tissage, encore moins le tissage matrimonial à quoi rêvent les jeunes filles grecques Réduite au seul fil féminin de la trame qui lui sort du ventre, et qu’elle entrelace sur lui- même, elle est privée de la chaîne masculine, exclue par conséquent du véritable de l’union sexuelle reproductive. (…) Arachné la tisserande, peintre somptueuse des amours des dieux, à jamais interdite de sexe, de couleurs et d’images 

Françoise Frontisi, L’homme-cerf et la femme-araigné.

 

 

 

Arachné est une jeune Lydienne, orpheline de mère et fille d’un  teinturier  .D’entrée elle se situe dans le monde de l’art mais comme autodidacte : elle n’a pas appris par transmission maternelle comme d’usage (la déesse Pallas,-Athéna ou Minerve- est la patronne des tisserands comme des philosophes). Arachné se fait  pourtant très vite un renom par son talent et  l'on accourt de loin pour contempler ses ouvrages et la voir travailler. Ovide décrit ses doigts agiles s'affairant à toutes les étapes du travail de la laine. Or, la fière tisserande refuse qu'on attribue ses mérites à l'enseignement de la déesse Pallas. Elle provoque même  la déesse à un concours. Face à face, chacune à son métier, elles tissent en utilisant toutes les couleurs, des histoires des temps anciens. Pallas se représente elle-même, l'emportant sur son oncle Neptune, lors du débat qui les oppose pour le patronage d'Athènes. De son côté Arachné dépeint les ruses et les métamorphoses employées par les dieux mâles, Zeus en tout premier, pour séduire les mortelles. Un ouvrage parfait. Irritée, Pallas déchire l'étoffe et de sa navette frappe au front Arachné à plusieurs reprises. Humiliée, la jeune fille se pend. Pallas, va   alors modifier  son destin en la transformant en araignée.

                                                        

Elle dit, et s'éloigne, après avoir répandu sur elle le suc d'une herbe empoisonnée. Atteints de cet affreux poison, ses cheveux tombent, ses traits s'effacent, sa tête et toutes les parties de son corps se resserrent. Ses doigts amincis s'attachent à ses flancs. Fileuse araignée, elle exerce encore son premier talent, et tire du ventre arrondi qui remplace son corps les fils déliés dont elle ourdit sa toile Ovide. les métamorphoses .Arachné

 

L’histoire elle-même tisse de nombreux fils ,comme le montre francoise frontisi- ducroux dans l’homme cerf et la femme araignée. gallimard

 

Arachné, simple mortelle, court à sa perte en affrontant la déesse .

"A l’inverse, elle l’emporte sur Athéna et l’oblige à user de sa force et à manifester sa colère. Aux métamorphoses figurant sur les marges de l’ouvrage de la déesse et destinées à la mettre en garde (en montrant le sort des mortels ayant osé affronter les dieux), Arachné répond par d’autres métamorphoses. Sa tapisserie décrit la bassesse des dieux n’hésitant pas à s’animaliser pour abuser de jeunes mortelles. Cet ouvrage critique, dénonciateur et parfaitement réalisé irrite au plus haut point Athéna .."

"Au suicide d’Arachné, Athéna préfère cependant la punition, la métamorphose plutôt que la mort. En la ramenant à la vie et en la transformant en araignée, elle sanctionne l’arrogance d’Arachné en même temps qu’elle reconnaît, par le choix de cet animal, son excellence dans l’art de tisser. La faute d'Arachné nous ramène une fois de plus au tragique de l'hybris, Arachné outrepasse la barrière qui sépare les humains des divinités. Le drame se déroule dans le domaine spécifiquement réservé aux  femmes et la jeune fille à la fois témoigne et outrepasse la condition féminine. "

Anne Creissels, « L’ouvrage d’Arachné. La résistance en œuvre de Ghada Amer à Louise Bourgeois », Images Re-vues .

 http://imagesrevues.revues.org/326

L'habileté manuelle est l'une des qualités majeures que l'on requiert des femmes dans le monde grec. Déesses et héroïnes épiques excellent également au tissage, et leurs œuvres sont marquées au sceau de leur personnalité : fresques de batailles qui sortent des mains d'Hélène, tissage et détissage atermoyant de Pénélope, voile transparent et trompeur de Clytemnestre qui piège et fait trébucher Agamemnon. Le tissage est le domaine où la société lui consent une compétence. Car le port de vêtements tissés est l'un des critères de la vie civilisée.  Pour les grecs Les « sauvages » et bien des « peuples barbares » vont encore vêtus de peaux de bêtes. Les techniques féminines du travail de la laine constituent donc l'apport des femmes à la civilisation. On leur accorde même le droit de faire œuvre créatrice, telle Hélène, dont l'ouvrage sert constitue la  métaphore de l'œuvre du poète homère. En se voulant autodidacte, parce qu'elle n'a pas appris le métier par transmission maternelle, Arachné refuse la transmission culturelle  et religieuse qui lie la déesse aux femmes à qui elle enseigne - c'est l'une de ses fonctions - les beaux travaux. La colère d'Athéna est due à la réussite d'Arachné, qui l'a égalée sinon surpassée dans le secteur le plus féminin de ses activités artisanales : le travail de la laine. Une activité technique dont la finalité est la production d'étoffes tissées, qui dans les récits mythiques font l'objet d'un jugement plus esthétique qu'utilitaire. Les beaux ouvrages que la déesse enseigne aux humaines sont des œuvres de beauté et c'est dans l'ordre de la beauté que Pallas se sent menacée par Arachné, dont la tapisserie est un chef-d'œuvre. Elle est donc jalouse de la supériorité technique et artistique d'une simple mortelle.  Devenue araignée. Arachné restera  simple tisserande contrainte à produire un ouvrage sans couleur, sans force créatrice  à partir d’un seul fil, quasi transparent.

 

  Le second grief de Pallas a trait à la sexualité : le sujet que développe Arachné concerne les amours des dieux mâles, leur intense activité sexuelle, leur goût pour les femmes des hommes mais aussi pour quelques déesses, l'ingéniosité qu'ils mettent en œuvre pour les séduire.

l a tisseuse ne fait que dépeindre des aventures amoureuses qu'elle n'a pas vécues elle même, mais qu'elle  a appris à connaître et sait représenter à la perfection. La tapisserie d'Arachné respire le désir et le plaisir; elle met en scène le bonheur des dieux dans le libre exercice du jeu érotique où la ruse, le mensonge et tous les coups sont permis. Liberté de la mythologie, qui engendre des héros et de belles histoires. Liberté de la tisserande, qui se raconte ces histoires et sait les mettre en images. Chez Arachné la sexualité est au centre du tableau, irriguant le monde poétique qu'elle fait naître sur sa toile. Elle n'est que représentation, et son auteur n'y a aucune part. Mais il est probable que pour les grecs parce qu’elle était  jeune fille, elle aurait dû s'en tenir à un sujet plus chaste, se cantonner dans le tissage virginal, au lieu de se lancer précipitamment dans les  aventures des divinités.

Paradoxalement, si Arachné  a violé les ordres divins et humain elle trouvera  pourtant sa place dans l’ordre naturel : la métamor­phose en précipitant dans la bestialité,  le » mortel » présomptueux a, ici, la particularité de transformer Arachné en une espèce animale qui, dans le domaine où elle excelle, surpasse l'humanité.

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"Débordant du cadre, repoussant les limites, dans un processus de métamorphose avant sa métamorphose, Arachné est en effet monstrueuse avant même d’avoir été rendue monstre, araignée. Elle incarne le danger( mais aussi le jeu et la fête) qu’il y aurait à bousculer la hiérarchie, à franchir la limite qui sépare les ordres. telle était  la morsure de la tarentule et de l’argia. A travers l’histoire d’Arachné, sa survivance et son retour  se trouve posée à plusieurs niveaux la question des limites et, par là, de la mesure".ANNE CREISSELS.OP.CITE.

Mythe du tissage, le symbole de l’araignée ,combinée à d’autres strates culturelles, va dévider ses fils :

Depuis au moins quatre mille ans, l'araignée est utilisée comme symbole dans de nombreuses civilisations, soit comme prédatrice (on la retrouve dans de nombreux films d'épouvante), soit en raison de sa toile étonnamment régulière, fragile[] et évoquant la fragilité de nos certitudes et des apparences trompeuses[.. régulièrement reconstruite, mais si bien adaptée au piégeage des insectes, soit en raison du fil qu'elle tisse, qui évoque celui des Parques. L'araignée (ou sa toile) est présente dans divers mythes fondateurs en tant que démiurge et  créatrice cosmique. .

 

Outre donc la culture populaire qu’illustrent tarentule et argia, le mythe tisse sa toile dans la littérature et l’art. On peut en donner deux exemples :

 

 

Parmi les nombreuses créatures inquiétantes qui parcourent l'univers de J. R. R. Tolkien, inspiré des sagas nordiques, gobelins, trolls, balrog, orques, etc., il est une figure qui, de son premier livre Bilbo le Hobbit au Seigneur des anneaux revient de manière récurrente et dont l'écrivain n'a cessé de développer le rôle et la fonction : l'araignée géante.

S’agit-il d’exploiter simplement à des fins de terreurs et d’incarnation du mal, une peur ancestrale ? Chez l’auteur, l'araignée, en tant que monstre, n'est pas simplement terrifiante ou pittoresque.  Elle a surtout un rôle symbolique dans le fil des récits, comme étape dans le parcours initiatique des héros.  Il existe d’ailleurs un véritable tissage du symbole qui à travers les œuvres se complexifie : ainsi la foret ou s’aventure  bilbo, s'avère lieu de perte, semé de « toiles d'araignées sombres et denses aux fils d'une épaisseur extraordinaire, qui s'étendaient souvent d'un arbre à l'autre ou s'enchevêtraient de part et d'autre dans les branches basses » un lieu qui est à la fois labyrinthe et toile d'araignée géante dans laquelle les personnages sont pris, sans guère « d'espoir de sortie ». C'est le constat auquel ils doivent se résoudre après que Bilbo est monté dans un arbre pour se repérer : « La forêt continue sans fin, sans fin, sans fin dans toutes les directions ! Au nom du Ciel, qu'allons-nous faire ? »

Labyrinthe mais surtout danger mortel pour qui approche de l’antre d’Arachné sorte d'espace dévolu aux ténèbres et au Mal et  désigné comme interdit : le territoire de l'araignée est présenté comme un lieu désertique, sauvage, un lieu de mort où l'homme n'a pas sa place. Mais cet espace , au-delà de sa charge symbolique, vaut aussi parce qu'il représente un interdit que va transgresser le personnage et qui va le révéler en tant que héros du récit. c'est bien l'affrontement de l'araignée géante qui, dans Bilbo le Hobbit, ou  Le Seigneur des Anneaux, ( qui de frodom qui épouse le destin ou  de sam qui  combat et blesse l’araignée ?) déterminera  le véritable héros des récits de Tolkien.

                                                               

 

"La démesure d’Arachné réside aussi  dans son désir illimité de reconnaissance, dans sa soif d’excellence et de beauté. Que cette quête ait pour lieu d’expression l’ouvrage d’art, confère au mythe sa force métaphorique. De la composition académique et édifiante de la déesse au flux d’images érotiques et critiques d’Arachné, de la toile figurative en couleur de la tisserande à la toile abstraite et presque imperceptible de l’araignée, de l’inscription sur une surface plane à l’inscription dans l’espace, ce sont des modalités de l’art qui se déclinent..."ANNE CREISSELS. OP. CITE.

 

  Certaines artistes contemporaines font du symbole de l’araignée celui  même de l’artiste ,qui plus est de l’artiste femme : La démesure (avec tout ce qu’elle implique de modèle, de rivalité, de limite) est au cœur de l’histoire d’Arachné ; elle apparaît centrale  dans l’œuvre de Louise Bourgeois.( une artiste plasticienne américaine d'origine française née à Paris le 25 décembre 1911.)

 

 

L'araignée géante(MAMAN)  de 9m25  et l’ensemble de la série des araignées tissent  chez  cette l’artiste  des fils de mémoire, de l'histoire personnelle, du mythe et de l'imagination : se dit  l'enfance et ses pièges, le temps et ses factures, les choix, ambigus au-delà de toute raison et logique. Fixée presque exclusivement sur l'émotion que lui ont toujours procurée ses souvenirs d'enfance, l'artiste voyage constamment entre les sentiments de protection et de peur, entre l’adoration et la méfiance envers les adultes aimés mais manipulateurs.

 

 L’œuvre d’abord  est tissu, montage de temps,  par ses « strates : éléments du surréalisme (la rencontre surprenante entre des éléments hétéroclites), art informel, expressionisme abstrait ou minimalisme et  parfois les figures torturées de Giacometti (une des sculptures évoque l’arc hystérique justement  présent chez les tarentulées. )Elle  intériorise  jusqu'à une dimension "primitiviste" de la sculpture dans sa fonction magique (les totems en bois) .En créant des œuvres aussi bien de figuration qu’abstraites, l’artiste n'hésite pas à utiliser tous les matériaux : bois, plâtre, bronze, latex, tissus.

Les araignées de louise bourgeois sont ambigües et suscitent des sentiments ambigus. L'araignée géante (qui campe aux Tuileries à Beaubourg ou dans diverses villes de la planète, est une mère castratrice, (ma  « meilleure amie » ! )mais aussi cette ouvrière formidable qui restaure des tapisseries, s'occupe des enfants, de la maison, de la vie même, tisse sa toile par ces tâches aussi mul­tiples  que ses pattes.

 Les sculptures grossies démesurément  ont  par ailleurs une autre fonction d’inquiétude.  Louise Bourgeois met délibérément  le spectateur en position d’enfant et procède plus largement à une forme d’inversion des rôles. Le changement d’échelle et de place, que ces œuvres imposent, entraîne une perception différente du corps et de l’identité. Le spectateur est rendu petit, rampant, animal, comme traqué par des bêtes plus grosses que lui. On retrouve kafka dont la  métamorphose montre les dangers qui guettent  la condition humaine.

 

 

Un de ceux-ci reste justement  l’entreprise artistique,

Par le  caractère monumental  des sculptures qui souligne  à notre petitesse, louise bourgeois retrouve le mythe d’Arachné  et souligne une autre démesure, celle de l’artiste et de son œuvre, son rêve de toute puissance ,son désir illimité et  la monstruosité qu’il engendre : l’art se paye ainsi d’une perte de soi.

 

« Qui couche avec son chien attrape des puces, qui attrape  des puces devient lui-même une puce » disait f.kafka pour expliquer  sa nouvelle, la metamorphose.

                                                                 

 

 

 

  

La conscience que peut avoir l'être humain de sa spécificité s'obtient nécessairement dans une confrontation avec le reste du vivant et du monde. Les catégories que la pensée se construit, quelles qu'elles soient, fonctionnent par séparation et contact. L'écart est nécessaire à la défini­tion des termes en présence et à leur délimitation. C'est là une donnée transculturelle, probablement aussi ancienne que l'être humain, dit Homo Sapiens, comme le révèle la présence de figures hybrides, homme-cerf ou chasseur à tête d'oiseau, sur des peintures pariétale⁴. Mais ce qui est peut-être plus spécifiquement grec, c'est le développement complaisant et suggestif d'une rêverie sur la perméabilité des barrières et des catégories, comme correctif nécessaire aux classifications .

 

À parcourir ces mythes de métamorphoses, on est frappé par la force du désir qui les traverse. Désir du différent, de l'étrange, de l'étranger, de l’ailleurs; désir de fusion avec l'autre. Attirance masculine, prêtée aux dieux aussi, pour la femme, mortelle ou déesse. Soif de savoir et de voir, envie de dépasser son sexe, sa condition sociale, son univers même. Volonté de se montrer le meilleur à la chasse; ambition d'être proclamée la mère la plus admirable, la tisserande la plus habile. L'espèce humaine paraît occupée à une constante négocia­tion entre les pulsions désirantes et les dangers de l'excès caractérise certes la plupart des mythes grecs; c'est ce qui explique pour une bonne part le charme euphorisant qu'ils conti­nuent à exercer. L'événement miraculeux de la métamorphose, même si elle est présentée souvent comme le châtiment d'une infraction ou du fran­chissement d'une limite, réalise en quelque sorte, souvent ironiquement, ce besoin tenace d'aller voir du côté des autres, femme, animal, oiseau, fleur, astre ou même dieu . les récits de ses expériences et leur mise en images tiennent lieu pour les mortels qui les entendent, les regardent et se les transmettent d'expérimentation ludique et imaginaire du bonheur d'échapper à l'enfermement du corps, en faisant éclater les limites.

Les mythes grecs de métamorphoses ? Une immense rêverie chatoyante pour répondre à l'aspiration irrépressible de se sentir à la fois soi-même et un peu plus, identique et différent, changé, transformé, renouvelé.

Françoise Frontisi-ducroux, L’homme-cerf et la femme-araigné.

                                                            

 

 

"LA OU DANSE L'ARAIGNEE" .Un ethnologue chez les Abron

  

 

 

 

                                                                         

 

  

 

 

 

 Les Abrons (ou Abrong, Boron, Bron, Brong, Bono, Doms, Tchaman) sont un peuple d'Afrique de l'Ouest, surtout implantés au Ghana d'où ils sont originaires, ainsi que dans l'est de la Côte d'Ivoire, dans le département de Bondoukou.

Ils font partie du grand groupe des Akans et parlent l'abron, une langue kwa1.

  

Selon EMMANUEL TERRAY, (Une histoire du royaume abron du Gyaman : des origines à la conquête coloniale, Paris, 1995) ,les Abron installés dans la région de Bondoukou sont originaires d'Akwamu (région située au sud-est du Ghana, près du fleuve volta); un conflit de succession au trône décida la branche cadette des parties en présences à émigrer à l'Ouest.C'est à ce moment qu'ils reçurent le surnom de Gyaman (ceux qui ont abandonné le pays) par leurs parents restés au Ghana.  Le territoire occupé par le royaume abron du Gyaman se trouve au nord-est de l'actuelle Côte d'Ivoire et au nord-ouest de l'actuel Ghana ; il s'étend entre le Komoé et la Volta noire, à la limite de la savane et de la forêt dense.

Fondé vers 1690 par le Gyamanhene Tan Date, le royaume tombe en 1740 sous la domination des Ashanti (ou Asante) et celle-ci se maintiendra pendant quelque cent trente-cinq ans. Le Gyaman ne retrouve son indépendance qu'en 1875, après la défaite des Ashanti par les Anglais .Entre 1875 et 1886, il connaît une période d'expansion territoriale rapide, suivie par une phase de graves troubles intérieurs. Envahi par les sofa de Samori au printemps de 1895, il est occupé à la fin de 1897 par les Français dans sa partie occidentale et par les Britanniques dans sa partie orientale .

Les premiers visiteurs européens atteignent le Gyaman au cours des années 1880.  Ils y rencontrèrent une population composite ethniquement : le Gyaman est en fait une communauté d'ordre politique, rassemblant des éléments d'origine, de langue et de culture très différentes, et au sein de laquelle les Abron proprement dits ne forment qu'une petite minorité .Dans la partie « française » du royaume, on n'en aurait compté au début du XXème siècle que 11 500 sur un effectif total de 49 000

     

Minoritaires et tard venus, les Abron ont progressivement assis leur domination au moyen d'une politique mêlant très habilement la diplomatie à la force. Dans l'État qu'ils ont fondé, ils se sont réservé le monopole du pouvoir politique ; les institutions de cet État ont pris forme au cours du XVème siècle et, dans leurs grandes lignes, elles sont proches de celles des autres royaumes akan de la même période. Le Gyaman proprement dit est divisé en cinq provinces dont les territoires sont discontinus et enchevêtrés. La plus importante d'entre elles est le domaine propre du roi gouverné directement par celui-ci .Ce système monarchique fondé sur la possession du « tabouret d’or » (dont le roi n’est que le dépositaire) demeure en place   depuis les Indépendances mais de manière symbolique comme garant de la tradition.

 

Les Abron de Côte-d'ivoire ont été étudiés de manière exhaustive par l’anthropologue américain,Alexander Alland , de 1960 à 1962. Le livre décrit notamment la vie quotidienne, les rites, l'organisation sociale, les pratiques médicales. Les derniers chapitres, écrits 20 ans plus tard, sont une réflexion épistémologique sur l'ethnologie et la profession d'ethnologue.

La Danse de l'Araignée est donc une étude approfondie des Abron qui  vivent au nord d'Abidjan. Ils se révèlent comme une société structurée et monarchique. La civilité(symbolisée par les salutations  et de constantes  règles d’hygiène)y est essentielle de même que le rites mortuaires ou les rites de puberté. L’auteur insiste sur l’importance de la danse qui permet l’accès au sacré par l’intermédiaire de la transe et de la possession.Une véritable théorie médicale a pour but de gérer en fait les conflits structurels nés par exemple de la coexistence de deux systèmes de parenté, source de complications pratiques(un mari abron ne couche pas dans la même maison que sa femme et l’héritage d’un homme revient aux fils de sa sœur).

 

« J'avais besoin de me mesurer à l'inconnu, de me confronter à la différence ethnique dans son rapport à l'environnement et à l'histoire.

Mon premier voyage en Côte-d'Ivoire, en 1960, avait pour but de repérer le terrain où j'étudierais les rapports entre la danse et le rite. Par une série de hasards, j'aboutis chez les Abron... Je m'aperçus rapidement que leur danse n'est pas particulièrement riche, mais un bref séjour parmi eux devait réveiller ma passion pour la biologie. Afin de m'intégrer à la vie du village et de me rendre utile, je consacrai beaucoup de temps à donner des soins médicaux aux habitants. C'est ainsi que je découvris chez eux une véritable théorie de la maladie. Au retour de ce premier voyage, mon sujet d'étude fut, à la fois par hasard et par préméditation, centré sur la santé et la maladie.

 
 

L'Afrique n'est pas un choix purement intellectuel. Pour les hommes de ma génération, elle représentait l'aventure. Le gros gibier (que je n'ai pas encore rencontré) symbolisait l'accès à une nature naturelle. La danse et la musique africaines, qui font partie du quotidien, me concernaient directement par leur impact sur la culture américaine. Quand mon avion se posa à Abidjan, j'étais partagé entre la joie d'arriver sur une terre dont j'avais tant rêvé et la crainte de l'inconnu, entre l'impression fausse de retourner à la nature, et celle, réelle, de débarquer dans une culture et un univers étrangers. J'allais au devant d'une épreuve intellectuelle et, quoique à un degré moindre, physique, dans un monde insolite. Ma fièvre était le premier signe que ce ne serait pas facile. Je risquais, au moins provisoirement, d'être submergé par une foule d'inconnues. Je laissais derrière moi les règles de ma propre culture pour en apprendre d'autres. Je me trouvais face à un vide qui, au mieux, ne se comblerait que progressi­vement. »

ALEXANDER ALLAND. LA DANSE DE L'ARAIGNEE (c’est moi qui souligne)

 

 

 

 

 
 

 

« Le meilleur conteur du village était certainement Azumana. Drapé dans sa robe loqueteuse, il se juchait sur un tabouret les pieds posés sur les barreaux et les genoux plies, le buste incliné en avant . L'attitude accentuait l'aspect anguleux de sa silhouette chétive. Son ombre sur le mur traçait un fouillis d'angles aigus brisés seulement par la courbe de son dos. Il parlait vite, mais avec une grande diversité d'intonations, changeant de voix pour chaque personnage de ses histoires.

Ces contes parlent de l'origine du monde et de ses créatures, y compris celle des hommes, ou illustrent et justifient les coutumes abron. D'autres histoires encore se terminent par une devinette, une énigme que les enfants doivent résoudre. Assez compliquées, elles donnent souvent lieu à des discus­sions longues et animées.

 

Un soir, Azumana demanda aux enfants :

—  Savez-vous comment l'homme en est venu à souffrir de tant de maladies sur tout le corps ?

—  Non, répondirent-ils, et Azumana raconta cette his­toire :

« Un jour, une araignée entendit une femme pleurer dans la brousse. Sa façon de pleurer plut beaucoup à l'araignée qui voulut l'imiter.  Quand la femme entendit les pleurs de l'araignée, elle chercha d'où ils venaient...

Elle finit par trouver l'araignée, et lui demanda :

—  Pourquoi veux-tu m'imiter ? Je pleure parce que j'ai mal. Souhaites-tu avoir un mal comme le mien ?

—  Oui, répondit l'araignée.

—  Alors chante et danse avec moi, dit la femme.

Elles chantèrent et dansèrent ensemble et pendant ce temps le mal de la femme guérit et se forma sur la patte de l'araignée. Ce mal la fit bientôt tellement souffrir, qu'à son tour elle se mit à pleurer. Après avoir erré plusieurs jours dans la brousse, sans cesser de verser des larmes, elle arriva enfin dans un village d'hommes. Elle les réunit tous et leur dit : " Je vais vous apprendre une belle chanson. " Elle chanta et les villageois chantèrent. Le mal de l'araignée guérit mais gagna le corps des hommes. Et c'est alors que les hommes se sont mis à souffrir de tant de maladies. »

3Claude Lévi-Strauss a relevé, dans les mythes, des structu­res où se jouent des séries d'oppositions, portant essentielle­ment sur nature et culture. Il a également remarqué que l'opposition nature-culture est souvent réalisée sur une créa­ture ambiguë. Cette simple histoire fait la démonstration de cette analyse structurale. Au début, une araignée (représen­tant la nature) rencontre une femme dans la forêt. La femme, bien qu'humaine, est sur le territoire de l'araignée. L'arai­gnée, bien que non humaine, a accès au monde des hommes : elle tisse, activité humaine et signe de culture.

A la première rencontre, l'araignée est bien-portante, et la femme malade. La femme « danse » de douleur. L'araignée prend sa douleur pour une danse (autre signe de culture), ce qui lui vaut de recevoir le mal en elle.

Ensuite, l'araignée quitte son territoire et pénètre dans le monde des hommes qui, à leur tour, prennent ses pleurs pour un chant. Voulant apprendre « le chant », ils sont à leur tour victimes du mal qui le suscite !

 

La maladie et son traitement se rejoignent à la charnière des mondes naturel et culturel. La ruse et l'erreur permettent donc qu'une maladie passe du monde des animaux à celui des hommes à travers une double articulation : d'une part l'araignée, qui peut vivre près ou loin des hommes et qui tisse comme eux ; d'autre part la femme, qui a pénétré en territoire animal. C'est là qu'a lieu la première rencontre, tandis que la seconde se déroule au village, territoire des hommes. Chaque fois, le malentendu se produit durant la communication entre les deux territoires.

Les histoires d'araignée sont courantes en Afrique occiden­tale. La plupart du temps, l'araignée est une rusée qui, s'aidant souvent de pouvoirs magiques, parvient à triompher de ses adversaires, hommes ou animaux. Ces histoires reflètent aussi un ensemble de relations ambiguës entre l'homme et l'animal, où s'efface la frontière entre culture et nature.

Cette ambiguïté ressort également du conte suivant dans lequel les espèces domestiques, incorporées à la société humaine, refusent de se comporter selon les règles de la culture. On y voit, réaffirmée ici, la solidarité humaine. Alexander Alland,la danse de l’araignée, terre humaine

 

 

 

Il n'y a pas de place pour la mort naturelle dans le système des croyances des Abron. Si les gens sont malades ou meurent, c'est parce que quelque pouvoir, bon ou mauvais, a agi contre eux. Les forces qui causent la maladie et la mort varient en puissance, en motivation et en technique. Quelques-unes peuvent tuer sans avertissement, d'autres tuent lentement si bien qu'on peut utiliser contre elles des contre-mesures ; certaines n'ont pas la mort pour objectif. Les symptômes d'une maladie sont le signe qu'il faut faire quelque chose pour que le patient revienne à un état de bien-être normal. Pour que la cure soit efficace, il faut découvrir la cause sous-jacente de la maladie et qu'elle soit traitée en même temps que les symptômes significatifs. 

La théorie abron de la maladie comporte une quantité d'agents qui peuvent être responsables d'un état spécifique, chacun d'eux étant associé à un ensemble de raisons possibles qui répandent la maladie. Ces agents participent à la fois au monde naturel et au monde surnaturel. Les gens ordinaires qui connaissent les moyens techniques convenables, les sorciers, diverses entités surnaturelles telles que revenants, démons des arbres et sorcières, ou Nyamé, le dieu suprême, lequel peut agir seul ou par l'intermédiaire de dieux inférieurs, sont tous capables de provoquer des maladies.  

Les dieux (gbawkaw) infligent des maladies aux gens qui négligent leurs devoirs cérémoniaux sont Les revenants (puni) eux aussi provoquent des maladies quand on les néglige au cours d'une cérémonie, mais ils peuvent tuer s'ils sont solitaires dans le ciel (punu) et qu'ils recherchent alors la compagnie d'un parent quelconque. Les démons des arbres (bonzam) sont des créatures maléfiques qui parcourent la savane, prêts à fondre sur toute personne qui ne se doute de rien et qui passe à leur portée. Si un individu attaqué par un bonzam parvient à revenir dans son village, il est généralement frappé de folie. Les magiciens  louent leurs services aux individus qui veulent agresser un ennemi. On les emploie souvent pour rendre impuissant un rival en amour. Les sorcières (deresogo) agissent par jalousie personnelle et ne travaillent que pour elles-mêmes ou encore pour d'autres sorcières. « En fait, personne n'avouera jamais avoir pratiqué la sorcellerie, et on n'a jamais surpris en flagrant délit une femme préparant un maléfice dans un chaudron de sorcière. Le statut de « sorcière » est donc une catégorie sociale totalement vide, pour autant qu'il s'agit de personnes réelles. La projection de motifs agressifs le remplit d'individus à demi surnaturels qui, croit-on, vivent au milieu des hommes dans leurs communautés. »

Un abron qui  n'est que légèrement  malade ou qui connait un traitement  se soigne généralement lui-même  (en dépit du fait que théoriquement toute maladie est causée par un agent qu'il faut identifier et que l'on doit combattre). « La plupart des Abron connaissent les médicaments qui guérissent la diarrhée, et ils aiment particulièrement se soigner eux-mêmes avec des lavements au permanganate de potasse ». On utilise des quantités d'herbes que presque tout le monde connaît, pour lutter contre une fièvre bénigne. En cas de maladie, l'individu qui en souffre attend normalement quelques jours avant de chercher de l'aide chez un spécialiste, mais si la maladie persiste, le recours au « spécialiste » est finalement inévitable. Du fait que les symptômes sont soignés indépendamment en tant qu'entités différentes de la cause de la maladie, les individus qui souffrent d'une indisposition considérée comme légère peuvent acheter des médica­ments soit chez les commerçants musulmans soit sur les marchés chez des marchands qui revendent de nombreux médicaments occiden­taux.il peuvent aussi fréquenter les dispensaires ou les hôpitaux et donc recourir à la médecine occidentale qui coexiste  avec la leur.

"Si quelqu'un est très malade, souffrant pendant une période prolongée, ou s'il est convaincu qu'une autre personne essaie de le tuer, il recherche l'aide d'un kparesé (pluriel : kparesogo). En règle générale, on devrait consulter un kparesé pour toutes les maladies, mais celui qui ressent peu d'anxiété du fait qu'il connaît son état et que son mal lui semble bénin et n'a rien de fatal, ne se soucie pas de le faire.

Dans des états où les symptômes internes sont graves (mal de tête violent, maux d'estomac, haut degré de fièvre ou extrême faiblesse), on conduit généralement le patient au kparesé. Alors que la plupart des kparesogo connaissent une grande quantité de plantes médicina­les, ils s'occupent néanmoins davantage de l'agent de la maladie : leur travail principal est d'en découvrir la cause. Pour y parvenir, ils peuvent consulter leur divinité personnelle (gbawkaw), qui détermi­nera la cause réelle de la maladie ainsi que le traitement à suivre. Si le kparesé décide que le patient est attaqué par un sorcier, il affrontera l'inconnu qui le

 

tourmente et, simultanément, prescrira une médi­cation pour faire disparaître les symptômes, à moins qu'il envoie son malade chez un spécialiste es médicaments. C'est la solution que l'on adopte dans la plupart des cas de maladie que l'on attribue à une forme quelconque de magie noire. Quand une personne est tombée malade parce qu'elle a négligé ses devoirs rituels, le kparesé essaie de rétablir la situation en enseignant au malade tout le rituel propitiatoire nécessaire.

  Alexander Alland,la danse de l’araignée, terre humaine

 

La conclusion d’Alexander Alland nous suggère que la « théorie médicale » des abron liée à la sorcellerie n’est pas le fait d’une quelconque mentalité primitive mais bien un système efficace quant à la sociabilité qu’il s’agit toujours de préserver ou de rétablir :

"Ma conclusion est que les sentiments agressifs engendrés par les tensions dans le système social — tensions qui sont supprimées au cours de la socialisation — trouvent leur expression dans des croyances associées à la sorcellerie. Dans la culture abron, les croyances concernant la sorcellerie sont un parfait exemple de projection psychologique. Personne ne se reconnaît sorcier et per­sonne n'a jamais été surpris en train de se livrer à un acte de sorcellerie. Le statut de « sorcier », au sens réel, est une catégorie « vide ». On trouve peu de personnes vivantes accusées de sorcellerie et, quand le cas se présente, elles le sont seulement par des étrangers (des non Abron) spécialement engagés à cet effet. La croyance dans les sorciers semble focaliser les sentiments agressifs évidents et les canaliser vers le pouvoir invisible et inconnu du mal — pouvoir dont tout Abron croit qu'il existe de façon anonyme chez les autres habitants du village. Il est intéressant de noter que l'on craint l'attaque directe des sorciers seulement lorsqu'elle vient de sa propre famille. Ainsi les sentiments ambivalents qui se développent parmi les membres proches du même groupe social sont partiellement exprimés en termes de croyance en sorcellerie." Alexander Alland,la danse de l’araignée, terre humaine

 
 
Conclusion et démonstation qui rejoignent  celles de l’anthropologue JFAVRET SAADA (LES MOTS LES SORTS LA MORT) dans son étude de notre bocage mayennais. Jeanne Favret-Saada propose la vision d’un monde dans lequel il y a des rapports de force, qui proviennent de multiples pôles, De ces rapports de force découle une violence qu’elle  a analysée dans des cas aussi différents que les systèmes tribaux arabes, les rapports entre les Églises chrétiennes et les Juifs, et les rapport entre des imams et des illustrateurs de presse au Danemark. Et d’abord  la sorcellerie bocaine en France : d’où son étude du désorcèlement comme thérapie du collectif des habitants d’une ferme,  sa description de l’invention de cette thérapie au cours du XIXe et du XXe siècle,  et l’illustration du travail de Madame Flora, magicienne-thérapeute, « Corps pour corps, c'est lui qui y passe, ou c'est moi »

L’anthologue en tira des concepts qui firent scandale dans l’institution  :le désensorcèlement comme thérapie intérieure, et surtout le refus de la catégorie d’irrationnel(toujours imputé à l’autre) au profit de celle d’experience particulière  et  différente de celle qui met en œuvre la raison et la causalité

Dans ce passage, je rappelle que l’expérience de l’irrationnel est notre lot à tous, et qu’on ferait mieux d’éviter de parler d’« irrationnel ». Celui qui l’emploie pour qualifier la conduite d’autrui (celle d’un ensorcelé, d’un amoureux ou d’un militant politique) dit juste qu’elle est déraisonnable, que l’acteur en question résiste à une conception scientifique de la causalité. Je préfère donc parler d’une « expérience » de la sorcellerie, de la politique ou de l’amour. Une expérience où entre, en effet, de l’affectif non représenté, comme dans toute expérience humaine. "»J.FAVRET SAADA.ENTRETIEN VACARME 

Ici l’Abron de Côte d’ivoire rejoint le paysan mayennais. Ainsi va se modifier dans les deux cas ,la vision  de l’anthropologue, autrefois chantre du  grand partage entre « eux et nous » : la compréhension ethnologique  va désormais requérir un ethnologue « affecté ».

   « À les lire, les ethnographes n’auraient, avec leurs informateurs, qu’une communication verbale, volontaire et intentionnelle, destinée à se faire enseigner un système de représentations indigènes. Or c’est la variété la plus pauvre de la communication humaine : s’il ne se passait que cela, comment les chercheurs percevraient-ils les aspects non verbaux et non intentionnels de la communication ? Et s’ils maîtrisaient à ce point leurs propres paroles, leurs gestes et leurs affects, comment pourraient-ils apprendre quoi que ce soit qui compte ? Pour ce qui est de leur sorcellerie, en tout cas, les Bocains ne m’ont pas laissée m’en tirer à si bon compte : ils ne cessaient de m’assigner à l’une des places du système sorcellaire, et ils surveillaient mes réactions involontaires pour décider s’ils resteraient ou non en contact avec moi. »J.FAVRET SAADA.ENTRETIEN VACARME 

 

« On comprend que les paysans de l'Ouest ne soient guère pressés de venir occuper cette place d'imbéciles où les rive le discours public — que ce soit dans sa version savante, sou­tenue par les folkloristes, ou dans sa version populaire et non moins suffisante, que diffusent les média. 

Dire, en effet, qu'on étudie les croyances de sorcellerie, c'est s'interdire par avance d'y reconnaître aucune vérité : si c'est une croyance, ce n'est pas vrai. Aussi les folkloristes ne se demandent-ils jamais à propos des paysans : « Qu'est-ce qu'ils cherchent à mettre en forme à l'occasion d'une crise de sorcellerie? » mais seulement « Qu'est-ce qu'ils nous cachent ? », se laissant ainsi prendre au leurre du « secret » de guérisseur, ce gadget local dont la description suffit à combler la curiosité du savant : la sorcellerie, ce n'était donc que cette collection de recettes dérisoires (ébouillanter un cœur de bœuf, y planter mille épingles, etc.)? Faut-il être crédule pour lui attribuer des pouvoirs surnaturels!

  

 

 

De la sorcellerie, on savait donc seulement que c'était inconnaissable : à cela se réduisait l'état des connaissances sur le sujet quand je suis partie sur le terrain. La première question que je m'y suis posée, rencontrant des paysans qui n'étaient ni crédules ni arriérés, fut alors celle-ci : la sorcel­lerie, est-ce que c'est inconnaissable, ou est-ce que ceux qui le prétendent ont besoin de n'en rien savoir pour soutenir leur propre cohérence intellectuelle? est-ce qu'un « savant » ou un « moderne » a besoin pour se conforter du mythe d'un paysan crédule et arriéré ^v ?

Les sciences sociales se donnent pour objet de rendre compte de la différence culturelle. Mais est-ce le faire que de postuler ainsi un paysan à qui est déniée toute autre réalité que de constituer l'image inversée du savant?

Quand les folkloristes ou les journalistes parlent de la sorcellerie des campagnes, c'est toujours comme si deux théories physiques incompatibles étaient en présence : la prélogique ou la médiévale, celle des paysans qui attribuent à tort leurs malheurs à d'imaginaires sorciers; et la nôtre, celle des gens instruits qui manipulent correctement les relations de causalité…   les MOTS, LES SORTS LA MORT .

 

« Sur un plan plus subjectif, le travail de terrain met nos propres valeurs à l'épreuve. Après avoir vécu au sein d'une autre culture, on ne voit plus rien comme avant. A certains égards, l'effet est comparable à celui d'une cure analytique.

Je revois, comme si elle était encore devant moi, cette femme abron en train de filer... D'une main, elle tient une boule de coton brut. Elle en tire des fibres et les tord dès qu'un brin cohérent se forme. Elle fixe vivement ce brin au bout d'un mince bâton alourdi à l'autre extrémité par une balle d'argile. La pointe du bois dépassant légèrement l'argile, une toupie se forme que la femme fait tourner de sa main libre ; un fil s'enroule autour du fuseau. Tandis que tourne la toupie, la femme ne cesse de tirer des fibres du nuage de coton, qu'elle tord entre ses doigts avant de les laisser s'enrouler sur l'axe. Chaque geste compte. Le fil est régulier, continu. Si je me réfère à mon propre système musculaire, cette opération est un mystère.

Dans mon imaginaire, le fil devient une toile d'araignée. La femme devient une araignée.  Et pourtant je sais bien que l'araignée n'apprend pas à filer alors que la petite fille, que fut cette femme, a vu des heures durant sa mère filer, jusqu'au jour où elle a voulu l'imiter. Au début, c'était difficile mais sa mère ne la corrigeait pas, elle l'obligeait à essayer encore et encore, à la regarder faire encore et encore jusqu'à ce que — enfin — elle ait si bien « pris le coup », que ses mouvements soient devenus automatiques. Alors, le « métier » était « entré » comme on dit, et si parfaitement que seul l'engourdis­sement de la vieillesse aurait le pouvoir de le faire « sortir ».

Dès les premiers temps de mon travail sur le terrain, j'ai appris pourquoi et comment on faisait ceci et cela. Un peu plus tard, j'ai cru que je pensais, et même sentais, comme un Abron. Et à tel point d'ailleurs, que lors d'une tournée dans le Nord, mes sentiments à l'égard des populations non abron se calquaient sur ceux de mes compagnons : j'allais jusqu'à ressentir leur méfiance et leur hosti­lité.   Alexander Alland,la danse de l’araignée, terre humaine

 

 

 

LES "NOIRES VALLEES DU REPENTIR".Notes de lecture à propos de l'ouvrage du photographe ANDRE MARTIN.

                                                                       

 

« La compréhension" historique doit être conçue fonda­mentalement comme une survie de ce qui est compris, et il faut considérer, par conséquent, ce qui est apparu dans l'analyse de la "survie des œuvres comme le fondement de l'histoire en général»

                                                            

  Pour w benjamin (citation ci-dessus ), La survivance touche bien au « fondement de l'histoire en général ». C'est qu'elle dit à la fois un résultat et un processus : elle dit les traces et elle dit le travail du temps dans l'histoire. elle nous donne accès à une maté­rialité du temps que Benjamin exprime dans son attention aux vestiges, aux « déchets de l’histoire. elle vise   la « préhistoire » des choses sous l'angle d'une archéo­logie qui n'est pas seulement matérielle, mais encore psychi­que.

 Le fait, pour une chose, d'être passée ne signifie pas seule­ment qu'elle est loin de nous dans le temps. Elle demeure lointaine, certes, mais son éloignement même peut surgir au plus près de nous - c'est, selon Benjamin, le phénomène de « l’aura » des œuvres (mais qu’on peut étendre à d’autres domaines culturels) par excellence « tel un fantôme non racheté, tel un reve­nant »

                                                          

L'Histoire de l'Italie du Sud est à ce titre  une succession d'inva­sions et de dominations étrangères : les Grecs y séjournèrent six siècles, l'Empire romain s'effrita devant la poussée des Goths et des Byzantins qui conservèrent les territoires du Sud malgré les raids musulmans. Aux XI^e et XII^e siècles, les Normands instaurèrent un régime féodal qui laissa ses marques dans la culture sicilienne. Les dynasties allemande, angevine, aragonaise et autrichienne établirent leur domination dans une atmosphère de luttes de vassaux, puis de révoltes sous les Bourbons et les Bonapartistes. Les soulèvements libéraux et les formations de sociétés secrètes contre l'occupation française divisèrent le pays. Garibaldi s'empara avec ses Mille du royaume des Deux-Siciles ; la chute de l'Empire français, suivie de la dissolu­tion des Etats papaux, permit de faire la jonction avec le Nord et d'achever l'unité italienne en 1870.

Celle-ci ne se fit pas pourtant sur le plan économique social. Le Mezzogiorno, longtemps considéré comme une colonie du Nord, resta isolé géographiquement et culturellement, l'insularité de la Sicile et son héritage historique la tenant à l'écart des bouleversements  des  temps  modernes. Les réformes agraires échouèrent, malgré les tentatives de la République ; la pauvreté du sol, la rudesse du climat, les difficultés de communications dans les régions isolées et montagneuses du Mezzogiorno ne facilitèrent pas l'élaboration de solutions. L'intérieur de la péninsule, dénudé et austère, ne connut pas l’ industrialisation : les capitaux utilisés pour tenter de lancer une industrie dans le Sud étaient en majorité des capitaux du Nord, et les riches propriétaires sudistes n'investissaient guère leur argent sur place.

 

Le gaspillage fut  fléau du Sud : gaspillage des forces de l'homme, des capitaux mal utilisés, de l'eau mal endiguée, et des ressources naturelles laissées en friche. La Mafia, pénétra les structures politiques et sociales, exerça sa pression à tous les niveaux par le chantage et le crime. La loi du silence des Siciliens favorisa la Mafia au service d'un ordre traditionnel dont elle profita, et contre toute forme d'émancipation qui supprimerait ses privilèges. Au cours des siècles, banditisme et mysticisme évoluèrent dans le même sens que la misère.

Fatalité du sort, oppression et catastrophes naturelles étaient acceptées par les paysans comme une malédiction qu'ils ne savaient conjurer sinon par les forces  surnaturelles et la magie.  Ce pays coincé entre "l'eau salée et l'eau bénite » en conservant  des  formes de mysticisme que le Moyen Age avait connues trouvait alors  dans la participation au sacré une compensation à ses  malheurs.

Les espaces sacrés jadis réservés aux cultes antiques gardèrent aux yeux des habitants leur potentialité sacrée ; l'Eglise catholique, en christianisant les lieux où avaient été découvertes des statues de divinités antiques, en fit des lieux de culte où l'homme puisait la force accordée par le dieu ou le saint qui l'habitait. Les saints chrétiens martyrs rempla­cèrent les dieux païens, Marie prit la place de Déméter et de Cérès sur les collines arides de la Lucanie et de la Calabre. «  Habitant d'un pays naturellement pauvre, n'ayant pas été touché par les grands courants de la pensée européenne, le paysan du Sud, fidèle au passé, manifeste une prédilection pour les fêtes religieuses où se mêle le profane, qui lui permettent de rompre avec la monotonie et l'angoisse de la vie. Le sentiment de puissance qui se dégage du sacré le rassure, l'image de la Vierge ou du saint intercédant auprès de Dieu lui garantit la sollicitude de l'être adoré qui peut tout pour lui qui ne peut rien. »michelle caroly .introduction « aux noires vallées du repentir 

                                                                       

                                                                     

Après la seconde guerre mondiale, l’anthropologue italien  ernesto de martino commence à s'intéresser à l'ethnographie de la société contadine du sud de l'Italie. De cette période parfois appelée « méridionaliste », relèvent ses œuvres les plus connues dont  « le monde magique » et la « terre du remords.l’approche innovante de ces études fut en outre  la participation d’une équipe  interdisciplinairecomportant médecin, anthropologue des cultures et des religions ,psychiatre, musicologue et cinéaste .

(pour la pensée de de martino ici tres brièvement indiquée et son travail sur  « mythe de la tarentule » cliquer sur la catégorie de martino)

Selon la thèse fondamentale du « Monde magique » (1948), les  concepts  qui orientent notre historiographie moderne sont incapables de permettre la compréhension du monde magique(sinon comme irrationalité et grossière superstition de paysans primitifs et arriérés) parce qu’ils sont historiquement étrangers et relèvent  trop de l'approche positive d'un être au monde "décidé et garanti ; le propre du monde magique est  d’être au contraire « une présence au monde labile et fuyante(aliénation socio/culturelle) « que le magisme cherche justement  à stabiliser ». Les pratiques magiques sont abordées  positivement comme des «techniques» psychosociales destinées à protéger la «présence de l’homme» dans son monde,(concept prédominant chez l’auteur  renvoyant à la pensée d’un être pleinement sujet et centre de ses décisions et de ces actions).L'intérêt dominant du monde magique n'est pas de réaliser, comme on le pense, des formes particulières de la vie spirituelle, mais de reconquérir et de consolider l'être au monde élémentaire, ou présence de la personne.

« L’attention se portera sur les rapports entre ces survivances et la forme dominante de la vie religieuse, c'est-à-dire le catholicisme dans ses accents magiques particuliers au Midi. Ainsi seront indiqués les nombreux rapports, passages, syncrétismes et compromis qui relient la basse magie extra-canonique aux modes de dévotion populaires et aux formes officielles mêmes de la liturgie. Le panorama qui en résulte peut paraître, à première vue, extrêmement désordonné, contradictoire, semé de coexistences absurdes et, cependant, un examen plus approfondi permettra de discerner le thème unique qui relie des éléments aussi hétérogènes, c'est-à-dire le besoin de protection psycholo­gique en face de l'extraordinaire puissance du négatif dans la vie quotidienne et de l'insuffisance de comportements efficaces « réalistement » orientés. D'autre part, les comportements magiques ne sont absolument pas la démonstration d'une autre logique, mais seulement l'adaptation de la cohérence technique de l'homme avec cette fin particulière qui est la protection de la présence individuelle en danger de se perdre. Par rapport à un tel rôle, les techniques magiques déploient une cohérence qui, en soi, n'est en effet pas moindre que celle employée pour le contrôle réaliste de la nature et pour la fabrication des instruments matériels. L'équivoque naît lorsqu'on juge la magie sur le même plan et par rapport à la même finalité que la science moderne ; avec le résultat soit de ne plus pouvoir distinguer les pratiques magiques et la vie religieuse même des délires et des aberrations de l'esprit humain, soit de postuler pour une « structure » de la mentalité primitive qui « empêcherait » de voir les choses telles qu'elles sont » ernesto de martino la terre du remords »

                                                    

 

 

 

« Force magique », possession, ensorcellement comme  exorcisme offrent  un cadre représentatif stable, socialisé, institutionnalisé, dans lequel l’aliénation se transpose sur un plan supra-tem­porel  (le sacré comme radicalement autre). »Ainsi se dessine alors le  moment protecteur de la magie, le mythe en tant qu’exemple  résolutif de l'événement et le rite en tant que répétition du mythe » (de martino.la terre du remords)

                                                            

 

 

 

A partir de 1960 le photographe andré martin  médiatise par ses images le contexte social et culturel de l’Italie du sud à partir de la lecture de de martino..Il en tire un ouvrage de photos bouleversantes :les noires vallées du repentir(2000) et  en confie la préface à françois laplantine--  ethnopsychiatre   et professeur à l'université Lyon 2 Lumière. .d’où le très beau texte suivant.

 

 

 

« Voici un livre d'une terrible beauté qui ne pourra laisser l'œil du lecteur indifférent et qui introduira, je crois, dans son esprit quelque trouble lorsqu'il l'aura refermé. On ne peut aborder les images sévères et  souvent terrifiantes d'André Martin avec neutralité. Elles nous restituent dans leur brutalité, l'expression de la douleur d'un peuple ainsi que les moyens traditionnels, faits de rituels magiques et de cérémonies religieuses, que ce peuple a élaboré depuis des générations pour supporter les difficultés de l'existence, combattre la maladie et transformer, le temps d'une fête ou d'un pèlerinage, le désespoir quotidien en espérance infinie. Mais cette fois-ci, il ne s'agit pas de paysans du Moyen Age appartenant à une époque que l'on croit à jamais révolue, ni d'Africains si éloignés de nous, que l'on pense que nous n'avons presque rien de commun avec eux. »…

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« Ces visages graves, emprunts de ferveur et d'exaltation, qui continuent à célébrer des cultes aux saints plutôt que de s'adresser au Dieu unique ou aux techniques modernes de "désaliénation", sont nos contemporains : des Italiens du Sud et des Siciliens, c'est-à-dire des hommes et des femmes formés dans notre culture et la partageant avec nous. C'est la raison pour laquelle, en plus de la violence des scènes auxquelles nous allons assister en parcourant ces images, nous sommes, qu'on le veuille ou non, profondément concernés, effective­ment et passionnellement, par cette prégnance décidément tenace du sacré, non pas là-bas très loin, chez des gens qui seraient sans commune mesure avec vous et moi, mais chez nous, à quelques heures de voyage par l'autoroute. 

Certains d'entre nous pourront bien sourire, et il n'en manquera pas, de la répétition rythmée de formules incantatoires destinées à chasser le Malin, du rituel de l'exorcisme et du culte à la Madone, mais le sourire ou ladérision sont aussi des manières habiles d'exorciser ce qui nous effraie le plus et fait précisément problème. D'autres, à l'opposé de l'allergie horripilatoire devant ce que l'on qualifie un peu vite et un peu à la légère de supersti­tions et de "recettes de bonnes femmes", éprouveront au contraire une secrète fascination et une irrésistible nostal­gie pour le bon vieux temps. Ils "colleront" alors aux images d'André Martin, car ces dernières leur feront plaisir »

 

 

« L'un des mérites de la compréhension ethnologique telle que je l'éprouve personnellement - car l'ethnologie est aussi une épreuve - c'est qu'elle est tout le contraire d'une grille de décodage dont on disposerait à la manière d'un savoir préexistant et immuable, que l'on promènerait avec soi au fil des cultures visitées et qui décernerait des brevets de réussite sociale. Elle suppose tout au contraire l'implication affective, profonde du chercheur dans le champ de sa recherche qui doit tenir compte, c'est le moins qu'on puisse exiger de lui, de l'analyse et de la maîtrise de ses propres fantasmes en face de ceux des autres. Si cette atti­tude ne va pas de soi, c'est qu'elle n'est pas de tout repos : elle entraîne en effet un mouvement perpétuel de va-et-vient entre l'identique et le différent, le même et l'autre, la situation de l'observateur et de l'observé, placés tour à tour au dehors et au dedans et dont les positions respectives risquent de basculer à tout moment jusqu'à s'inverser. C'est la raison pour laquelle les différents rituels thérapeutiques, qui sont pratiqués en Italie du Sud et en Sicile, nous concernent. Ils font resurgir dans notre horizon d'hommes urbains du XXe siècle une mentalité et une pensée magique que nous nous sommes efforcés tant bien que mal de refouler, mais qui sont aussi les nôtres. Enfin le face-à-face impitoyable, avec ces cérémonies de guérison et ces pèlerinages apuliens ou siciliens dont je vais maintenant parler, engage le chercheur dans une épreuve infiniment décapante pour lui, parce qu'il permet de désamorcer (partiellement il est vrai) la relation le plus souvent asymétrique, et par conséquent violente, de la culture rationaliste vis-à-vis de la culture magique. Il permet aussi, en nous plaçant alternativement à l'intérieur et à

l'extérieur, en "collant" aux images d'André Martin, puis en prenant nos distances, de nous interroger sur nos propres méthodes psychiatriques et médicales, qui véhiculent sans doute en secret des systèmes de représentations qui ne sont peut-être pas très loin de ceux des paysans de la botte italienne. »

                                                                               

 

 

« Mais avant de prendre position sur l'efficacité des psychothérapies et des sociothérapies traditionnelles en Italie du Sud, qui sont simultanément des liturgies et des rituels de la dramatisation et de la dédramatisation du mal, du malheur et de la mort, avant de nous demander si les villageois siciliens écrasés par la misère, le sous-dévelop­pement et la rigueur de l'ordre patriarcal ne monteraient pas de toute pièce un gigantesque délire collectif, il importe, en regardant attentivement les images d'André Martin, que nous écoutions ce que la conscience de ces villageois nous dit, que nous acceptions - fût-ce provisoirement - ses propres critères du normal et du pathologique, du profane et du sacré.

Les premières images du livre suggèrent d'emblée le cadre géographique, économique et social sur lequel viendra se greffer la conscience mythique du groupe : ces paysages dénudés et désolés de Lucanie, de Calabre, des Pouilles et de Sicile, ces villages d'une pauvreté extrême, ces popula­tions analphabètes pour une bonne part, peu touchées par le contact avec le monde moderne, accablées par la rudesse du climat et l'épreuve du sous-développement, sont pro-Pices à l'irrationalité collective et à la répétition rituelle ae la tradition… ».

L’auteur évoque alors de martino et son étude sur la tarentule (voir articles correspondants). A partir du  symbole de la tarentule en effet ,  s'étend, s'enrichit et forme la texture vivante d'un mythe d'une puissante intensité : le mythe de l'agression du "mauvais passé" qui, » comme le dit Ernesto de Martino, "mord" et "remord" chaque année à la saison chaude où les paysans récoltent ce qu'ils ont semé ».

 

Les morsures attribuées à la tarentule monstrueuse(en fait inoffensive)donne lieu à un syncrétisme liturgique à la fois chrétien(protection de l’apôtre st Paul) et magico-mythique :

« Dans ce culte, au premier abord d'une singulière étrangeté, les femmes ne se contentent pas, comme tout à l'heure, de parcourir le sanctuaire à plat ventre : elles ram­pent sur le dos en poussant des cris, grimpent sur l'autel, et puisqu'elles sont devenues des tarentules, la foule des fidèles rassemblés pour la circonstance ne s'en approche qu’ avec précaution, car, comme on dit à Galatina : "Elles sont dangereuses." Oui - c'est sur ce phénomène paroxystique que je voudrais m'arrêter quelque peu, tant je suis frappé par la richesse et la luxuriance des symboles ici évoqués et mis en jeu.

Le mythe de la tarentule s'appuie comme tous les mythes sur un support réel, et d'abord sur le fait suivant :l a morsure venimeuse d'une petite araignée qui s'appelle le latrodecte. Mais d'emblée, l'imagination paysanne se met au travail : le latrodecte, dont la morsure engendre un syndrome toxique très grave, ne répond pas aux caractéristiques que les hommes et les femmes des pouilles projettent sur ce qui leur apparaît monstrueux et redoutable…. C'est une autre araignée, la "lycose tarentule", qui est parfaitement inoffensive elle, mais qui a un aspect velu, une couleur sombre, une taille impressionnante et un comportement terriblement agressif l'été à l'époque de la ponte des œufs, qui se voit attribuée les caractères de la première. Si l'espèce zoologique "tarentule" se transforme en un symbole, celui d'une bête féroce qui agresse l'homme au moment des récoltes annuelles, c'est en raison d'une série d'images qui sont ressenties comme particulièrement puissantes et qui frappent l'inconscient villageois de la région de Galatina,… »

« L'animal mythique, qui "mord" et "remord" chaque année, est un animal coloré, sonore, chantant et dansant. Il faut donc pour en venir à bout faire appel à de petits

orchestres ambulants composés de violons, de cithares, et de tambourins qui joueront ces mélodies bien connues des Italiens, et qui précisément s'appellent les "tarentelles". Puisque la morsure est musicale, elle ne peut être évoquée qu'en jouant de la musique, puisque la tarentule se déplace en dansant la tarentelle, il faudra la lui faire danser. Enfin puisqu'elle aime les couleurs, on devra lui lancer toute une gamme de tissus, de rubans et d'étoffes. Le premier moment du rite consiste à engager un dialogue avec l'arai­gnée, et pour cela il faudra trouver la note juste, l'air qui lui convient et la couleur qui est la sienne. Les musiciens, comme une véritable équipe thérapeutique au travail, sont les intermédiaires entre les individus - ce sont le plus souvent des femmes - possédés par l'araignée et le sacré. Ils interviewent la bête, posent ce qu'il faut bien appeler un diagnostic, qui entraînera à son tour un pronostic. Certaines tarentulées sont allergiques à certaines mélodies, à certains pas de danse et à certaines couleurs. D'autres, en revanche, dès que la note juste a été trouvée, éprouvent une irrésistible impulsion à danser la tarentelle.

                                                                             

 

Le caractère festif et liturgique du mythe de la tarentule en action, qui est à la fois une soupape de résolution et de défoulement des conflits individuels et collectifs et un régulateur de l'ordre social, montre à l'évidence les limites d'une interprétation exclusivement psychologique et psychiatrique, incapable à elle seule de rendre compte de la totalité d'un phénomène comme celui-ci. On ne peut oublier  la grande misère de la Sicile et de l'Italie du Sud, le sous-développement, l'exploitation et le gaspillage de la terre et des hommes. Les tarentules se répartissent d'une manière préférentielle, par famille, par sexe et par classe sociale. Il y a peu de chance  fait remarquer f. laplantine que le grand bourgeois napolitain joue à la tarentule. En revanche, dans une société encore aujourd'hui terrible­ment patriarcale qui étouffe la femme et interdit l'amour en dehors du mariage, la possession par l'araignée est une des solutions possibles mise à la disposition des jeunes filles en fleur condamnées à la continence sexuelle, des épouses recluses et des veuves, pour qu'elles se libèrent d'un passé d'exploitation, de soumission et de pauvreté. La première morsure coïncide le plus souvent avec la puberté, et ce sont les adolescentes, plus enchaînées que les jeunes gens par les exigences d'un ordre familial écrasant, qui explosent et se livrent aux étreintes amoureuses avec la bête, avec saint Paul, avec l'un et l'autre.

                                                                       

« Ainsi, ce "retour du refoulé", qui explose au grand jour et est d'emblée reformulé dans des canaux sociaux accep­tables par tout le monde, doit-il être mis en relation avec la condition sociale et économique des paysans d'Italie du Sud. Enfin, à la misère, à la ségrégation et à la faim s'ajoute la fatigue des récoltes. L'été apulien est une saison haras­sante. C'est l'époque où l'on s'expose aux coups d'un soleil brûlant. C'est aussi l'époque la plus dramatique de l'an­née, où l'on vit dans l'espoir du "pain" et du "vin", où l'on pourra régler ou non les dettes accumulées tout au long de l'année, et où se régleront les comptes d'un passé qui a toujours été éprouvé, en Italie méridionale, un peu comme une malédiction et un destin inéluctable. Cette saison, où les villageois et les villageoises dépensent toutes leurs forces jusqu'aux limites de la résistance humaine, devient l'horizon symbolique d'évocation et d'expression du "mauvais passé". Ceux qui sont fragilisés par leur enfance et leur misérable condition sociale n'en peuvent plus, craquent alors littérale­ment et se mettent à jouer le comportement de l'agresseur ; e* 1 agresseur, ce n'est pas seulement l'araignée, c'est toutce qu'elle désigne. Comme en Afrique noire, cette forme de possession méditerranéenne (issue des anciens cultes helléniques qui se sont laissés mouler et discipliner dans les cadres du catholicisme italien pour former une combi­naison syncrétique pleinement originale) est l'instrument social des classes opprimées, des femmes en particulier, qui récupèrent par ce biais un peu de puissance contre les couches dominantes. »

Rejoignant de martino, francois laplantine rejette  la dérision facile comme  les interprétations souvent méprisantes et dévalorisantes ; les  réductions desséchantes dans les grilles préétablies de la "psycho quelque chose", ou de la "socio quelque chose",  et où le plus souvent notre culture savante fait le procès d’une autre. Rendre compte des systèmes de représentations traditionnelles méditerranéennes, comme d'un espace fantasmatique et illusoire venant doubler d'une manière superflue le réel, serait entretenir l'illusion d’un ethnologue contemplant les autres d’un point de vue impartial et neutre(celui de dieu en fait)…refusant d’invoquer le délire psychotique comme grille d’interprétation ,il montre  la présence ,dans les rituels d’envoutement ,d'un langage d'emblée culturel qui assure la communication entre les hommes. La crise d'agitation hallucinatoire aiguë agirait  elle, dans un sens rigoureusement inverse : en  désocialisant la personnalité  en la désindividualisant et en l'appauvrissant. 

«  Elle est un échec et une grimace de la possession, elle est la réduction du mythe au symptôme, à travers lequel le psychiatre parisien, lyonnais, romain ou napolitain n'a évidemment cette fois aucun mal à diagnostiquer le processus d'une pathologie conventionnelle qui, non dans son contenu, mais dans son économie, lui est familière. Alors que la décompensation hallucinatoire camoufle et révèle simultanément une angoisse individuelle qui est souvent une souffrance atroce, les pratiques culturelles traditionnelles des Italiens du Sud et des Siciliens sont la célébration fervente et enthousiaste d'un mythe collectif, c'est-à-dire d'une parole socialisée qui circule entre tous les participants. »

 

 

« Ces cérémonies cathartiques d'exaltation, qui s'efforcent de redonner un sens au désordre en le socialisant, sont d'abord la célébration de rituels joués et symbolisés qui se déroulent à la limite du théâtre. Il existe un moment de la compréhension où l'approche artistique. qui est celle d'André Martin, rejoint l'approche de la science .. Je pense notamment aux livres de Claude Lévi-Strauss, qui a su construire une oeuvre ethnologique résolument scientifique parce qu'il est aussi un poète.

Les images d'André Martin accompagnées de leurs commentaires en disent long, à mon avis, sur l'inconscient culturel, la mémoire villageoise et l'imagination des paysans de Calabre, de Sicile et des Pouilles. »

L'ensemble des textes ci dessus sont des extraits de la préface de FRANCOIS LAPLANTINE.

                                                                     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ci dessus un conteur populaire présentant des "exvotos"

QUAND MORT LA TARENTULE(3) .TARENTULE ET ARGIA

(...)L'Aragne cependant se campe en un lambris,
Comme si de ces lieux elle eût fait bail à vie,
Travaille à demeurer : voilà sa toile ourdie,
Voilà des moucherons de pris.
Une servante vient balayer tout l'ouvrage.
Autre toile tissue, autre coup de balai(...)

Jean de la Fontaine, La Goutte et l'Araignée

 

                                                                    

benjamin ou WARBURG, comme penseurs hors normes, nous convient à nous interroger  sur ce que peut être « l’objet originaire » en anthropologie historique : que faut il  qu’entendre exactement par originaire ?. Pour eux le passé n’est pas un moment d’une genèse, il n’est même pas passé..  Warburg  pensait par exemple l’histoire (de l’art) en terme de survivance et de pathosformeln (figures inconscientes et prégnantes ).Il retrouvait les ménades dans la peinture de la renaissance, les ex votos antiques comme figurines de cires dans la naissance de l’art du portait. Traquant  la nymphe antique   et son image serpentine, il la retrouvait dans les rites des indiens pueblos.

La survivance (Nachleben) touche bien au « fondement de l'histoire en général ». C'est qu'elle dit à la fois un résultat et un processus : elle dit les traces et elle dit le travail du temps dans l'histoire. D'une part, elle nous donne accès à une matérialité du temps que Benjamin exprime dans son attention aux vestiges, aux « déchets de l'histoire », D'autre part, elle ouvre un accès à l'essentielle spectralité du temps : elle

vise la « préhistoire » des choses sous l'angle d'une archéologie qui n'est pas seulement matérielle, mais encore psychique.G DIDI HUBERMAN

Le fait, pour une chose, d'être passée ne signifie donc pas seulement qu'elle est loin de nous dans le temps. Elle demeure lointaine, mais son éloignement même peut surgir au plus près de nous - c'est, selon Benjamin, le phénomène auratique par excellence -, tel un fantôme, tel un revenant .Un symbole sera ainsi ce en quoi l'Autrefois rencontre le Maintenant pour former une « constellation », selon les termes de benjamin.

                                                    

  «L'origine, bien qu'étant une catégorie tout à fait historique, n'a pourtant rien à voir avec la genèse des choses. L'origine ne désigne pas le devenir de ce qui est né, mais bien ce qui est en train de naître dans le devenir et le déclin. L'origine est un tourbillon dans le fleuve du devenir, et elle entraîne dans son rythme la matière de ce qui est en train d'apparaître. L'origine ne se donne jamais à connaître dans l'existence nue, évidente, du factuel, et sa rythmique ne peut être perçue que dans une double optique. Elle demande à être reconnue d'une part comme une restauration, une restitution, d'autre part comme quelque chose qui est par là même inachevé, toujours ouvert.»

W. Benjamin, Origine du drame baroque allemand

Qu’en est il donc de la survivance d’un symbole comme celui de l’araignée, de la « constellation » que forme la tarentule ou l’argia étudiées sur le terrain  par  de Martino et Clara Gallini dans l’Italie du sud ou en Sardaigne ? Survivance d’un symbole, dont l’origine a à voir avec les ménades antiques, le mythe de la femme araignée, voire le chamanisme.  Mais une survivance  qui nécessite comme le montre Clara Gallini une pensée de l’origine qui  ne soit pas pas simple retour de celle ci mais réamènagement , bricolage culturel, altération et une « mise à l’étrange ». »Il y a donc un travail, un tissage autour du mythe.

 Le passé vient à l’anthropologue dans son présent comme présent réminiscent. Le savoir historien doit donc complexifier ses propres modèles de temps, traverser l’expérience de mémoires multiples, retisser des fibres de temps hétérogènes.  Tel est donc le paradoxe de l’araignée à la fois symbole du  retour d’un passé mythique dans le tarentisme  dont l’origine  est hellénique  et symbole  même de cette origine comme tisserande du temps

                                                

Pour De Martino  le tarentulisme, et surtout la danse qui en est la raison d'être, reste  essentiellement un moyen de défoulement sexuel et social, caractérisant la condition féminine et sa misère.

Dans une société catholique, où la femme est le plus souvent mariée pour des raisons de convenance familiale, la morsure de la tarentule joue un rôle salutaire en permettant « aux désirs inavoués et aux sentiments refoulés du premier amour contrarié » de se manifester ». Pendant la danse et grâce à elle, la femme possédée par la tarentule ébauche et parfois accomplit des gestes qui sont de vraies confessions et qui la libèrent. La danse convulsionnaire, rythmée et sonore, est donc un langage conventionnel et traditionnel, à travers lequel la femme peut « librement » exprimer ce qui, enfoui en elle, aurait pu autrement déboucher en névrose. Et l’auteur de souligner que les observateurs ne  s’étaient pas trompés  sur cet aspect de la danse des « tarentulées » Par exemple, les voyageurs du XVII et XVIII siècle ont fait le rapprochement entre les anciennes Bacchantes et ces femmes.  On verra même dans la tarentule un moyen grâce auquel les adeptes de Dionysos déguisèrent jadis leur ferveur pour le dieu lorsqu'il fut interdit.

« En d'autres termes plus explicites, il est possible de retrouver, sur le plan du symbolisme mythico-rituel propre au tarentisme les racines existentielles de l'horizon symbo­lique, de la morsure de la tarentule qui « maintient l'homme dans son propos, c'est-à-dire dans ce qu'il pensait quand il fut mordu ». En effet la « morsure de la tarentule » et le « venin » sont des images mythiques à travers lesquelles le tarentisme donne un horizon symbolique à des conflits psychiques inconscients, perdus pour le souvenir fécond et pour le choix résolutif et qui, de ce fait (pour paraphraser la notation de Vinci en termes modernes), gar­dent l'homme lié à l'épisode critique irrésolu, dans le sens que cet épisode revient indéfiniment se présenter comme symptôme névrosique indéchiffrable. En face de ce risque le tarentisme représente avant tout un système de recherche et de configuration de la crise, un système dont le centre unificateur est donné par la tarentule qui mord et empoisonne, par la morsure périodiquement renouvelée de l'araignée et par l'exorcisme musical dansé.

… Le sym­bole de la tarentule met en action un dispositif de sécurité qui a tous les caractères d'une élaboration culturelle ; grâce à son propre horizon et aux horizons symboliques auxquels il préside, chaque crise individuelle échappe à son incom­municabilité  névrotique pour se remodeler communément sur le comportement de l'empoisonné et pour jouir d'un commun traitement résolutif au moyen de la musique, de la danse, des couleurs et de tout ce dont dispose le disposi­tif en action. Dans le symbole de la tarentule le remords paraît aliéné dans la première morsure et dans la répétition saisonnière du rapport crise-exorcisme, mais l'aventure mythico-rituelle est orientée dans l'ensemble vers la liqui­dation des passivités psychiques, suivant une posologie « pro anno » qui utilise, avec la collaboration de la com­munauté le plan d'évocation et de défoulement du mythe et du rite. » 

de martino la terre du remords

                                                                          

Cette perspective sera à la fois reprise, critiquée et élargie par Clara Gallini . Enseignante en anthropologie culturelle à l'université de Naples ,elle  a publié en 1960  une étude éditée en France sous le titre " LA DANSE DE L'ARGIA " « fête et guérison en Sardaigne. »

« Finalement, j'ai compris qu'il ne suffisait pas d'étudier la possession comme envers de la rationalité, mais qu'il fallait la situer dans le contexte des dynamiques sociales et culturelles. Entre-temps, la fréquentation de De Martino m'avait fait découvrir la question fondamentale des dynamiques culturelles, des rapports entre culture lettrée et basse culture. »

L'Argia  « la bariolée », est le nom d'un être mythique entre araignée et fourmi dont la piqûre venimeuse menacerait la vie des paysans. L’agression engendre un état toxique et un désordre psychique. Elle tient sa victime, elle l’habite, elle parle par elle ; elle la réduit à une sorte de folie.   L’araignée Lactrodectus est bien réelle et sa piqûre provoque des douleurs intenses, des crampes abdominales, et un état de profonde dépression, symptômes qui durent trois jours. Mais ces symptômes sont interprétés par les paysans sardes comme la conséquence d’une possession car les argia incarnent l’âme d’un mort ou d’un enfant. Durant  ces trois journées, toute la vie s’organise autour de cette intrusion en un drame collectif dont l’argia est le centre. L’argia ne s'avouera vaincue qu'après une cérémonie qui mêle cure et fête, musique et danse, chants d'amour et danses licencieuses voire érotiques, lamentations allant des pleurs aux rires. Comment écarter cet intrus ? En accompagnant le possédé, en lui proposant des musiques dont l’une, peu à peu, ordonnera sa transe, en lui présentant des objets, des couleurs qui l’apaisent et, ce faisant, maîtrisent la petite bête qui, le plus souvent, s’enfuit au bout de trois jours. Mais en Sardaigne, à la différence du tarentisme, la musique et la danse ne se limitent plus aux seuls rythmes de la tarentelle, la piqûre guérie n’est pas chaque année réactivée comme un « remords », l’argia habite bien plus souvent les hommes que les femmes et l’éventail des rites est plus ouvert, plus « bariolé ».

Venue d’un village voisin ou du monde des morts mais toujours d’extraction sociale prestigieuse, avant de s’avouer vaincue, l’argia contraint celui qu’elle possède à devenir, pour trois jours et trois nuits, jeune fille en mal de fiancé, femme en proie aux douleurs de l’accouchement, veuve pleurant son mari défunt. Provisoirement, l’irruption de la maladie suspend aussi pour l’ensemble de la communauté les règles habituelles du partage des sexes et de la bonne conduite féminine. Tandis que les gestes du travail acquièrent une dimension curative, chants d’amour, danses licencieuses, lamentations oscillant entre les pleurs et le rire composent une bruyante dramaturgie qui mobilise de multiples réseaux symboliques. dans certaine  partie de l’ile , le malade reste immobile   et c’est et le village entier qui propose à ses oreilles et à son regard des identités changeantes. Jeunes filles ou épouses, veuves ou enfants dansent en groupes stables et chantent des berceuses, des poèmes amoureux ou des lamentations funèbres proposent des cures symboliques particulières : la « panification » du possédé dans un four chauffé aux sept sarments de vigne, son ensevelissement dans le fumier à l’exception de la tête, son accouchement symbolique, son retour dans le lieu de la morsure, le travestissement du malade ou de ceux qui constituent le corps exorciste, sont autant de thèmes qui caractérisent les rituels sardes.

     À cette occasion, la communauté lutte avec les moyens du symbolique et du rite contre les désordres qu’elle porte cachés en son sein. C’est un jeu où l’ordre ravivé surgit du désordre montré par le recours aux procédés de l’inversion, de l’obscénité, de la provocation et de l’agression. Un jeu qui débouche sur la fête, sur l’accord rétabli et sur la réintégration de la victime qui retrouve sa norme et sa place dans les rapports sociaux. .

                                                                           

«  De Martino a observé le rite lorsque, probablement, il était en train de disparaître, et il l'a peut-être lu de manière excessivement pathétique. Lui-même sait que le tarentisme était une grande fête dans les siècles passés, cela s'appelait « les petits carnavals de femmes », il donne tous les documents autorisant une lecture qui devrait prendre en compte le thème, très présent, de l'érotisme. Alors ne voir là, maintenant, que réponses à une série de frustrations me laisse un peu perplexe. Les frustrations sont bien présentes mais elles sont tellement anciennes qu'elles ne peuvent rendre compte de la dynamique du rituel. On ne doit pas nécessairement, je crois, partir de l'unique hypothèse de la souffrance, même là où la maladie est bien présente ….

Il y a bien dispositif mythique mais  il s'agit de modèles extrêmement flexibles, qui s'adaptent et se transforment selon les situations auxquelles on se réfère. Ce sont, en effet, des formes plurifonctionnelles mais qui, dans le même temps, sont soumises à des transformations. On pleure tout autant dans le Carnaval que dans les lamentations funèbres des funérailles, mais avec des accentuations diverses : l'élément parodique est davantage présent dans le carnaval ; le rire, de la même manière, varie. Je peux rire d'un malade ou d'un mort.. C'est tout un jeu qui s'instaure entre les sujets sociaux, à travers ces instruments symboliques que l'on transforme en les soumettant à des intentionnalités différentes. Les éléments symboliques sont les mêmes et en même temps ils ne sont plus les mêmes lorsqu'ils sont refonctionnalisés »

 Le rite de l'Argia « tisse « des pratiques symboliques qui réapparaissent dans d'autres rituels : la lamentation funèbre que l'on retrouve dans les funérailles et le Carnaval, l'accouchement symbolique lui aussi présent dans le Carnaval tout comme le travestissement

« Je me demande ,écrit gallini à propos des travestissements ,si l'on ne peut pas, tout aussi bien, y voir une proposition positive d'assumer une identité différente à travers laquelle le malade se revoit lui-même et en sort guéri Le rite est perçu comme un rite ambigu qui fait à la fois rire et pleurer, et donc qui, d'une certaine façon, est lié à l'inquiétante question des limites. Le « possédé » est quelqu'un qui joue sur les limites et qui en même temps se dégrade. Tout le monde dit : « Le pauvre, le voir habillé en femme, avec des jambes poilues, il nous faisait rire et pleurer à la fois, c'était grotesque ! » C'est là un jeu extrêmement ambigu …énigme  enfin que constitue pour moi le fait de rire devant une personne qui se définit et que le groupe définit lui-même comme malade. »

Il 'apparaît en fin de compte,  comme le montre clara gallini ,que les pratiques médico-magiques qui sont mises en scène en Italie méridionale et en Sicile, ne sauraient être réduites à leurs conditions psychologi­ques et sociologiques d'émergence. Dire, par exemple, que la tarentule est un désordre  et le symptôme d’une misère matérielle et psychologique reste parfaitement exact, mais risque de négliger la  luxuriance d'un phénomène  symbolique qui les déborde infiniment.

 « fait social total » caractéristique d’un société paysanne ,la morsure  de la tarentule ou de l’argia est à peine une maladie mais plutôt un stigmate, un signe dans un certain sens prestigieux qui engage la victime et son entourage familial dans des dépenses considérables comme pour une fête .Il s’agit bien  d'une fête comme le mariage ou les funérailles et en même temps un rite commémoratif auquel les assistants participent aussi financièrement fait très significatif par des offrandes argent .Pendant quelques jours la sombre pièce où vit toute la famille  du tarentulé devient non seulement un centre intérêt mais un une scène où se joue le drame de la tarentule et où s'affirme l'unité du groupe dans son articulation triangulaire malade musiciens assistants. Les choses sont ordonnées selon un ordre consacré e On a vu des tarentulés  si conscients, une fois l' exhibition terminée , qu’ils se saluaient par  un au revoir pour l’année suivante . Nous sommes la limite entre le théâtre vécu et le théâtre joué dont parle Michel Leiris .( la possession, est définie par Leiris comme une ambivalence entre comédie et inconscience des individus possédés, en état de transe extatique, le tout dans un cadre culturel ritualisé).

Tarentisme et argia sont un  ce jeu dra­matique et ce   circuit fantastique du sort jeté et levé, de l'agression subie et retournée de l'impuissance et de la fécondité, de la castration et de l'érotisme, de la vie et de la mort. Et c'est aussi l'autonomie réelle de l'efficacité symbolique de la musique et de la danse.

La morsure fictive puis la remorsure, le venin, l'animal mythique, la crise, la cure et sont les différentes significations qui échappent certes à la logique rationaliste d'un Occident méfiant  à l'égard de l'imagination col­lective. Il n'empêche qu'ils forment entre eux une chaîne logique, une « toile » de temps.  Ces rituels joués, ces cérémonies cathartiques d’exaltation s’efforcent de redonner un sens au désordre en le socialisant. comme la tragédie   grecque théâtralisant , au seuil de la démocratie, l’ambivalence entre mythe et raison , ils  ont donc une dimension esthétique.

« Rues de passage - c'est ainsi qu'on appelle dans le folklore les cérémonies qui se rattachent à la mort, à la naissance, au mariage, à la puberté.

 

 Dans la vie moderne ces transitions sont devenues de moins en moins perceptibles et il est devenu de plus en plus rare d'en faire l'expérience vécue. Nous sommes devenus très pauvres en expériences de seuil). L'endormissement est peut-être la seule qui nous soit restée (mais avec le réveil aussi). [...]Il faut distinguer soigneusement le seuil de la frontière. Le seuil est une zone. Les idées de variation, de passage d'un état a un autre, de flux sont contenues dans le terme schwellen (gonfler, enfler, se dilater) et l'étymologie ne doit pas les négliger. Il importe, d'autre part, d'établir le contexte tectonique et céré-moniel immédiat qui a donné au mot sa signification. »

benjamin paris capitale du 19è siècle.

 

 

Si tarentisme et argia peuvent encore fasciner, ce n’est pas par   nostalgie de l’exotisme ou gout de de l’occultisme. Malgré la misère paysanne à  laquelle  les auteurs sont sensibles d’abord, il y a la découverte d’une véritable culture méprisée et taxée de superstition.

 l’araignée y tisse un « lieu », une zone  pourvue de la qualité de ce benjamin appelle l’aura : une trame singulière ,étrange ,d’espace et de temps.

 

                                                                             

  « Ceux qu'elle pique se prennent par la main et se mettent à danser la ronde qui ne s'arrête pas ; les pieds s'y usent ; les pieds usés, on danse sur les tibias ; les tibias s'usent, on danse sur les genoux ; les genoux s'usent, on danse sur les fémurs ; les fémurs s'usent, on danse sur le torse devenu moignon ; le torse s'use et les danseurs finissent par n'être plus que des têtes sautelant et se tenant par la main, avec des tronçons de côtes autour du cou imitant les pattes, et l'on dirait des énormes tarentules, de sorte que l'araignée les a faites araignées. » victor hugo

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QUAND MORD LA TARENTULE! (2).ERNESTO DE MARTINO,"CHIFFONNIER DE L'HISTOIRE"

                                                                                                                                                                             

 

« En la caissière de magasin survit Danaé, dans les bouches du métro survivent les bouches de l'Enfer » W.Benjamin le livre des passages.

« La morsure de la tarentule fixe l'homme dans son propos, c'est-à-dire dans ce qu'il pensait lorsqu'il fut mordu ».léonard de vinci

Le fait d'être passé, de ne plus exister est à l'origine d'un travail intense au sein des choses Et la force qui travaille à l'intérieur d'elles],est la dialectique. La dialectique les fouille, les révolutionne, les met sens dessus dessous, de la sorte que la couche superficielle devient la cou­che profonde. [...] Qui tente de s'approcher de son propre passé enseveli doit faire comme un homme qui fouille. [...] Il est à coup sûr utile, lors de fouilles, de procéder selon des plans. Mais tout aussi indispensable est le coup de bêche pré­cautionneux et tâtonnant dans l'obscur royaume de la terre. w.benjamin,paris capitale du xix è siècle.

S’interrogeant sur l’anachronisme  en histoire,(devant le temps ed. de minuit) g.didi-huberman  souligne la crainte habituelle   des historiens, une crainte spontanée devant l'hétérogène - l'anachronisme appa­raissant comme l'hétérogène ou le disparate du temps, ressenti à ce titre comme un ferment d’irrationalité.

Or cette crainte selon l’auteur a pour effet d’appauvrir la polyrythmie historique (au sens musical) en privilégiant une approche séparée  des rythmes(longue ou courte durée)  et en tirant la longue durée vers une histoire immobile (celle des systèmes des structures ou des mentalités ).

« Quand le véritable problème consistait à penser leur formation composite - c'est-à-dire leur anachronisme. Il ne faut pas dire qu'il y a des objets historiques relevant de telle ou telle durée : il faut comprendre qu’en chaque objet historique tous les temps se rencontrent, entrent en collision ou bien se fondent plastiquement les uns dans les autres, bifurquent ou bien s'enchevêtrent les uns aux autres. »

Théoricien de l’histoire de l’art ,Didi-Huberman introduit alors le concept nouveau d’histoire symptôme : l'étrange conjonction de ces deux durées hétérogènes : l'ouver­ture soudaine et l'apparition (emballement) d'une latence ou d'une survivance (îlot d'immobilité) . Qu'est-ce qu'un symp­tôme, sinon précisément l'étrange conjonction de la différence et de la répétition ? L'« attention au répétitif » et aux temps toujours imprévisibles de ses manifestations - le symptôme comme jeu non chronologique de latences et de crises .devant le temps

                                                           

Théoricien du temps, l’auteur s’inspire de « penseurs énergumènes » à la recherche de modèles historiques nouveaux (Warburg, Carl Einstein mais aussi et surtout  w. Benjamin.)tous les trois(mais encore et d’abord  Proust )considèrent l’histoire  sur le mode symptômal , dès lors que son apparition - le présent de son événement -est reconnue comme faisant resurgir la longue durée d'un Autrefois latent ,ce que Warburg nommait une  survivance . « en sorte que les phénomènes qu'on appelle « de déchéance et de décadence » doivent être « considérés comme des précurseurs [...], des mirages des grandes synthèses qui suivent »,écrit W.Benjamin

Une telle histoire n’est pas linéaire,ni positiviste :: les « faits » du passé ne sont plus choses inertes à aller trouver, à isoler puis à saisir dans un récit causal, ce que Benjamin considère comme un mythe épistémologique. Ils deviennent des choses dialectiques, des choses en mouvement : ce qui, depuis le passé, vient « nous frapper » comme une « affaire de ressouvenir.

S’ensuit chez benjamin une théorie de la mémoire et de l’histoire, de l’histoire comme mémoire dans un inconscient du temps.

                                                               

Un principe dynamique de la mémoire dont l'historien doit se faire à la fois le récepteur - le rêveur - et l'interprète.

Mais comment s'y prendre ? En jouant, une fois de plus, dialectiquement : en jouant sur deux tableaux à la fois. L'inconscient du temps vient à nous dans ses traces et dans son travail. Les traces sont matérielles : vestiges, rebuts de l'histoire, contre-motifs ou contre-rythmes, « chutes » ou « irruptions », symptômes ou malaises, syncopes ou anachronismes dans la continuité des « faits du passé ». Devant cela, l'historien doit renoncer à quelques séculaires hiérarchies.

-  faits importants contre faits insignifiants - et adopter le regard méticuleux de l'anthropologue attentif aux détails, et surtout aux moindres. Ce que Benjamin exige d'abord, c'est donc l'humilité d'une archéologie matérielle : l'historien doit se faire le « chiffonnier » de la mémoire des choses . Symétriquement, Benjamin exige l'audace d'une archéologie psychique : car c'est au rythme des rêves, des symptômes ou des fantasmes, c'est au rythme des refoulements et des retours du refoulé, des latences et des crises, que le travail de la mémoire s'accorde avant tout. g.dh. devant le temps.

Aux historiens positivistes ou idéalistes qui commettent la même erreur en cherchant le « fait historique » dans l'élément du « pur passé » , le chiffonnier BENJAMIN répond que tout est anachronique, parce que tout est impur : parce que c'est dans l'impureté, dans la lie des choses que survit l'Autrefois. Il suffit de regarder la texture même de cette impureté pour y comprendre le travail complexe du temps

Si G. Didi huberman trouve cette histoire dialectique chez les auteurs de culture germanique et dans l’histoire de l’art, on pourrait également se tourner vers l’Italie et une anthropologie historique et critique  (l’historicisme critique), vers  Ernesto de Martino (et plus récemment Clara Gallini  ou Carlo Ginsburg). De Martino en particulier a toujours agi en « analyseur » et  « révélateur »

Son lecteur voit ainsi apparaître un continent multiforme d’abord dans la personne même  de l’auteur : le militant, l’humaniste plongé dans les débats du politique et s’engageant au parti communiste italien, l’ethnologue pionnier du terrain, l’historien des religions et du social, le philosophe de l’existence, nourri des travaux de la psychologie, de la psychopathologie et de la métapsychique.une  approche pluridisciplinaire, qui interroge autant l’objet que la genèse même de la construction de l’objet.

                                                                  

                                                              

Se découvrent sous les décombres (les chiffons de Benjamin)de l’histoire du Sud italien, les couches anciennes qui se brisaient

. La pensée architectonique  de De Martino lui permet à la fois de s’engager avec générosité dans le présent de l’histoire et de percer du regard les poussées souterraines du passé qui, parfois, occasionnent de profondes fractures. Or, la vitalité de sa pensée tient à cette conception du temps, embrassé depuis l’horizon, et sondé patiemment jusqu’aux racines invisibles  L’histoire y devient l’art de déchiffrer l’incessant flux des naissances, des vies, des agonies collectives et individuelles, par une approche fine des traces, méthodologie dont C. Ginsburg se fera le théoricien. Dans le tarentisme, dans la magie lucanienne, dans les rituels funéraires, s’interrompt le cours linéaire et implacable du temps ; son chaos  est dépassé pour les participants aux rites  par une inscription dans un temps mythique. Dialectique, et pas simplement morne et répétitif, le rituel offre un moment de retrouvaille avec le temps mythique, compense la précarité d’une existence a merci de l’aléatoire .le chaos contient en lui la fécondité du renouveau..S’instaure  alors une interrogation sur ce qui meurt et sur ce qui renait sur  les rapports entre temps historique et mythique.

 

                                                               

Ainsi,  loin de pouvoir se définir en termes purement négatifs ou en termes superficiellement descriptifs, la persistance d'attitudes « paganisantes » doit plutôt être interprétée comme le signe de problèmes pressants qui concernent la définition des rapports entre structure et culture, entre religion et changement socio-économique. L’histoire du symbolique  selon de martino est proche de l’histoire de l’art que défendait Carl Einstein comme conflit et tension inapaisable (L’histoire de l'art est la lutte de toutes les expériences optiques, des espaces inventés et des figurations. « Toute forme précise est un assassinat des autres versions.) »

  Les multiples représentations collectives et les diverses orientations de la vie religieuse sont ainsi  le reflet des conditions générales d'existence de la société d'appartenance. Dans une perspective historico-religieuse, il est possible de reconstruire les strates d'appartenance originaire de chacun des contextes et des diverses composantes. Les formes archaïsantes, telles les croyances et pratiques magiques ou magico-thérapeutiques, les pleurs funèbres, le « tarantisme », la célébration des fêtes de mai ou des fêtes sacrées du calendrier, ont leurs racines dans des époques préchrétiennes et dans des sociétés agraires caractérisées par des cultes polythéistes. dans la lignée de de martino les anthropologues italiens ont ainsi  dressé  un  panorama extrêmement varié et complexe, dont les éléments et les composantes correspondent à une stratification accumulée sur un arc de temps très large, qui va du monde de l'antiquité préchrétienne au Moyen Age, à l'époque moderne en général, et jusqu'à notre époque actuelle, caractérisée par le développement de la civilisation industrielle et de la société de consommation. Ces composantes se sont formées d'après des modèles multiformes, depuis les systèmes de croyances et de pratiques magiques ou magicothérapeuiques, en passant par des rituels d'exaltation collective liés à certaines dévotions catholiques traditionnelles, jusqu'aux expressions spiritualistes du pentecôtisme, aux attentes eschatologiques des Témoins de Jéhovah ou d'autres groupes .

L'alternative entre « magie » et « rationalité » est l'un des grands thèmes qui ont donné naissance à la civilisation moderne. Cette alternative a son prologue dans certains motifs de la pensée grecque et de la prédication évangélique, mais devient le centre dramatique de la civilisation moderne avec le passage de la magie démonologique à l a magie naturelle de la Renaissance, avec la lutte de la polémique protestante contre le  ritualisme  catholique avec la fondation des sciences naturelles et de leurs méthodes,  avec l’illuminisme(les lumières) et sa foi dans la raison humaine réformatrice, avec les divers courants de pensée liés à la découverte de la dialectique et de la raison historique. Dans ce cadre, même l'époque sanglante des procès de sorcellerie, quoiqu'elle pût paraître un retour à la conception démonologique de la magie médiévale, se rattache indirectement à cette fondamentale polémique anti-magique qui traverse dans son ensemble tout le cours de la civilisation occidentale. Les nations modernes dont se compose l'Occident sont « modernes » dans la mesure où elles ont participé sérieusement à ce procès divers dans lequel nous sommes encore engagés, au moins dans la mesure où, à côté des techniques scientifiques et de la conscience de l'origine et du destin humains des valeurs culturelles, nous donnons encore une valeur immédiate au domaine des techniques mythico-rituelles, à la puissance « magique » de la parole et du geste.

L’attention se portera sur les rapports entre ces survivances et la forme dominante de la vie religieuse, c'est-à-dire le catholicisme dans ses accents magiques particuliers au Midi. Ainsi seront indiqués les nombreux rapports, passages, syncrétismes et compromis qui relient la basse magie extra-canonique aux modes de dévotion populaires et aux formes officielles mêmes de la liturgie. Le panorama qui en résulte peut paraître, à première vue, extrêmement désordonné, contradictoire, semé de coexistences absurdes et, cependant, un examen plus approfondi permettra de discerner le thème unique qui relie des éléments aussi hétérogènes, c'est-à-dire le besoin de protection psycholo­gique en face de l'extraordinaire puissance du négatif dans la vie quotidienne et de l'insuffisance de comportements efficaces « réalistement » orientés. ernesto de martino la terre du remords

  Pendant des siècles, le jugement porté par les clercs sur les résidus de la religiosité paganisante s'est inspiré de l'appellation « animaux insensés » appliquée par Grégoire le Grand aux bergers barbares de son temps, « adorateurs de bois et de pierres », ou encore du qualificatif « cerveaux endurcis » attribué, toujours par le même pape Grégoire , aux Angles farouchement attachés aux cultes païens .Pendant des siècles on a donc parlé de « grossières et stupides superstitions » et « d'ignorance obstinée ». Face à la magie et aux cultes païens, l'Eglise a réagi, pendant des siècles, tantôt en entreprenant des actions répressives, tantôt en faisant preuve de tolérance, ou en s'efforçant de récupérer, d'adapter et de couler dans le moule de nouvelles dévotions chrétiennes les croyances anciennes et leurs expressions rituelles.(culte des saints)  Mais là où les conditions de marginalisation sociale, d'isolement culturel, de sous-développement et d'exploitation économique ont duré plus longtemps, dans ces endroits-là a perduré une conception magique du monde, immanentiste, marquée par le démonisme et la sorcellerie; conception qui est le reflet idéologique des conditions de marginalité et de domination subies et qui a fini par influencer à son tour le christianisme et par lui donner une configuration.

« Il faut nettement repousser l'interprétation de l'imperméabilité magique à l'expérience comme l'expression d'une « mentalité primitive » ; la magie peut être — ce point sera éclairci par la suite — un moment plus ou moins important dans la vie d'une société, mais toute société humaine appartient à l'histoire dans la mesure où elle manifeste des comportements rationnels réalistement orientés et s'ouvre à des décisions et des options ayant un sens profane et mondain. D'autre part, les comportements magiques ne sont absolument pas la démonstration d'une autre logique, mais seulement l'adaptation de la cohérence technique de l'homme avec cette fin particulière qui est la protection de la présence individuelle en danger de se perdre. Par rapport à un tel rôle, les techniques magiques déploient une cohérence qui, en soi, n'est en effet pas moindre que celle employée pour le contrôle réaliste de la nature et pour la fabrication des instruments matériels. L'équivoque naît lorsqu'on juge la magie sur le même plan et par rapport à la même finalité que la science moderne ; avec le résultat soit de ne plus pouvoir distinguer les pratiques magiques et la vie religieuse même des délires et des aberrations de l'esprit humain, soit de postuler pour une « structure » de la mentalité primitive qui « empêcherait » de voir les choses telles qu'elles sont »

Comme il a été dit dans l’article précédent,

La Terre du remords, d’Ernesto de Martino décrit les pratiques qui étaient encore vivantes après la dernière guerre dans la région des Pouilles, en Italie du Sud, auxquelles il donna le nom de tarentisme. Ce terme était forgé sur celui de tarentule, nom d’une araignée dont l’esprit, croyait-on, possédait tous ceux qui se disaient mordus par l’insecte, le plus souvent des femmes.la terre des Pouilles  est ainsi « la terre du mauvais passé qui revient, qui reflue et obsède par son retour ». . Les victimes étaient en proie à une grande agitation qui ne s’apaisait qu’au terme d’exorcismes exécutés par la collectivité et dans lesquels la danse et la musique, en l’occurrence la tarentelle, jouaient un rôle capital .L'analyse d'une quinzaine de cas  par une équipe interdisciplinaire devait mettre à jour la fonction socio thérapeutique du tarentisme ; l'anamnèse des tarentules, en majorité des femmes, permit de déceler « des conflits psychiques qui n'avaient pas trouvé de solution sur le plan de la conscience » et qui « étaient évoqués et transposés sur le plan mythico-rituel », le tarentisme jouant ainsi le rôle d'une catharsis traditionnellement et socialement admise

 

                                                     

la tarentule  est ainsi  un animal mythique, une sorte de monstre régional, en ce sens que la tradition a attribué des comportements mythiques à une araignée qui existe réellement, mais qui, malgré son aspect, est inoffensive. En outre, si l'existence d'espèces d'araignées venimeuses (latrodectus) dans la région est largement prouvée, il est exclu que leur « venin » produise des effets du type de ceux dont se plaignent les « tarentules », d'où le scepticisme que les naturalistes ont toujours affiché à l'égard de cette maladie. Bien au contraire, dans le seul cas étudié par l'auteur où à l'origine il y a certainement eu morsure réelle d'un latrodectus on a constaté que l'attitude du malade se conformait progressivement à l'attitude que la tradition impose aux victimes de la tarentule mythique. Ce malade se plaignait, par exemple, d'avoir été piqué à midi, moment où la tradition veut que la tarentule opère, alors qu'en fait, l'araignée l'avait piqué la nuit, pendant qu'il dormait dans un champ. D'autre part, selon les règles du tarentulisme, la remorsure s'était fait sentir l'année suivante.

« La tarentule porte des noms de personnes : elle s'appelle Rosina, Peppina, Maria-Antonietta, etc. Elle a une nuance affective particu­lière qui se reflète chez l'individu qui est mordu ; c'est ainsi qu'il y a des tarentules « danseuses » et « chanteuses », sen­sibles à la musique, au chant et à la danse, mais il y a aussi des tarentules « tristes et muettes » qui réclament des « chantss funèbres » et autres chants mélancoliques ; il y a aussi des tarentules « coléreuses » qui incitent leurs vic­times à « un comportement agressif », ou bien « libertines » qui les poussent à mimer des attitudes lascives ; et enfin des tarentules « dormeuses » résistant à toute thérapeutique. La tarentule insinue dans les veines un venin qui persiste tant que la tarentule vit ou que sa descendance soit éteinte ; elle mord durant la saison estivale, mais il est possible que la morsure subie un été, «remorde» l'été suivant ; ce qui signifie que la tarentule n'est pas encore « crevée » et qu'elle a transmis sa funeste hérédité à ses sœurs, ses filles, sa descendance.

Mais le symbole de la tarentule n'épuise pas son rôle dans la représentation,

C'est ici que se greffe ce que nous pou­vons appeler le plan proprement rituel du tarentisme. Un tel plan est exécutable à condition que la tarentule soit « danseuse » : la tarentule « dormeuse » marque la limite d'efficacité du symbole en action, la possibilité qu'il n'opère pas. En effet, pour faire « crever » ou « écraser » la tarentule, il faut avant tout mimer la danse de la petite arai­gnée, c'est-à-dire la tarentelle, ce qui signifie qu'il faut dan­ser avec l'araignée, devenir même l'araignée qui danse suivant une irrésistible identification ; mais en même temps, il faut donner de la valeur au moment le plus pro­prement agonistique, c'est-à-dire superposer et imposer le véritable rythme chorégraphique au rythme de l'araignée,

Contraindre la tarentule à danser jusqu'à épuisement, suivre sa fuite devant le pied qui avance, ou l'écraser et la piétiner avec le pied qui frappe violemment le sol au rythme de la tarentelle. Le « tarentule » suit la danse de la petite arai­gnée (la tarentelle), comme une victime possédée par la bête et comme un héros qui mate la bête en la faisant dan­ser ; il l'achève dans la tension de « l'identification » et du « détachement agonistique », dans « l'abandon » et la « reprise » de soi-même, dans l'acte de « se faire araignée » et de « danser l'araignée ». Au cours de l'identification ago­nistique de l'exorcisme chorégraphico-musical, le combat­tant dialogue parfois à haute voix avec l'araignée, se soumet à ses ordres ou parvient à lui imposer ses propres volontés, à composer avec elle, se fait fixer la durée de la performance chorégraphique ou l'horaire de la prochaine crise.

Tel est, dans sa substance, le symbole de la tarentule en tant qu'horizon mythico-rituel d'évocation, de représentation, de reflux et de solution des conflits psychiques irrésolus qui « remordent » dans les ténèbres de l'inconscient. En sa qualité de modèle culturel, ce symbole présente un ordre mythico-rituel capable de composer ces conflits et de réintégrer les individus dans leur groupe .

                                                       

Tarentule, morsure, venin, ont donc dans le tarentisme un sens symbolique : ils donnent un horizon aux impulsions inconscientes et aux réactions suscitées par elles dans la conscience individuelle. Dans cet horizon, tarentule, morsure, venin, entrent dans une série de rapports entre eux et avec d'autres déterminants, se composant ainsi un cadre qui possède sa propre cohérence, toujours sur le plan de la logique symbolique. Avant tout, la tarentule, pour assumer son rôle de symbole, doit évoquer et représenter, faire revivre et faire refluer les obscures sollicitations de l'inconscient qui risquent de submerger la conscience avec une force indomptable. Dans le mythe qui la raconte, la tarentule revêt donc des dimensions variées et diverses.

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Le symbole de la tarentule prête figure à l'informe, rythme et mélodie au silence menaçant, couleur à l'incolore, dans une recherche assidue de passions articulées et distinctes là où alternent l'agitation sans but et la dépression qui isole et enclôt ; il offre une perspective pour imaginer, écouter et regarder ce par quoi l'on est sans imagination, sourd, muet, et qui cependant requiert péremptoirement d'être imaginé ou écouté.

Rien de plus pertinent, dans une telle perspective qu'une araignée qui mord et dont la morsure empoisonne et que le projet de devenir courageusement l'araignée empoison­neuse, en la combattant en même temps pour s'en délivrer.

                                                                     

 

                                                                              

QUAND MORD LA TARENTULE!..(1) Un penseur "hors norme": ERNESTO DE MARTINO

                                                                  

 

« Le rôle de l'ethnologie historiciste tient à la possibilité de poser des problèmes dont la solution conduise à l'élar­gissement de la conscience qu'a de soi notre civilisation. Ce n'est qu'ainsi que l'ethnologie peut concourir, pour la part qui lui revient, à la formation d'un humanisme plus vaste et se racheter de la vanité à laquelle se condamne un savoir purement naturaliste.

Une interprétation historiciste du magisme(le monde magique) doit se constituer en tant qu'accroisse­ment réel de notre conscience d'historien, en général ; elle doit donc être prête et ouverte à la conquête de nouvelles dimensions spirituelles, ainsi qu'à une nouvelle articula­tion, voire au remodelage complet de la méthode histo­rique à la lumière des expériences nouvelles. De même qu'aux XIV^e et XV^e siècles, le « retour » au monde classique favorisa la découverte d'une « humanité » bien plus riche et consciente que celle qui eut cours et même progressa au sein de l'unité théologico-religieuse du Moyen Âge, de même notre retour au magique doit favoriser le progrès de la conscience de soi de la culture occidentale, en l'épurant de certaines instances polémiques qui placent encore une limite à son historicisme, et en l'ouvrant à cette piété his­torique envers l'archaïque, qui est la meilleure prophylaxie contre l'idolâtrie antihistorique des archaïsmes. » ERNESTO DE MARTINO .LE MONDE MAGIQUE. LES EMPECHEURS DE PENSER EN ROND

 

 

 

Ernesto De Martino est un historien des religions et ethnologue italien, né à Naples le 1er décembre 1908, et mort d'un cancer à Rome le 9 mai 1965.

Il existe un paradoxe  français de son œuvre comme le souligne d. Fabre(un rendez vous manqué .ernesto de martino et sa réception en France)

 

« L'accueil réservé a De Martino est par certains aspects extraordinaire dans ces années soixante, qui ne voient presque jamais les sciences sociales italiennes franchir la frontière des Alpes [...]. En moins de huit ans (entre octobre 1963 et septembre 1971) sont publiés : Italie du Sud et magie, La terre du remords, Le monde magique. Cette série de publications fait de Ernesto De Martino, en ce moment, l'ethnologue le plus traduit en français, après Frazer et Malinowski ». Bref, « Exceptionnelle, centrale, dense mais éphémère: ainsi pourrait-on définir la présence démartinienne dans le paysage éditorial français. »

 Fabre attribue l'intérêt français pour De Martino à une conjoncture particulière de la vie intellectuelle de l'époque. Plus précisément, il s'agit de la concordance des thèmes et des problèmes traités par De Martino avec ceux qu’à la même époque, explore un courant précis de l'ethnologie française représenté par Roger Bastide, Michel Leiris et Alfred Métraux. Il s'agit d'auteurs sensibles aux assises de l'existentialisme et, plus précisément, à la problématique de la personne envisagée sous différents angles : de l'ambiguïté des états de conscience dans le cadre de la transe extatique à la phénoménologie de la dépossession de soi. (cf mes articles correspondants )À ce thème de la « personne » s'ajoutent, pour D. Fabre, deux autres lieux de réflexion partagés par De Martino et ses interlocuteurs français. D'abord, l'étude des carrefours culturels, ces formations en réseau où convergent niveaux sociaux et formes idéologiques hétérogènes. Ensuite, la question de 1' engagement de l'intellectuel, et le problème de la pratique (ressenti très vivement, surtout chez Leiris et Métraux).

 

De martino va prendre place dans les prestigieuse collection gallimard  au coté de benveniste, louis dumont  et michel foucault. Au cœur même du dispositif intellectuel d'une époque où les sciences humaines commencent à jouir, en France, du plus haut prestige.

Une ombre va très vite   pourtant nuancer ce tableau. Aujourd'hui, trente ans après, alors même que les oeuvres anthropologiques qui se côtoyaient dans le riche catalogue de ces années-là sont passées au rang de classiques, toujours cités, utilisés et réédités, De Martino a disparu pendant un grand moment,. Le monde magique, publié par Marabout en 1971, fit l’objet d’une critique élogieuse de Mircea Eliade, puis « tomba dans un puits de silence » selon d.fabre. Cet intérêt soutenu, d'une part, cet effacement assez rapide, de l'autre, laissent pressentir une inscription très particulière dans l'espace intellectuel, comme si « l'apparition de De Martino avait coïncidé avec un moment de réaménagement, dans une conjoncture de crise. »  le réaménagement opéré  devait  donner ensuite  naissance au structuralisme de levi strauss et lacan  autour des  concepts de symbolique et d’inconscient structural toujours déjà la. Toute autre était l’œuvre existentielle, historiciste  et marxiste de l’auteur italien ; d’où son effacement.

 

En 1999 pourtant,  sont rééditées  les trois œuvres majeures d’Ernesto De Martino. Certains dans la presse ont salué alors  un « décrypteur de crises » ou un « Galilée de la pensée ethnologique » Cette réapparition, après trente ans d’oubli, suscite des controverses et blesse les dogmatismes environnants.

La réapparition de de martino apparaît comme   une occasion particulière, pour l’anthropologie française, de renouveler en particulier  les approches de ces objets classiques que sont le chamanisme, la magie, la croyance, et d’envisager l’esprit humain avec une autre vitalité (il en est de même d’aby warburg quant à l’histoire de l’art). Comment De Martino est-il perçu aujourd’hui ?

 

 

Écrit durant la seconde guerre mondiale et publié en 1948, le Monde magique (Il mondo magico) est le livre dans lequel Ernesto De Martino élabore quelques unes des idées centrales de son œuvre.) Les pratiques magiques sont abordées comme des «techniques» psychosociales destinées à protéger la «présence de l’homme» dans son monde, thème fondamental de sa pensée. "L'intérêt dominant du monde magique n'est pas de réaliser des formes particulières de la vie spirituelle, mais de conquérir et de consolider » »l'être au monde » élémentaire, ou « présence » de la personne. La fragilité d'une "présence" est contrôlée par la pratique  magique, dans une dynamique de crise et de rachat ou rétablissement (riscatto).d.m. définit le "magique comme un mouvement, un progrès dans la forme suprême de l'unité de la conscience de soi".

 

 

 

 

Dans la préface au Monde magique, De Martino écrit que l’objet de son étude  a été choisi non pour son exotisme, mais parce qu’il est un problème « unifiant », exigeant du chercheur une capacité à se situer dans toute la trajectoire qui a conduit du monde magique à la culture moderne. L’Occidental a oublié par quelles bifurcations il est passé, pour asseoir la culture qui est la sienne au terme d’une « polémique anti-magique ». L’anthropologue doit réparer cet oubli. Cette façon d’aborder les choses soumet à l’analyse « non plus seulement l’objet [le monde magique], mais aussi la manière occidentale de l’aborder » S’interroger sur la « réalité » des pouvoirs magiques, c’est du même coup s’interroger sur ce qu’est, pour nous, la réalité.

Ainsi, dans Le monde magique, comme dans Italie du Sud et magie, l’attention portée à la polémique anti-magique sur laquelle s’est établie la culture européenne permet d’éviter le piège d’un ethnocentrisme naïf.Celui qui interroge la « réalité des pouvoirs magiques » ne peut se contenter d’une dénégation, sous prétexte que, dans notre culture, la polémique anti-magique a tranché. Ethnologie et humanisme sont par là indissociables.  L’ethnologie n’est plus conçue alors comme la « science des cultures autres que la nôtre », mais, fondamentalement, comme la « science du rapport entre nous et les autres cultures » L’essentiel du problème n’est pas d’évaluer les pratiques magiques en elles-mêmes comme illusoires ou non, mais de comprendre la dynamique des rapports qu’elles entretiennent avec la « force d’expansion » de la culture dominante. Le « magisme « semble en effet constituer un anti-monde par rapport au monde historique de la raison et de la science qui est le nôtre ; il s'offre à nous comme une sorte de démenti ou de défi lancé aux assises rationnelles de la civilisation occidentale. Ce défi demande à être relevé, car il nous permet de soumettre à vérification notre appareil conceptuel marqué par la philosophie ratio­naliste et la science moderne. De Martino n’invite pas à  renoncer à la raison et aux choix culturels qui nous définissent, mais à problématiser ceux-ci.

C’est dire que l’auteur ne sombre ni dans le mysticisme, ni dans la nostalgie exotique, ni dans le retour à l’origine : pour lui, la « vision du monde » magique des civilisations traditionnelles repose sur l'idée qu'une énergie impersonnelle peut être maîtrisée par le sujet humain, utilisée ou détournée à son profit. (voir articles  sur le fétiche ou le vaudou)Une telle attitude ne témoigne ni d'un sentiment de dépendance et d'assujettissement de l'homme à cette force, ni d'un élan mystique quelconque. De Martino affirme du même coup son éloignement de l'irrationalisme, de l'idée que la vie religieuse contiendrait quelque chose d'ineffable, d'irréductible à toute définition rationnelle.

                                                                   

Ce qu’on appelle l’historisme de de martino   consiste à relier  l’histoire des religions et l’ethnologie, l’insertion organique d’une pratique dans sa culture, le rapport entre psychisme et histoire .Les phénomènes sont abordés non comme des objets par un sujet connaissant mais comme des réalités vivantes produites et perçues par des acteurs.

 

L’anthropologue s’interroge : quel type de psychisme, quel type de drame vivent les hommes qui perpétuent les pratiques magiques ?

 

«  La sympathie magique entre  ordre naturel et ordre humain n'est pas compréhensible si l’on on ne se réfère pas a cette Weltanschauung (vision du monde) particulière. Le monde de la magie est dominé par la figure du sujet exalté et fortifié dans l’action (dans la pratique magique)[...] Dans cette expérience proprement magique, on peut-on retrouver cette perte de sa propre autonomie, de ce " soi-même", ce besoin "de se laisser prendre et soutenir et presque vivre", qui seraient a la racine de la religion ".

 

La thèse irrationaliste a eu certes ses mérites (le dépassement de l'évolutionnisme, l’adhésion de l’historien au point de vue du croyant, pour saisir de l’intérieur l'expérience religieuse). Il reste qu'un véritable concept de "religion" est nécessaire - un concept qui soit a la fois universel et concret, susceptible de nous rendre intelligible l'histoire des religions un concept ne peut être élaboré par l'homme qu'a condition qu'il exprime une activité, un besoin humain, une tension ou un élan spirituel concret. » LE MONDE MAGIQUE

 

 

Il s’agit pour De Martino de « comprendre et faire comprendre » que les faits culturels qu’il étudie ne sont pas « des superstitions détériorées, ni de simples et inertes “survivances

” Au contraire, leur persistance jusque dans les années 1950 révélait « le maintien de conditions ancestrales de misère psychologique et culturelle dans une population rurale du Sud exclue et exploitée » par la  vie précaire des paysans du Mezzogiorno et la méconnaissance de tout le « négatif » de leur histoire. En regard du drame historique des paysans, les comportements magiques « ne sont pas la démonstration d’une autre logique, mais seulement l’adaptation de la cohérence technique de l’homme avec cette fin particulière qui est la protection de la présence individuelle en train de se perdre. Par rapport à un tel rôle, les techniques magiques déploient une cohérence qui, en soi, n’est pas moindre que celle employée pour le contrôle réaliste de la nature. L’équivoque naît lorsqu’on juge la magie sur le même plan et par rapport à la même finalité que la science moderne »

 

                                                                 

 

 

 Au centre la notion de « drame » humain : des conditions de vie précaires, des événements non maîtrisables menacent l’instauration de la « présence » (ma capacité d’établir la synthèse de mes  expériences et des représentations, d’être un sujet). Face au drame ou  à l’aléatoire catastrophique, la conscience se trouve fragilisée : c’est l’état de labilité, qui est la menace de perdre la « présence » et d’être jeté en dehors de l’histoire, double perte de l’histoire d’ailleurs !: C’est là qu’entre en scène la notion de « dispositif mythico-rituel » par lequel De Martino désigne l’ensemble des techniques qui permettent de restaurer la présence ,au prix  ,il est vrai ,d’une  autre deshistorisation.

 

 En effet,  pratiques chamaniques, lamentations funéraires et formules magiques relèvent, en tant que rites, de l’instauration d’une « comparaison symbolique » entre l’événement actuel et un modèle situé en dehors de l’histoire (le mythe) », comparaison grâce à laquelle l’événement perd son caractère angoissant. Le sujet se retrouve dans un « régime d’existence protégé » qui lui permet à nouveau d’affronter la contingence historique

Ainsi, comme nous allons le voir, s’explique  la mimésis cérémonielle du vécu de possession et d’impuissance , identifié mythiquement à la tarentule empoisonneuse. La perte de la présence du fait de la « maladie », du malheur, des difficultés psychiques, prend la forme de l'identification du sujet "malade" à la tarentule mythique. Ensuite, cette dissociation est surmontée lorsque les rôles de maître et de victime se renversent, jusqu'au moment où la victime parvient à maîtriser et à réintégrer la crise. (Mimant la tarentule dans la danse, le possédé la tue par la danse)

                                                             

 

                                                                

 

Cette rapide introduction  a pour sens de manifester  l’actualité des enjeux: Enjeux ethnologiques, puisque la possession et la transe, le chamanisme, l’usage des états modifiés de conscience sont encore des questions ardemment débattues et auxquels l’œuvre apporte des réponses en évitant le mépris rationaliste ou la plongée dans l’occultisme ; enjeux méthodologiques, notamment si l’on prend acte des réticences parfois formulées quant à la pertinence d’appliquer l’arsenal philosophique à l’approche du terrain ; enjeux transdisciplinaires, qui montrent l’intérêt d’une interrogation documentée sur les sciences du psychisme, et les réactions qu’elle soulève. Enjeux philosophiques et épistémologiques, enfin, dans la mesure où toute anthropologie s’interroge sur l’homme : ne refouler aucune des approches appartenant à l’histoire de la pensée demeure un gage de liberté.

 

■ On peut s’apercevoir  de l’originalité du » penseur énergumène «  (expression qui selon Didi-Hubermann caractérise des penseurs comme Warburg ou Benjamin) à  l’exemple célèbre du « tarentisme » :

 

 

 

Après la guerre, De Martino commence à s'intéresser à l'ethnographie de la société du sud de l'Italie

. De cette période parfois appelée « méridionaliste », relèvent les œuvres les plus connues du grand public : en particulier terre du REMORDS. De Martino arrive à la recherche de terrain comme moyen de vérification de sa réflexion théorique et méthodologique .L'aspect le plus innovant de sa recherche fut l'approche multidisciplinaire qui le porta à constituer une équipe. Par exemple la « Terre du remords »  portant sur  le phénomène du « tarentisme » ou tarentulisme  constitue la  synthèse de ses recherches sur un territoire donné (la région de Salente (Salento) .Il était  accompagné d'un médecin, d'un psychiatre, d'une psychologue, d'un historien des religions,  d’un anthropologue des cultures, d'un ethnomusicologue  et enfin, d'un documentaliste de cinéma. Pour l'étude du tarentisme furent utilisés aussi des films tournés entre Copertino, Nardò et Galatina.

 

                                                              

On pourra aussi mesurer le talent littéraire de de martino

 

 

LA DANSE DE LA TARENTULE/

 

Apercevant un groupe de gens devant un basso, nous comprîmes aussitôt qu'il s'agissait de la maison d'où provenait la musique ; nous pressâmes le pas et, arrivés devant la porte, nous frayâmes un passage parmi les gens, répondant par un sou­rire aux nombreux regards qui semblaient demander : « Qui sont ces étrangers ? » Et finalement, de but en blanc, passant du jour à la nuit, nous nous trouvâmes brutalement transportés dans une autre planète.

                                                                       

La pièce, l'unique de la misérable demeure, recevait sa lumière de la porte et d'une toute petite fenêtre si haut placée que tout se serait trouvé noyé dans la pénombre si deux bougies n'avaient répandu autour d'elles une vague clarté. Adossé au mur faisant face à l'entrée, un lit en désordre dont le plan était incliné vers le carrelage comme pour faci­liter à la personne qui n'aurait pu ou voulu se lever par ses propres forces de glisser jusqu'au sol. Au-dessus de cette étrange couche, quelques images pieuses dans un cadre de fleurs en papier composaient sur le mur un rustique petit  autel. à côté du lit, sur la table de chevet, des images de saint Paul et un flacon contenant de l'eau miraculeuse  de saint Paul, puisée au puits de Galatina

Pour délimiter le décor du rite ou plutôt le périmètre cérémonial de la danse, un grand drap étendu sur des couvertures recouvrait le carrelage de la pièce et sur ce drap, dans un coin, on avait placé une cor­beille pour recueillir les offrandes et des images de saint Pierre et saint Paul, aux couleurs vives. C'est là, dans le limites marquées par la toile blanche, que se tenait la tarentulée, vêtue de blanc, à l'image de la toile sur laquelle elle dansait, la taille serrée par une écharpe, sa chevelure noir épandue en désordre sur ses épaules et retombant sur son visage olivâtre dont on entrevoyait les traits ostentatoirement durs et immobiles et les yeux tantôt ouverts, tante fermés, tandis que le guitariste, l'accordéoniste, le joueur de tambourin et notre barbier-violoniste se produisaient à leur tour dans la mouvante ligne de la thérapie sonore. Transportés comme nous l'étions dans cette autre planète, nous avions tous peine à nous habituer à cette atmosphère et à jouer chacun notre rôle dans cette petite chambre mal aérée, saturée de peu agréables odeurs... Finalement, après avoir fait quelques efforts pour justifier notre présence parmi nos hôtes (nous étions des médecins venus de Rome pour étudier l'étrange maladie), nous fûmes acceptés et nous mêlant au public qi faisait cercle, nous commençâmes à observer à notre aise.

La tarentulée, une jeune femme mariée de vingt-neuf ans, répétait régulièrement un cycle chorégraphique défini (et qui a donné la danse qu’on appelle désormais tarentelle ou pizzica) qu'elle exécutait en partie sur le sol et en partie debout, et qui se terminait toujours par une chute à terre marquant un  bref intervalle de repos. À partir de cet intervalle durant lequel le petit orchestre se taisait, les figures se déroulaient de la façon suivante. L'orchestre attaquait la tarentelle et la

tarentulée qui gisait sur le sol montrait aussitôt qu'elle acceptait la musique en remuant la tête en mesure de droite et de gauche, puis, comme si l'onde sonore se propageait par tout son corps, elle commençait à ramper sur le dos en se poussant sur ses jambes fortement arquées et en s'appuyant alternativement sur un talon, puis sur l'autre ; sa tête continuait à battre violemment la mesure et le mouvement des jambes participait rigoureusement au rythme de la tarentelle. Les bras étendus, la tarentulée faisait ainsi le tour du périmètre cérémonial, puis tout à coup, elle se retournait, s'accroupissait, les jambes écartées, immobiles, les bras repliés tantôt sous le buste, tantôt devant elle, la tête suivant toujours le mouvement rythmique, avec sa grande chevelure en désordre. Ces figures mimaient visi­blement un être incapable de se tenir debout et qui avance en adhérant presque au sol, c'est-à-dire la tarentule. La danseuse vivait donc son identification avec la tarentule et, asservie à la bête, dansait avec elle, devenait elle-même la bête dansante. À ce moment d'identification totale avec l'araignée, faisait suite le moment de la dissociation ago-nistique  :  la tarentulée se redressait brusquement et, debout, parcourait plusieurs fois le périmètre cérémonial avec un vif sautillement simple ou double exécuté parfois sur place et elle composait de temps en temps plusieurs figures connues de la tarentelle en se servant d'un mou­choir de couleur qu'elle tenait entre ses mains (par exemple, les bras pendants le long des hanches tenant le mouchoir par les deux bouts, les bras tendus en l'air tenant le mouchoir par les deux bouts au-dessus de sa tête ; les bras repliés, l'un en haut, l'autre en bas et en arrière, tenant le mouchoir par les deux bouts derrière son dos, etc.). Durant cette phase comme d'ailleurs durant la phase précé­dente, la tarentulée observait rigoureusement le rythme, ses pieds en dansant frappaient le sol à la cadence de cinquante fois par dix secondes. Enfin, après un temps variable mais non supérieur à un quart d'heure, le cycle chorégraphique tirait à sa fin

                                                                              

 

 

le cercle parcouru par la tarentulée commençait à se restreindre, la stabilité de la danseuse devenait incertaine, le rythme n'était plus suivi avec l'habi­tuelle rigueur et tout se terminait par une caracole fréné­tique, annonçant la chute prochaine comme causée par un vertige. Les assistants, les bras ouverts, se pressaient autour de la tarentulée pour prévenir une débandade ou une chute dangereuse et s'efforçaient de la recevoir dans leurs bras lorsque, après le vertige de la caracole, la chute avait lieu, en désordre mais sans violence. L'orchestre cessait de jouer, on apportait à la tarentulée un coussin pour y poser sa tête et un verre d'eau ; les musiciens faisaient essuyer leur abondante sueur par les assistants ; puis, au bout d'une pause de dix minutes environ, l'orchestre reprenait l'initiative et le cycle se répétait avec toujours les mêmes phases.

                                                          

La terre du remords. les empecheurs de penser en rond

 

On appelle  ainsi tarantola ou taranta une grosse araignée brune la lycosa tarentula dont la morsure est censée provoquer chez ceux qui en sont victimes (surtout des femmes) des malaises variés accompagnés d’ un état de dépression physique et morale .Le patient entend alors dans un cadre conventionnel une musique appropriée jouée par un orchestre composé accordéon tambourin violon et guitare la dépression fait alors place une forte agitation motrice .Le malade se met esquisser des pas puis danser accomplissant une série de mouvements rythmés tantôt traditionnels tantôt improvisés tout en poussant des gémissements et des exclamations. Il est également sensible  à certaines couleurs dont il se pare parce elles lui rappellent dit-on la couleur de araignée qui est présumée avoir piqué. Le besoin de danser et la sensibilité chromatique se manifestent pendant deux ou trois jours au moment où le malade obtient de saint Paul (considéré ici comme le patron des tarentules) le miracle de la guérison.   à partir de ce moment ni musique ni couleurs ne produiront plus sur lui le moindre effet Toutefois les guérisons définitives sont très rares .Chaque année ,au temps de la première morsure , le rimorso qui a  en italien le sens de remord et de re-morsure saisit la victime qui est alors de nouveau sensibilisée à  la musique et aux couleurs

 

Le poète  Salvatore Quasimodo, prix Nobel de littérature en 1959, composa un texte, à la demande du réalisateur, sur les images du film ,La Taranta de Gianfranco Mingozzi (1962).Celui  filma les possédées de la tarentule, enregistrant le traitement domiciliaire du mal par la musique et le pèlerinage des tarentulées à la chapelle de Saint Paul, le 28 et le 29 juin. La démarche du cinéaste reposait sur La Terre du remords, d’ernsto de martino

On peut lire ce texte comme illustration saisissante et commentaire fidèle  de l’œuvre de celui ci

                                                                

                                                   

 

 

 

"Voici la terre des Pouilles et du Salento, fendue par le soleil et la solitude.

L’homme y chemine sur les lentisques et l’argile.

Depuis des siècles, la pierre, toute pierre, s’y défait et s’y corrode.

Jusqu’aux pierres équarries dressées par l’homme - maisons grossières, églises

où se mesurent la souffrance et l’espérance - qui se dessèchent et s’écroulent

dans le silence.

L’eau est avare, même celle qui vient du ciel. Le sabot des animaux bat un

temps aux changements imperceptibles.

Les couleurs sont blanches, noires, rouille.

Terre venimeuse, terre vénéneuse : la fournaise y fait surgir l’araignée de la folie

et de l’absence. La bête s’infiltre dans le sang des corps délicats qui ne

connaissent que le travail aride de la terre, et détruit la moindre paix du jour.

C’est ici, dans les épis du blé, dans les feuilles du tabac, que pousse la

superstition, la terreur, l’angoisse d’un sort jeté peut-être, un sort domestique.

Les génies païens de la maison semblent avoir résisté à la profonde

métamorphose qu’une civilisation millénaire tente d’imposer.

La lourde saison des Grecs, l’été, s’insinue comme une poussière et dessèche

l’eau des puits. L’éclat de la lumière blanche déchire les yeux, l’ennui pénètre à

l’intérieur des hommes, pousse ses sentiments vers l’irrationnel, déforme ses

instincts

Les tarentulées disent que le mal se manifeste d’abord par l’ennui. C’est un mal

que l’on guérit par la cadence d’une musique puissamment rythmée et répétitive

et par la danse de la petite araignée, la tarentelle.

Les instruments de la cure sont le violon, l’accordéon et le tambourin.

Le violoniste est barbier.

Le tambourineur est paysan.

L’accordéoniste porte les morts en terre.

La tarentulée se fait araignée. Elle devient l’araignée qui est en elle. Sa pensée

devient rythme pur et de ses mouvements presque mécaniques surgissent des

figures de libération, parcourues encore d’ombres désespérées.

La femme est debout maintenant, luttant contre l’araignée, s’imaginant l’écraser

et la tuer du pied qui bat la danse.

Pas après pas, elle cherche l’équilibre de son esprit, s’approchant du vertige

selon une courbe musicale de plus en plus vibrante, jusqu’à la perte des sens.

La possédée a demandé à saint Paul si elle doit poursuivre sa torture rythmée

ou si la grâce du repos lui a été accordée. Le saint demande à la femme

l’offrande d’une messe, mais la malade refuse : son coeur exige d’abord un signe

qui éloigne la tourmente maléfique.

douleur ancienne, les défaites de l’âme, la blessure des tarentulées, auront été

évoquées, déversées et défaites pour un équilibre qui durera jusqu’au

renouvellement de la morsure, jusqu’à la récolte nouvelle.

Et le 28 juin de chaque année, sous le soleil, alors que les chars déplacent des

bruits sourds de pierres déchirées, de torrents, pierre sur pierre, couleur de feu,

les tarentulées et celles qui ont été délivrées du mal arrivent à la chapelle de

Saint Paul.

Elles ont l’espoir d’entendre prononcées par les fortes lèvres du saint une parole

qui anéantisse toute force maléfique sous deux pierres posées en croix.

C’est un grand jour pour les tarentulées.

Une fois l’an, elles secouent le fardeau de leurs souffrances, de leur anonymat

social, de la privation de leurs droits élémentaires, et elles disent leur désespoir

à la foule des spectateurs.

D’autres femme arrivent encore. Chaque année l’espoir d’une guérison s’éveille

dans leur âme.

La morsure, et sa répétition, est un mal qui résiste âprement.

La nuit est tombée.

Une dernière tarentulée vient se joindre aux autres, qui se sont serrées pour

prier dans la chapelle.

Ici, le tarentisme a commencé de mourir.

Musique et danse interdites par la piété chrétienne,

désarticulée la rigueur du rythme et de la mélodie, multiplié le risque de

contagion, dans le fourmillement des malades, à la chapelle de Saint Paul, le

tarentisme amorce son déclin.

Ce qui pouvait passer pour une chorégraphie ou un folklore appartient

désormais à la seule psychiatrie.

Dans l’évolution contemporaine du monde, cet ancien héritage du moyen-âge vit

désormais sa dernière heure."

 

                                                                                 

 

 

A suivre)

VOYAGEURS DU CHAOS ET PASSEURS DE MONDE..LES CHAMANES(5)

                                                                     

Face à la résistance que leur oppose leur milieu d’insertion les hommes s’inscrivent dans son épaisseur et construisent dans un débat permanent avec lui l’univers de sens et de valeurs qui permet l’existence collective. Existent donc des univers symboliques face à leur environnement et qui enchevêtrent la vie quotidienne des acteurs, rendant possible le lien social, potentialisant des énergies, animant le milieu où ils existent et le rendant propice à accueillir une entreprise humaine donnée.

Le corps est ainsi une réalité changeante d’une société à une autre, les images qui le définissent, les systèmes de connaissance qui cherchent à en élucider la nature, les rites qui le mettent socialement en scène, les performances qu’il accomplit sont étonnamment variées, contradictoires même, pour notre logique . Ainsi magie, sorcellerie sont des termes vagues, ("magie" nomme toutes les efficacités qui échappent à l’entendement rationnel, ) regroupant des pratiques et des représentations incroyablement diversifiées, lieu ici de l’ironie et de l’affrontement de visions du monde opposées. Soit le positivisme qui récuse par principe tout ce qui échappe à une vision étroitement rationaliste du monde, autre forme d’ethnocentrisme. Soit les délires, le charlatanisme et les illusions dont se nourrissent la parapsychologie ou l’irrationalisme, posés à leur tour comme principes fanatiques de vérité.

Le barreur de feu des campagnes européennes , écrit l’anthropologue D.Le Breton, guérit les brûlures en murmurant une prière et en effectuant quelques gestes sur la zone brûlée. L’expérience quotidienne à son sujet montre que la brûlure s’estompe sans laisser le plus souvent la moindre cicatrice. Plus étonnant encore, le barreur agit de la même façon sur un animal brûlé. Observation banale pour nombre d’ethnologues. Observation étonnante pour celui qui voudrait obstinément maintenir un cadre de pensée biomédical pour lequel cette action du barreur est impensable et donc jugée impossible. En fait le savoir biomédical et le savoir-faire du barreur ne se réfutent pas mutuellement, ils sont anthropologiquement d’un ordre différent. La condamnation de l’un ou de l’autre n’a de sens que dans la perspective d’une relation d’intimidation et donc de pouvoir exercé légalement ou politiquement par l’un sur l’autre [11]. Le médecin et le barreur ne visent pas le même "corps". Et si les savoirs populaires nés le plus souvent dans les campagnes européennes (panseurs de secret, magnétiseurs, radiesthésistes, phytothérapeutes, barreurs, rebouteux ou autres) continuent à exercer leur vocation encore aujourd’hui, c’est parce que les usagers y trouvent leur compte. Et si la médecine moderne est aujourd’hui en crise, c’est que le modèle hégémonique du corps, n’est plus perçu par les usagers comme étant la seule autorité .

Les articles précédents ont montré que l’action du chamane était d’assigner une forme et un sens là où se déployait auparavant un chaos de sensations brutes et absurdes. La mise en ordre qu’il opère, en attribuant à ce désordre une signification admise par la communauté et la malade, restitue cette dernière à l’ordre humanisé de la nature. Selon l’analyse de levi-strauss, la parturiante, un moment captive d’un univers sauvage qui ne lui accordait aucune prise et la broyait, est libérée de l’emprise de Muu ; elle reprend sa situation en main en l’affectant d’une signification qui implique aussi l’action en sa faveur du chamane. Elle peut dès lors mettre son enfant au monde. A travers la symbolisation qu’il opère, le chamane débloque une situation qui paraissait figée. Pour ce faire il s’est aussi appuyé sur deux axes :le savoir : c’est-à-dire qu’il a recouru à des choses bien connues de la femme, comme elles le sont de la communauté sociale à laquelle elle appartient. Le mythe évoqué ici est un partage commun, ce n’est pas un récit arbitraire ou aléatoire. D’autre part, en assignant une signification à ce désordre, en l’accompagnant au fil de la lutte, le chaman lui montre la valeur qui est la sienne, l’estime où elle est tenue. Le désordre de sa chair n’efface en rien sa dignité.

Le chamane comble une déchirure dans le tissu du sens, il colmate l’irruption douloureuse de l’incompréhensible. Par l’adjonction d’un sens nouveau, accrédité par l’acteur et la collectivité, ces actes contribuent à une humanisation ou mieux à une socialisation du trouble. Ils restituent l’acteur au symbolisme général de son groupe d’appartenance. Celui-ci doit participer, même de façon minime, à la représentation du corps à laquelle adhère le thérapeute qu’il consulte.

C’est ici qu’il faut mettre à distance critique le dualisme occidental: qui distingue le corps et l’âme, l’organique et le psychologique et débouche sur ce partage du travail qui donne dans nos sociétés le corps à l’analyse des médecins et l’esprit à la sagacité des psychologues ou des psychanalystes.( . selon c.l.s., le chamane agirait surtout psychologiquement en manipulant sur un plan mental des images qui ricocheraient sur un plan physique grâce à l’homologie symbolique entre ces plans différents de réalité, homologie postulée mais non démontrée) :

Selon d.le breton, au contraire, dans le récit évoqué le mythe fonctionne provisoirement comme une théorie de la chair (et non du corps) qui permet directement l’action symbolique du chaman, à travers l’adhésion de la communauté.

Dans nos cultures le collectif d’appartenance n’est plus qu’un cadre formel, un entourage a minima. En tant qu’individu chacun est le maître de ses choix et de son existence, moyennant l’allégeance relative à un ensemble formel de lois et de données nécessaires à la commodité de la vie sociale, et il est face à un immense bric-à-brac de repères, de valeurs, de systèmes de pensée plus ou moins investis les uns et les autres, au sein duquel il puise à sa guise.  «  la formule moderne du corps implique une triple rupture : l’homme est coupé de lui-même (le savoir du corps n’est plus dans nos sociétés un savoir sur l’homme), coupé des autres (passage du "nous autres" au "moi, je" qui fait du corps un facteur d’individuation), et coupé de la nature (le savoir officiel du corps dans nos sociétés, c’est-à-dire le savoir biomédical, puise dans le corps même ses principes d’analyse ; le corps n’est pas un écho de l’univers, un microcosme) ». David Le Breton, Anthropologie du corps et modernité

Si lévi strauss  compare le chamane à notre psychanalyste, la cure reste le lieu où le patient construit un mythe individuel par une longue démarche et l’analyste veille de surcroît au maintien de la distance avec son patient .

Dans une société "holiste", (dumont) communautaire, traditionnelle, le "nous autres" prime sur le "moi, je", la chair qui incarne la personne la relie à son collectif et aux différents systèmes symboliques qui donnent forme et sens à un ordre du monde. Dans ces sociétés la personne est fondue dans le collectif et sa singularité s’inscrit dans la consonance d’une même trame communautaire. Ici l’acteur puise directement au sein du collectif qui le porte les matériaux dont il a besoin pour penser et agir au regard de ses troubles, (ainsi à partir de la définition du sacrement comme “signe qui fait ce qu'il signifie”, les théologiens du Moyen Age  qui évoluaient dans un de ces mondes holistes  avaient ainsi forgé  la notion de “signe efficace ).

Dans les sociétés « holistes »,, l’efficacité symbolique est une énergie de restauration  qui se trame au cœur d’une relation sociale. Chamanes, guérisseurs,  devins mais aussi barreurs de feu, panseurs de secret ou désorceleur, pratiquent des techniques qui reposent sur une vision du monde où l’homme est un microcosme, chair non coupée de l’univers qui la nourrit et lui donne ses rythmes. Le corps ici est relieur et non interrupteur (le breton.)

J.favret saada( ah la feline ! la sale voisine) écrit ainsi à propos du désorcellement dans notre bocage mayennais

.

Pour la famille ensorcelée, observer tant de règles équivaut de toute évidence à changer de vie. L'espace est réorganisé par les protections magiques, le temps scandé par les opérations rituelles. Quoi qu'il arrive, même un malheur, les ensorcelés ne se sentiront plus seuls : le souvenir des schémas d'action minutieusement établis par Madame Flora les accompagnera tout au long des journées ; leurs conversations seront autant de débats sur des détails cérémoniels (à la prière du soir, qui doit avoir la main dans l'eau bénite ? Le chef de famille ou n'importe qui ?) ; leurs conversations seront autant de tentatives pour reconstituer le discours de la désorceleuse, autant d'esquisses du compte rendu qu'ils lui feront des événements.

Cette mobilisation constante produit deux types d'effets : d'une part, elle focalise l'attention des ensorcelés sur la sélection du ou des coupables, puis sur l'observation forcenée de ceux-ci ; d'autre part, les rituels, nombreux mais faciles à exécuter, vont détourner leur attention du malheur et de l'échec, et leur faire expérimenter le plaisir d'un agir efficace…

Ce qui fait l'unité profonde de la séance, c'est la voix de Madame Flora, qui « prend » le consultant dès l'arrivée, et ne le lâche plus une seule seconde : elle couvre tous les registres imaginables (le drame, la familiarité, la tendresse, la férocité...), mais surtout, elle passe de l'un à l'autre avec une souplesse sans pareille, et sans jamais laisser le consultant abandonné à lui-même. Cet enveloppement généralisé du « malade » par la voix de la thérapeute constitue un élément essentiel du « soin » qu'elle prodigue à ses consultants

Dans Le sens pratique , p.bourdieu a développé un ensemble de concepts propres à rendre compte de l’efficacité symbolique

« La croyance pratique n'est pas un « état d'âme » ou, moins encore, une sorte d'adhésion décisoire à un corps de dogmes et de doctrines instituées (« les croyances »), mais, si l'on permet l'expression, un état de corps. relation d'adhésion immédiate qui s'établit dans la pratique entre un habitus([ systèmes de dispositions durables et transposables l'habitus produit des pratiques, indi­viduelles et collectives, donc de l'histoire, conformément aux schèmes engendrés par l'histoire]  et le champ auquel il est accordé, cette expérience muette du monde comme allant de soi que procure le sens pratique. La croyance en actes, incul­quée par les apprentissages primaires qui, selon une logique typiquement pascalienne, traitent le corps comme un pense-bête, comme un automate « qui entraîne l'esprit sans qu'il y pense » en même temps que comme un dépôt où sont conser­vées les valeurs les plus précieuses, est la forme par excel­lence de cette sorte de « pensée aveugle ou e sym­boliquet qui est le produit de dis­positions quasi corporelles, schèmes opératoires, analogues au rythme d'un vers dont on a perdu les mots, ou au fil d'un discours qui s'improvise, procédés transposables, tours, trucs, coups ou astuces En ce sens ,on pourrait dire du chamane qu’il développe une forme particulièrement exemplaire du sens pratique comme ajustement anticipé aux exigences d'un champ, ce que le langage sportif appelle le « sens du jeu » (comme « sens du placement », art d' « anticiper », etc.).

On ne peut vivre réellement la croyance associée à des conditions d'existence profondément différentes, c'est-à-dire à d'autres jeux et à d'autres enjeux, et moins encore donner à d'autres le moyen de la revivre par la seule vertu du dis­cours. Il est juste de dire en ce cas, comme on fait parfois devant l'évidence de l'ajustement réussi à des conditions d'existence perçues comme intolérables : « il faut y être né ». on naît dans le jeu, avec le jeu, et le rapport de croyance, d'investissement est d'autant plus total, inconditionnel, qu'il s'ignore comme tel.

Tous les efforts des ethnologues pour s'ensorceler ou s'en­chanter des sorcelleries ou des mythologies des autres n'ont d'intérêt, pour si généreux qu'ils soient parfois, que de réaliser, dans leur volontarisme, toutes les antinomies de la décision de croire, qui font de la foi décisoire une créa­tion continue de la mauvaise foi et du double jeu (ou je). Ceux qui veulent croire de la croyance des autres se condam­nent à ne ressaisir ni la vérité objective ni l'expérience sub­jective de la croyance : »

                                                                      

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VOYAGEURS DU "CHAOS"ET PASSEURS DE MONDES. LES CHAMANES(4)

                                                            

Aujourd'hui, la thé­rapie est l'activité principale des chamanes, parfois la seule.

  On dit parfois  que cette fonction du chamane, pourtant générale, serait venue plus tard, s'ajoutant ou se substituant à la fonction cynégétique, censée originelle. La tendance fondant l'acte thérapeu­tique, qui voudrait que depuis des temps reculés l'être humain essaie de soulager la souffrance d'un sem­blable, serait-elle donc postérieure à l'idée que l'on puisse agir sur le monde afin d'obtenir du gibier? Aurait-elle été étrangère aux sociétés de chasse ? Le débat reste ouvert.

Notons pour l'instant que les sociétés chamaniques donnent peu de preuves de l'efficacité de l'action de leurs chamanes sur le gibier. En revanche, elles en avancent d'innombrables lorsqu'il s'agit de confirmer leur efficacité thérapeutique. Il est important aussi de remarquer que les sociétés de chasseurs établissent des relations causales entre la chasse et la maladie : Chez les Bouriates, par exemple une catégorie directement associée à la chasse est celle des maladies causées aux chas­seurs par les esprits donneurs de gibier qu'ils ont spoliés

Deux conceptions de la maladie somatique ou psychique recoupent la distinction habituelle entre chamanisme et possession.: elle peut être interprétée comme un manque, attribué en général à un rapt, une altération ou une métamorphose de l'âme, ou bien comme un trop, dû à l'introduction dans le corps d'un élément pathogène. À cette dupli­cité répondent deux types de thérapies, l'endorcisme et l'exorcisme). Le retour de la partie absente, c'est l'endorcisme. L'exorcisme est le rejet du principe perturbateur.

Ces deux techniques coexistent souvent. Si la re­cherche de l'âme reste le thème majeur de la littérature chamanique, le chamane peut aussi sucer la partie atteinte pour en extraire le mal, le matérialiser, l'exhiber, ce qui peut également donner lieu à de beaux récits. Un chamane toungouse racontera par exemple comment il a envoyé son esprit-bécasse et son esprit-oie ôter d'un coup de bec un esprit pathogène hors du corps d'un malade.

Mais le chamane met parfois en œuvre des straté­gies thérapeutiques plus particulières. Aussi étranges qu'imaginatives, elles reflètent des conceptions spéci­fiques de la maladie, de la souffrance, du corps, de la société et du monde.

En Sibérie, le chamane toungouse remédierait à la stérilité en dérobant des âmes dans le monde-autre). La maladie serait une « couche obscure et mince » recouvrant le corps du malade. Le chamane doit la déchirer. Pour cela, il convoque des animaux qui perforent et qui mor­dent : la tortue, l'anguille, l'écureuil

Sur ces exemples, notre science médicale juge de haut la thérapie cha­manique lorsqu'il s'agit de maladies somatiques, même si elle crédite d'efficacité certaines des plantes médicinales dont nombre de chamanes accompagnent leurs cures. Elle est plus modérée si les troubles sont d'ordre psychosomatique.

  A ce propos donald sandler (rituels de guérison chez les navajos) classe les arts de guérir des différentes cultures, en les divisant en deux grandes catégories (toute guérison comportant inévitablement au moins un peu des deux): la guérison scientifique et la guérison symbolique. en règle générale, dans une société donnée, l'une est ouvertement favorisée hautement prisée, tandis que l'autre est reléguée à une place nettement inférieure. De ce point de vue, notre conception de  la médecine et celle des Navajos sont aux antipodes l'une de l’autre.

La guérison scientifique peut également être appelée guérison objective, ou rationnelle. Elle s'appuie sur des observations empiriques pour constituer une solide base de connaissances anatomiques, physiologiques et pharmacologiques. Elle concentre son attention sur des organes particuliers, rarement sur le corps humain considéré comme un tout, et elle utilise des méthodes testées et éprouvées. Elle dispose d'une vaste panoplie de techniques hautement spécialisées, allant des interventions chi­rurgicales et des examens biochimiques de laboratoire d'une extrême précision à l'emploi de médications internes et externes dont l'efficacité a été expérimentalement démontrée.

Parce que la biologie de l'homme est globalement la même pour toute l'espèce, la médecine scientifique est par nature transcul­turelle. Elle peut guérir aussi bien, dans ses limites propres, un aborigène d'Australie qu'un employé de bureau américain. Les praticiens de la médecine scientifique travaillent sur des principes et des faits, non sur des croyances. C'est là leur force, mais aussi leur fai­blesse, parce que ce type de thérapie, bien que naturellement sans égale sur le  « corps machine » n'est pas suffisante. Un fait scientifique ignore les valeurs humai­nes. Il peut guérir un organe malade), mais il ne peut satisfaire l'individu dans sa recherche de l'harmonie avec son entourage et de la paix au plus profond de lui-même.

Chaque culture (y compris la notre) dispose donc d'un autre type de médecine, qui est symbolique et ne s'appuie pas sur une connaissance scientifi­que détaillée des divers organes du corps humain. On peut par­ler à son sujet de thérapie ou de guérison culturelle, car elle tire ses symboles d'une culture spécifique, et les résultats qu'elle obtient dépendent de l'identification des patients avec des for­ces surnaturelles (ou intrapsychiques) grâce à la médiation des symboles.

La cause de la maladie et les soins qu'elle réclame sont déduits de leur vision mythique du monde, et sont perçus dans le cadre surnaturel plus vaste de la signification d'une vie. Le chamane ou le « medecine-man connaît parfaitement les rites et croyances.

Il en découle que cette méthode ne peut pas être transcultu­relle. Sa transmission d'une culture à une autre n'est possible que dans des conditions très particulières. Dans une culture différente de la sienne, toutes les connaissances péniblement acquises par un homme-médecine, toutes ses « recettes », seraient pratique­ment sans valeur ; pire encore, elles seraient incomprises et con­damnées. Le patient doit partager la plupart des croyances fondamentales de l’homme-médecine et de sa culture pour que la guérison symbolique puisse se produire.

Un homme-médecine navajole en donnaait la confirmarion : « Si le malade a vraiment confiance en moi, je peux le gué­rir. S'il n'a pas confiance, c'est son problème. Lorsqu'une personne est mordue par un serpent, par exemple, on peut utili­ser des chants et certaines prières, mais si elle n'y croit pas suffi­samment, tout cela ne servira à rien. » Le patient est en grande partie responsable de la réussite de la cure, et la fonction sociale de celle-ci est fréquemment importante, parce que seul le con­sensus de la communauté, formant une unité culturelle, peut con­férer une valeur agissante à ses symboles.

Si par contre, le scepticisme ou des conflits avec d'autres modes de pensée jettent le discrédit sur la symbolique, les fondements mêmes du système de guérison s'effondrent. Toute action de l’homme sur son environnement se soutient d’un système de sens et de valeurs et n’y a pas d’expérience pure du monde naturel. Toute description du monde est une symbolisation, c’est-à-dire une interprétation, dont la valeur se mesure au degré d’adhésion qu’elle suscite dans le collectif et aux efficacités qu’elle est susceptible de produire aux regards des attentes communes qu’elle a créées. L’homme ne vit pas dans un univers purement matériel, il vit dans un univers de sens et de valeurs. E. Cassirer en souligne bien la singularité en écrivant que "comparé aux animaux, l’homme ne vit pas seulement dans une réalité plus vaste, il vit pour ainsi dire dans une nouvelle dimension de la réalité" La biologie de l’homme autorise le jeu de la différence, elle ne commande pas le contenu de cette différence. En découle la diversité infinie des cultures et l’hétérogénéité interne des sociétés occidentales qui ne sont pas davantage unifiées autour d’une même conception des significations et des limites de la réalité. En un mot, la nature n’est pas seulement nature, elle est autre chose, matière de symbole que n’épuise aucun savoir partiel qu’il soit culturel ou scientifique (mais les sciences aussi sont filles des cultures). Une trame ininterrompue de sens et de valeurs nourrit la correspondance entre l’homme et le monde et entre les hommes eux-mêmes. Elle commande aussi ses efficacités.

Si, dans la société occidentale, le médecin est un notable, l'allié des esprits est lui, symboliquement et socialement, un marginal. On peut évoquer dans la grèce ancienne la figure de Dionysos « Étranger dans la cité » Le chamane-possédé semble marqué de la même étrangeté que celle caractérisant Dionysos, le mangeur de chair crue, le conducteur de la possession des Bacchantes, ce dieu des exclus dont le culte brouillait les figures de l'ordre établi dans la Grèce ancienne. Le guérisseur négro-colombien qui s'indianise et s'ensauvage, le chef initié zarma, touareg ou gnawa mettent en avant leur condition d'esclave : tous les maîtres du désordre et du chaos se présentent effectivement comme d'authentiques étrangers dans la cité. Dans les sociétés pluri-ethniques, par exemple dans le monde créole, cette position leur permet de jouer le rôle de « passeur culturel ». Grâce à leurs pratiques thérapeutiques hybrides et pragmatiques, ils s'imposent comme les spécialistes du transculturel et savent user des zones de lumière d'une culture pour éclairer les zones d'ombre propres à une autre. Étranges et étrangers, certes, mais au cœur de la cité.

Si le chamanisme et la possession doivent être étroitement associés à la marginalité transgressive, il s'agit toujours d'une marge intérieure. C'est la raison pour laquelle la reconnaissance de l'efficacité thérapeutique des cultes est largement partagée au sein de toute la société, au-delà des frontières sociales et religieuses. À l'évidence, clowns sacrés des Sioux ou bouffons de Nya appartiennent pleinement à leur communauté.

Une logique extériorisante  est à l’œuvre et consiste à situer l'origine de la pathologie en dehors de la personne souffrante. Ce n'est pas le cycle hormonal qui est en cause lorsque la femme a des hémorragies, mais la colère de Sidi Hamou le Rouge,. Les hallucinations de l'homme ne découlent pas de l'altération de son cerveau, mais sont le signe d'une élection par Mimoun le Noir. Cette référence à des agents extérieurs et identifiables est un instrument à part entière de l'efficacité thérapeutique, et nombre d'études ethnologiques insistent sur l'importance du phénomène de déculpabilisation totale du malade qui en résulte.

Une telle projection sur un Autre qui possède est-elle médicalement utile ?

Le corps n’échappe pas à la règle qui fait de toute chose un effet de la prégnance sociale et culturelle, à l’intérieur de limites infiniment variables. Il n’existe pas une nature du corps, mais une condition de l’homme impliquant une condition corporelle changeante d’un lieu et d’un temps à l’autre. Ici, on marche sur le feu au cours d’un rite religieux, ailleurs on soigne les brûlures en récitant une oraison et en soufflant sur la blessure, on guérit des maladies en régulant les énergies perturbées d’un homme malade par le seul contact physique, là on soigne en négociant avec les dieux la guérison par l’intermédiaire de la transe ou de la possession, on voit sur le sable l’avenir d’un homme. On soigne en greffant à un malade incurable un cœur sain venu d’un donneur décédé les heures précédentes. Par l’action d’une molécule on dynamise la vitalité ou l’on efface l’angoisse, etc...

Il n’y a pas plus de nature de l’homme ou de nature du monde que de nature du corps. Les sociétés humaines construisent le sens et la forme de l’univers où elles se meuvent. Et les limites de l’action de l’homme sur son environnement sont d’abord des limites de sens, avant d’être des limites objectives.