REGARD ELOIGNE

POUR JEAN MALAURIE

Photos JEAN MALAURIE..DROITS RESERVES

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BIOGRAPHIE EXTRAITE DU SITE DE JEAN MALAURIE : http://jean-malaurie.com/

NÉ LE 22 décembre 1922 à Mayence (Allemagne)

ÉTUDES Lycée Hoche à Saint-Cloud, lycée Condorcet, Henri IV et Faculté des lettres de Paris.

DIPLÔMES Docteur d'État ès lettres, le 9 avril 1962 à la Sorbonne.

CARRIÈRE consacrée à des études de géomorphologie, météorisation, structures dynamiques d'éboulis, d'anthropogéographie arctiques et d'étude de développement des populations esquimaudes et nord-sibériennes, Attaché puis Chargé de recherches au Centre national de la recherche scientifique (CNRS) (1948-57), Directeur d'études de géographie arctique à l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS) (1957), Première chaire polaire de l'histoire de l'université française. Directeur-fondateur du Centre d'études arctiques au CNRS et à l'EHESS à Paris (1957-2007), Président de la Fondation française d'études nordiques (1964-75) et de la Société arctique française (1980-1989), Directeur-fondateur de la collection Terre Humaine aux éditions Plon (depuis 1955), de la revue Inter-Nord au CNRS-EHESS (depuis 1963), Président de la Commission nationale de géographie polaire (1974-89), Directeur de recherche (1979-92) puis Directeur de recherche émérite (depuis 1992) au CNRS, Président du Centre de formation des cadres autochtones du nord de la Sibérie et de l'Extrême-Orient, du Cercle polaire à Saint-Pétersbourg (Russie) (1992-94), Président du Comité de défense des peuples arctiques de la Russie au Fonds de la culture à Moscou (Russie) (1990), Doyen d'honneur de la faculté des peuples du Nord de l'université d'État Herzen à Saint-Pétersbourg (Russie) (1991), Président (1994) puis Président d'honneur de l'Académie polaire à Saint-Pétersbourg devenue (1997) Académie polaire d'État, Membre titulaire de l'Académie des sciences humaines de Russie (1996), Président du Fonds polaire Jean Malaurie du Muséum national d'histoire naturelle de Paris (depuis 1992) et de l'institut arctique Jean Malaurie à Saint-Pétersbourg (depuis 2011).

©Jean Malaurie – Groenland, mai 1951.

TRAVAUX 31 missions arctiques, explorations géomorphologiques et cartographiques dans le Groenland-nord occidental (depuis 1948), études écologiques, géomorphologiques et paléoclimatiques, particulièrement dans le nord du Groenland, études des problèmes de développement et d'identité culturelle des minorités circumpolaires, études socio-économiques, ethnographiques et historiques, notamment sur la côte ouest du Groenland, dans l'Arctique central et oriental canadien, dans le Nouveau Québec, sur les littoraux du détroit de Béring et en Sibérie orientale ; Premier homme avec l'Inuit Kutsikitsoq au pôle géomagnétique Nord en 2 traineaux à chiens (29 mai 1951).

DÉCORATIONS Grand officier de la Légion d'honneur, Commandeur de l'ordre national du Mérite et des Arts et des Lettres ; Commandeur de l'Ordre du Dannebrog (Danemark), Officier de l'ordre de l'Amitié (Moscou).

©Jean Malaurie lors de la cérémonie de l'élévation à la dignité de Grand officier de la Légion d'honneur, à la grande chancellerie, accompagné de deux Inuits, le 20 novembre 2015 à Paris. Une délégation des chasseurs de Thulé était présente. 

DISTINCTIONS Médaille d'exploration polaire de la Société de géographie de Paris (1953,1961), Lauréat de l'Académie des sciences (1958), de l'Académie française (prix Jean-Walter, 1968), Médaille d'or de la Société arctique française (1990), Médaille du CNRS (1992), Grande médaille d'or de la Société de géographie de Paris (1996), Citoyen d'honneur de la ville de Fermo (institut polaire) (Italie) (1998), Grand prix de la Ville de Paris Sola-Cabiati (1999), Ours blanc remis par le premier ministre du Groenland  venu à Paris, Jonathan Motzfeldt (1999), Grand Prix Jules Verne (2000), Docteur honoris causa de l'Université d'État de Saint-Pétersbourg (2001), Médaille d'or Grand Duc Constantin de la Société de géographie de Russie (2003), Grande médaille d'or de la ville de Saint-Pétersbourg (2004), Patron's medal de la Royal Geographical Society de Londres (2005), Mungo Park Medal de la Royal Scottish Geographical Society (2005), Ambassadeur Unesco de bonne volonté pour les régions polaires arctiques (domaine des sciences et de la culture) (2007), Docteur honoris causa de la State University of New York (Suny) (2008), Nersornaat, Médaille d'or du parlement groenlandais (2009), Grande médaille de la ville de Strasbourg (2013).

[Nouveauté] ULTIMA THULE, 3e édition augmentée →

Comptoir le plus septentrional de la Terre, situé sur la côte occidentale du Groenland, Thulé, contrée la plus reculée au monde, fut pendant très longtemps une source de mystères. À la fois terrible et fantastique, Ultima Thulé revient sur l'histoire des illustres explorateurs qui, depuis le XVIII^e, ont précédé Jean Malaurie sur la route du pôle Nord. S'appuyant sur des extraits des journaux de bords des explorateurs, mais aussi sur les témoignages des Inuit, des photographies anciennes et contemporaines, gravures, objets, ou encore dessins d'esquimau, cet ouvrage constitue une galerie fabuleuse sur des hommes hors du commun.

ULTIMA THULE de Jean Malaurie – éditions Chêne – novembre 2016. Paris

 

Je tiens à remercier Dominique Sewane, pour la publication, ici ,d'un texte analysant  "Artica" de J Malaurie.  Ce  livre, publié récemment,  est un recueil  exhaustif d'articles exposant   l'ensemble de l' activité scientifique  et des engagements de ce dernier .Ce texte figure également sur le site de J.Malaurie:

 

« Que signifie « commercer avec la nature, si nous n’avons affaire, par la voie analytique, qu’à ses parties matérielles, si nous ne percevons pas la respiration de l’esprit qui donne un sens à chaque partie et corrige ou sanctionne chaque écart par une voie tout intérieure » ? Goethe

L’interrogation de Goethe donne sa tonalité au très beau Arctica1 de Jean Malaurie. Soulignons tout de suite la somptueuse publication que lui ont réservée les éditions du CNRS : qualité du papier et de l’impression, splendides illustrations, en particulier la cartographie. Une présentation amplement méritée par l’œuvre géologique et anthropologique d’un chercheur associant  rigueur scientifique – plus de cinquante missions dans les régions du Grand Nord – et engagement à l’égard des peuples autochtones vivant en isolat. Parmi ces peuples vulnérables, victimes des actions délétères de multinationales aveuglées par leur course  au profit immédiat, celui, emblématique des Inuit du nord du Groenland. Depuis la fonte des glaces due au réchauffement climatique, le tourisme et les compagnies pétrolières pillent leurs territoires. Le suicide des jeunes, en nombre croissant, devrait nous alerter, insiste Jean Malaurie, soulignant que si l'Occident est avancé sur le plan technique, il n’a plus de pensée. «  Nos sociétés n'ont rien à dire ou proposer aux nouvelles générations, hormis toujours développer et produire davantage. et les jeunes Inuit déculturés ne se reconnaissent pas dans nos modèles de société. »[1]

Sur ce point, sa position est claire : les errements auxquels nous assistons sont dus principalement à une crise spirituelle de l’Occident. Une crise sans précédent. «La terre est outragée et les premières victimes sont les plus faibles ». L’accaparement des ressources vitales par les multinationales et l’absence d’un projet élevé qui mobiliserait les énergies, conduisent au désespoir des populations entières tandis que, dans l’indifférence générale, espèces végétales et animales disparaissent massivement. Nous le constatons chaque jour : la raréfaction des ressources entraîne conflits, tensions, mouvements massifs de migration climatique.[2]

Or, rappelle Jean Malaurie, la relation à la nature des « sentinelles de notre planète » que sont ces  petits peuples, fondée sur une éthique visant à préserver les ressources, devrait s’imposer comme un modèle pour l’Occident. La « Déclaration sur les droits des peuples autochtones » de 2007 ne tient pas un autre discours : « Le respect des savoirs, des cultures et des pratiques autochtones contribue à une mise en valeur durable et équitable de l’environnement et à sa bonne gestion »[3].

De nos jours, l’enjeu est pourtant rien moins que la survie de l’espèce humaine, avertit l’astrophysicien Stephen Hawkins[4]. Il prévoit qu’elle disparaîtra  d‘ici mille ans si aucune mesure n’est prise pour réduire l’effet de serre du aux actions délétères des multinationales. « L’augmentation de la température et le dégel  sont la conséquence de l’excès d’énergie dans le monde, d’une part produit par la communauté humaine, et d’autre part, qui ne peut pas s’échapper ans l’espace à cause de l’effet de serre que l’humanité a créé. » rappelle Jaime, pour qui la fonte totale des glaces due à l’émission d’une énergie qui ne peut plus s’évaporer provoquerait une brutale augmentation de température, bien supérieure aux 2 ou trois degrés Celsius prévus généralement, fatale aux humains, entre autres. A moins que l’exploration spatiale ne nous permette d’emménager sur une autre planète ! C’est avec le plus grand sérieux que Stephen Hawkins conseille de « continuer à explorer l'espace pour le futur de l'humanité ». Nous suivons avec admiration le voyage intersidéral de Thomas Pesquet qui restera six mois dans l’espace avec ses compagnons.

Récemment, Laurent Fabius s’est décidé à lancer l’alarme. Au mois de novembre 2016, des décisions ont été  – difficilement – votées au Maroc pendant la COP 22, faisant suite  aux engagements pris à Paris pendant la COP 21, notamment celui de renoncer à exploiter les ressources gazières, pétrolifères et carbonifères, tout au moins de prévoir un plan visant à les réduire dans les prochaines années, pour les remplacer par d’autres sources d’énergie non polluantes.  Seraient-ils déjà caducs depuis l’élection du nouveau président des Etats Unis ? Il est à craindre que ce « climato-sceptique », se désolidarise d’un projet qui inciterait les USA à organiser son économie sur des bases totalement nouvelles.  Autant dire que le combat pour des conditions viables à  long terme, c’est à dire pour les générations futures, est loin d’être gagné.  Quoiqu’il en soit, déclare pour sa part Valérie Cabanès[5], il nous revient de  « faire confiance aux meilleures sciences internationales et interdisciplinaires pour nous rappeler les limites à nos ambitions sur Terre ».

C’est à un tel savoir que nous invite Arctica I, dont les recherches concernent principalement les adaptations de la pierre et de la glace aux changements de climat, dont l’accélération est due à un ensemble de causes associées à l’effet de serre, dont la responsabilité incombe aux activités humaines. Les mot « adaptation », « malléabilité », « évolution », sont récurrents dans Arctica I.  Si « rien n’est fait » d’ici dix ans, l’impact de la fonte des glaces sur l’existence de l’homme, de l’animal et du règne végétal, risque d’être dramatique à brève échéance

Ordre de la Nature

« La nature n’est pas l’expression d’un chaos mais d’un ordre visant à l’organisation conservatoire d’un tout, chacune des partie étant fonction de ce tout.  De ce principe, le chasseur boréal est convaincu après 10 000 ans d’expérience » écrit Jean Malaurie,  ajoutant que «  sa pensée est inspirée par la crainte que les principes régulateurs de l’ordre des choses ne soient pas respectés ».  D’où alersuit ou tabous des Inuit devant être compris à la fois comme des règles de survie et des règles sociales : ratio des naissance (maintenu grâce à des structures parentales interdisant les alliances jusqu’à la sixième génération), coutumes  diététiques visant à protéger certaines espèces animales[6]. Tels étaient les fiers Utkuhikhalingmiut de Back River que Jean Malaurie rencontra en 1963 dans l’Arctique central canadien : ils s’interdisaient, eux, hommes du continent,  de chasser le phoque, animal de la mer, alors qu’ils vivaient dans un dénuement quasi absolu. « Ces règles avaient pour but de s’aligner sur les complexes lois d’équilibre de la nature qui régentent la vie minérale des plantes et de la faune, et que nous, Occidentaux appelons écosystème »[7]

Cependant, loin d’être statique,  l’ordre de la nature est en constante évolution et les règles  des Inuit, précise Jean Malaurie, sont associées à une surprenante adaptation aux périodes caractérisées par un écart climatique. C’est à de telles périodes que sont liés des interdits spécifiques. Fait étonnant : ils étaient adoptés  plusieurs années avant l’apparition d’un changement de climat, par conséquent en prévision de la pénurie qu’il allait générer. Comment expliquer un phénomène aussi étrange ? A partir d’observations conduites sur quatre générations a partir de 1951, Jean Malaurie formule l’hypothèse suivante : il ne s’agirait pas d’adaptation au milieu, mais d’adaptation à reconnaître des mouvements globaux grâce à une acuité sensorielle développée dès l’enfance. « Les signes perçus seraient transmis et appris à chaque génération. La sociologie de la chasse a déterminé une psychologie du comportement, par  les observations aigues qu’elle suscite  et une exceptionnelle faculté de mémorisation sensorielle due à l’acuité des cinq sens. » lls sont aptes à réagir rapidement au moindre signe annonciateur d’une catastrophe, et à s’y préparer, bien que dans leur dénuement, ils paraissent d’une vulnérabilité extrême. «Désormais leur savoir est pris en compte et respecté ».

En même temps, insiste-t-il, les Inuit, et plus largement les sociétés de culture chamanique ou animiste, ont pris bien avant nous une conscience aigue de la précarité de l’espèce humaine, qui les maintient en état de constant éveil. La hantise de l’Inuit est de retourner à l’état d’animal humain « homme non erectus ». Les récits effrayants à propos du monstrueux tupilak exprimeraient l’angoisse sourde, ressentie depuis des millénaires, de la disparition de l’espèce humaine. 

 

 Réchauffement climatique

Si les chasseurs boréals ont appris à s’adapter aux changements de la planète, cette faculté d’adaptation est partagée par un élément qui, à priori, peut nous sembler d’une stabilité immuable : la pierre. Elle est vivante, en constante évolution, affirme Jean Malaurie, résumant des recherches géomorphologiques de plusieurs décennies sur les éboulis, sa spécialité. « J’ai cherché les limites  dans les univers minéraux des déserts froids et chauds  les limites tendancielles  de fragmentation des pierres au cours de leur chute de la falaise  jusqu’en bas des éboulis, à mieux dire les seuls d’érosion des pierres lors de leur fragmentation. »[8]

Dès 1969, au deuxième congrès international de Rouen[9], Jean Malaurie s’alignait sur les prévisions les plus sombres des experts internationaux : élévation de la température de la planète et ses conséquences tragiques, entre autres, des mouvements sismiques d'ampleur démesurée, auxquels nous assistons depuis l’an 2000.

Plusieurs articles d’Arctica I, écrits par des géologues et physiciens – notamment le regretté Jean Marie Pelt - analysent en détail les conséquences d’un réchauffement climatique intensifié par l’effet de serre, et leurs conséquences sur notre planète. La notion d’énergie, concluent-ils, est l’élément premier à prendre compte. Il est antérieur à l’augmentation de température, car, ayant provoqué la fonte des glaces, il donne libre cours à une drastique augmentation de la température. Ainsi l’analyse de Jaime Aguirre-Puente [10]:

« Si la température météorologique augmente, cela signifie que la température de l’atmosphère et de son voisinage augmente, mais pas seulement  car en même temps,  l’eau à l’état solide, c’est adire la glace, disparaît également… J‘affirme que c’est grâce à la glace que la température n’a pas augmenté  plus rapidement. Autrement dit, la glace « fait tampon », de manière cruciale, à la montée de la température météorologique adoptée comme paramètre de contrôle. Or, la quantité de glace n’est pas infinie. Tôt ou tard, elle disparaîtra, si nous ne changeons pas de comportement. La glace disparaissant, la température, adoptée comme paramètre de contrôle,  augmentera plus dizaine de fois plus rapidement. »  Glaçant. Dans le contexte actuel, il nous est difficile de concevoir une augmentation de température de 10 à 20 degrés. C’est donc avec ce paramètre fondamental, le concept d’énergie,  que nous devons réfléchir, c’est à dire l’énergie calorifique reçue par le soleil et augmentée par le confinement due à l’effet de serre : « Si elle est  excédentaire, elle se dirige prioritairement vers les régions de basse température : les pôles, le grand Nord. Résultat : dégel,  écoulement d’eau, ensuite : augmentation de la température… quand toute la glace aura fondue, on atteindra très rapidement des températures élevées, des dizaines de fois plus rapidement que lorsque la glace n’avait pas fondu. » [11]

Actuellement, 100km3 par an de fonte des glaces ! Notre terre est en train de transformer sa glace en eau.  Que faire ? Aborder ce problème avec courage, conclut Arctica I.

Pour accéder au savoir concernant notre planète, la pluralité des disciplines est indispensable, insiste Jean Malaurie. Parallèlement à ses recherches géologiques, il a encouragé et fait connaître les témoignages et analyses de spécialistes de toutes disciplines et de tous horizons : d’une part, à son Centre d’Etudes Arctiques (CNRS), d’autre part, au travers de la prestigieuses collections Terre Humaine, dont il est le fondateur et le directeur aux éditions Plon.

Le choix, pour une société, de ses orientation, tant économiques qu’intellectuelles, lui apparaît comme une urgence.  En nous avertissant de l’immense menace pour la paix que représente la destruction des écosystèmes de notre planète – détruits à une échelle sans précédent – Arctica I nous invite à nous mobiliser « ensemble », c’est à dire à taire nos haine et ressentiments pour faire preuve, enfin, de solidarité : il y va de notre survie.  En tant qu’Ambassadeur de bonne volonté pour les régions polaires depuis 2007, l’œuvre scientifique de Jean Malaurie, dont rend compte Arctica I, est désormais inséparable des  combats qu’il mène sous l’égide de l’Unesco.

 

Dominique Sewane

Maître de Conférence à Sciences Po Paris

Titulaire de la Chaire Unesco « Rayonnement de la pensée africaine – Préservation du patrimoine culturel africain »  (Université de Lomé, Togo)

Photo ci -dessus:Dominique Sewane devant une takienta(architecture originale des Tamberma du Togo) en 1981, l'un de ses nombreux séjours auprès de ce peuple encore mal connu à l'époque.

 

 

[1] Jean Malaurie, Lettre à un Inuit de 2002, Fayard, 2015

[2] Communiqué de presse du Réseau Action Climat France : « Un milliard de réfugiés climatiques en 2050 »

[3] Il leur est reconnu un droit fondamental «  le droit aux terres, territoires et ressources qu’ils possèdent et occupent traditionnellement ou qu’ils ont utilisé ou acquis ». (Voir aussi Article 26.1)

 Les populations autochtones représentent 370 millions d’individus, regroupés dans plus de 70 plus sur 5 continents : 5000 groupes différents et parlent plus de 4000 langues.

[4] Le physicien théoricien et cosmologiste Stephen Hawking participait à une conférence à l’Oxford Union le 14 novembre.

[5] Valérie Cabanès : Un nouveau droit pour la terre - Pour en finir avec l’écocide collection Anthropocène, Le Seuil, octobre 2016

[6] Arctica I, p. 430

[7] Arctica I : p. 430

[8] Arctica I p. 421

[9] Le deuxième Congrès international du Havre-Rouen (24-27 novembre 1969) a été particulièrement extraordinaire : « Développement économique de l’Arctique et avenir des sociétés esquimaudes ». C’est la première fois dans l’histoire que les Inuit de Sibérie, de l’Alaska, du Groenland et du Canada se sont retrouvés après avoir été dispersés pendant dix mille ans. Les travaux de quatre congrès bilatéraux franco-soviétiques ont paru dans le cadre de cette série. L’ensemble de ces travaux des quatre Congrès internationaux est diffusé par les Éditions du CNRS

[10] Arctica I, pp 187-195

[11] Arctica I, p. 193, 194

« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES ».JEAN MALAURIE OU « COMMENT DEVENIR INUIT ».(8)

C'est pourquoi la recherche de Jean Malaurie tout en restant un travail scientifique va se doubler d'un itinéraire spirituel, initiatique, dont on peut maintenant re- tracer les étapes. L'année 1950 sera celle de sa rencontre avec les Esquimaux polaires de Thulé, les Inughuit .

23 juillet 1950, Jean Malaurie parvient à Thulé et décide de se rendre à 150 kmS plus au nord, à Siorapaluk, pour hiverner avec les inuit. L'endroit comprend six igloos et trente-deux Inuits . Il sera le premier Blanc à hiverner seul parmi ces derniers et va dresser, la première généalogie des Inuits de Thulé. Il recueille aussi, auprès de l'un d'entre eux, ses premiers mythes et les récits des anciens chamans, s'initie au maniement du traîneau et à la chasse au morse. Il au sentiment d'être l'ultime témoin d'un peuple et d'un mode de vie millénaire et en voie d'extinction. En février, il effectue un raid de 500 km qui le mène à Savigssivik, accompagné d'un seul compagnon, Kutsititsoq, pendant quinze jours, dans la nuit polaire. Le mois de mars le voit tenter d'explorer les terres inhabitées d'Inglefield, ' Washington et d'Ellesmere, soit 1 500 km en traîneau, accompagnées de deux couples inuit lesquels chassent pour se nourrir ; le manque de provisions conduit pourtant le groupe à se séparer , Malaurie prend alors, au péril de sa vie, la décision « folle » de rester seul sans traîneau, sans radio, durant quinze jours pour effectuer se recherches . Le trois juin il atteint l'ile d'Ellesmere et est donc le seul français à avoir accompli la « traversée Groenland-Canada.

Le 14 juin 1951 il rentrera vers Thulé pour y découvrir la base américaine.

• « En 1950-1951, je dirige, seul, 10 degrés plus au nord, au 79-80°, une mission difficile de cartographie et de géomorphologie des éboulis, de la fin mars au 15 juin 1951, dans l'extrême nord du Groenland, en Terre d'Inglefield, par des températures qui oscillent entre - 40°C et - 15°C (début juin). C'est une entreprise assez périlleuse, avec 4 Inuit et 42 chiens ; nous n'avons pas de vivres d'appoint comme le pemmican, en raison des faibles moyens financiers de cette expédition CNRS. Nous chassons notre propre nourriture et celle de nos chiens. J'aspire d'autant plus à cette campagne géocryologique que je ressens être, peu à peu, transmué par leur comportement de « méditants contemplatifs ».
• J'éprouvais, je l'avoue, une émotion trouble face à cet ordre de la nature décelée par des coupes répétées dans les drapés d'éboulis ; ils sont encore habités par des fossiles Ordoviciens et très notamment les célèbres Trilobites, premiers vertébrés sexués de l'ère primaire. Je dessinais pour mes deux compagnons, des croquis de ces crustacés, comportant une série d'anneaux en trois lobes avec deux dépressions latérales. Mon trouble tenait au fait d'être le spectateur d'une rencontre exceptionnelle entre des hommes de la dernière civilisation arctique primitive et des pierres d'âge ordovicien, c'est-à-dire datant de 500 millions d'années ; avant les cinq grandes crises paléontologiques destructrices des trois quarts des espèces. Le soir venu, eux et moi, échangions un regard de survivants. »J.M.L.A.INUIT 2022OP.CITE

 

 

En 1963 ce fut le séjour auprès des inuits de back River , l'arctique canadien. Il y rencontre sept familles « du froid »contraintes à une totale austérité d'existence, à la limite de la survie du fait de la famine qui y sévissait et qu'ils affrontaient avec un stoïcisme tranquille soutenu par la richesse d'une pensée mythique, leur sagesse du territoire et la profondeur de leur imaginaire chamanique. Modestes héros mais qui rejoignent ceux qui avaient peuplés l'imaginaire de l'enfant Malaurie, comme de tout ceux qu'enchantèrent la « saga «  de l'exploration de l'arctique et de l'Antartique. Cette petite société d'une vingtaine de membres refusait malgré la précarité de se déplacer près d'un comptoir et d'entrer dans l'économie d'échanges.

Ci-dessous un texte de la Lettre A Un Inuit :

• « Encore un récit : en 1963, j'étais en mission chez les DTK (Utkuhikhalingmiut). Ce peuple venait de connaître une famine ; 5 % de la population était morte de faim ; Ottawa, sachant ma relation étroite avec ces peuples, m'a demandé d'intervenir, pour inciter ces derniers archaïsants à se rapprocher d'un poste officiel, où ils disposeraient d'une école et de services de secours. C'est ainsi qu'en avril-mai 1963, j'ai été l'hôte d'une poignée d'hommes, parmi les plus extraordinaires de tout l'Arctique. Ces survivants, qui étaient 25, les UTK¹, étaient si rigoureux dans leur organisation que je les ai appelés les « Spartiates de l'Arc- tique ». Ils s'interdisaient de se chauffer et de s'éclairer dans leurs iglous de neige. À l'embouchure d'un des grands fleuves de l'Arctique central -- la rivière Back -, ils péchaient de magnifiques saumons qu'ils mangeaient crus toutes les quatre heures : «Nous ne chauffons pas l'air, mais l'intérieur de notre corps. C'est plein de bon sens. » Lors des migrations saisonnières de caribous, ils complétaient leurs ressources par la chasse des animaux de la toundra. Ce peuple refusa, à ma requête, de remonter 200 kilomètres au nord : « Petit Blanc de rien du tout, venu Dieu sait comment parmi nous pour nous conseiller. Quelle arrogance ! Nous sommes là depuis des siècles et nous savons mieux que toi ce qu'il nous faut : si nous voulons survivre, rester près de nos morts, nos Grands Anciens et ces chers poissons qui nous visitent. » Ils ont refusé de se rapprocher des comptoirs tentateurs ; ils^he veulent participer à aucune vie commerciale : peaux de renards contre produits importés. Et c'est la raison pour laquelle ils s'interdisent de trapper. Ils savent par l'expérience des groupes voisins la perversité du système de contractualisation de ces postes éclaireurs : avance de crédits, mais obligation pour le chasseur de devenir un « employé » de la puissante maison coloniale Hudson Bay Company, installée depuis 1767 dans le Nord canadien. Il serait alors condamné à devoir rembourser les dettes contractées par tentation de la supériorité blanche ; de chasseur nomade, il deviendrait « trappeur ». Asservi ! - « Nous sommes libres depuis si longtemps et nous voulons passionnément le rester. » L'administration me répond : « II faut les coloniser ; à cette seule condition, ils seront secourus à temps dans leurs extrêmes solitudes. »
• Quelles que soient les circonstances, et celles-là furent dramatiques, ils opposaient dans ces désastres le plus grand sourire, confiants dans les desseins mystérieux de la nature ; « Sila (l'air), Nuna (la Terre), Imaq (la mer) sont généreuses pour ses fidèles », m'ont-ils confié. Nous pourrions chanter un hymne pour ces hommes joyeux, acceptant la création telle qu'elle est, la vivant avec courage, sans se plaindre et dans une sourde allégresse. »

 

Désormais, l'expérience du chamanisme ne cessera de diriger la quête de jean Malaurie. Le géomorphologue rationaliste va s'ouvrir à l'invisible animiste dont il découvrira bientôt qu'il n'a rien de primitif. Il le comprend encore mieux lorsqu'en mission dans le détroit de Behring, chez les Inuit Yupiit de l'île Saint-Laurent il est fasciné par l'énigme des tambours et des chants entendus, véritable frisson du sacré. « Je vis en partageant leurs chants et leurs danses chamaniques et leur quotidien, un panthéisme ressenti avec une foi sauvage», confie-t-il. Dans la pensée inuit, comme dans celle de tous les peuples chasseurs, australiens ou amérindiens, pas de dualisme, pas de pensée de la transcendance. Pas de créateur. Pour ces cultures le sacré est partout et le paysage est un monde de signes à déchiffrer si l'on cherche à vivre en harmonie avec le cosmos. C'est justement cette idée d'un cosmos, d'un tout de la nature ,qui permet en respectant traditions et tabous, qui en découlent, d'assurer l'ordre du groupe et de survivre dans un milieu aussi hostile. La pensée mythologique des Inuit n'est pas celle d'un monde transcendant mais d'un cosmos divisés en étages superposés, visibles ou invisibles, monde vertical mais où l'invisible n'est pas à comprendre comme surnature mais comme un autre mode d'existence (ainsi en est-il de la matière noire ou des trous noirs dans la physique contemporaine). Le voyage chamanique et la transe sont censés passer d'un étage à l'autre à la recherche d'Ames volées ou parties, sources de désordre et de maladies.

La quête de notre chercheur, à la fois extérieure dans la saisie d'une pensée sauvage, et intérieure (pour lui elle dépouille le vieil homme) culminera en 1990 par la découverte de l'Allée des Baleines en Toutochka, sur l'île d'Yttigran dans le détroit de Behring, Un site grandiose qui s'étend sur 400 mètres environ et se trouve sur un chemin de migration important des baleines. Quoique placé sur un point stratégique de la pêche, il ne fut découvert qu'en 1976 malgré son caractère monumental : trente-quatre poteaux de 5 mètres de haut faits avec les mâchoires inférieures de la baleine mysticète. Il servait sans doute tout à la fois de lieu où l'on dépeçait les baleines et de lieu de culte où avaient lieu des initiations.

 

• « C'est bien un cheminement intérieur qui m'a guidé vers ce lieu en août 1990 ; assurément, mon itinéraire est celui d'un géographe-cartographe, d'un géomorphologue, d'un démographe avec ma généalogie des 302 esquimaux polaires de Thulé en 1951-1967, d'un ethnographe des rites, d'un historien-sociologue chez les Igloulimiut 1960-1961, chez les Netsiligmiut en 1961, chez les Utkhikhalingmiut en 1963, d'un psychologue en Tchoukotka en 1990 avec les tests ; mais en fait c'est mu par des raisons intérieures, que j'ai poursuivi, presque obstinément, cette recherche. J'ai voulu voir ce qui est derrière le miroir de ce que j'avais pressenti en 1950-1951. Au terme de ces 31 missions, je découvre en août 1990 avec l'Allée des Baleines la signification de cette recherche obstinée et inconsciente sur 22 000 km, du Groenland à la Sibérie ; le secret caché de ces hauts lieux hyperbo-réens. Le labyrinthe de la pierre jusqu'à l'homme. L'itinéraire n'était donc pas achevé. L'extrême importance qu'a pris pour moi ce haut lieu chamanique me fait prendre conscience que cette rencontre était recherchée dans mon inconscient, et de longue date. Je ressens l'Allée des Baleines comme une terre mystique d'un peuple en dialogue avec des dieux cachés. Cette poursuite me fait penser au capitaine Achab, dans sa quête intérieure, avec Moby Dick.
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• Je ne puis pas expliquer autrement cette préscience d'une pensée plus élevée dans une société dont toutes les apparences matérielles où le comportement, paraissaient pourtant et oh combien ! la contredire.
• Je ne puis pas expliquer autrement que, au fil du temps, et avec l'âge, ma focale se soit allongée avec une expérience toujours plus féconde. Des germes ont été déposés ici et là et ils ont éclos, en son temps, en 1990, en Tchoukotka. « Une conscience qui rêve puis se réveille », dit Emmanuel Levinas. Cette pensée diffuse, qui chemine souterrainement et riche d'emprunts, au fil de recherches collatérales, s'est soudain révélée dans une structure achevée. »Jean Malaurie .Pas A Pas Avec Les Inuits. De La Vérité En Ethnologie.

  
   

Si l'on veut retracer maintenant en détail ce parcours, il faut voir que cette géopoétique trouva d'abord, on l'a dit précédemment, sa naissance à Thulé. Ce ne peut être un hasard puisque le nom évoque justement un lieu qui fit à la fois l'objet de recherches incessantes de la part de navigateurs, depuis l'antiquité grecque, de débat acharné des géographes sur son existence réelle et sa situation exacte, de légendes qui rejoignirent le mythe de l'Atlantide avant de devenir un modeste comptoir destinés aux Inuit par la volonté de Knud Rasmussen. « ... ou bien deviendras-tu dieu de la mer immense, les marins révéreront ils ta seule divinité, et Thulé l'Ultime te sera-t-elle soumise? » VIRGILE, GEORGIQUES,

 

• « L'appel du Nord est ancien et profond. Il plonge dans notre inconscient et renvoie à des images d'extrême solitude, de dureté et de pureté. Les mythiques hyperboréens, la nuit polaire riche d'indéterminé et d'utopies, féconde de récits fabuleux;-les dieux nordiques cruels et virils, le Pôle axe de la Terre, le blizzard qui vous emporte, Nerrévik, déesse de la Mer, jeune fille inuit bafouée, Apollon, dieu du Nord, jeune et beau, arbitre de toute mesure, dieu de la Chasse et de la Musique... Ces archétypes entrecroisés sont nés de ma fréquentation, en langue grecque pendant sept années, des dieux de l'Antiquité, mais aussi de la lecture des grands récits d'exploration tels ceux du capitaine James Cook et de Jules Verne, mais aussi des légendes écossaises et vikings. Ce merveilleux de  dieux cosmiques, ces étonnantes fables ont accompagné mon rejet inconscient des dogmes - parce qu'ils étaient des dogmes - et particulièrement de celui du Dieu unique révélé aux humains. Ces mythes ont poursuivi leur vie souterraine et se sont affirmés, dans un animisme confus d'adolescent, dieux du rêve et de l'instant. » JEAN MALAURIE HUMMOCKS.TERREHUMAINE 
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Selon Jean Malaurie, la simple géographie se double toujours d'une géographie sacrée et mythique des points cardinaux présente dans la tradition gréco-latine, aussi bien qu'en Eurasie, en Inde, Chine, et jusque dans certaines régions africaines :

Pour les hommes de l'Antiquité classique gréco-latine déjà, il y avait au « Nord Du Nord », un au-delà géographique à la dernière terre connue elle rencontrait la nostalgie d'une terre virginale uniformément blanche, couleur symbolique de pureté et de paix. La tradition voulait que le Pôle fût le siège de cette contrée paradisiaque et aussi une mer libre : l'Hyperborée (« au-delà de Borée , le vent du nord) . Si fort est le pouvoir des mythes que, malgré les évidences géographiques rapporté par des voyageurs — froid, glace, nuit polaire — l'espace boréal resta pour les Grecs, lieu de bonheur.. C'est au Nord, en effet, que les âmes s'en vont, disait Platon ; Borée, dieu du vent, les y conduisait. Cette croyance de la pensée grecque, fondement des cultes apolliniens, voyait l'hyperboréen, descendant de peuples géants mi- divins des temps antédiluviens, vivre donc dans le Grand Nord, l'espace légendaire du bonheur. On peut se demander si des mythes conservant le culte de « grands ancêtres »n'ont pas origine réelle, une histoire et une géographie, celles des peuplements méditerranéens, et des migrations successives de peuples nomades de l'Asie centrale venues de pays périglaciaires: le Caucase, la Scythie, la Mongolie.

 

• « Le septentrion est fréquemment sous le signe du mâle, de la création, de la force, de la lumière, de l'innocence virginale et de la justice, le midi étant " femelle " et " matriciel ".
  Apollon, le dieu grec le plus singulier, est le dieu du Nord, le dieu des Hyperboréens. Au Moyen Age et à la Renaissance, la tradition géographico-mystique de Guillaume Postel situe le paradis au pôle Nord. Au XVIIe siècle, le pôle Nord était souvent apprécié comme un gouffre d'eau et comme un lieu de renaissance et de mort. Au XIX', la géographie savante le considérait comme une mer " libre de glace ". L'Étoile polaire, enfin, référence de tous les navigateurs, est souvent considérée comme le centre absolu autour duquel tourne le ciel, le " nombril " du ciel pour les Yakoutes, le " pilier " pour les Lapons ».

 

 

Les mythes entretiennent donc les uns avec les autres, à l'intérieur d'une même culture, ou d'une culture à une autre, des relations complexes (correspondances, filiations, parallélismes, convergences, etc.); ils se ressemblent et paraissent s'appeler et se répondre les uns aux autres,(les mythes se pensent entre eux selon CL. Lévi-Strauss) mais correspondent à des conditions d'élaboration très variables (sans quoi, comment comprendre la variété des différentes versions d'un même mythe) - ils révèlent des préoccupations communes : recherche du sens de l'existence, souci d'expliquer la création du monde (cosmogonies), les origines de la vie ou de l'humanité, désirs d'amour, de gloire, de puissance, de protection, angoisses des hommes devant une nature hostile, la maladie, la souffrance, la mort et un au-delà de la mort, la fuite hors du monde ou hors du temps, la communion avec le divin, etc.
- ils manifestent l'attrait des hommes pour le surnaturel, le merveilleux, ils charment, séduisent, font plaisir à ceux qui l'entendent.

Véhiculés par les mythes, source de nouveaux mythes eux-mêmes, certains noms ont ainsi un fort potentiel symbolique et onirique et hantent notre imagination à travers le temps. Ainsi de Virgile et Sénèque à Knud Rasmussen et Jean Malaurie en passant par Goethe, il suffit, pour susciter l'enchantement, d'écouter le nom magique tel que l'évoque le premier vers d'une ballade. « il était un roi de THULE…...»" Ce mythe de Thulé, sera repris dans toutes les littératures, au Moyen Âge dans le cycle de la Table ronde, et à l'époque romantique par Goethe dans sa lyrique Ballade du roi de Thulé. Ce poème chanté, ou lied, sera mis en musique par Gounod et par Berlioz. Goethe chante ce noble royaume lointain où l'amour fidèle (comme le mythe) transcende le temps: Es war ein Kônig in Thulé... Cette ballade, traduite par Gérard de Nerval, eut un succès immense.

« Le nom de Thulé, remonte aux premières populations indo-européennes ; il a pris en chaque langue une nuance différente: Thuath en gaélique veut dire "le nord" ou "la gauche", Thyle en vieux saxon et Tiule en goth signifient "la limite extrême" et, en sanskrit, Tula, "la Balance", désigne la constellation de la Grande Ourse située au Nord. Cette île lointaine, cette colline sacrée, située "là-bas" au Nord-Ouest, est l'île de l'Autre Monde, le Sid irlandais, paradis celtique, havre de paix et de délices où le temps s'écoule éternellement, sans maladies, sans contraintes morales ni hiérarchie sociale. Thulé, île fabuleuse où les jours sont sans fin, terre mythique sur laquelle on racontera des choses prodigieuses.

ULTIMA THULE, la magie du mot, l'évocation mystérieuse de l'insondable, reposent d'ailleurs peut être plus sur la consonance des syllabes frappant l'oreille et donc sur la musique de la phrase, que sur une description géographique précise qui fera toujours défaut avant Rasmussen.

 

. Au départ pourtant, un voyage attesté et un récit mais en grande partie perdu et connu seulement par d'autres récits, celui de l'astronome et navigateur marseillais PYTHEAS. Explorateur audacieux, marin, scientifique et géographe de premier plan (étude des marées, calcul de la latitude de sa ville natale et de la pointe sud-est de la Grande Bretagne, etc.) et aussi économiste, son voyage (non dénué d'arrières pensées commerciales) durera 3 à 4 ans selon la tradition et se situe vraisemblablement entre 330 et 320 avant J.-

 

• « Nord, montagne, humanité primordiale, peuple heureux et immortel: ces idées se retrouvent comme en gigogne dans plusieurs civilisations anciennes. Des fragments de ces idées mythiques se retrouvent dispersés dans toutes les civilisations jusque dans l'Arctique. Les Esquimaux, bien que tard venus dans l' Arctique - 10000 ans au plus tôt - gardent de la Sibérie au Groenland la mémoire d'un peuple pré-Esquimau, plus fort et plus conquérant, les Tornit ou Tunit, peuple anti-ethnique. Il est remarquable, en effet, que le Sud groenlandais ait, encore au XIX' siècle, une conscience aiguë de l'existence au nord, très au nord, d'un peuple de géants plus grands, plus forts et cannibales.On m'a montré, dans la région de la péninsule de Boothia les énormes pierres avec lesquelles ces " Tunit " construisaient de grands iglous. A Thulé, on a même gardé quelques mots du vocabulaire de ce peuple perdu dans la brume des siècles obscurs. " Ce sont nos pères ", me disaient les Inuit de Thulé… »
  « Cet espace nordique a un nom: Thulé. Thulé- Tele : loin; Thu-al : Nord (Celte); Tholos ou Tolos : brouillard (grec); Tula: balance (sanscrit); Tulor mexicaine est dans la tradition ésotérique, la Terre lointaine, l'Ile blanche, le Pôle des lumières, le Sanctuaire du Monde. Thulé, baie de l'Étoile Polaire, est à l'aplomb du Pôle céleste. Telle Jérusalem, pôle judéo-chrétien ou La Mecque, avec la Kaaba, pôle de l'Islam, Thulé est le pôle des hyperboréens. »
  « Les invasions se succèdent en Occident. Le mythe demeure: Atlantide de Platon ou Ifverboren, selon les vieux mythes suédois, le jardin des Hespérides, le berceau de la première race des hommes, nouveau Saint Graal, Thulé exprima la tradition celto-germanique la plus ténébreuse, où auraient vécu avant le déluge un peuple d'hommes proches des Dieux, les Atlantes, qui n'auraient survécu à l'engloutissement qu'en fuyant vers l'hypothétique Agaretha. Le Pôle du monde, la capitale, l'île, la montagne des " Maîtres de la Nuit ", des " Douze Sages ". Cette île ou montagne initiatique, où se situerait elle ? ».Jean Malaurie.l'APPEL DU NORD

   

   

Autour du nom va ainsi se construire au fil du temps et des cultures, tout un labyrinthe de mythes rejoignant l'Hyperborée, voire l'Atlantide, mais aussi de voyages et de découvertes réelles. La magie du nom de Thulé repose peut être justement sur le fait qu'il mêle constamment le réel et l'imaginaire, la géographie et l'histoire mais aussi la poésie mythologique, source de littérature. Ironie de l'histoire réelle, le destin de Thulé remonte au récit d'un voyage, source de débats passionnés de la part des géographes de l'antiquité, comme du Moyen Age et de la Renaissance. Un récit en grande part perdu mais vivace dans les mémoires et dont les imprécisions ouvrent justement une brèche d'où peuvent surgir l'imaginaire et les mythes. L'expression « Ultima Thulé » a traversé les siècles pour nous parvenir, auréolée de la magie des terres lointaines et du mystère des limites du monde connu. C'est ainsi que des poètes et des philosophes du début de l'Empire romain, tels Sénèque et Virgile, l'utilisèrent les premiers, loin des débats qui n'ont cessé autour de la réalité géographique. Ceux qui vinrent après, jusqu'aux romantiques allemand et à Goethe et sa ballade se contentèrent de reprendre l'image romantique de Thulé, qui, comme toutes les bonnes images, côtoie les frontières de l'irréel et fascine ,

Thulé devait pourtant acquérir une existence certes plus modeste mais bien réelle cette fois. L'histoire a pourtant son ironie propre   et prend sa revanche sur le mythe . Loin des débats des géographes depuis Pytheas, et loin de la mythologie parfois délirante ou pire que Thulé a suscité, (chez les Nazis)le nom magique a fini par acquérir une localisation humble mais bien réelle et ce, par la vertu d'un seul homme. L'explorateur polaire Knud Rasmussen(voir les articles concernant les Inuit) renversa la tradition en décidant de nommer Thulé un endroit précis et déshérité au lieu de le rechercher de manière plus ou moins nostalgique. Il fonda donc un comptoir de ce nom au village inuk Ummannaq, («Cœur de Phoque »), situé dans la baie de l'Etoile Polaire au Groenland .Son projet(une réussite d'un point de vue économique) était d'accoutumer les Inuits qui avaient déjà acquis des besoins matériels nouveaux mais soumis aux aléas des rencontres au contact des explorateurs, marins et baleiniers, à des échanges réguliers  et profitables : matériel moderne contre fourrures.. Ce comptoir devait également, dans l'esprit de son concepteur, servir de base à des expéditions ethnologiques menées chez les mêmes inuit. Avec l'aide de ceux-ci, pour faire connaître et apprécier leur culture par les Occidentaux et par les Inuit eux-mêmes.(il en mena sept pour sa part). Il restait pourtant dans la tradition de « l'ultima Thule «  puisqu'il faisait du comptoir et de ses habitants « l'avant-poste » de l'humanité.

 

Dernier avatar et non des moindres : dès 1941, le Danemark autorisait les USA à construire des bases au Groenland, dont l'une à Thulé. L'administration danoise ignora totalement la population locale et le conseil des chasseurs ; elle ordonna simplement le déplacement à 150 kms au nord, des 187 Inughuit qui y vivaient de la chasse et de la pêche traditionnelle. La base devint une enclave secrète pour les bombardiers stratégiques porteurs de bombes nucléaires et les essais d'armement dans des conditions extrêmes.

 

Le 16 juin 1951, Jean Malaurie revenant avec son ami inuit Kutsikitsoq de la découverte première du pôle nord magnétique(29mai 1951) qu'ils avaient accompli en traineauX à chiens, découvrirent fortuitement cette base .L'entrevue mouvementée avec le général commandant la base, qu'il traita en intrus(il faillit être arrêté ) et sa décision de dénoncer l'état de fait et l'injustice faitE aux Inuits nous valurent en 1955.son premier livre majeur Les Derniers Rois De Thulé et la fondation de la collection Terre Humaine.

C'est ce moment décisif de juillet 1950, la rencontre avec l'autre ,évènement qui fit basculer sa vie, que Jean Malaurie raconte dans les premières pages du livre.

• « Retour vers l'Age de pierre ou plus précisément du phoque, faisons route vers Thulé….
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• Silencieusement, comme respectueusement, le navire s'avance. L'ancre est jetée le 23 juillet devant la montagne de Thulé où dans les brumes, dit-on, la glace et le roc se confondent. La fabuleuse Thulé devient pour tous enfin réalité. 
  
• « ... Lieu dernier de ce pays glacé..., les doctes doutent de ton assiette... ». Le jour se lève. Ce point mystérieux du globe se découvre au travers de la brume sans le moindre fard. Le décor est hostile, sévère, sans pitié. Une plage rocailleuse et sale, un petit hôpital, une vingtaine d'iglous noires aux hauts murs de tourbe, quelques demeures danoises colorées de rouge et de jaune, des chiffons et des débris de caisses épars sur la grève, de,s ossements et de vieilles casseroles. Les commentaires sont désabusés, Thulé, ultima Thulé... Qui ne l'a célébrée ? Virgile, Pythéas. Thulé de Pythéas où, selon César, « la nuit régnait cent jours de suite au moment du solstice d'hiver ». Dicuil, Procope ont honoré ces rois de Thulé auxquels, en 512, les Hérules ont voulu s'allier. Thulé fut enfin le mythe des mages et des ésotéristes d'une Germanie en folie, puisque Ahnenerbe stiftung du Dr Schef-fer devait être en 1933 à la base même du nazisme. Et il me revient en mémoire la singulière Thulé Gesellschaft du baron von Sebottendorff.
• Pierre Bertius, cosmographe du Roy Très Chrestien. « La froidure y est indomptable... et... en tue plusieurs. L'hiver y dure neuf mois sans pleuvoir... Les plus riches se défendent... par le feu ; les autres par ,se frotter les pieds et les autres par la chaleur des cavernes de la Terre. Tout ce pais est plein d'ours cruels avec lesquels les habitants ont une guerre continuelle. Il y a aussi... si ce qu'on dit est vray, des licornes. Tous tiennent qu'il y a des hommes appelés pygmées... Les pygmées ont, paraît-il, une forme humaine, chevelus jusques au bout des doigts, barbus jusques aux genous, mais brutes sans parole et sans raison, sifflant à la façon des oyas... »
  • « Hahinang Sounainn ! » Salut à vous !
  • Engoncés dans nos chandails, nous nous précipitons aux rambardes. La coque du navire annuel est ceinturée d'une dizaine de kayaks dont les occupants nous dévisagent. Petits, la face jaune et plate, éclairée d'un énigmatique sourire, ils examinent, en attendant leur heure, de quoi et de qui est faite la cargaison saisonnière. » .JEAN MALAURIE .LES DERNIERS ROIS DE THULE  TERRE HUMAINE.
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   A SUIVRE.

 

     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES.JEAN MALAURIE OU « COMMENT DEVENIR INUIT ».(7)

 

 

 

  « En réalisant des pastels - la nuit polaire, les ciels dramatisés, la mer sombre et ses banquises en dérive -, je pressentais au bout de mon doigt, - le majeur qui guide ma sensibilité avec mes craies et leurs pigments gras qui s'écrasent et que je pulvérise finement sur la feuille de papier -, la prégnance de ces immensités démesurées, de cette brume glacée, sur la psychologie naturellement angoissée de ces hommes. En vérifiant cette inspiration du majeur, encore Dieu merci ! opérante, je me convins que ce n'est pas sans raison que j'ai cheminé pendant cinquante ans, du Groenland à la Sibérie, vers cette Allée des Baleines.

• C'est bien un cheminement intérieur qui m'a guidé vers ce lieu en août 1990 ; assurément, mon itinéraire est celui d'un géographe-cartographe, d'un géomorphologue, d'un démographe avec ma généalogie des 302 esquimaux polaires de Thulé en 1951-1967, d'un ethnographe des rites, d'un historien-sociologue chez les Igloulimiut 1960-1961, chez les Netsiligmiut en 1961, chez les Utkhikhalingmiut en 1963, d'un psychologue en Tchoukotka en 1990 avec les tests ; mais en fait c'est mu par des raisons intérieures, que j'ai poursuivi, presque obstinément, cette recherche. J'ai voulu voir ce qui est derrière le miroir de ce que j'avais pressenti en 1950-1951. Au terme de ces 31 missions, je découvre en août 1990 avec l'Allée des Baleines la signification de cette recherche obstinée et inconsciente sur 22 000 km, du Groenland à la Sibérie ; le secret caché de ces hauts lieux hyperbo-réens. Le labyrinthe de la pierre jusqu'à l'homme. L'itinéraire n'était donc pas achevé. L'extrême importance qu'a pris pour moi ce haut lieu chamanique me fait prendre conscience que cette rencontre était recherchée dans mon inconscient, et de longue date. Je ressens l'Allée des Baleines comme une terre mystique d'un peuple en dialogue avec des dieux cachés. Cette poursuite me fait penser au capitaine Achab, dans sa quête intérieure, avec Moby Dick. » Jean Malaurie . Pas A Pas Avec Les Inuits. De La Vérité En Ethnologie.

 

 

 

La pensée de jean Malaurie s'enracine dans le lieu. L'homme boréal ne peut que s'étudier dans son environnement ,ce qu'il va découvrir tout au long de ces années de travail sur le terrain. Le travail universitaire (doctorat) ne sera pas celui d'un homme de cabinet : pendant quinze ans, il va étudier l'ethnohistoire des Inuits dans leur milieu en même temps qu'il mène des recherches sur la géomorphologie et la paléoclimatologie nord-groenlandaise. Il y découvre , « préscience » de tout un courant de la pensée contemporaine, l'interaction de l'homme et de la nature rompant avec le dualisme qui faisait de l'humain un être séparé de l'ordre naturel et du règne animal .L'objectivité de la seule raison n'est plus de mise quand l'essentiel est la vie du corps et ses réactions dans un milieu hostile ; le passage de la pierre à l'homme qu'il cite souvent c'est la compréhension de l'écosystème de la matière qui conduit à considérer l'homme dans son évolution comme partie intégrante de l'ordre naturel. Mais il faut, pour ce faire, éprouver la réalité dans son corps : « La réalité rugueuse [...], pour comprendre l'Inuit, il faut avoir froid ».

• « Lorsque je parcourais la Terre d'Inglefield, en traîneau ou à pied, je peinais d'éboulis en éboulis, dont je calculais les forces d'érosion1 ; c'est alors que je t'ai, cher Inuit, peut-être le moins mal compris. Il faut avoir froid, souffrir pour commencer à percevoir la réalité rugueuse, habillé comme toi de peaux de bêtes, en mangeant de l'ours, du morse, du phoque ; par man-ducation, cette viande, parfois crue, relie l'homme par son estomac à son cher cousin, l'animal qui lui sera reconnaissant de sa bonne humeur. 
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  Chacun de rechercher les chairs des parois des intestins dont je gratte la graisse avec mes ongles. On s'introduit ainsi peu à peu à l'ordre naturel. Pourquoi la pierre et les éboulis m'ont-ils tellement retenu ? « Un visage qui peine si près des pierres est déjà pierre lui-même », nous confie Albert Camus. Que signifie « commercer avec la nature » ?, précise le sage de Weimar, « si nous n'avons à faire par la voie analytique qu'à ses parties matérielles, si nous ne percevons pas la respiration de l'esprit qui donne un sens à chaque partie et corrige et résout chaque écart par une voix tout intérieure » ? Oui, Goethe, parfaitement informé par le grand explorateur Alexandre de Humboldt, est à relire : il nous apprend que, dès son époque, « les professeurs, prétentieux parce que se jugeant maîtres de leurs disciplines, enfermés dans leurs donjons, étaient incapables, disait-il, de s'écouter mutuellement ». Goethe détestait la fausse science, monnaie du pauvre. Et Goethe conclut : « N'est vrai que ce qui féconde -fruchbar -, dans une vision éprise de liberté ; le chercheur se méfie des vérités érigées en principe et "en dogme" comme pour affirmer un pouvoi^r. »Lettre A Un Inuit de 2022

 

Peu à peu le rationaliste et géologue de départ va s'ouvrir à ce qu'il considère lui même désormais comme une expérience métaphysique, à la rencontre du chamanisme et de la pensée inuit, une pensée de l'origine. Nous ne sommes pas éloignées de la méditation et du cosmodrome bachelardien .La pensée de l'origine ou du « primitif » (ici sans aucune référence idéologique à une quelconque histoire linéaire qu'elle soit collective ou psychologique), la pensée qualifiée de sauvage , celle que véhiculent les mythes (mais aussi et les contes ou la poésie), c'est d'abord le sentiment d'un monde porteur d'énergies neuves, de forces naturelles avec qui il faut composer en les captant , les canalisant et non les dominer ou transformer . Elle rencontre le sentiment émerveillé de l'enfant ou du poète qui portent sur le monde un regard neuf .A l'échelle du monde, c'est l'ouverture au cosmos et à ses quatre éléments fondamentaux .

La pensée de jean Malaurie est et restera pourtant celle d'un homme de sciences. Mais un homme de sciences, qui, s'il est épris de mesures et de vérifications, lesquelles s'entassent inlassablement dans la multiplicité de ses carnets, garde une confiance résolue dans la perception, même si la rationalité doit la vérifier et la contrôler. Il rompt ainsi avec la tradition rationaliste classique, de Descartes à Hegel pour qui la sensation est au mieux une connaissance imparfaite dont il faut douter (c'est ainsi que a tradition philosophique s'est plus inspirée des mathématiques que de sciences expérimentales) .Malaurie retrouve cette foi perceptive chez les Inuits  comme il le dit dans les derniers rois de Thulé: « Voilà bien un peuple qui donne à la sensation pure toute sa valeur, à l'intuition première sa prépondérance sur la pensée rationnelle. »

 

Le parcours de jean Malaurie est donc celui d'un empiriste, un empiriste radical qui multiplie justement les expériences et cherche à rendre compte de l'expérience dans la pluralité de ses aspects, sans jamais réduire la nature à « moins » mais en l'ouvrant au contraire dans toutes ses dimensions. « Une intelligence active n'est jamais au repos », écrit—il. Empiriste, la science est induction ; partant d'une immersion dans le milieu elle retrouve la raison des choses à travers la multiplicité des mesures. La pensée de jean Malaurie culminera, dans une vision du cosmos proche de l'hypothèse Gaia de James Lovelock --le nom et l'image de la déesse mère Gaïa, personnifiant « la Terre comme un être vivant », métaphore pour un système s'autorégulant, permettant le développement de la Vie

D'où des explorations successives, pour dresser d'abord des cartes le long des falaises pré-cambrières de la terre d'Ingelfeld .Le géographe devient ensuite géocryologue en explorant le « labyrinthe » des pierres , leur réseau de canicules base de tout un écosystème qui devait le mener à celui des Inuits. Le primat empiriste de la perception lui permet de renouer le contact sensible avec l'environnement, ce que méprisaient l'idéalisme ou le rationalisme a priori. C'est ce qui lui permettra de renverser les habitudes ethnologiques en se mettant à l'écoute de la pensée inuit. Autre mépris dans le platonisme diffus de la pensée occidentale, le corps. La science commencera chez J.Malaurie avec l'expérience vécue de l'espace : observer c'est percevoir par tous les sens, « regardant de tous mes yeux, en percevant le monde par tous mes pores » ; observer avec son corps, penser avec les mains en malaxant les matières argileuses , ou en marchant sur le sol gelé. C'est aussi retrouver son animalité. Les vêtements faits de peau d'ours, les bottes de phoque renforcent ce contact avec l'animal en même temps qu'ils assurent un contact plus étroit avec la banquise. Connaitre avec son corps c'est d'abord manger : on ne comprend un peuple qu'en partageant sa nourriture (la viande des Inuits est froide, crue mais protège du scorbut, là où trop d'expéditions sont mortes de l'emploi de conserves).

• penser en cheminant. « L'écriture met l'esprit en effervescence... Il arrive souvent que des phrases encore non fixées, restées dans l'esprit à l'état de rumination, se mettent en place d'elles-mêmes au rythme de la [marche], y trouvent leur assise et leur équilibre » '. J'ai dit qu'on pensait avec les mains, mais on pense aussi avec les pieds, chaussés de kamiks à double peau, la botte extérieure étant en cuir de phoque et la peau intérieure étant de chien (souvent) ou de lièvre ; et entre les deux semelles, de la paille de graminées séchées ; la semelle extérieure était cousue sans attache, selon la technique du mocassin ; la plante des pieds épouse ainsi la moindre aspérité de la banquise et de la toundra. J'ai alors beaucoup appris en accompagnant les Inuit à la chasse : près de 5 000 kilomètres à pied, en traîneau à chiens, en baïdare ou oumiak (inupiat) ou angyak (yupik) en peau de morse, au cours de mes trente et une missions.
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• J'ai fait mes classes, les étés et automnes 1948 et 1949, en cartographiant en détail, au 1 : 25 000^e, la petite montagne crétacée éocène de Skansen au sud de l'île de Disko/Augmarutissat au 69°N. J'étudiais alors les régimes hydrologiques des torrents qui ravinaient cette petite montagne sablo-gréseuse et j'analysais la densité des taux de ravinement, compte tenu du manteau végétal dont je relevais, vallée après vallée, les configurations sur les pentes, variant selon les expositions et les profils ; je mesurais les pulsations de la terre sous les influences contraires de l'exposition au soleil et de la couche gelée permanente sur 500 mètres de profondeur ; j'auscultais la respiration de ce derme fragile qui dégèle sur un à deux mètres selon les textures argileuses, sableuses et la répartition du couvert végétal que je carto-graphiais en conséquence ; « ...les pas glissent sur la roche gelée, mes mains nues malaxent des grèses argileuses ; je respire l'air glacé pour apprécier les sources d'humidité qui proviennent des secteurs crevassés où se regroupent des colonies de phoques. J'écoute les métaphores chamaniques alliant le minéral, la toundra, la glace, l'animal, le vent, le cosmos ; j'accompagne en pensée les humains, mutés en araignée, oiseau, phoque, loup, ours, lors de leurs grands voyages périlleux dans l'au-delà, à l'écoute des morts. »

 

 

 

Certains s'étonneront, de rencontrer chez notre chercheur, des proclamations vitalistes et animistes qui semblent bien loin des sciences  ou même de Bachelard lequel séparait soigneusement métaphysique et sciences. Lui-même ne réfute pas une accusation de romantisme. L'anthropologue semblerait ici passer outre aux tabous de toute méthode anthropologique voyant dans l'indigène un informateur mais non quelqu'un dont il devrait s'inspirer : ce que fait justement jean Malaurie en partageant peu à peu la pensée de Inuits.

J'ai déjà indiqué que jean Malaurie dès les années Thulé avait eu la « prescience » de ce qui seront certains grands thèmes de la pensée contemporaine qui redonnent le primat au corps ,retrouvent une « écologie des sens »,une vision du cosmos .une vision de l'humain aussi, qui affirme que l'humain ne l'est vraiment qu'en relation étroite avec ce qu'il n'est pas.

 

• « Un dialogue ? Nous étions pourtant à des années-lumière les uns des autres. Alors même que nous cheminions, à quoi songeaient-ils en vérité ? Garder un vide intérieur leur permettant d'être en relation intime avec la glace, le vent porteur de messages. Innerlichkeit : l'esprit intérieur est ouvert à l'inconnaissable par dix millénaires d'animisme. Être en alerte et immédiatement au rendez-vous pour maintenir cet échange muet. Jamais avec la distance aristocratique de ceux qui savent, avec le verbe des académiciens de la nature ; alors même que, devant eux, j'ausculte, mesure, pèse les roches, je tente de comprendre comment ils analysent les quelques lignes directrices de la géométrie des pierres : les parallèles, les diagonales, les volutes ? Comment cette mathématique que je suis du doigt dirige-t-elle leurs réflexions ? Les sols, par le jeu du triage du gel et du dégel, organisent parfois de grandes figures polygonales. Les avaient-ils remarquées en les foulant et qu'en pensaient-ils alors ? La réponse est prudente et masque une penséeintime qui les aide à vivre leur animisme ; elle relève de la confession : « Nous regardons attentivement la terre et les signes tels que ceux que tu représentes. Nous ne sommes que de modestes chasseurs et nous ne recherchons que les traces des animaux. » Enhardis, au fil des heures, certains osent se découvrir et alors de se confier ; ils interprètent géopoétiquement ces figures ; par analogie, en se souvenant des fleurs, en cercle de 3 ou 4 pétales, ou des images sur le dos des peaux de phoques et surtout les empreintes des pattes de l'ours, du renard. C'est une langue. Si je m'attache au renard, ce sont cinq ronds en creux et en cercle. En fait, l'homme du Grand Nord a su pouvoir lire avant d'écrire ». J.M Lettre A Un Inuit.

  
  …

Outre les références à Bachelard, j'ai déjà fait le rapprochement de la pensée malaurienne avec « l'empirisme spéculatif » d'un Whitehead. Comme lui, jean Malaurie se méfie de l'intellectualisme dogmatique et rompt avec la conception dominante de la pensée occidentale. Si la tradition philosophique depuis Platon méprise le « sens commun »,comme l'ethnologie répudie trop souvent le « vécu » de l'autochtone, chez Malaurie à l'instar de Whitehead ,le scientifique prolonge d'une autre façon, la fois instinctive(animale dit Whitehead ) en la perception que possède tout un chacun parce qu'elle ouvre sur une infinité d'expériences et sur la nature tout entière. Les principe de cet empirisme, formulé par Whitehead, serait de ne rien soustraire à ce dont « nous avons l'expérience dans la perception » donc de faire accueil à tout ce qui arrive,( occurrence de l'évènement). Nous n'éprouvons ainsi chaque objet que dans des situations événementielles, sorte d'occasions où nous reconnaissons des possibles au-delà de l'événement éprouvé ; le visible s'auréole d'un invisible, ce qu'éprouvera toute pensée dite « sauvage », un mixte de réel et de possible. C'est cela que Whitehead veut dire lorsqu'il écrit que « l'actuel ne peut être réduit à un simple donné de fait, séparé du potentiel»..

Nous y reconnaissons d'innombrables qualités, les formes multiples qui la composent, les couleurs, leurs variations et leurs modulations selon les perspectives dans lesquelles nous expérimentons (scientifiques ou non),.en liaison indissociable avec le milieu. Ces « objets » ne sont donc pas de simples projections de l'esprit sur la nature, comme si les couleurs, les sons et les formes nous appartenaient ; c'est au contraire la conscience qui en dérive, qui y trouve ses conditions d'existence. C'est parce qu'il y a, dans la nature, du reconnaissable, de la répétition, que la conscience est capable de comparaison et de relation.

 

Une autre conséquence qu'exprimera métaphoriquement l'animisme c'est la multiplicité des modes d'existence. Les recherches de Jacob Uexküll sur le milieu animal (contemporaines de la physique quantique et des avant-gardes artistiques) expriment l'abandon de toute perspective anthropocentrique dans les sciences de la vie et s'oppose à la radicale déshumanisation de l'image de la nature.
Là où la science classique voyait un monde unique, englobant toutes les espèces vivantes hiérarchiquement ordonnées, des formes les plus élémentaires jusqu'aux organismes supérieurs, Uexküll suppose au contraire une infinie variété de mondes perceptifs, tous également parfaits et liés entre eux comme sur une partition de musique.Chaque vivant est ainsi un centre d'expériences composé lui-même de multiples centres d'expériences sensoriels dans une unité toute relative. « Un végétal est une démocratie » disait A.N. Whitehead ».

• [...] « tout ce qui est perçu est dans la nature. Nous ne pouvons pas choisir à notre guise. Pour nous, le rougeoiement du coucher de soleil devrait appartenir tout autant à la nature que les molécules et le rayonnement électromagnétique auxquels les hommes de science recourent pour expliquer le phénomène ». A.N. Whitehead .Le Concept de NATURE.

   

Isabelle Stengers, méditant sur Whitehead, retrouve l'expérience de la pierre :une simple perception est une promesse d'un surplus d'expérience et de sens que le premier coup d'œil ne livre pas ; avoir foi dans la perception, c'est avoir foi dans la richesse de la nature. La démarche scientifique bien comprise ne nie pas ce fait. Le scientifique trouve toujours « plus » dans la nature et la peuple d'entités inobservables ,ondes, électrons, neutrinos) dont il affirme la réalité. Pourtant le danger des sciences, selon l'auteur, c'est lorsqu'elles se doublent d'une métaphysique réductionniste, lorsque la science contredit la foi perceptive en affirmant que la seule entité qui existe vraiment est l'onde ou l'électron ,le reste étant illusion des sens ou traduction de l'esprit humain ;le rougeoiement d'un coucher de soleil est aussi dans la nature.

 

• « Cette pierre attire effectivement, pour une raison ou une autre, notre attention, nous savons que nous pouvons aller y voir de plus près, la prendre, la soupeser, faire l'expérience de sa rugosité, tenter de la fragmenter. Bref, multiplier « ce dont » nous avons l'expérience dans la perception. Et attribuer le tout à la nature. Instinctivement.
• lorsque le scientifique dit sa confiance dans la démarche expérimentale et proclame son absence de limite, il prolonge notre « attitude instinctive » selon laquelle, si on lui porte l'attention qui convient (ou qui lui est due), on trouvera plus dans la nature que ce que l'on observe du premier coup d'œil. Et ce ne sont pas les interdits qui le contraindront à renoncer à faire intervenir des êtres inobservables si ceux-ci lui permettent d'articuler ses questions et ses hypothèses, ni non plus, en cas de réussite, qui l'empêcheront d'affirmer que ces êtres appartiennent bel et bien à la nature, non à l'esprit qui connaît.
• C'est seulement lorsqu' un scientifique entreprend de juger, au nom de ces êtres inobservables, ce dont nous avons l'expérience dans la perception, lorsqu'il veut nous convaincre que le rayonnement électromagnétique constitue le seul type d'entité qui appartienne à la nature, qu'il contredit notre attitude instinctive : il a trouvé « plus » dans la nature, mais il propose de la réduire à « moins ».Isabelle Stengers.Penser Avec Whitehead .Seuil.

   

Ainsi David Abram rejetant dans son livre le moment où la « la terre s'est tue » du fait des technologies occidentales, et de l'homme se disant « maitre de la nature », bâtit une réflexion renouvelant « l'animisme », loin des discrédits habituels accablant une pensée primitive. Jean Malaurie, on l'a dit,se proclamera , pour sa part, audacieusement « animiste et shaman ». Cette pensée n'est pas un retour nostalgique à l'origine ,ce qui serait source de confusion . Si retour il y a, c'est en fait le retour aux sources du savoir ,les sens ! : sapere latin, savoir, c'est d'abord, gouter ,discriminer, apprécier. David Braham en vient à décrire ce qu'est l'animisme débarrassé des fantasmes dont on l'a accablé comme pensée primitive dans la vision évolutionniste et coloniale: la manière dont le sensible est susceptible d'attirer l'attention, parce que chaque perception présente est, on l'a dit précédemment une énigme et une invite.

L'auteur retrouve ici les analyses de la Phénoménologie De La Perception de Merleau-Ponty .Si, nous voulons décrire un phénomène particulier sans réprimer notre expérience directe, nous ne pouvons éviter de parler de ce phénomène comme d'une entité active, animée, avec laquelle nous sommes entrés en rapport. Pour le corps sentant, aucune chose ne se présente comme complètement passive et inerte.

• « C'est seulement en affirmant le caractère animé des choses perçues que nous permettons à nos mots de prendre naissance directement dans les profondeurs de notre rapport de réciprocité continuel avec le monde: …
• « moi qui contemple le bleu du ciel je m'abandonne à lui ; je m'enfonce dans ce mystère. »M.P. Phénomènologie De La Perception.

  
   

Le fondement de l'animisme, ce serait donc tout simplement rompre avec la conception passive de la perception pour en faire un phénomène de tension de communication. L'objet n'est pas cet être inerte de la tradition philosophique mais un interlocuteur dans une rencontre, une réciprocité. Ainsi le masque ou le fétiche animiste ,simple objet de contemplation muséal dans nos cultures est lorsque qu'on le restitue dans son origine une incarnation et une présence dynamique . Il peut garder d'ailleurs cette « agentivité(Alfred Gell ) même pour nous , s'il est ce que nous voyons mais qui nous regarde en même temps, depuis ce « lointain » qui apparait par lui et avec lui..

• « Chaque présence propose un aspect qui capte mes yeux alors que le reste se tient caché au-delà de l'horizon de ma position du moment. Chaque présence m'invite à concentrer mes sens sur elle, à laisser, alors que je m'engage dans sa profondeur particulière, les autres objets se fondre dans l'arrière-plan. Lorsque mon corps répond de la sorte à la sollicitation muette d'un autre être, cet être répond à son tour, révélant à mes sens de nouveaux aspects ou de nouvelles dimensions qui, à leur tour, m'invitent à une exploration accrue. Au cours de ce processus, mon corps sentant s'accorde progressivement au style de cette autre présence — à la manière de cette pierre, de cet arbre ou de cette table - alors qu'elle-même semble s'ajuster de son côté à mon style et à ma sensibilité. De cette façon, la chose la plus simple peut devenir un monde pour moi, alors que, réciproquement, cette chose ou cet être en vient à prendre place plus profondément dans mon monde…. ».
• … « Lorsque nous marchons en forêt, nous scrutons ses profondeurs vertes et ombreuses, nous écoutons le silence des feuilles, nous apprécions l'air frais et vif. Et pourtant la transitivité de la perception, la réversibilité de la chair sont telles que nous pouvons soudain sentir que les arbres nous regardent - nous nous sentons exposés, observés de toutes parts. Si nous résidions dans cette forêt durant des mois ou des années, notre expérience pourrait se modifier à nouveau - nous pourrions en venir à sentir que nous faisons partie de cette forêt, que nous sommes dans des rapports de consanguinité avec elle, et que l'expérience que nous avons de cette forêt n'est rien d'autre que la forêt faisant l'expérience d'elle-même »….David Abram Comment La Terre S'est Tue. Pour Une Ecologie Des Sens. La Découverte
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  Et David Abram ajoute un exemple emprunté à l'anthropologue Richard Nelson à propos des Koyukon, peuple amérindien qui habite dans le Centre-Nord de l'Alaska

• « Le peuple traditionnel Koyukon vit dans un monde qui observe, dans une forêt d'yeux. Une personne en marche dans la nature — aussi sauvage, éloigné, et même désolé que soit l'endroit — n'est jamais vraiment seule. Les alentours sont conscients, dotés de sens et de personnalité. Ils sentent. Ils peuvent être offensés. Ils doivent, à tout instant, être traités avec le respect qui convient ».

  
   

L'animisme c'est donc d'abord l'expérience première, « sauvage » de la perception rencontre réciproque avec les êtres et les choses lorsque nous sollicitons notre corps vivant. Dans cette expérience première, Merleau-Ponty attire l'attention sur le fait évident mais facile à négliger, que ma main n'est capable de toucher des choses que parce qu'elle est, elle-même, une chose touchable et que donc elle fait partie intégrante du monde tactile qu'elle explore.

Toucher l'épaisse peau d'un arbre, ou une pierre comme Malaurie ou les Inuits, c'est donc, dans le même temps, faire l'expérience de sa propre tactilité, c'est se sentir touché par l'arbre ou la pierre. Et voir le monde, c'est aussi et dans le même temps faire l'expérience de soi comme visible, de se sentir soi-même vu. Si nous pouvons faire l'expérience des choses - les toucher, les entendre et les goûter -, c'est seulement parce que, en tant que corps, nous sommes nous-mêmes inclus dans le champ sensible et que nous possédons nos propres textures, nos sons et nos goûts. Si nous pouvons percevoir les choses, c'est uniquement parce que nous-mêmes faisons partie de ce monde sensible que nous percevons ! Merleau–Ponty parle ainsi de la « chair du monde » pour qualifier ce chiasme du sentant/ senti.

 

Cette expérience première est bien celle des Inuits comme le souligne l'auteur de La Lettre A Un Inuit :

 

• « Avec un esprit confucéen, ils déchiffrent cet alphabet de la matière en faisant le vide en eux. Ils ressentent sans être en mesure de l'exprimer, les symboliques des couleurs et des sons dominants, la densité de l'air, le froid. Ils se laissent habiter par le silence toujours plus profond et qui se poursuit en rêve. Orare, c'est ce qu'aurait dit sans doute le célèbre sociologue Marcel Mauss dans sa thèse inachevée sur la prière. Puis, le regard fixe, commence un dialogue, sous forme de murmure ou de tête-à-tête avec ces forces qu'ils appellent des esprits ou Inuat. C'est ce que la physique appelle l'énergie de la matière et ce que les physiciens inuit de demain appelleront des atomes de vie. C'est retrouver la pensée de Plotin lors de l'examen d'un phénomène : « Toute notre activité est dirigée sur l'objet contemplé ; nous devenons cet objet'. ….
• … Ils m'apportent certaines roches, ils me prient de les mettre à l'oreille pour que j'écoute leurs messages et que je les leur communique. Ils veulent comprendre comment je fonctionne. On sera surpris que ces mangeurs de chair crue, qui ne savent ni lire ni écrire, aient cette qualité de « méditant contemplatif» avec des expériences quasi zen. On pourrait y songer lors de leur méditation, assis face à l'aglou ou trou aménagé par le phoque, avec ses petites griffes acérées noires, dans la banquise pour respirer. En effet, il y a toute une dialectique d'intégration qui, grâce à un vide intérieur, permet de percevoir la microphysique ondulatoire, et je retrouve dan: mes réflexions de géographe-physicien cette intuition d'Ernest Solvay : l'idée de l'équivalence entre la matière et l'énergie. On ne peut évoquer le chamanisme, qui est une approche essentielle chez tous les peuples racines, qu'en se référant à cette dialectique d'intégration.
• …Il est dans les roches, dans les mers, dans les glaces, une uummaa, un battement du cœur. Il appartient à l'homme de se mettre en phase avec cette énergie issue du cosmos qui est née au moment de la naissance de l'univers avec des échanges thermodynamiques, avec la matière, avec l'énergie noire - la cinquième force1, qui ne cessera de s'exercer qu'à la mort de notre planète. Cet échange astrophysique, ce rayonnement électromagnétique, exprimé par des radiations, est d'autant plus significatif que nous sommes aux abords du pôle géomagnétique qui aboutit, dans le ciel, à des conflits de forces se traduisant par des aurores boréales et, à l'automne, par des crises d'hystérie ». JM. Lettre ….OP.Cité.

 

 

(A SUIVRE)

 

 

 

 

 

 

 

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« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES »(6).JEAN MALAURIE OU « COMMENT DEVENIR INUIT! »

 

REMISE DES INSIGNES DE GRAND OFFICIER DE LA LEGION D'HONNEUR

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« mars-juin 1951, j'ai dressé en géomor-phologue au 1/100 000, la carte des grands déserts des Terres cambriennes d'inglefield, de Washington (côte sud) et jusqu'en Terre d'Ellesmere au Canada, sur 300 kilomètres de front littoral et de leur hinterland. Elle a été publiée au 1/200 000 par l'Institut géographique national (IGN). La toponymie inuit, jusqu'alors oubliée, a été rétablie. Dix noms nouveaux ont été publiés, dont Paris. Nous parcourions des espaces tragiques ; un de mes prédécesseurs, le botaniste suédois Thorild Wulff, épuisé parce que affamé, y avait été abandonné vivant, en septembre 1917. Mes quatre compagnons, indifférents à toute rémunération, souhaitaient que je sois à leurs côtés dans les graves confrontations qu'ils pressentaient devoir affronter avec les Blancs (qallunaat), qu'ils jugeaient très inquiétants. Leurs propres femmes, contrairement à toutes les règles, aspiraient à participer à cette grande expédition traditionnellement réservée aux hommes. Pourquoi ? Parce qu'elles se considéraient comme mandatées par le groupe pour mieux me faire adhérer à leurs « harmonies invisibles ». Chacun constate le vitalisme prodigieux de la nature ; la poussée interne et, selon une finalité inconnue, ce que nous appelons une « géophysique et biologie téléologiques ».

« C'est ainsi, que, en totale immersion, je suis passé de la pierre à l'homme ; j'ai pu lever un scandaleux malentendu sur leur primitivité et établir qu'ils vivaient avec sagesse dans une société d'équilibre écologique reposant sur des principes animistes qu'ils considéraient comme intangibles. Un code civil ? 11 n'est pas besoin de savoir lire et écrire pour énoncer les « coutumes ». Chacun inscrit dans sa mémoire la liste des règles et tabous. ».

Jean Malaurie. Lettre A Un Inuit de 2022.

L'identité ne se conçoit pas sans le décentrement : l'humanité est sans doute l'idéal d'unité, et d'égalité mais ce n'est qu'en acceptant en son sein les différences. Il nous faut apprendre à être d'ici et d'ailleurs. Apprendre à accepter l'ailleurs dans ce qu'on peut nommer une « identité-relation. ». Soi-même comme un autre et L'autre en soi. Ainsi pour Edouard Glissant, il faut inventer un nouvel universel, un universel concret basé sur cette philosophie de la relation. Un universel de la rencontre, du respect et du partage. Entre soi et l'autre, un écart, une tension et donc, un dialogue.Il le précise ainsi :  «  Vivre le monde : éprouver d'abord son lieu, ses fragilités, ses énergies, ses intuitions, son pouvoir de changer, de demeurer. Ses politiques. Vivre le lieu : dire le monde, aussi bien »

L'anthropologie contemporaine qui tient ce discours s'inscrit d'ailleurs dans la tradition de notre culture, dans ce goût de l'ailleurs et cette fascination de l'Autre, qui ont habité la pensée et la littérature occidentale depuis le XVI^e siècle. Dès la Renaissance, se développera au contact des autres civilisations, la nostalgie du Paradis perdu ; on y cherchera bientôt des modèles ou pour le moins des armes critiques par rapport à l'absolutisme européen : ce fut le thème du « bon sauvage .Dans la pensée politique du XVIII^e siècle, l'«Autre» va servir d'appui à la critique de la société et les grandes options idéologiques ,celles que brandira la révolution française, vont apparaître dans le cadre de la réflexion sur les sociétés exotiques.( Montesquieu, Voltaire, Rousseau). La société «civilisée» se voit mise en cause par sa confrontation avec les sociétés «naturelles». En fait, ce mouvement de regard vers l'Autre est apparu chaque fois qu'il y a eu crise de la conscience européenne.

 

.Ainsi l'interaction avec l'Autre est potentiellement créatrice d'une identité enrichie de traits exogènes et de la découverte aussi de traits identitaires endogènes trop souvent enfouis dans les tréfonds de la conscience.

De cette façon, jean Malaurie devait estimer que son enfance l'avait détourné de sa nature profonde et que l'Arctique, au contraire, constituait de fait une véritable seconde naissance révélant un Autre « sauvage », origine de sa personnalité profonde ;cette seconde naissance trouvera sa date dans la grande mission de 1950-51 à Thulé.

« Qu'est-ce que chercher, si ce n'est poursuivre dans la brume ce qui n'est encore qu'une idée ? Chercher, c'est vouloir la préciser en explorant les divers linéaments de cette idée et ainsi remonter aux racines n'aborder la seconde que quand la première a été élucidée. « La méthode qu'il conseillait, nous dit Jean Guitton, était de choisir dans l'immense expérience, un point précis qu'on étudierait à fond, tous les jours, avec patience, avec compétence, avec acharnement, avec espérance. Il promettait qu'on en tirerait un petit résultat positif et |vrai, sur lequel tous les esprits positifs se mettraient un jour d'accord. » ' C'est le plus souvent l'intuition - soutenue par une réflexion approfondie sur une même idée - et naturellement mon éducation qui m'a fait choisir, à dix-huit ans, une vie de chercheur et exclusivement dans les déserts. Homme d'affaires ? Ce n'était pas dans la tradition puritaine de ma famille et ce n'est pas ma philosophie de vie. Enseignant ? Je ne le souhaitais pas. Diplomate ? C'est ce qu'ambitionnait ma mère. Mais moi, très tôt, dès ma classe de philosophie au lycée Condorcet, à Paris, j'ai voulu être un chercheur au carrefour de l'histoire de la terre et la philosophie de l'histoire des hommes ; en relisant systématiquement tout ce qui me permettait de faire mes classes de géologue, d'historien de la nature, puis d'historien de ces peuples à l'aube de leur histoire, dans les régions arctiques, en écoutant ces hommes, en étudiant les rites, leurs mœurs, et surtout les mythes qui fondent leur pensée, j'ai cheminé dans ma réflexion. » Jean Malaurie. De La Verité En Ethnologie

 

Comme vu dans les articles précédents ce fut d'abord le « rêve de pierre » dont parle Bachelard .La pierre, l'étude des éboulis, origine d'une discipline scientifique nouvelle, lui révéla sa dualité ,à la fois celle d'un homme rationnel, chercheur éboulologue et celle de « rêveur » au sens bachelardien, qui nourrit son imaginaire au contact des matières fondamentales. Toujours dans le langage du sage champenois, le nord devint le siège de son « cosmodrame ».La rencontre avec les Inuits, l'adoption de leur mode de vie d'une grande dureté , nécessité par l'adaptation constante à un milieu extrême, devint paradoxalement le début d'un voyage initiatique et la découverte de sa propre liberté .L'esprit de résistance qui l'animera toute son existence contre les conventions sociales , les pesanteurs universitaires et les tyrannies bureaucratiques , trouva là-bas son versant positif dans le monde des chasseurs cueilleurs. Il y redécouvrit le poids du corps et le primat d'une sensorialité première occultée par les abstractions et les algorithmes de la civilisation . Ce fut alors l'essor d'un imaginaire côtoyant désormais chez le chercheur la positivité de la raison, dans la dualité bachelardienne d'un homme nocturne et d'un homme diurne. Ce fut, comme beaucoup, l'imaginaire né de l'enfance et le rêve du « Nord du Nord ». Un rêve auréolé d'un nom de légende depuis l'antiquité, celui de L'Ultima Thulé. « Le moteur de toute exploration est assurément, dans un halo de légendes et de récits, imaginaire inspiré par le blanc des cartes, le vide qui aspire ».

 

Puis je me suis attaché à la pierre, dans son expression organisée, au pied de ces grandes falaises de 400 mètres de commandement : les cônes d'éboulis. Sur ces amas de pierre, avec un rapporteur de fil à plomb et un palmer, couché, allongé à même l'éboulis, je mesurais systématiquement les profils en bas de pente. À la faveur de coupes transversales, dans les éboulis (arrachements, en surface) et de tranchées, ménagées l'été à la pioche et à la pelle, en deux-trois heures, dans les sables, afin d'éviter les interférences du climat ambiant de températures nécessairement plus élevées que le sol gelé, je cherchais à dresser le profil de la section supérieure du sol gelé, à des expositions différentes et dans des textures différentes ; je cherchais en prenant des pierres significatives par leur forme et leur dimension, à percevoir, par leur orientation, le long de la plus grande pente, la dynamique générale de cette masse rocheuse, expression de l'érosion en un temps donné. Et c'est ainsi, avec ces basaltes noirs aux formes parallélépipédiques, ces calcaires aux arêtes coupantes, ces granits que j'ai perçu que les éboulis n'étaient pas une masse informe, mais vivante, procédant d'une logique, due à la dynamique de la pente, se traduisant par une ségrégation des pierres de l'amont à l'aval, et latéralement ; mais aussi due aux forces souterraines de solifluxion et des poussées du gel de la soli-Huxion de la gangue sablo-argileuse. En contrebas de leur masse, j'ai découvert, en effet, des alternances régulières de lits relativement grossiers et de lits de granules ; lit maigre, dans son expression de ségrégation, de lévigation et de percolation ; lit gras, au terme du transport et de dépôt. S'il y a ségrégation, c'est que les matériaux gros et fins sont animés de vitesses différentes.^] Je devenais « éboulologue ». Jean Malaurie. De La Vérité En Ethnologie. Polaires

 

Au fond, et la trajectoire de Jean Malaurie le vérifie, le chercheur ne sait pas vraiment ce qu'il cherche et va trouver au terme. La pierre, la géomorphologie des éboulis n'auront jamais été pour lui qu'un moment dans un parcours qui le mènera tardivement, en 1990, en Tchoukotka sibérienne, à L'allée Des Baleines et à l'exploration du chamanisme inuit. Chercher quelque chose, y compris dans la démarche scientifique c'est aussi se découvrir soi-même, dans les tréfonds de sa personnalité.

Sans doute l'enfant Malaurie était-il déjà fasciné par les pierres du bord des routes ou éboulées des montagnes :   « J'en ramassais un de marbre qui semblait lourd d'une eau qu'ils eussent recelée ; le mica des granits fascinait ma curiosité que nul ne pouvait satisfaire. Je sentais qu'il y avait une chose que l'on ne savait pas me raconter. » Je ne saurais mieux jalonner mon itinéraire ». Mais cet itinéraire devait surtout lui donner la « prescience » de la beauté et d'un ordre caché de la nature dans la contemplation des veines du marbre, d'une feuille de saule ou d'une racine, ce qu'il poursuivra plus tard grâce à la micro photographie. N'est-ce pas le propre du métier de géographe, selon l'étymologie même du mot, d'être celui qui lit l'écriture (graphe) de la terre.

Mais outre la discipline scientifique qui sera celle, constante, du géographe ,de l'éboulologue ou de l'ethnologue, la rencontre avec les Inuits devait ouvrir un autre champ à sa pensée, un champ fondamental quant aux principes philosophiques qui le guideront. Le paradoxe est en effet que ce peuple démuni matériellement, isolé pendant 10 000 ans, souvent à la limite de la survie et ne disposant pas des concepts rationnels propres à l'homme de sciences , vivait pourtant dans une compréhension »naturelle » de son environnement et de l'ordre qui le régissait. : tout un savoir du territoire, propre au chasseur et que transmettaient les rites et les mythes. « C'est après des années d'écoute que j'ai saisi que ce peuple n'était pas « primitif », malgré les évidences de son état matériel souvent archaïque. »

Le décentrement fut donc de comprendre qu'il fallait poursuivre le savoir loin de milieu d'origine par des recherches d'ethnohistoire et d' anthropogéographie, passer de la « pierre à l'homme » et acquérir ainsi toute une distance intérieure dans le « commerce » avec la nature et le dialogue avec une société Autre. Que peut procurer l 'étude des pierres, ou l'espace arctique, outre la compréhension des équilibres géodynamiques  propre au scientifique, si ce n'est ce qu'a montré Bachelard : l'ouverture sur une poétique de l'espace, un imaginaire « constellant » lié justement à l'imaginaire « cristallin » qui permettra de ce fait le dialogue avec la pensée inuit et tout un cheminement initiatique. « Le devoir de rêver, « le monde comme volonté et représentation », selon l'ouvrage célèbre de Schopenhauer. Ce n'est jamais en homme insensible que j'ai procédé à ces recherches de naturaliste. Je vivais une méditation active ; sans vouloir tomber dans le ridicule de l'emphase, j'avais, dans ma solitude de chercheur, le sentiment d'être en recherche d'une force chthonienne et d'un ordre invisible, d'un projet. »

Pour le philosophe champenois, en effet, L'imagination de la matière était la plus primitive des formes de l'imagination créatrice. Les quatre éléments (terre, eau, air et feu), constituaient , selon lui « les hormones de l'imagination »,en reliant l'inconscient du rêveur avec le cosmos. Gaston Bachelard place en outre l'imagination terrestre, du point de vue de l'intimité de la matière, au-dessus des autres imaginations matérielles (l'air, le feu et l'eau.). Avec elle l'homme s'ouvre au monde et le monde s'ouvre à lui, d'une manière différente de la perception. (mais dans une conception  de la perception qui reste « classique » ; Merleau-Ponty montrant par ailleurs que toute perception comporte une auréole de virtualités et d'invisible.)

«  Quand il est vraiment ainsi l'auteur de sa solitude, quand enfin il peut contempler, sans compter les heures, un bel aspect de l'univers, il sent, ce rêveur, un être qui s'ouvre en lui. Soudain un tel rêveur est rêveur de monde. Il s'ouvre au monde et le monde s'ouvre à lui. On n'a jamais bien vu le monde si l'on n'a pas rêvé ce que l'on voyait. En une rêverie de solitude qui accroît la solitude du rêveur, deux profondeurs se conjuguent, se répercutent en échos qui vont de la profondeur de l'être du monde à une profondeur d'être du rêveur. Le temps est suspendu. Le temps n'a plus d'hier et n'a plus de demain. Le temps est englouti dans la double profondeur du rêveur et du monde. »…

… « En sa rêverie solitaire, le rêveur de rêverie cosmique est le véritable sujet du verbe contempler, le premier témoignage de la puissance de contemplation. Le Monde est alors le complément direct du verbe contempler. Contempler en rêvant, est-ce connaître ? Est-ce comprendre ? Ce n'est certainement pas percevoir. L'œil qui rêve ne voit pas ou du moins il voit dans une autre vision. Cette vision ne se constitue pas avec des « restes ». La rêverie cosmique nous fait vivre en un état qu'il faut bien désigner comme j anté-perceptif. La communication du rêveur et de son monde est, dans la rêverie de solitude, toute proche, elle n'a pas de « distance ». G. Bachelard .La Poétique De La Rêverie. PUF

 

Pour Bachelard « L'image cosmique est immédiate ». Elle se donne dans les rêveries primordiales. La rêverie cosmique nous fait vivre en un état qu'il désigne comme ante-perceptif ». Il va plus loin en postulant que ces rêves solitaires sont à l'origine des grands mythes cosmogoniques. L'eau, le feu, la terre ou l'air ont leurs propres mythologies chez les peuples archaïques qui reflètent ces rêveries cosmiques primordiales. Même les grands penseurs de l'Antiquité qui nous offrent l'image d'un monde substantialisé par une matière cosmique (le feu, l'air, l'eau...)

Ainsi jean Malaurie médite-t-il au rythme des chiens et du traineau.

« 13 mai 1961. L'espace est nu. Un air gluant. Ciel et horizon confondus. Je suis sur la banquise du bassin de Foxe, au nord de la baie d'Hudson, un désert d'eau englacée. L'humidité est fœtale. Une humble brise fait serpenter la neige. « La Terre était vide et vague... un vent de Dieu tournoyait... » Ma mémoire hésite et j'enrage que les mots du texte sacré m'échappent. Immensité inhumaine où toute notion d'échelle est abolie ; conscience de ma fragilité, mais aussi de la volonté farouche, qui me corsète en tant qu'homme.

Je lève la tête : une ligne de fuite ; l'œil s'attache à un horizon indistinct, de la couleur de ces brins de lavande séchée dans nos armoires. Le traîneau progresse à vive allure.

Au rythme du cahotement, anamorphose de ma pensée que j'exprime à mi-voix pour mieux l'ordonner. Les mots se désarticulent et se reconstruisent selon un ordre qui m'échappe. Tel un animal, j'explore alors mon territoire : mon regard délimite le mètre carré de la peau de caribou sur laquelle je suis assis ; j'en lisse les poils qui, par poignées, se détachent. Puis, ma pensée se libère ; des idées-archipel. Agité, je ne parviens pas à me concentrer ; je fixe en ce lointain ouaté de nouvelles frontières. Le traîneau est le centre ; à l'infini, des bornes imaginaires…..

….. L'esprit redevient oisif. Il erre à la merci d'un mot, d'une pensée en lambeaux. Je tente de mesurer les petits nuages s'exhalant de nos bouches et les compare avec ceux des chiens. Puis, récurrente, la même question revient, ressassée au fil des années : pourquoi donc courir ainsi la piste blanche, endurer cet inconfort et ce froid ?

J'ai toujours aimé la souffrance ; elle me fait gagner en intériorité. Il en est de bonnes et de familières. Comment expliquer que je me sois si tôt habitué à ces iglous puantes, à manger une viande malodorante, crachant avec désinvolture, à droite, à gauche, devant mes pieds, comme les Inuit, me mouchant avec les doigts, couchant corps à corps et le torse nu sous des peaux sauvages, et repartant, en riant, dans cet Umwelt répulsif? Ajortok ! On n'y peut rien ! C'est ma nature ; elle est « préhistorique ». Je fuis l'image que mon milieu qui hiérarchise veut ici donner de moi ; je ne le sais que trop, elle peut détruire ce que je pressens être mon identité profonde. Le miroir de Blanc et de spécialiste qu'imposé l'échelle du savoir et du pouvoir est naturel ; à y réfléchir, il m'est ici tout à fait désagréable. Mais à ces chasseurs encore communalistes, elle est, Dieu merci ! indifférente. Je suis un « Blanc », un ignorant ; un point, c'est tout.

Comment expliquer cette faculté d'adaptation, si ce n'est par la conviction de retrouver avec bonheur mes strates les plus primitives ? Ces assises sont le socle de mon inspiration ; une réponse, complémentaire, donne au fil des ans un satisfecit d'honorabilité rationnelle : du minéral de glace à la pierre puis à l'humain, ce cheminement s'est révélé, à l'expérience, être une méthodologie personnelle, devenue une règle. L'anthropogéographie. La volonté de mieux comprendre l'homme, en osmose avec le quaternaire des premiers âges. J'en suis intimement persuadé, c'est la souffrance qui nous rapproche, nous met sur le même plan et facilite la compréhension empathique de cet univers et de la société si courageuse qui l'habite. ».Jean Malaurie .Hummocks 1.Terre Humaine. La Piste.

 

Ce que Bachelard nomme l'imaginaire cristallin et cosmique, Jean Malaurie le trouvera tout naturellement chez les Inuits et la pensée chamanique comme fondement de leur culture et de leur adaptation au milieu.  Pour eux la pierre qu'étudiait le géologue était beaucoup plus que ce qu'il mesurait. La pierre « parlait » parce qu'elle constituait une « mémoire d'énergie ; le chasseur tendant l'oreille, écoutait ce message que le shaman pouvait décrypter. Le shaman était un passeur de sens et un passeur de monde , un être lui-même intermédiaire(souvent transsexuel) qui retrouvait, par son voyage, l'unité des mondes désormais séparés mais pensés indistincts à l'origine . Il renouait l'antique alliance avec le monde animal. Pour ce faire, il devait sortir de soi par la transe qu'il obtenait par exemple en frottant deux pierres l'une contre l'autre. L'ascèse de la piste décrite ci-dessus, la rencontre avec le chamanisme devaient permettre à J.Malaurie, « un Devenir Inuit » , sorte d'exercice à la fois physique et spirituel dépouillant le vieil homme , faisant émerger sa personnalité profonde.

 

Il faut pourtant remarquer que chez notre chercheur l'imaginaire cosmique et cristallin se séparera quand même de l'inspiration bachelardienne dès qu'il en tirera les conséquences : ce dernier n'a cessé de marquer la distance entre deux activités de l'esprit; d'une part,la science et sa coupure épistémologique, voyant dans les productions de l'imaginaire autant d'obstacles à un matérialisme rationnel ; le monde poétique et littéraire d'autre part de la rêverie heureuse qu'il célébrait avec passion mais gardait bien distinct de l'activité scientifique .

C'est sur ce point qu'on pourrait souligner combien jean Malaurie développe, à l'aube du structuralisme bientôt dominant, une pensée, une « prescience » de ce que seront les thèmes qui succéderont à ce dernier, en particulier les plus contemporains en anthropologie. Ce sera d'abord en opérant un renversement des habitudes ethnologiques : au lieu que celle-ci ait la prétention de révéler à l'Autre un vécu dont il serait inconscient et que seule la « science » des structures révèlerait. En se mettant à l'école des Inuit tout au contraire, il opère un déplacement de perspective et une problématique paradoxale : c'est désormais l'anthropologie qui aurait une dette conceptuelle envers les peuples qu'elle étudie .C'est précisément le thème que développe aujourd'hui Eduardo Viveiros De Castro à propos des amérindiens.

« Ne pourrait-on pas procéder à un déplacement de perspective qui montrerait que les plus intéressants des concepts, problèmes, entités et agents introduits par les théories anthropologiques prennent leur source dans les pouvoirs imaginatifs des sociétés (ou peuples, ou collectifs) qu'elles se proposent d'expliquer ? Ne serait-ce pas là que réside l'originalité de l'anthropologie : dans cette alliance, toujours équivoque, mais souvent féconde, entre les conceptions et les pratiques provenant des mondes du « sujet » et de celui de l' « objet » ? Eduardo Viveiros De Castro. Métaphysiques Cannibales. PUF

 

Mais le dépassement de Bachelard s'opérera chez Malaurie surtout au contact de la pensée chamanique des Inuits.(Bachelard ne parle jamais d'ethnologie ni des autres peuples.) .Le sage champenois malgré toutes les avancées dans le domaine de l'imaginaire restait pris dans ce que Whitehead a conceptualisé et dénoncé comme « bifurcation de la nature » : la coupure entre deux mondes désormais séparés , contemporaine de la naissance des sciences physiques avec Galilée et Descartes ; celui de la nature pris comme un en soi neutre et indifférent qu'on pouvait étudier objectivement en se séparant de tout ce que l'esprit y mettrait de lui-même : sensations, imaginaire ,émotion. Bachelard épistémologue devait montrer que l'imaginaire, l'amusant, la simple curiosité sont autant d'obstacles à une méthode vraiment objective qui construisait son objet en l'épurant grâce à des dispositifs techniques.La science reposerait ainsi sur une coupure épistémologique d'avec le vécu personnel.

Se séparent donc une « nature telle que la pensent les sciences (des molécules, des corpuscules et des ondes) et le monde de l'esprit qui y ajoute des sensations couleurs, odeurs , etc. Dans le langage cartésien, on parlera de qualités premières(réduites à une localisation spatio-temporelle ) et de qualités secondes, celles qu'ajoutent l'expérience perceptive , l'affectivité ou l'imaginaire.

Ce monde de l'esprit dans sa relation avec la nature, Bachelard l'étudie dans la seconde version de son œuvre ; il en montre la richesse, celle de la rêverie du monde et sa poétique ; le contact avec les éléments fondamentaux suscitant les grands archétypes inconscients qui peuplent notre imaginaire et que la poétique traduira en mots. Mais comme déjà dit, il réserve le mot de pensée à la seule activité scientifique, comme si la rêverie quoique source de bonheur restait quand même passive et incontrôlée. Bachelard reste malgré tout dualiste.

C'est ce dualisme, cette séparation des mondes que la pensée contemporaine dénoncera justement à la recherche d'une Autre Métaphysique. Jean Malaurie puisera celle-ci dans le chamanisme et les mythes Inuits. il y rencontra une autre vision du monde , celle d'un cosmos et non d'un simple milieu naturel .Il traduira plus tard cette vision en s'inspirant de la pensée des Philosophes De La Nature du 18^ème, de Goethe ou de Bergson , mais on peut tout aussi bien, même s'il n'en parle pas et ne conceptualise pas, trouver dans sa « geste »exploratoire des échos et des similitudes avec la pensée d'un Whitehead , voire de Deleuze.

« La théorie des additions psychiques traiterait le vert (de l'herbe) comme une addition psychique fournie par l'esprit qui perçoit et ne laisserait à la nature que les molécules et l'énergie de rayonnement nui suscite cette perception par l'esprit [...].

Ce contre quoi je proteste essentiellement est la bifurcation de la nature en deux systèmes de réalité qui, dans la mesure où ils sont réels, le sont en des sens différents [...]. Il y aurait deux natures, dont l'une est hypothétique et l'autre rêvée [...]. Une autre manière d'énoncer cette théorie [...] est qu'elle fait bifurquer la nature en deux registres, à savoir la nature appréhendée dans l'expérience et la nature qui est la cause de cette expérience. La nature qui est le fait appréhendé dans l'expérience contient en elle-même le vert des arbres, le chant des oiseaux, la chaleur du soleil, la dureté des chaises et le toucher du velours. La nature qui est la cause de l'expérience est le système hypothétique des molécules et des électrons qui affecte l'esprit de telle sorte que se produise l'expérience de la nature apparente: (CN, 29-31/54-55) WHITEHEAD. LE CONCEPT DE NATURE.

 

Jean Malaurie va être confronté à autre type de pensée que le rationalisme occidental, une pensée « sauvage « selon les termes de Lévi-Strauss. Les Inuits qu'il devait rencontrer, s'appuyaient sur une sensorialité mémorielle aiguisée bien meilleure que la nôtre, et qui leur permettait d'anticiper l'évènement.(jean Malaurie parle de prescience) L'expérience de chasseur les conduisaient à envelopper les traces du réel d'un monde de virtualités, d'un invisible présent dans le visible.(ainsi le chasseur lit-il les traces et y déduit-il la nature et la taille, d'un animal et le moment de son passage) . Pour eux la nature était tout autre chose qu'un milieu séparé. Ils n'opposaient justement pas imaginaire mémoriel et réel grâce à leur sagesse du territoire ; le territoire n'étant pas un milieu neutre et indifférent régi par les lois physico-chimiques mais un mixte où l'homme prenait sa part dans une logique empirique. .De la même façon, comme l'indiquent leurs mythes, les animaux quoique séparés de l'humain restaient proches, sans que l'homme soit un être à part, le sommet de ce qui se pensait comme évolution et hiérarchie. Les deux règnes indistincts à l'origine s'étaient simplement éloignés dans ce qui restait un Cosmos, une totalité.

Par exemple, pour un Inuit la pierre était toute autre chose que ce que l'éboulologue mesurait et leur monde ignorait la bifurcation dénoncée par Whitehead.

« L'interaction entre les hommes, les astres, le vent, les pierres, les glaces, les bêtes et les plantes, chacun en est convaincu. La pierre et ses forces vives chthoniennes, jouent un rôle essentiel dans les toutes premières séances d'initiation chamaniques. Il est une énergie dans la pierre. La pierre pense, puisqu'elle conçoit une stratégie (forme, dimension) de défense de son identité, face aux forces de destructions et de mort : gel, érosion éolienne, dissolution chimique. Il est bien une pensée puisqu'elle s'adapte aux conditions de l'environnement afin de mieux résister à sa destruction. La noosphère et la biosphère se confondent dans la logique inuit. À l'origine du monde, il n'y a que de l'eau, puis la pierre avec Nuna. À la fin des fins, la pétrification garde dans sa structure les forces d'esprit ; c'est le mythe d'Anoritoq dans le Nord du Groenland ' (une femme transformée en pierre et à laquelle, selon la tradition, j'ai présenté des offrandes propitiatoires pour faciliter une chasse à l'ours, quelques semaines plus tard, fut heureusement assumée) et en Alaska. L'initié, après un temps d'ascèse alimentaire, sexuelle, sur le haut d'une falaise, près d'une faille, communiquant avec les puissances telluriques, face au soleil levant, fait pivoter desheures durant, une pierre tenue de la main droite sur une autre pierre dans la main gauche. Elle facilite une translation d'esprit qui permet d'avoir une vision extatique. Le sang de l'initié s'écoule à ses pieds, son corps se désosse, les os longs et courts se déposant à ses pieds et soudain, son double se dressera devant lui en le regardant avec des yeux fixes et en grognant. C'est un ours et cet ours, c'est lui. S'il ne veut pas devenir fou, il faut réintégrer cet ours dans son corps et redevenir lui-même. Il sera alors reconnu chaman mais devra témoigner de ses preuves ; s'il se trompe et met en danger le groupe, les Inuit n'hésiteront pas à le tuer. Personne ne s'étonne qu'un chasseur parle à une plante. Qu'ils soient chrétiens, ou conscrit de la Garde Nationale, comme je l'ai vu en Alaska, ils croient aux vertus chamaniques. J'ai vu, de mes yeux, à Nome, en Alaska, en mai 1970, un Esquimau un peu chaman qui me disait chanter pour que la plante médicinale qui était sur le bord de la cabane pousse plus vite afin que je guérisse. Je souffrais alors d'une forte grippe avec complications. Je ne suis pas resté assez longtemps pour le vérifier. Et j'avoue que j'ai essayé d'abord en chantant les quelques paroles sacrées qui m'avaient été enseignées, mais je n'ai pas, sans doute, la mémoire auditive assez fidèle... et l'opération fut manquée. » Jean Malaurie. De La Vérité En Ethnologie. Polaires.

 A suivre

 

 

 

 

« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES ».JEAN MALAURIE. (5)L’HOMME DU THEOREME ET L’HOMME DU POEME.

Pourtant, à côté de l'homme de science il y a aussi chez Malaurie, le « nocturne », le rêveur, nourri des Philosophes De La Nature et Romantiques allemand, qu'il retrouve dans la pensée des Inuits ; là encore pour le comprendre, il faut se référer à Bachelard

On sait qu'on ne doit pas lire celui-ci comme le pur théoricien de la formation de l'esprit scientifique qui, par la coupure épistémologique, épurerait l'esprit des illusions de l'imaginaire au profit de la science prégnante à notre époque. Il n'en est rien et Bachelard refuse toujours toute rigidité : s'il y a bien deux voies de l'esprit, elles ne veulent pas dire séparation artificielle, hiérarchie et mutilation l'œuvre de Bachelard doit être comprise comme l'éthique de l'homme intégral .L 'homme du poème complète l'homme du théorème et le révèle.« Les deux chemins, à leur manière se joignent : il s'agit, dans les deux cas, de s'ouvrir à un monde nouveau, notre monde ». L'imaginaire poétique et mythique sont la source ontologique de l'esprit humain, celle de sa liberté créatrice, de la pensée ouverte qui s'exprime aussi bien dans le mouvement de la pensée scientifique comme philosophie du Non , à l'égard de modèles académiques et artificiels, que du foisonnement des images qui naissent par exemple de la confrontation avec la matière .Jour et nuit ne sont pas contradictoires mais symbolisent le travail de la connaissance :« il y a toujours une obscurité dans l'esprit le plus clair, une obscurité personnelle » « il y a de la nuit en nous dans nos jours les plus clairs ». C'est pourquoi « nous sommes des travailleurs, nous devons être des travailleurs, nous devons être conscients de l'actualité de notre travail. La nuit est en nous, nous ne sommes jamais en plein éveil, et naturellement nous ne savons jamais si nous serons en pleine lumière ».

Pour Bachelard « la pensée est une force, ce n'est pas une substance ». C'est donc en termes de fonctions qu'il faut considérer l'activité psychique. S'il distingue fonction du réel et de l'irréel, les différencie et les fait opérer dans des domaines précis ; cela n'implique pas clivage ou fragmentation : la pensée qu'on appellera plus tard sauvage est bien une pensée. 

Mais Bachelard se méfiera toujours du privilège donné à la vision dans la culture occidentale, qu'on a appelé l'ocularisme. L'imagination n'est pas pour lui une perception simplement reproduite « l'analogon » sartrien, ce n'est pas non plus une simple imagination des formes qui réduirait l'homme à la contemplation d'un spectacle il exaltera au contraire un imaginaire matériel, substantiel retrouvant d'une autre façon les leçons de l'animisme. Il écrit ainsi dans L'eau Et Les Rêves :

« Mais outre les images de la forme, si souvent évoquées par les psychologues de l'imagination, il y a-nous les montrerons - des images de la matière, images directes de la matière. La vue les nomme, mais la main les connaît. Une joie dynamique les manie, les pétrit, l'allège. Ces images de la matière, on les rêve substantiellement, intimement, en écartant les formes périssables, les vaines images, le devenir des surfaces. Elles sont un poids, elles sont un cœur. »

Il retrouve ainsi à l'encontre du philosophe et de la tradition philosophique et scientifique accordant le privilège à la vision, les intuitions de la pensée sauvage et la thématique d'un Merleau-Ponty soulignant la prééminence de la multi sensorialité, du chiasme perceptif. Il retrouve le corps sentant qui vit, se meut, travaille et se heurte à la matière. L'imaginaire sera ainsi dynamique et résultera du choc des forces et du corps à corps avec le monde. Les analyses que fait le sage de Bar sur Aube de la terre sont d'abord, dans une conception artisanale, celle de la main qui pétrira la pâte ou malaxera l'argile, taillera la pierre, activant en même temps tout un monde imaginaire de rêveries qui se matérialiseront dans la poétique, les mythes ,les légendes et les contes.

Mais Bachelard, s'il ne parle jamais d'ethnologie, fait référence constamment à l'alchimie , aux romantiques allemands, à Fichte ou à Schlegel ce qui le mène en fait bien plus loin dans les correspondances avec la pensée des peuples premiers qu'il semble pourtant ignorer. Entre l'espace subjectif et l'espace objectif des sciences, se placerait un « espace transitionnel », selon la formulation qu'en donnera Winnicott , espace de « jeu » ou espace « imaginaire », l'espace cosmopoétique . Celui-ci permettrait à partir des propriétés premières mais surtout à partir de grands archétypes liés aux matières fondamentales et qu'il actualise, d'explorer les dimensions possibles du monde, sa topographie multiple , les multivers comme variations différentielles « On ne rêve pas profondément avec des objets. Pour rêver profondément, il faut rêver avec des matières » écrit Bachelard . Par la confrontation avec les matières dont les matières primordiales comme le montrent toutes les mythologies et ce qui fut l'intuition des présocratiques, l'eau, la terre ,l'air et le feu , l'imaginaire nous permet de faire corps avec le monde, de nous situer à l'échelle du cosmos comme totalité. Il ne s'agit pas comme on pourrait le penser d'images subjectives et fantasmatiques qu'on projetterait sur le cosmos : l'imagination « cosmophore » se nourrit du monde des structures matérielles pour y trouver ce qui fait le fondement de l'être. Bachelard n'est pas dans la problématique de la mimésis, l'imaginaire reproducteur de la perception. c'est plutôt ce que les grecs appelaient « methexis », la participation comme relation de consubstantialité, de connaturalité.

Le lien entre l'homme diurne et l'homme nocturne, la philosophie du non et le rêve de matière , c'est ce dynamisme de l'imagination, (« l'être imaginant est la première forme du psychisme » en tant que pouvoir créateur capable de saisir dans la perception de la pierre, des forces , des rythmes,(pour la physique quantique également la matière est énergie vibratoire) des dialectiques, qui la libèrent des pesanteurs aussi bien matérielles qu'intellectuelles ; ce pouvoir de l'imaginaire ,c'est la quête d'un cosmos ouvert et en perpétuel mouvement, parcouru par ses rythmes énergétiques

Ainsi Bachelard médite sur le cristal  dans La Terre Et Les Reveries De La Volonté :

« Comme nous l'indiquions dans notre livre L'Air et les Songes, il ne va pas de soi que la contemplation des belles formes cristallines trouvées dans la terre ou minéralisées par de longues manipulations alchimiques soit une contemplation nécessairement terrestre, désignant par son choix une imagination terrestre. Au contraire, à propos des cristaux et des gemmes qui sont les solides les plus naturels, les mieux définis, les solides qui ont une dureté en quelque manière visible, on peut faire la preuve de l'étonnant foisonnement des images les plus variées. Tous les types de l'imaginaire viennent ici trouver leurs images essentielles. Le feu, l'eau, la terre, l'air lui-même viennent rêver dans la pierre cristalline. Par le fait même qu'une rêverie intense les personnalise, une classification complète des cristaux et des gemmes fournirait une psychologie générale de l'imagination de la matière. Aussi nous nous exercerons, par la suite, à parcourir sur un même cristal des lignes d'images qui nous feront passer d'un élément matériel à un autre. Nous pourrons ainsi mesurer les mobilités extrêmes de l'imagination. En particulier, nous montrerons qu'on peut traiter le même objet, le même cristal, d'une manière terrestre et d'une manière aérienne. Devant ce merveilleux objet qui est la cause occasionnelle d'une si libre activité imaginaire, nous apprendrons alternativement à briller et à durcir, dégageant toutes les puissances de la clarté pure et solide. Nous verrons se réunir, dans une synthèse extraordinaire, les images de la terre profonde et les images du ciel étoile ; nous trouverons l'étonnante unité de la rêverie constellante et de la rêverie cristalline. Comment mieux prouver qu'on doit se déprendre des intérêts de la description objective si l'on veut suivre dans leur indépendance toutes les activités du sujet imaginant, en plaçant les images à leur rang, au rang des phénomènes primitifs ?

Former des images vraiment mutuelles où s'échangent les valeurs imaginaires de la terre et du ciel, les lumières du diamant et de l'étoile, voilà bien, comme nous l'annoncions, une démarche qui va à l'envers du processus de conceptualisation. Le concept chemine de proche en proche, unissant des formes prudemment voisines. L'imagination franchit d'extraordinaires différences. En unissant la pierre précieuse à l'étoile, elle prépare « les correspondances » de ce qu'on touche et de ce qu'on voit et ainsi le rêveur porte en quelque manière ses mains dans les amas d'étoiles pour en caresser les pierreries. Contemplant les terrassiers au travail, un Mallarmé peut s'écrier (Divagations, Conflit, P- 53) : « Quelle pierrerie, le ciel fluide ! ». Quatre plans de rêve sont réunis dans ces cinq mots : la pierre, le ciel, l'immobilité et la fluidité. Un logicien peut y trouver à redire, un poète n'a qu'à admirer

.

Et si alors on rêve de telles images mutuelles en se laissant aller à la séduction des origines, descendant en quelque manière vers le gîte des pierres précieuses et en montant en quelque sorte jusqu'à la sphère des astres, on donne tout son prix à la parole le Novalis qui voyait dans les mineurs « à peu près des astrologues renversés » (Henri d'Ofterdingen, trad., p. 128). Les gemmes sont les étoiles de la terre. Les étoiles sont les diamants du ciel. Il y a une terre au firmament ; il y a un ciel dans la terre. Mais on ne comprend pas cette correspondance si l'on n'y voit qu'un symbolisme général et abstrait. « 

Pour sa part, et comme dit plus haut J.Malaurie a toujours écrit qu'il avait eu par une sorte de « prescience » l'intuition qu'il devait commencer ses travaux par la pierre et en faire le thème principal de ses recherches  d'où le nom donné par les Inuits « l'homme qui parlait avec les pierres »Dans son travail scientifique sur les éboulis, Il conclut à l'idée d'une « vie » et d'un ordre de la matière y compris lorsqu'elle a l'aspect confus et instable .Il distingue ainsi éboulement et éboulis, le premier s'étant transformés au fils des âges géologiques en éboulis ordonné, régulé avec des couches successives. Paradoxe, l'éboulis aurait ainsi une sorte de vie « une personnalité et une histoire géomorphologique » et la recherche y découvre une jeunesse , une senescence et une fin de vie sous forme des « glaciers rocheux » ou rock glacier. Pour J. Malaurie c'est tout un système de régulation de la terre qui est à l'œuvre, un système d'homéostasie. La pierre, serait la mémoire, de cette régulation par les forces de la nature, notamment par sa dimension et sa forme. On comprend que dans un tout autre langage, symbolique cette fois, on n'est pas si éloigné de l'animisme inuit et du chamanisme pour qui qui il y a des forces vivantes de la roche, des « esprits » et qui parlent au chaman. « Pierre et homme ont été, l'un et l'autre, dans leur dialogue constant, mes maîtres d'une ouverture à cette « poétique » de sensations vives. Inspiré ce que je pourrais appeler l'animisme chamanique des peuples arctiques ; un terme moins poétique pourrait qualifier cette approche d'anthropogéographie. »

  

A Partir de cette considération, toute une dynamique de l'imaginaire une ouverture à la poétique peut se déployer au contact de la pensée animiste et des mythes inuit qui rejoignent celles des Philosophes De La Nature allemand et le vitalisme d'un Bergson, terres nourricières de l'esprit de J.Malaurie et comme on l'a vu la poétique de l'espace de Bachelard et sa conception de l'imaginaire. La Philosophie De La Nature en particulier celle de F.Baader repose sur plusieurs principes, qui ne sont pas si éloignés de la pensée « sauvage » des Aborigènes ou des Inuits, en particulier que : « La Nature tout entière est un vivant tissu de correspondances à déchiffrer ». Cela parce que son histoire serait la résultante, le chiffre, du divin ou Esprit qui animerait son mouvement ; ce qu'exprimeraient en particulier les mythes» mais aussi les choses qu'il faudrait lire comme des symboles .

L'on retrouve d'une autre manière, le principe de connaturalité du monde et de l'esprit humainentre l'esprit et l'univers, entre esprit et matière. Ces correspondances vont représenter l'un des principaux thèmes de recherche de la méthode anthropogéographique de j. Malaurie. Dans l'intimité des inuits ,il va métisser deux formes de pensées , la méthode heuristique des sciences avec le panthéisme de ceux ci et leur lecture sensorielle de la nature. Pour l'homme de science comme pour le géo poète, la terre a une écriture et une vie dans les veinures de la pierre et les rythmes telluriques. Comme il le dit lui-même il est à la fois »homme de raison et homme de sensation ». : « J'ai regardé la pierre d'abord avec curiosité, puis je l'ai analysée en pétrographe ; à l'œil nu, à la loupe ; et enfin en animiste et avec la plus extrême intensité. » il n'y a d'ailleurs pas autant incompatibilité qu'on pouvait le croire , au temps triomphant du positivisme : pour les sciences contemporaines, la mécanique quantique ou la Théorie Des Cordes, la matière-énergie, la matière/espace/temps existe rythmiquement, en tant qu'existence vibratoire indissociable d'une fréquence : « si un corpuscule cessait de vibrer, il cesserait d'être » écrivait déjà Bachelard. Il n'y a pas une matière indifférente étalée dans un cadre, l'espace-temps :La persévérance de chacun dans son être est une persévérance dans son rythme  ; toute déterminationmatérielle est l'attribut d'un rythme régulier.

« Le devoir de rêver, « le monde comme volonté et représentation », selon l'ouvrage célèbre de Schopenhauer. Ce n'est jamais en homme insensible que j'ai procédé à ces recherches de naturaliste. Je vivais une méditation active ; sans vouloir tomber dans le ridicule de l'emphase, j'avais, dans ma solitude de chercheur, le sentiment d'être en recherche d'une force chthonienne et d'un ordre invisible, d'un projet. La psychologie génétique de l'environnement joue-t-elle un rôle dans l'invention progressive d'un ordre social ? Comment l'environnement inspire-t-il le chamanisme, compte tenu de cette faculté de mutation de l'hommee en oiseau, phoque, loup ? » JEAN MALAURIE. DE LA VERITE EN ETHNOLOGIE

Ainsi voyant J.Malaurie « parler avec les pierres » les mesurant, les dessinant, les Inuits retrouvaient leur intuition d'une pierre vivante mémoire des esprits. elle renvoyait à Uummaa, l'énergie issue du cosmos, aux atomes de vie qu'ils appellent des Inuat et qui réguleraient l'équilibre universel. Les initiés en percevraient le murmure par leur sensorialité aiguisée, alors que le chaman y puisait les vibrations source de transe, et ce après une période de préparation ascétique, en s'asseyant sur certaines pierres. C'est sans doute pourquoi enfin les Inuits suivaient si volontiers l'explorateur qui parlait avec les pierres d'une autre manière qu'eux, « exotique », l'aidant sur les éboulis , lui conseillant certains secteurs d'étude , lui apportant des pierres qui présentaient pour leur sens ce murmure particulier.

 

« Les peuples premiers, dans leur lecture des signes du cosmos, ont une relation dynamique avec la terre et le ciel. Ils se sentent comme en dépendance avec cette horloge céleste qu'ils perçoivent dans leur lecture du mouvement des étoiles, qui leur sont familières, alors qu'ils semi-nomadisent sur la toundra ou la banquise; ils ont une intelligence très particulière des pouvoirs sur l'homme du soleil et de la lune. La lune est le site privilégié de méditation des grands chamans. Par des voyages héroïques à travers sept étages de ciel, ils partent « consulter ». Cette intelligence du cosmos est à l'origine d'une science des nombres, dont on découvre des expressions plus ou moins élaborées sur 12000 kilomètres, sur le front de la migration inuit, de la Sibérie au Groenland, son berceau le plus élaboré étant dans le détroit de Bering. Les monolithes, les cercles, les grottes, les grandes failles sur cette toundra, et plus encore sur leurs caps de la côte et dans leurs montagnes, sont perçus comme une expression du corps humain.

La morphologie des hauteurs, ces paysages perçus dans leur unité, peuvent rappeler un trait de sa physiologie ; il est des formes qui sont ressenties comme de nature « mâle »; d'autres, plus ondulées, au trait moins marqué, ressenties comme « femelles ». Une pierre dressée a une dimension phallique; un cercle, vaginale. Il est des pierres mâles, d'autres femelles; certaines ont des pouvoirs, des vibrations. Elles peuvent être le siège d'une seconde vie des humains après leur mort. Il est des pierres qui parlent à ceux qui savent les écouter. Elles sont parfois habitées par des femmes - telle la célèbre Anoritoq dans le nord du Groenland- qui s'immortalisent dans celles-ci. Le grand voyageur norvégien Johan Adrian Jacobsen, enquêtant sur la côte sud-ouest de l'Alaska, en 1881-1883, pour le compte du Musée ethnographique royal de Berlin, a observé au cœur du pays yup'ik (à Togiak), au nord de la baie de Bristol, une pierre anthropomorphe très réaliste d'une hauteur de cinq mètres. C'était une femme coiffée d'un chapeau : « Une femme en pierre, largement vénérée par les Esquimaux », nous dit Jacobsen. Elle est appelée Arningaktak. Était déposé en offrande du saumon séché au pied de la pierre, une autre était enterrée derrière elle, cependant qu'une troisième offrande était déposée sur le sommet de sa tête. On pouvait voir d'anciennes offrandes : des os de nombreux mammifères marins et d'oiseaux. Le mythe de Nirrivik, jeune fille humiliée, sacrifiée et rédemptrice des hommes, est circumpolaire.

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En Sibérie orientale, chez les Yukaghirs, il y avait un grand rocher. Allant à la recherche de sa plus jeune sœur, une jeune fille courut vers le rivage où elle découvrit que la glace de la banquise s'était brisée et que le rocher était entrouvert par une faille. La jeune fille s'approcha du rocher et entendit les pleurs de sa pauvre sœur qui venaient de l'intérieur de la pierre. La jeune fille s'écria : « Rends-moi ma sœur! » Une voix humaine issue de la roche répondit : « Mon amie, je ne te la rendrai pas. Bien que je sois comme toi une femme, je ne te conseille pas de t'approcher de moi, car je ne ressemble pas tout à fait à un humain et tu serais terrifiée. »

En Sibérie centrale, une dalle de pierre plate haute de trois mètres est révérée, car un visage humain se révèle sur sa tranche (Musée d'ethnographie des peuples de la Russie, Saint-Pétersbourg). « Pieds nus sur la terre sacrée », vous répètent les Indiens alors que vous progressez avec eux sur la piste. « Respecte donc les esprits. Ils te voient, ils t'écoutent, ils lisent jusqu'à tes pensées intimes. Reste toujours en accord avec la Nature qui est ta propre mère. » L'Inuit ne se permettrait pas d'un coup de pied dédaigneux d'attenter à l'ordre des pierres sur la toundra. Dans l'île Diomède (détroit de Bering), un Inuit le faisait remarquer à l'une des trois petites sœurs de Jésus de l'Ordre du père de Foucauld à la suite de son geste primesautier, jugé irrévérencieux ; il ne convenait pas, selon lui, d'être désinvolte avec les pierres, les ossements épars sur la côte. « Si elles et ils sont là, c'est qu'il y a une raison supérieure qui échappe à nous, les humains. » II est en effet un projet caché dans l'ordre de la nature et il faut le respecter.

Une approche anthropogéographique pourrait nous en donner une certaine lisibilité. Un Inuit de Thulé ne siffle pas, ce serait violer la dynamique de l'air qui a sa propre signification. C'est ainsi que, pas à pas, on découvre avec ces chasseurs une géographie sacrée, que leur perception sensorielle particulière permet de saisir. Elle vient de plus haut. Il est en effet une cosmodramaturgie qui est soutenue dans leur pensée par une lecture orale de cent à deux cents mythes. Les recherches les plus récentes des neurologues permettent de conclure qu'il est chez ces peuples des facultés neuronales plus développées que celles dont nous disposons. Leurs dendrites sont constamment à l'affût, ce qui leur permet d'avoir une perception cognitive très subtile dont nous ne disposons hélas ! plus¹⁵. Cette conscience immédiate de réa- lité extérieure non visible, et dont les artistes contemporains parfois disposent, leur permet de distinguer, sur ces immenses théâtres du grand nord, des lieux d'énergie, et qui sait peut-être? des champs d'impulsion, électriques, magnétiques qui nous échappent. Jean Malaurie Années Des Baleines.p22

 

 A SUIVRE

 

 

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« L’HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES ». JEAN MALAURIE. SCIENCES ET POETIQUE DE L’ARCTIQUE. (2)

Depuis l'aube des temps, comme les autres peuples chasseurs, les Inuit mémorisent grâce à leurs sens aiguisés (direction du vent, courants marins, observation du ciel), des « cartes mentales », des tracés , des itinéraires parcourus, aussi bien par la vue que par les sons et les bruits, vibrant « par tous leurs pores » avec leur environnement naturel qu'ils perçoivent vivant.

 

Pour prendre ces décisions, les chasseurs avaient besoin du savoir et d'avoir présents à l'esprit tous les faits pertinents : la structure des années précédentes, les changements de temps, sur une période de plusieurs mois comme lors des jours précédents ; les modèles des déplacements des animaux, le cycle de leurs populations, les relations entre les bêtes et les endroits où elles peuvent ou non aller se nourrir. Ils devaient ainsi se fier à la fois, à un savoir accumulé pendant des années, et prêter la plus grande attention à ce que d'autres disent avoir vu et fait les jours derniers. Partageant leurs récits de chasse et de voyage. Ils observaient le ciel et sentaient le vent. Les premières connaissances mobilisées étaient donc celles qui concernent l'étendue, l'espace, et relevaient habituellement du champ du savoir cynégétique: se reconnaître et se déplacer sûrement. Venaient ensuite les toponymes, qui transformaient, l'espace parcouru en un milieu habité, vivant, humanisé. Chaque lieu nommé renvoyait à une pratique, à une histoire, à des hommes d'hier ou d'aujourd'hui. Les autres lieux, anonymes, n'étaient que de simples points de repères, utiles pendant les déplacements mais non investis par l'histoire des hommes.

 Dans L'appel Du Nord, J. Malaurie insiste sur la mémoire concrète qu'ils développent reproduisant avec fidélité le moindre détail des impressions « Mais ce qui les hante, dans leurs pensées les plus intimes, ce sont les bruits étranges, les appels sourds, les échos des grottes. Un grattement insolite sur la toile de la tente, un craquement de glace. Une stridulation. Ce sont les morts qui appellent. Eux, nous, sommes en plein mystère ; nous tâtonnons. « Ils » nous apprennent à mieux percevoir l'invisible ; non pas à aller vers la vérité mais à découvrir sa vérité intime. Telle est la règle que nous enseignent leurs anciens. La Nature est le livre sacré » .

Dans la solitude de l'igloo, il montre à ses compagnons la carte qu'il a dressé, ce qui les intéresse prodigieusement ,réveillant en eux toute une sagesse du territoire

«  Nous sommes, serrés l'un contre l'autre dans la grande tente unique de l'expédition, de couleur ocre. Mes compagnons - les hommes - de leurs doigts, suivent sur le papier millimétré de cette première esquisse de carte, les contours des courbes hypsométriques ; ils regardent avec intérêt et une certaine admiration les ombrés des arrachés de falaises que le feutre de mon crayon tente de faire surgir. La carte a un pouvoir chamanique. Représenter Nuna, la toundra, ici-même et à plat, sur un papier et en relief, relève de la magie. Impressionnés, ils se taisent d'abord, ayant cherché avec leur ironie habituelle l'erreur, puis, après quelques minutes, revivent des itinéraires anciens parcourus et évoquent à mi-voix un épisode de chasse, un drame ; apaisés, ils m'aident enfin à dresser cap après cap, baie après baie, la toponymie inuit complète qui a toujours été inexistante à ces hautes latitudes groenlandai-ses et que je suis le premier géographe à restituer. R. E. Peary et ses prédécesseurs. 1.1. Rayes (1860-1861), E. K. Kane (1853-1855) ont été d'un parfait mépris pour l'intelligence géographique de ces hommes, dédaignant la toponymie inuit millénaire. Les propos deviennent plus libres et les remarques s'entrecroisent. Les deux femmes, Natuk et Patdloq, discrètement confinées à leur fonction de faire bouillir la viande de phoque et d'ours, tout en réparant nos vêtements de peau avec des fils de nerf de renne, osent intervenir ; elles regardent, en passant, mes croquis topographiques qui portraiturent cette face ridée de la terre et que j'esquisse à coups de crayon et de gomme et elles Parlent : « Le commentaire de carte est d'une richesse presque inepuisable » . C'est ainsi, que peu à peu, je suis passé de la pierre à l'homme » .Pas A Pas Avec Les Inuit .Op. Cite

 

 

Le savoir qui dénote la relation des chasseurs-cueilleurs à leurs territoires est un mélange complexe de réel et de surnaturel. Certains faits sont du domaine des choses, certains autres du domaine des esprits. Et le mur qui sépare ces deux formes d'entités n'est pas compact. Les gens peuvent passer du naturel au surnaturel, les esprits venir dans le domaine des hommes. Cette démarcation entre physique et métaphysique est perméable, tout comme la frontière entre l'homme et l'animal. Ainsi les limites du monde humain sont-elles poreuses. Cette perméabilité est la façon de voir et de comprendre le monde qui forme la base du chamanisme .

 Gilles Deleuze a d'ailleurs conceptualisé cette forme de pensée comme « pensée en réseau »   par définition « sauvage et nomade » et la qualifiera tour à tour de « pensée rhizomatique », ou de « pensée réticulaire multidimensionnelle » mais qui s'oppose en tout cas à la normalité et à la normativité de la pensée cartésienne, rationnelle et unidimensionnelle

Dans ses travaux, l'anthropologue Barbara Glowczewski a ainsi montré l'existence de cette pensée réticulaire multidimensionnelle chez les tribus aborigènes d'Australie, peuples chasseurs/cueilleurs, à l'origine, et qu'on peut ainsi rapprocher des Inuits ,dont le système cognitif spatialisé et la cosmogonie reposent sur une vision traditionnelle de l'univers qu'elle qualifie de « connexionniste » dans le sens où tout y est virtuellement connectable et interdépendant :  

« Toute connexion entre deux éléments a des effets sur d'autres éléments du réseau. Que ce soient les hommes et les femmes, le règne animal, végétal ou minéral, la terre, le souterrain ou le ciel, l'infiniment petit et l'infiniment grand, la vie actualisée et les rêves, tout interagit. Ces connexions sont mises en œuvre par les rites, par les rêves, et par le lien spirituel et physique qui unit chaque humain à certains éléments de son environnement – lien que l'on a coutume d'appeler, en anthropologie, "totémique"[Barbara Glowczewski,

J.Malaurie va donc s'attacher à étudier cette dialectique que les Inuits entretiennent avec leur environnement. En ce sens il n'est pas un anthropologue classique attaché à décrire simplement la culture matérielle de ce peuple :l'anthropogéographie est plutôt une science carrefour entre géographie, histoire, psychologie, anthropologie religieuse et art(il a dirigé L'art Du Grand Nord dans la collection Citadelles).Il s'agit de cerner la psychologie profonde de ces chasseurs, leur « philosophie » animiste .(il a ainsi utilisé pour ce faire des batteries de tests dont le Rorschach ou analysé des dessins d'enfants.).L'animisme est en fait la perception plus ou moins consciente de l'homoeostasie du système régulé et équilibré , qu'ils entretiennent avec le sol, la faune , les pierres en un mot la terre qu'ils ressentent comme un grand vivant ,qu'ils voient à l'instar des Grecs antiques ,comme Gaia, la Terre Mère.

 

On pourrait concevoir ainsi dans le chamanisme comme une expression de ce système .Le chamane (ainsi le chamanisme sibérien et le « modèle » de Roberte Hamayon) compense, par ses rites, la dette du chasseur qui prélève ses proies sur le milieu animal. En épousant symboliquement une femelle animale, promesse d'heureuse chasse, il renoue un pacte ancien et se reporte aux temps originels où l'homme n'était pas séparé de l'animalité. Dans le chamanisme en effet le travestissement et la métamorphose reprennent tout leur sens et leur droit : le chaman selon la pensée inuit appartient à un troisième sexe, homme et femme à la fois. ; Cette transsexualité lui permet les alliances avec des esprits auxiliaires animaux qui s'incarnent dans le chamane ou l'inverse, et l'alliance avec les grands esprits célestes ou sous-marins comme aussi avec les défunts. Les divers aspects ou étages du réel sont donc accessibles par moments, et dans certaines circonstances, parce que leur existence et le passage de l'un à l'autre sont empreints de sens. Le champ des relations s'étend alors à toutes les entités peuplant l'univers (visible et invisible, humain et non-humain). C'est pourquoi le géologue Malaurie, armé de son marteau, apprendra des Inuit, lorsqu'ils qui cassait les pierres pour les observer en laboratoire, à respecter ce qu'ils appellent des Inuat des forces invisible censées maintenir l'équilibre du minéral, et donc à respecter la nature , en l'étudiant, y compris dans sa minéralité .

Aussi le chercheur doit –il quitter toute rationalité formatée pour se mettre à l'écoute de la «  pensée sauvage ». Comment penser en dehors des schémas restrictifs et comment pensent-ils eux qui n'ont certes pas les concepts de notre physique quantique mais qui pressentent grâce à leur hypersensorialité et qui pensent par des symboles et des mythes, que l'inertie de la matière, n'est qu'une apparence sensible, qu'il y a une énergie un rayonnement de la pierre, qu'il faut donc se mettre à l'écoute de ce monde tellurique. Malaurie cessera donc d'opposer sensation et raison, intuition et logos. Penser avec les Inuits sera d'abord penser avec son corps dans l'expérience de l'espace. 

« J'ai fait mes classes, les étés et automnes 1948 et 1949, en cartographiant en détail, au 1 / 25 000^e, la petite montagne crétacée éocène de Skansen au sud de l'île de Disko/Augmarutissat au 69°N. J'étudiais alors les régimes hydrologiques des torrents qui ravinaient cette petite montagne sablo-gréseuse et j'analysais la densité des taux de ravinement, compte tenu du manteau végétal dont je relevais, vallée après vallée, les configurations sur les pentes, variant selon les expositions et les profils ; je mesurais les pulsations de la terre sous les influences contraires de l'exposition au soleil et de la couche gelée permanente sur 500 mètres de profondeur ; j'auscultais la respiration de ce derme fragile qui dégèle sur un à deux mètres selon les textures argileuses, sableuses et la répartition du couvert végétal que je cartographiais en conséquence ; « ...les pas glissent sur la roche gelée, mes mains nues malaxent des grèses argileuses ; je respire l'air glacé pour apprécier les sources d'humidité qui proviennent des secteurs crevassés où se regroupent des colonies de phoques. J'écoute les métaphores chamaniques alliant le minéral, la toundra, la glace, l'animal, le vent, le cosmos ; j'accompagne en pensée les humains, mutés en araignée, oiseau, phoque, loup, ours, lors de leurs grands voyages périlleux dans l'au-delà, à l'écoute des morts. » Pas A Pas Avec Les Inuit .Op. Cite

 

Il y a donc chez Malaurie toute une épistémologie complexe, issue à la fois de sciences comme la géologie, la cryologie, la géographie, mais aussi de la lecture des philosophes allemands des Nature ou de Goethe, de la philosophie bergsonienne et enfin de la pensée des peuples « racines ». Deux êtres coexistent, l'un rationnel, méthodique, rigoureux dans l'expérimentation, dont le géomorphologue témoigne ; l'autre intuitif, imaginatif, rêveur, un moi « sauvage », primitif comme il aime à le dire. Comme Bachelard il y a ainsi chez lui une pensée du Jour, scientifique, et une de la Nuit « animiste » ; mais comme le philosophe de Bar-sur-Aube, il va en faire vivre la dialectique. Celle-ci prendra la forme d'un itinéraire, d'une trajectoire, dont la pierre est le repère essentiel : parti de la géo cryologie , de la géomorphologie des éboulis, le parcours du chercheur le mènera à L'allée Des Baleines,en 1990, en Tchoukotka sibérienne.un parcours en fait initiatique, comme est chez lui la découverte de l'arctique, qu'il vivra comme une nouvelle naissance.

 

« En réalisant des pastels - la nuit polaire, les ciels dramatisés, la mer sombre et ses banquises en dérive -, je pressentais au bout de mon doigt, - le majeur qui guide ma sensibilité avec mes craies et leurs pigments gras qui s'écrasent et que je pulvérise finement sur la feuille de papier -, la prégnance de ces immensités démesurées, de cette brume glacée, sur la psychologie naturellement angoissée de ces hommes. En vérifiant cette inspiration du majeur, encore Dieu merci ! opérante, je me convins que ce n'est pas sans raison que j'ai cheminé pendant cinquante ans, du Groenland à la Sibérie, vers cette Allée des Baleines.

C'est bien un cheminement intérieur qui m'a guidé vers ce lieu en août 1990 ; assurément, mon itinéraire est celui d'un géographe-cartographe, d'un géomorphologue, d'un démographe avec ma généalogie des 302 esquimaux polaires de Thulé en 1951-1967, d'un ethnographe des rites, d'un historien-sociologue chez les Igloulimiut 1960-1961, chez les Netsiligmiut en 1961, chez les Utkhikhalingmiut en 1963, d'un psychologue en Tchoukotka en 1990 avec les tests ; mais en fait c'est mu par des raisons intérieures, que j'ai poursuivi, presque obstinément, cette recherche. J'ai voulu voir ce qui est derrière le miroir de ce que j'avais pressenti en 1950-1951. Au terme de ces 31 missions, je découvre en août 1990 avec l'Allée des Baleines la signification de cette recherche obstinée et inconsciente sur 22 000 km, du

Groenland à la Sibérie ; le secret caché de ces hauts lieux hyperboréens. Le labyrinthe de la pierre jusqu'à l'homme. L'itinéraire n'était donc pas achevé. L'extrême importance qu'a pris pour moi ce haut lieu chamanique me fait prendre conscience que cette rencontre était recherchée dans mon inconscient, et de longue date. Je ressens l'Allée des Baleines comme une terre mystique d'un peuple en dialogue avec des dieux cachés. Cette poursuite me fait penser au capitaine Achab, dans sa quête intérieure, avec Moby Dick.

Je ne puis pas expliquer autrement cette préscience d'une pensée plus élevée dans une société dont toutes les apparences matérielles où le comportement, paraissaient pourtant et oh combien ! la contredire.

Je ne puis pas expliquer autrement que, au fil du temps, et avec l'âge, ma focale se soit allongée avec une expérience toujours plus féconde. Des germes ont été déposés ici et là et ils ont éclos, en son temps, en 1990, en Tchoukotka. « Une conscience qui rêve puis se réveille », dit Emmanuel Levinas. Cette pensée diffuse, qui chemine souterrainement et riche d'emprunts, au fil de recherches collatérales, s'est soudain révélée dans une structure achevée. »

Puisqu' on évoque ici Gaston Bachelard, il faut noter que le vieux sage champenois est un des regrets de J.Malaurie , directeur de collection et que ,si celui l'a rencontré une fois ,gardant de cette rencontre le souvenir vif de ses yeux perçants et malicieux et de son insatiable curiosité, il n'a pu, pour des questions D'ayants –Droits , réaliser l'anthologie qu'il aurait voulu publier dans la collection Terre Humaine.

 

Pourtant (ce qui mérite plus ample développement à venir), on pourrait dire que l'œuvre de J.Malaurie,comme sa personnalité, symbolisent ce que Bachelard a exprimé dans des textes de la Poétique De l'Espace ou de La Terre Et Les Rêveries Du Repos : celui de la « maison onirique » qu'habite chacun de nous et en particulier tout chercheur :

« La poésie, dans sa grande fonction, nous redonne les situations du songe. La maison natale est plus qu'un corps de logis, elle est un corps de songes. Chacun de ses réduits fut un gîte de rêverie. Et le gîte a souvent particularisé la rêverie. Nous y avons pris des habitudes de rêverie particulière. La maison, la chambre, le grenier où l'on a été seul, donnent les cadres d'une rêverie interminable, d'une rêverie que la poésie pourrait seule, par une œuvre, achever, accomplir. Si l'on donne à toutes ces retraites leur fonction qui fut d'abriter des songes, on peut dire, comme je l'indiquais dans un livre antérieur qu'il existe pour chacun de nous une maison onirique, une maison du souvenir-songe, perdue dans l'ombre d'un au-delà du passé vrai. Elle est, disais-je, cette maison onirique, la crypte de la maison natale. Nous sommes ici à un pivot autour duquel tournent les interprétations réciproques du rêve par la pensée et de la pensée par le rêve. Le mot interprétation durcit trop cette volte-face. En fait, nous sommes ici dans l'unité de l'image et du souvenir, dans le mixte fonctionnel de l'imagination et de la mémoire . »

 

 

Cette maison onirique est verticale : elle va de » la cave au grenier »une polarité qui selon l'auteur résumerait toute l'ambiguïté humaine. On monte ainsi de la cave au grenier par un escalier, (mais cet escalier semblerait plutôt une sorte de labyrinthe à la Borges comme l'est peut-être toute la maison onirique- cf mes article sur l'archétype du labyrinthe), en laissant de côté l'obscurité qui est celle du rêve ou de la rêverie mais aussi de nos peurs ancestrales .Cet être obscur de la maison participe donc aux puissances souterraines, à la primitivité de l'enfance, à l'inconscient, et à l'imaginaire des profondeurs, toute maison ayant forcément comme fondation la pierre et la terre, la matière fondamentale .Au bout du labyrinthe de l'escalier on atteint le grenier et la lumière ,le monde de notre pensée et de nos actions rationalisées : ainsi dit Bachelard « on voit à nu, avec plaisir, la forte ossature des charpentes. On participe à la solide géométrie du charpentier ^».

 

« Deux lieux me reviennent en mémoire : dans la forêt en Allemagne rhénane, et un grenier, l'été, en Normandie, à la limite des pays de Caux et de Bray. Jusqu'à l'âge de huit ans, j'habitais à Mayence avec mes parents, où je suis né sur les bords du Rhin, au confluent du Main. Un après-midi, je fus renversé par une voiture allemande. Blesse à la jambe et au bras, on m'a transporté dans une maison forestière, au cœur de la Forêt-Noire. A mon réveil, je fus frappé par trois sensations : l'odeur du bois, le brame des cerfs à la nuit tombante et le contact de peaux de bête dont mon lit était recouvert. C'est un lieu où j'étais parfaitement heureux. Il reste comme une pierre blanche dans ma mémoire, au cœur d'une enfance vécue dans un milieu universitaire bourgeois, assez janséniste. Ce n'était pas une maison traversée de rires. Il régnait une certaine tension, de qualité sans doute ; un certain malaise, oui ; c'est le mot propre. Mon père tenait la parole à table, qu'il accordait de temps à autre à mes deux frères, à ma sœur et à moi-même. La prière était dite en commun, à genoux, y compris na mère. Mon père allait et venait, revêtu d'une houppelande noire. C'est an temps où les bibliothèques de la maison étaient fermées à clef, où une femme divorcée paraissait une dévergondée que l'on ne pouvait recevoir à table sans se déshonorer et où aller au café seule, quand on était une jeune fille, paraissait à la limite des convenances. L'argent était considéré comme un luxe inutile pour ne pas dire suspect, la seule vertu étant le travail, sanctionné par des diplômes. Les modèles : X, normalien, rue d'Ulm ; Y, polytechnicien... »

C.J. — II n'y eut que fort peu d'espace de respiration dans ce contexte ?

J-M. — « Mes parents étaient très liés. Il y avait les parents assez loin, effectivement, et les enfants. Des ponts bien sûr, mais rares. Ma mère étant d'origine partiellement écossaise, j'ai reçu une éducation d'esprit assez britannique. Mon premier espace de liberté, je le cultivais en jardinant. Ma seconde maison à Garches près de Paris avait en effet un jardin très grand, de 150 m, tout en longueur. Je m'y réfugiais au fond, loin des autres, en sarclant, binant, soignant mes plantations de primevères — fleurs modestes que j'ai toujours privilégiées. ….

… C.J. — Parlons du deuxième lieu qui vous a touché. Il s'agit du grenier, dans la maison de votre grand-mère maternelle, disiez-vous.

J.M. — J'avais à l'époque huit ans et j'y passais tous les étés jusqu'à 18 ans. C'était en Bretagne guérandaise, au Pouliguen, la maison de la sérénité. Elle portait un nom de ma famille écossaise : Baiglie. Ma grand-mère — celle d'origine écossaise — y parlait à voix basse. Elle parlait peu, disant ses prières en anglais. Elle avait l'art de ne rien dire d'important, afin de respecter le temps qui s'écoulait. C'est elle qui m'a appris à fermer doucement les portes. Étant de tempérament un peu vif, j'y songe souvent, avec reconnaissance. La lumière de sa chambre était tamisée par des volets à fines rainures, lorsqu'elle me recevait l'après-midi, et la pièce sentait le sapin, la lavande et la paix du jour. Et puis, il y eut le grenier où je me réfugiais pendant mon adolescence en Normandie, près de la hêtraie de Saint-Saëns, non loin de Buchy. Je partais y lire pendant de longues heures, dans les odeurs de foin. Mes rêveries et lectures me faisaient vivre la nostalgie du Sud, des terres chaudes et rouges (Autant en emporte le vent, Galsworthy), l'intuition du moment, la sensorialité (Catherine Mansfield), mais aussi les errances dans la steppe (Les Vagabonds de Gorki, Tchékhov). Je suis né le 22 décembre, au solstice d'hiver. Je m'appelle Jean, sous le patronage, voulu par mon père, de Jean le Baptiste que l'on célèbre le 21 juin au solstice d'été. Mon père reliait dans son esprit cette double ascendance et me fêtait en juin par les feux de la Saint-Jean…..

(….) j'ai toujours été sous le signe du « dédoublement », c'est le propre sans doute du rebelle, de l'indépendant, de l'intellectuel, hommes essentiellement libres. Autant chez les Inuit, je suis dans le groupe lors des chasses, autant en tant que Blanc, j'ai choisi, c'est vrai, d'avoir une « base » personnelle au Groenland (1950-1951), à Siorapaluk et dans toutes mes missions ultérieures au Canada et en Alaska. En expédition de recherche, je reste avec et comme eux, mais en Blanc et en ami ; je le sais et je me comporte comme tel. Dans ma vie professionnelle, j'ai toujours été, dans l'esprit et dans mes lieux de travail, à part. Lorsque j'étais géographe des Expéditions polaires françaises, avec Paul-Emile Victor, j'ai d'abord payé ma dette, en juillet-août 1947, au groupe des glaciologues, en cassant, comme tout le monde, les cailloux de la piste de l'Eqip Sermia, pour aménager le passage pour les engins à chenillettes, les « Weasels » devant opérer sur l'inlandsis. Je suis ensuite parti dans les fjords de la côte et, naviguant en Zodiac avec un chasseur groenlandais, entre les glaçons de la banquise disloquée et de baie en baie, j'ai vécu isolé du groupe principal (avec un camarade géographe en 1948 ; seul en 1949). C'était, disait-on familièrement, la mission Malaurie dans l'expédition Victor. Il y avait l'expérience principale, sur le glacier, j'étais à l'ouest isolé dans l'île de Disko, à Skansen, dans un hameau de cinq à six maisons groenlandaises. Deux actions parallèles.

« Chez moi aussi, j'écris dans une demi-pièce où il n'y a pas moyen de se retourner. En revanche, dans la pièce principale de ma chambre, entoure de livres arctiques et d'objets inuit, il y a une cantine avec des documents-comme si j'étais prêt à partir en voyage. J'ai rédigé ma thèse de géomorphologie dans une demi-pièce, sous les combles d'une ancienne loge de -Comédie-Française du XVIII^e, rue Grégoire-de-Tours à Paris, ou on », pouvait pas se mettre debout et où je montais par une échelle, et j'en achevé des chapitres dans un café de la rue des Beaux-Arts, la Palette ! Dans nombre de ces lieux je pouvais voir les passants dans la rue. Rue Amélie, au Centre d'Études Arctiques, ce n'est guère différent. Telles les belles d'Anvers, j'aime le va-et-vient de la rue.

…. Votre mode de vie dans l'enfance et l'adolescence préfigurait 'Arctique... Qui sait ? Vous aimiez les greniers feutrés, les espaces ouverts de la forêt et les maisons sereines, le passage entre les structures et les errances. Dans l'iglou où l'on ne peut pas se retourner, il y a aussi une «fenêtre » ouverte vers l'extérieur, vers l'immensité des espaces de chasse. Quoi qu'il en soit, votre destin est intensément lié à celui des Inuit.

Après trente ans de vie avec eux, de réflexion sur leur destin, qu'avez-vous envie de dire au sujet de ce couple-là ?

J.M. — Ce peuple me laisse la nostalgie d'abord d'un espace où il paraît se confondre, dans une vision des âges premiers ; sur des liserés de plateau où la roche se délave de glaciers millénaires qui la recouvrent ; d'une société d'hommes qui ne cessent de parachever un singulier et précaire système anarcho-communaliste qui, je le confesse, m'a fasciné. Je suis libre avec des hommes libres, d'une race, d'une pensée si différentes de tout ce que je connais, en osmose avec le monde minéral, de glace et de neige. Je suis compris sans avoir à dire quoi que ce soit. Pour l'essentiel, on ne se dit rien. Ils m'ont fait redécouvrir la vertu des « données immédiates de la conscience », par leur rare faculté intuitive. Je les admire dans le danger et j'aime le danger. Avec eux, je n'ai jamais été dans la peur ; c'est une société de contraintes où j'ai pris les risques physiques les plus fous. Je suis un conteur ; eux aussi. Au niveau de l'espace, je suis enfin très sensible à ce mélange de l'eau et de la pierre, dans le cadre de cet univers aux variations de couleurs, nuances subtiles et changeantes de l'été et l'hiver, dans la nuit polaire, un immense ciel étoile, souvent très clair. C'est un monde chtonien, architectural, fort. Mais l'espace que j'ai particulièrement étudié est très limité : ce sont les éboulis qui tapissent les versants. J'en ai examiné dans la masse la géodynamique, et dans la pierre, au laboratoire, les équilibres, lors des échanges thermiques ; rien d'autre. Si je suis rêveur, méditatif, je déteste le bavardage ; j'éprouve une joie extrême dans la précision. La littérature chez les Inuit, c'est l'absence de « littérature ». Je m'intéresse particulièrement depuis quelques années aux mythes comparés de fondation, de la genèse chez les peuples du Nord. Leur musique, c'est un chant d'allégresse ou désespéré, ou viril et guerrier. Que vous dire encore ? L'Inuit est un nomade, il a l'esprit nomade, il marche... Dramaturge, il est lié à l'univers et à toute expression panthéiste de la vie, à une terre délavée, dans les premiers temps postglaciaires, aux franges de la glace et de l'eau. Nous sommes dans une genèse. Ces hommes d'un autre âge relèvent du théâtre arctique avec un imaginaire cosmique qui relève d'une logique de contrat social. »

Quelle enfance pour quelle vie d'adulte ? L'environnement d'un géographe-ethnologue. Entretien avec J.Malaurie. Cécile Joris. dans « Pour jean Malaurie ». Terre Humaine. Plon.

A SUIVRE

 

 

"L'HOMME QUI PARLAIT AVEC LES PIERRES".JEAN MALAURIE.SCIENCES ET POETIQUE DE L'ARCTIQUE.(1)

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« Si j'ai du goût, ce n'est guère que pour la terre et les pierres » RIMBAUD

« Penser se fait plutôt dans le rapport du territoire et de la terre ».DELEUZE

«La terre et ses nerfs, et ses préhistoriques solitudes, la terre aux géologies primitives, où se découvrent des pans du monde dans une ombre noire comme le charbon. »ARTAUD

«  L'espace saisi par l'imagination ne peut rester l'espace indifférent livré à la mesure et à la réflexion du géomètre. Il est vécu. Et il est vécu, non pas dans sa positivité, mais avec toutes les partialités de l'imagination… Sans cesse l'imagination imagine et s'enrichit de nouvelles images. 

Que chacun des « lecteurs » — des lecteurs qui lisent les signes — choisisse donc ici le minerai de son propre destin : le marbre, le jaspe, l'opale ; que chacun trouve la grotte où végète la pierre qui lui est conjointe ; que chacun ouvre la géode qui est le cœur secret caché sous la froideur unie du galet ! S'il sait choisir, s'il écoute les oracles de l'encre prophétique, il aura la révélation d'une étrange solidité des rêves. Baudelaire, après tant de cauchemars fuyants, aimait à trouver dans ses nuits ce qu'il appelait des rêves de pierre, « les beaux rêves de pierre ! ». José Corti nous donne lui aussi ses rêves de pierre, ses poèmes de pierre, sa poésie d'encre.

Pour dire cette lutte première, cette lutte essentielle, ce combat anthropocosmique, nous avons récemment proposé un mot : le cosmodrame, soit dit dans le sens où la psychanalyse met en œuvre des sociodrames pour analyser les rivalités humaines. Sans doute, c'est surtout dans la vie sociale, dans le commerce des passions, que l'homme se heurte aux contradictions de son destin. Mais la nature est là aussi qui nous heurte. Sa beauté même n'est pas placide. Pour qui s'engage dans un cosmodrame, le monde n'est plus un théâtre ouvert à tous les vents, le paysage n'est plus un décor pour promeneurs, un fond de photographe où le héros vient faire saillir son attitude. L'homme, s'il veut goûter à l'énorme fruit qu'est un univers, doit s'en rêver le maître. C'est là son drame cosmique. » G.BACHELARD.LE DROIT DE REVER

 

Il a 28ans lorsqu'il débarque sur les côtes groenlandaises, en juin 1948 ; il est maintenant âgé, comme on dit, mais fait montre d'une intense activité multipliant les interventions, les articles, préfaces et projets de livres. Explorateur, résistant, .écrivain, anthropogéographe, fondateur de la collection « Terre Humaine », qu'il dirige toujours, Jean Malaurie est présent à notre mémoire par ses découvertes souvent solitaires ou accompagnés de quelques Inuit.il fut ainsi le premier à découvrir, le 29 mai 1951, le pôle géomagnétique et plus tard à nous faire connaître L'allée Des Baleines, mystérieux site préhistorique des peuples arctiques. Il est présent par ses combats en faveur du peuple inuit qu'il nous a fait rendu familier par ses livres dont Les Derniers Roi De Thulé ou Hummocks comme par sa dénonciation d'une base américaine secrète au Groenland. Il a œuvré et œuvre toujours pour nous faire connaitre la richesse culturelle de ces peuples « racines » dont il partage la spiritualité chamanique, le sens de l'espace et le vitalisme ; c'est ainsi qu'il a fondé en 1957 Le Centre D'études Arctiques à Paris ou la revue Inter-Nord. il se préoccupe de former des élites sibériennes et groenlandaises en qualité D'ambassadeur De Bonne Volonté de l'Unesco .Il est aussi, pour ce faire, à l'origine de L'académie Polaire D'état de Saint Pétersbourg créée sous Gorbatchev. Il existera bientôt dans cette même ville un Institut Jean Malaurie de Recherches et d'Etudes Arctiques, comme il existe à Thulé un musée Jean Malaurie, copie de la demeure de pierre et de tourbe qu'il occupait vers 1950.   les Inuit le nommaient  « celui qui écoute et parle avec les pierres »suivant ainsi le chaman Uutaaq de Thulé, lors de sa rencontre avec l'explorateur. Jean Malaurie , comme le montre encore son activité, poursuivra une approche du réel , qu'il résumera par « de la pierre à l'homme et de l'homme au cosmos » à la recherche d'un ordre caché de la nature « Qu'est-ce que la connaissance ? Qui plus est dans une société boréale si démunie et isolée pendant 10 000 ans ? Vaste problème. « Le grand défaut des Européens est de philosopher toujours sur les origines des choses d'après ce qui se passe autour d'eux », nous rappelle Roger Bastide et c'est une des raisons pour lesquelles j'ai cherché à entreprendre des recherches d'ethnohistoire et d'anthropogéographie auprès de populations vivant en conditions extrêmes et radicalement différentes de la société dans laquelle je vis. Loin, toujours plus loin de mon milieu. C'est à ce prix que j'acquiers la distance intérieure souhaitée. Comment concevoir l'acquisition progressive du « savoir » avec des hommes de la pré et protohistoire ? Premières réponses : elles seront de Bachelard puis de Goethe. « Le problème de l'approfondissement de notre être, nous dit le grand philosophe français, c'est la communion de plus en plus profonde avec la nature. » « Que signifie commercer avec la nature, s'interroge Goethe dans La métamorphose des plantes, si nous n'avons affaire, par la voie analytique, qu'à ses parties matérielles, si nous ne percevons pas la respiration de l'esprit qui donne un sens à chaque partie et corrige ou sanctionne chaque écart par une loi tout intérieure ? »Pas A Pas Avec Les Inuit. Dans De La Vérité En Ethnologie. Séminaire De Jean Malaurie Economica

Selon Balandier, l'anthropologie nourrit une pratique du  « détour » lui permettant de penser notre civilisation. Elle confronte ainsi notre culture de la coupure et de la séparation(homme /nature/psychisme corps, raison imagination, poésie et science, individu/société, visible et caché, surface et profondeur ) , avec celles de sociétés qui fonctionneraient plutôt comme des totalités, où les principaux domaines, économiques, sociaux, symboliques ne sont pas isolés et où l'homme vit en symbiose avec la nature .Cette interrogation a nourri la quête non seulement des ethnologues mais aussi celle des artistes. On peut ainsi retrouver toute la question du primitivisme aux sources de l'art moderne (Gauguin, les Fauves dont Matisse, Picasso ,Dada et le Surréalisme par exemple). Ce mouvement, fort chez les plasticiens, a trouvé son prolongement chez des poètes comme Artaud, Leiris ou Saint-John perse, Michaux, Cendrars , Segalen, ; il a animé les travaux du collège de sociologie autour de Bataille et Caillois. Plus récemment le poète Kenneth White inventait le concept de « géopoétique » pour dépasser la scission homme/monde. Ainsi pour lui le monde grec n'était pas seulement celui du « miracle de la raison », de la politique et de la philosophie, mais baignait dans la poétique homérique « poésie océanique  et fondatrice ». De même la pensée chinoise ne serait rien sans le livre des Odes et le taoïsme sans les poètes errants. Toute cette école de pensée est donc un refus de la scission rationalité/imaginaire à ne pas confondre avec un ésotérisme où un primat quelconque de l'irrationalité. Il s'agit plutôt d'un surrationalisme selon le mot de Bachelard, une raison étendue, élargie ; d'un côté la raison ne doit pas être coupée de la sensation telle qu'elle a fondé, par exemple la culture des peuples chasseurs/ cueilleurs ou de l'expérience vécue de ces peuples ; de l'autre côté, le poétique reste informé par la réflexion philosophique voire par les sciences.Quand ce surrationalisme aura trouvé sa doctrine, il pourra être mis en rapport avec le surréalisme, car la sensibilité et la raison seront rendues, l'une et autre à la fluidité. Le monde physique sera expérimenté dans des voies nouvelles. On comprendra autrement et l'on sentira autrement. On établira une raison expérimentale susceptible d'organiser surrationnellement le réel comme le rêve expérimental de Tristan Tzara organise surréalistiquement la liberté poétique ». G.Bachelard. Surrationalisme.

 

Pour ce faire, s'imposerait la nécessité d'une nouvelle épistémologie que Kenneth White nomme une « activité nomade dérivante », où le déplacement est autant intellectuel que physique où le voyage et l'exploration modifieraient les schémas intellectuels et perceptifs et ouvriraient à d'autres énergies ou à d'autres métamorphoses du monde. Il s'agirait de retrouver chez d'autres peuples, d'autres réalités que nos cadres intellectuels et esthétiques (et non les réduire aux nôtres, comme ce fut par exemple, la tendance des « Arts Premiers »)   .

Chez ces peuples « racines » (ainsi les Inuit de Malaurie), outre une lecture du réel par une sensorialité affinée qui nous est devenue étrangère par appauvrissement au fil du temps, , l'identification de ce monde ,tel le paysage, requiert tout un ensemble d'images, de symboles de mythes, un imaginaire qui paradoxalement n'est pas évasion mais qui se nourrit au contraire du corps à corps avec le réel, avec les matières et en particulier les fondamentales que sont l'eau, la terre, le feu et l'air. Les complications, les détours des mythes (à l'instar de l'archétype du labyrinthe) ne sont pas vains. Comme le montrera Proust dans la Recherche, le temps perdu n'en est pas un, mais laisse au contraire le champ ouvert pour diverses experiences. Les détours du mythe rendent familières des régions étranges et étrangères de l'existence. Le mythe, suivant la vision qu'en donne Hans Blumenberg, arrache ainsi des formes sensées à ce qui se donne d'abord comme sans raison et sans rapport à nous, il donne aux choses un visage. « Irruption du nom dans le chaos de l'innommé » Le mythe permet ainsi de fractionner ce que Blumenberg nommera « l'absolutisme du réel » désignant par là son opacité première, son indifférence aux vœux humains, sa «surpuissance» sans partage, mais aussi littéralement, son absence de « lien »avec nous ; le fait que rien« n'oblige » la réalité à répondre à nos souhaits ou nos demandes. Le mythe peuple la réalité de forces à propos desquelles on peut raconter des histoires. Face à l'opacité d'un monde éprouvé « en bloc » le polythéisme ou le paganisme,opèrent des divisions, ce qui est justement le propre de l'opération mythique . Contrairement à la science qui fournit des réponses mais chaque fois dans un domaine délimité de spécialisation, les grands impératifs anthropologiques posent des questions toujours ouvertes, peut être nécessairement sans réponses, mais qu'on ne peut justement ne pas poser. Elles concernent le tragique humain (l'origine,  la limite essentielle de l'action individuelle ,le sens de la culture , la mort etc..). Le caractère structurel du mythe est selon Blumenberg de, justement reposer ces questions à l'infini. On se dispute et on reprend sans cesse par exemple les mythes d'Œdipe ou de Prométhée.  « L'histoire de Prométhée ne répond à aucune question sur l'homme, mais elle paraît renfermer toutes les questions qu'on pourrait poser à son propos »

 

« Dans leurs légendes, dans leur dimension imaginaire, les Inuit restent pragmatiques. Leurs mythes de la genèse sont apparus à une époque très ancienne, il y a plusieurs millénaires, dans les deux grandes cultures yuit et inupiat. Ce qui concerne la création du monde est factuel, précis. Les deux cents légendes des Inuit du nord-ouest du Groenland témoignent d'une compréhension de ces temps de la genèse. Ils sont vécus comme un constat géologique. La terre à l'origine est une, et l'homme a assisté à sa fragmentation. Les aïeux des Inuit ont vu le Déluge : de grandes mers se sont avancées sur les bords des continents. Quand l'eau a été très très haute, les Anciens furent effrayés. Des coquillages ont été recueillis à la surface des hauts plateaux. Le ciel - le paradis - est en haut. Deux hommes ont tenté de s'y élever, l'un poussant l'autre, et celui qui y vit d'immenses troupeaux de caribous n'en revint pas.

Tous les peuples sont habités par des songes et les mythes renvoient à des métaphores dont seule notre ignorance nous interdit de comprendre la prodigieuse complexité philosophique. La grande intelligence d'un Claude Lévi-Strauss a permis de saisir la subtilité de la pensée sauvage des Indiens Nambikwara et Tupi-Kawahib. Dans l'Arctique, où les récents travaux des anthropologues ont permis de comprendre que les mythes fondateurs des civilisations inuit sont d'un puissant panthéisme dont l'inspiration plonge dans dix à quinze millénaires que notre système cognitif a du mal à saisir. Le chien géniteur des Inuitl, la crotte de chien, ne sont que des métaphores et du reste le chien n'est pas seulement géniteur des Inuit, mais d'autres races qui peuplent l'univers. Ainsi les Inughuit (nord du Groenland) construisent-ils leur histoire mythique. Ce panthéisme chamanique qui nous fait vivre ce temps fabuleux où l'homme et l'animal étaient cousins, est d'une nature telle que si la baleine franche est chassée par les Inuit de la mer et du détroit de Bering …….

  

…« Assurément, ces chasseurs hyperboréens, eux, n'avaient pas une connaissance rationnelle de ces équilibres géodynamiques que j'évoque, mais la dialectique Homme-Nature, ils la vivaient, la ressentaient. Par une approche cognitive différente de celle de l'Occidental, ces hommes de l'espace circumpolaire disposent par osmose, en effet, d'une appréhension compréhensive de l'ordre naturel et c'est elle que je traquais par l'observation de la géomorphologie d'abord, de leurs rites, leurs protocoles - si attentifs dans la chasse du gros gibier comme l'ours et surtout la baleine en mer de Béring -, leurs pensées cachées, leurs non-dits ensuite, au cours d'une vie commune intensément vécue. La chasse a fait l'homme et son groupe. C'est après des années d'écoute que j'ai saisi que ce peuple n'était pas « primitif », malgré les évidences de son état matériel souvent archaïque.

L'interaction entre les hommes, les astres, le vent, les pierres, les glaces, les bêtes et les plantes, chacun en est convaincu. La pierre et ses forces vives chthoniennes, jouent un rôle essentiel dans les toutes premières séances d'initiation chamaniques. Il est une énergie dans la pierre. La pierre pense, puisqu'elle conçoit une stratégie (forme, dimension) de défense de son identité, face aux forces de destructions et de mort : gel, érosion éolienne, dissolution chimique. Il est bien une pensée puisqu'elle s'adapte aux conditions de l'environnement afin de mieux résister à sa destruction. La noosphère et la biosphère se confondent dans la logique inuit. À l'origine du monde, il n'y a que de l'eau, puis la pierre avec Nuna. ». Pas A Pas Avec Les Inuit .Op.Cite

On pourrait rapprocher cette activité nomade et qu'illustre le texte ci-dessus de J.Malaurie, des fulgurances et du paysage mental d'un autre poète, Antonin Artaud. On sait que la recherche de celui-ci était un nouveau théâtre ,un « théâtre de la cruauté » , théâtre cathartique ,originel ,intégrant la vie, c'est-à-dire le corps, le cri ,les émotions viscérales, , les forces refoulées de l'inconscient, de leur alchimie pour retrouver le sens perdu par trop de rationalité de la spiritualité et de la métaphysique. Cette recherche prit la forme d'un détour, d'une recherche des origines, d'un retour à la pensée magique et au paganisme. Artaud évoquait le totémisme  dans une liaison passionnée entre l'homme la société et la nature: « Le vieux totémisme des bêtes, des pierres, des objets chargés de foudre, des costumes bestialement imprégnés, tout ce qui sert en un mot à capter, à diriger, et à dériver des forces »  .

Concrètement, cette recherche de l'origine prit la forme de son voyage au Mexique pour se rendre à cheval chez les indiens Tarahumaras. Ce sera pour lui, le pays des signes tels qu'il croit les découvrir dans la sierra, une terre aride, pierreuse, où il est difficile de pénétrer. Cette terre sera pour Artaud le lieu tangible, certain de la survivance des secrets perdus, mais qui se manifestes dans les formes naturelles des roches qu'il lit comme autant de signes .Il est clair « que la Nature obstinément manifeste la même idée, exprime une «philosophie…Nous sommes au milieu d'un monde qui signifie au sens où tout ce qui est visible manifeste réellement un invisible, sur une terre où le langage du monde coïncide avec le langage de l'homme. Aux signes de la Nature ou des dieux, les hommes, en effet, ont mêlé les leurs :cette Sierra habitée et qui souffle une pensée métaphysique dans ses rochers, les Tarahumaras l'ont semée de signes, de signes parfaitement conscients, intelligents et concertés.»

On pourrait ,évidemment, citer encore Bachelard . En lieu et place d'un dualisme entre homme et nature, entre sujet et monde, entre esprit et matière, Bachelard décrit et valide dans sa psychologie de l'imaginaire une dialectique entre l'extérieur et l'intérieur, entre le mécanique et le vivant qui sous-tend notre rapport vécu au monde. Bachelard renonce en effet, dans sa revalorisation de la poétique des matières, à côté des sciences de la matière, à prendre appui sur une Nature qui serait homogène, unidimensionnelle, construite par la seule rationalité. Qu'est-ce, en effet, que la Nature pour lui si ce n'est l'ensemble des éléments primordiaux, des lieux et des milieux, qui n'existent que dans un continuum entre le moi et le non-moi et ne se disent qu'au pluriel. Pour Bachelard chaque individu, groupe ou société ne vit et ne se développe que dans un milieu idiosyncrasique, un paysage de matières et de formes, qui devient aussi son pays, sa demeure,  sa maison onirique, aussi

 

On pourrait citer enfinAugustin Berque pour qui les rapports entre l'homme et la nature se situent sur le plan d'une interface, d'une « médiance », d'un continuum dialectique d'objectivité et de subjectivité. « En matière de milieux, les trajets d'ordre phénoménal et d'ordre physique ne peuvent se dissocier absolument ». Mais cet environnement n'est pas le même pour tous, il ne se réduit pas à des déterminations objectivables par la science. « La nature est en effet ce qui en soi n'a de sens ni par ni pour l'homme ; mais qui a un sens dans l'homme et autour de l'homme. ». Une relation poético-écologique ne vient donc pas d'un même traitement de la Nature mais de ce que les êtres vivent dans une certaine « ambiance » (la Stimmung de Nietzsche), où l'homme et le milieu procèdent sans cesse à des échanges. Pour que les hommes puissent donc se sentir habitants d'un monde, il leur faut renoncer à une science abstraite qui les isolerait de l'histoire et de la vie. L'essentiel réside dans un art de percevoir et d'imaginer les éléments premiers du monde naturel, qui permettent de reconnaître un « monde », un milieu spécifique.

 

Jean Malaurie, pour sa part, a toujours existé « contre », comme il le dit dans Hummocks, au sens de se construire contre son milieu et les préjugés de celui-ci, ainsi que l'éducation universitaire. Il s'est voulu à l'école des Inuit qui lui enjoignaient de cesser d'être  « le blanc » au cours d'un rude rééducation  : sa rencontre avec l'Autre s'avéra pour lui processus déconstructeur de conventions sociales(il se nourrit comme ses hôtes de viande crue là où les expéditions anglaises mourraient du scorbut par utilisation de conserves)d'un psychisme occidental amputé de son versant sensoriel et imaginaire qui bridait la créativité.. Il y a gagné ce qu'il appelle son caractère double, métis, hybride ou coexistent « pensées sauvages et pensées blanches ». Mais il dut aller pour cela, jusqu'au bout de la solitude identitaire pour « renaitre », et retrouver ce qu'il appelle sa « primitivité », d'autres affects. Ainsi cette expérience initiatique qui le conduisit à se séparer de ses guides Inuit pour vivre seul, durant huit jours, sans chien ni traîneau, à 30 km de la base d'Etah en plein hiver. .

« Un géographe est d'abord un cartographe. [...] Je suis un grand marcheur... J'ai souvent dit qu'on pensait avec les mains, mais on,¹ pense aussi avec les pieds. En mai, juin 1951, j'ai systématiquement dressé la carte de la côte de la terre déserte d'Inglefield, à l'extrême nord-ouest du Groenland, sur 300 kilomètres de front et trois kilomètres d'hinterland, au 1:100 000. Cette carte a été publiée par l'Imprimerie nationale en deux grandes feuilles et honorée par l'Académie des sciences. Ce sont des toundras peu connues, des déserts qui s'étendent du 79^e jusqu'au 80^e degré de latitude N. Dresser une carte, c'est prendre une planchette, chercher les angles, remonter en " traîneau de la banquise sur le plateau, thalweg après thalweg, après avoir fait le point 0 avec un baromètre anéroïde. Ce relevé est effectué à - 20", - 30° C. Quatre Inuit m'accompagnaient, deux chasseurs et leurs épouses. Avec trois traîneaux et quarante-trois chiens, ils patrouillaient et chassaient le phoque pour faire vivre le groupe. Nous n'avions pas d'autre subsistance. [...] je regarde ces vastes étendues avec une extrême attention cherchant à décoder l'architecture tectonique qui sous-tend l'unité morphologique façonnée par les processus d'érosion. Des millions d'années se déploient sous mes yeux.» (D'après Jean Malaurie, in Mauricette Berne et Pierrette Crouzet, 2005. Terre Humaine. Cinquante ans d'une collection. Entretien avec Jean Malaurie, op. cit., p. 80.)

 

 

D'un point de vue théorique, cela le conduisit à réinvestir le concept d'anthropogéographie issue de la pensée allemande et de Ratzel, un des auteurs à l'origine de la pensée écologique. Une pensée qui s'efforce de renouer les liens qui nous attachent à la terre, et qui, en étudiant l'homme, s'efforce de ne jamais perdre de vue la place qu'il occupe sur le globe, l'espace où il se meut, le cadre qui le limite .De même il s'inspira de l'œuvre du savant et explorateur allemand, Alexandre Von Humboldt. Celui-ci, botaniste et naturaliste, développa une démarche scientifique globalisante plaçant la géographie humaine au cœur de la perspective. Il pratiquait déjà ce que sera la méthode de jean Malaurie : l'observation et la mesure rigoureuses des phénomènes constatés, la consignation ponctuelle de l'observé, l'étude des sociétés humaines en les situant dans la spatialité, l'historicité et la culture.

« Chercher, s'attacher à une idée, l'explorer et ne l'abandonner qu'après avoir été au \terme de cette enquête. Poser le carnet. Vivre avec ses carnets de notes. Vivre, vieillir un peu et puis passer à une seconde idée, puis à une troisième ; et l'on découvre alors les années passant, la sagesse acquise, que la première idée a été insuffisamment explorée ; elle méritait davantage de subtilité et d'audace et a pris davantage de subtilité et d'audace dans la curiosité ; c'est ce qui m'arrive en réfléchissant sur des problèmes d'équilibre des sociétés qui me font revenir aux écosystèmes que j'avais étudiés à l'intérieur des pierres ; phénomènes de capillarité et de géocryologie. Et je me reporte à mes ouvrages, à mes carnets, en déplorant de ne pas être aller plus loin dans telle ou telle exploration.

Chercher, c'est telle Pénélope, tisser sa toile et en défaire sans cesse la trame jusqu'au temps où il vous semble avoir atteint ce temps singulier, où le texte paraît correspondre pleinement à votre vérité intérieure. » Pas A Pas Avec Les Inuit .Op. Cite

 

 

Jean Malaurie se méfie d'une science désincarnée et des abstractions généralisantes : il y substitue les notions de connaturalité, d'écosystème social, notions complexes qui nécessitent la pluridisciplinarité. ». On ne saurait étudier l'homme boréal autrement que dansson environnement : telle est son intime conviction, confirmée à la fois par ses propres recherches géomorphologiques, la pensée chamanique des peuples premiers et la  « philosophie de la nature » héritage de la pensée allemande. L'anthropogéographie arctique demeure, « contextuelle et situationnelle ; le milieu (ainsi le rôle du climat) exerçant un impact significatif sur la morphologie sociale du groupe .Aussi faut-il saisir l'étroite interrelation entre le contexte géomorphologique et climatique du milieu et l'ethnohistoire des communautés humaines qui y vivent, réconcilier géographie, sociologie et histoire. Les éléments fondamentaux comme la terre et l'eau, la faune et la flore conditionnent les structures sociales et les structures mentales. Pour en saisir la complexité le scientifique doit se faire aussi Inuit, parce que se situer dans le milieu boréal, c'est devoir faire appel à tous ses sens .

Ainsi comment comprendre l'énigme que posent les Inuit : un peuple analphabète à l'époque où les rencontrait le chercheur, loin de nos concepts et sciences et pourtant dotés d'une compréhension intime de leur environnement, d'une capacité d'adaptation et surtout d'anticipation aux moindres variations de celui-ci. Ils manifestèrent ainsi leur  « préscience » lorsqu'ils de modifièrent vers les années 1860 leurs habitudes collectives et leurs interdits ancestraux pour anticiper une période de réchauffement climatique qui durera plus de 50 ans, et ils le firent paradoxalement lors d'années les plus froides que connut l'arctique.

Les groupes arctiques ont construit au fil des temps, une représentation du monde visant à une intelligence de l'espace, du temps et de la conscience sociale. Jean Malaurie se réfère ici à la pensée d'un Jean Piaget. Ce dernier nous a fournis la genèse du développement intellectuel par les deux procédés qu'il nomme assimilation et accommodation : le premier consisté à appréhender le réel par nos schèmes cognitifs, perceptifs et conceptuels, le second à modifier ces mêmes schèmes, à les complexifier, dès lors qu'ils ne correspondent plus à la réalité. Ces structures se sont révélées opératoires développant intelligence , attention, mémoire, agressivité, imagination et ont permis de concevoir des systèmes de régulation liés au climat, la faune, et touchant à la démographie  que résume J.Malaurie: sexe ratio modifié par euthanasie sociale en cas de pénurie, structures parentales rigoureuses interdisant le mariage jusqu'au sixième degré pour contrecarrer la consanguinité dans ces petits groupes (20 à 40 familles), règles alimentaires sévères dans le cadre d'une diététique harmonieuse ayant, de longue date, remédié aux dangers du scorbut, conservatisme technologique et règles cynégétiques.

Depuis l'aube des temps, comme les autres peuples chasseurs, les Inuit mémorisent grâce à leurs sens aiguisés ( (direction du vent, courants marins, observation du ciel) , des « cartes mentales, des tracés , des itinéraires parcourus, aussi bien par la vue que par les sons et les bruits, vibrant « par tous leurs pores » avec leur environnement naturel qu'ils perçoivent vivant.

LES METAMORPHOSES DE SILA.CHAMANISME ET MYTHOLOGIE DES INUIT.(3)

 

Les chasseurs ont une relation avec leurs animaux; et la base de cette relation, c'est que les uns dépendent des autres. Les chasseurs-cueilleurs ont des relations similaires avec la terre elle-même. On ne peut pas toujours tracer une ligne nette entre l'animé et l'inanimé. De manière générale, échouer à prendre soin de la terre, c'est encourir un risque moral qui comporte un danger spirituel. Cela met encore en jeu des réalités spirituelles, et la relation entre les êtres humains et les esprits de ces lieux où hommes et esprits cohabitent. Ces lieux ne peuvent être contrôlés, et doivent rester intacts. Hugues Brody.Op.Cite

 

Une source de complication essentielle que cherchera à résoudre le mythe tient en effet à l'existence des animaux, si proches des Inuit qu'on leur prêtait le pouvoir de se métamorphoser en humains comme on prêtait aux humains la capacité de se réincarner dans des animaux ou de se métamorphoser en animal. . Cette proximité se traduisait dans les récits par l'adoption de petits d'animaux ou au choix d'animaux comme conjoints sans oublier le récit de l'engendrement par une femme d'un baleineau. Pourtant, dans la pensée mythique, cette proximité parentale avec le monde animal se termine toujours de façon dramatique. C'est que, même s'ils étaient proches, les animaux constituaient la principale source de nourriture, dans un pays où les ressources tirées du sol sont très limitées. La consommation de chair humaine étant prohibée, dans la pensée inuit à la différence de nombreux autres groupes amérindiens —,les mythes marquent donc une rupture avec l'indistinction en excluant les animaux du champ de la parenté et de l'alliance matrimoniale afin de pouvoir mieux les chasser pour s'en nourrir, utiliser leur peau, leurs tendons ou leurs os. Mais il fallut prendre toutes sortes de précautions, car la relation chasseur/gibier est fragile et repose sur le bon vouloir des esprits-maîtres des diverses espèces animales et la collaboration des humains avec eux. Pour se référer encore une fois à Sedna, le mariage, trop proche, entre humains et animaux, fussent-ils domestiques comme le chien, est stigmatisé. Si l'héroïne a réussi à procréer avec son mari- chien, c'est au prix de la mort de celui-ci et de la séparation de leur descendance, laquelle constitue les groupes humains les plus éloignés des Inuit, dans le temps et dans l'espace. Les animaux sont respectables, mais ils doivent être au service des humains, telle est la leçon de l'histoire ! Les chiens servent à les transporter ou à les aider à la chasse, en contrepartie de quoi ils sont nourris par eux. Les animaux sauvages offrent leurs corps, comme nourriture ou comme matière première, aux humains qui s'en servent pour leurs vêtements, leurs habitations, leurs embarcations ou leur équipement technique. Mais en contrepartie, les humains doivent leur offrir estime et respect.

 

Dans l'exemple suivant r une grand mère veut venger son petit fils (les orphelins étaient les souffre douleurs du groupe) en suscitant une métamorphose, source bientôt de catastrophe..

"La vieille femme mâcha la peau pendant des heures afin de l'imprégner de sa salive pour l'assouplir. Elle l'étira jusqu'à ce qu'elle s'ajuste parfaitement au visage de son petit-fils. Puis elle emmena l'enfant au bord de la mer. Elle plaça la peau sur sa figure et le jeta à l'eau en disant : «A partir de maintenant, tu vivras dans la mer et tu agiras comme un bébé phoque. Tu feras surface près des kayaks des chasseurs en prenant bien garde de ne pas te laisser harponner. Tu nageras vers le large et quand tu seras loin de la côte, tu agiteras en l'air ton bras et ta main gauches en criant très fort: Ungaa ! Ungaa!»

Le petit garçon se transforma en bébé phoque. Il suivit les instructions de sa grand-mère et peu de temps après, il fit surface près des kayaks d'un groupe de chasseurs. Dès qu'ils l'aperçurent, les hommes essayèrent sans succès de le harponner. Une poursuite s'engagea et lorsque le bébé phoque parvint au large, il agita en l'air son bras et sa main gauches en criant très fort: «Ungaa! Ungaa!

Un vent violent se mit aussitôt à souffler sur la mer. Les vagues étaient si hautes que les chasseurs ne pouvaient plus avancer. La panique s'empara des hommes qui tentaient en vain de regagner la terre ferme. Un après l'autre, les kayaks chavirèrent et tous se noyèrent. "

 

Les crises et conflits ont donc pour origine ce perpétuel chevauchement des frontières . La vie humaine va se diversifiant,se fragmentant , en se complexifiant depuis les origines indistinctes, devenant difficile à gérer pour les humains ordinaires. Aussi,le mythe va-t-il ,par le récit des avatars des protagonistes, montrer ce qu'il advient si l'on transgresse les règles, et les tabous comme celui qui préside à la différenciation des sexes , ce qu'il advient si l'on néglige les rapports de parenté source de l'alliance (en pratiquant l'inceste) ou l'on refuse le partage des produits de la chasse. Même la mort et la guerre trouvent justification et explication dans des récits soulignant la nécessité d'éviter l'entassement sur la banquise et l'occupation abusive de l'espace, là ou la dispersion est vitale.

« Le ciel est un vaste pays avec beaucoup de trous Les trous nous les appelons étoiles. Des hommes y habitent et quand ils versent quelque chose à terre, cela passe à travers les étoiles et nous avons alors de la pluie ou de la neige. Dans le pays céleste habitent les esprits des hommes et des animaux après leur mort...

« Les esprits des hommes et des animaux sont transportés sur la terre par la lune. Quand la lune n'apparaît pas au ciel, c'est qu'elle est en route vers la terre avec les âmes. Après la mort on peut devenir autre chose que ce que l'on était pendant la vie. Un esprit d'homme peut se transformer en celui de n'importe quelle espèce d'animal. Pinga veille sur la vie des animaux et il ne lui est pas agréable que l'on en tue un trop grand nombre. Rien ne doit se perdre. Quand on a mis un renne à mort, il faut recouvrir son sang et ses entrailles. Ah la vie est éternelle. Mais jamais on ne sait sous quelle forme on renaîtra. »CITE PAR KNUT RASMUSSEN.

L'Inuk ressent profondément la présence de cette Nature animée et changeante, parsemée et ponctuée de signe à décrypter ; l'incessante métamorphose d'un univers spatio-temporel en perpétuel devenir, dont l'homme n'est qu'une parcelle, et un instant fugace: il va donc s'efforcer de décrypter, par tous ses organes sensoriels aiguisés, le langage occulte de ce monde primordial et dynamique, régi par un ordre caché que l'on se doit de respecter.A plus forte raison, la personne possédant un savoir magique peut déchiffrer ce système interconnecté et mystérieux, voir au-delà des apparences pour atteindre le savoir profond : vérité transmise de maître à disciple, d'esprit à esprit dans le cadre du chamanisme.

Les chamanes vont redonner sens à l'existence aliénée et segmentée en retraversant les frontières, passant d'une échelle, d'un monde à l'autre et recréant l'alliance originelle

. Dans le chamanisme en effet le travestissement et la métamorphose reprennent tout leur sens et leur droit : le chaman selon la pensée inuit appartient à un troisième sexe, homme et femme à la fois. ; Cette transsexualité lui permet les alliances avec des esprits auxiliaires animaux qui s'incarnent dans le chamane ou l'inverse, et l'alliance avec les grands esprits célestes ou sous-marins comme aussi avec les défunts. Les divers aspects ou étages du réel sont donc accessibles par moments, et dans certaines circonstances, parce que leur existence et le passage de l'un à l'autre sont empreints de sens. Le champ des relations s'étend alors à toutes les entités peuplant l'univers (visible et invisible, humain et non-humain).le costume du chamane, le décor des séances symbolisent son univers.

 

"C'est sans la moindre gêne que j'ai assisté dans l'Arctique central canadien à des séances de chamanisme : elles étaient dans le droit fil du quotidien. Ce peuple est affamé de sacré. Jamais un chaman ne m est apparu comme un sorcier ou un charlatan. Ces presciences sont prises très au sérieux. Le chaman n'est pas un asocial souffrant de troubles psychiques comme l'a trop souvent suggéré l'ethnopsychiatrie contemporaine, 1'Eglise des missionnaires ou le parti communiste soviétique, ce qui reviendrait à assimiler le chaman au schizophrène, voire à l'autiste. Pour les inuits . l'attirance pour un dialogue avec les morts n'est pas le symptôme d'une grave affection mentale comme le suggère notre Occident .. "

 

« Le rythme des tambours recourt à des nombres simples, d une numérotation sacrée : 3, 5, 7, 9. Les danseurs font revivre par leurs gestes les forces vives. La voix des danseurs est sourde. Le timbre, les phrases sont d une violence contenue. Dans leur gestuelle du torse, des jambes et des bras, au rythme de la musique et des paroles, les Esquimaux pensent autant sinon plus qu'avec leur tête. « Chanter, danser, c'est prier doublement. » Le rythme est celui du battement du cœur. Ces transes de possession permettent aux vivants de communiquer avec les chers cousins — baleines, morses phoques, ours, renards — qui sont invités à visiter les hommes et à se laisser manger de temps à autre. "

Le respect est teinté de crainte. Les danseurs qui se relayent sont gantés par respect pour les ombres, les esprits de la chasse. Ils s'avancent en s'inclinant, de côté, à droite, à gauche, regardant le grand large, la main en visière. Les femmes baissent les yeux. D'abord, les participants se font face, sans bouger, le buste droit, les pieds rivés au sol, genoux fléchis, les avant-bras dressés en suppliant, paumes tournées vers le ciel. Puis les mains sont tournées vers le public en offrande ; ils les superposent, la main droite au-dessus de la gauche et la dépassant légèrement. Le spectacle se précipite en se bousculant. D'autres acteurs masqués interviennent. Un torse humain devient une queue de baleine. Derrière, un homme renard avec un nez en bec d oiseau se dédouble et ses mains tiennent lieu d'oreilles de géant. Un autre le suit avec un nez en forme de queue de baleine. Dissimulés sous leur masque de bois rouge ocre aux fortes pommettes, les danseurs sont censés se métamorphoser : la moitié du visage est tordue, une langue rouge pend sur le menton. Du chant mélodique, on est passé aux appels joyeux. Le battement des tambours est plus lent, assourdi. Les cinq batteurs frappent au centre des membranes ; le rythme est devenu solennel, presque pompeux. On reprend souffle ensemble. Ces hommes et ces femmes continuent à chercher à se dégager des tensions qui les oppressent dans le huis clos quotidien.

 

"Dans cet utérus théâtral, le groupe accouche d un autre lui-même. L'univers n'est plus séparé entre vivants et morts, humains et animaux. Terre/mer, sec/humide, froid/chaud, clair/nuit, nord/sud, est/ouest. Dans l'intimité de leurs pensées les plus secrètes, les hommes et les femmes osent parler avec ces forces et avec des marques de soumission, solliciter l'infinie bienveillance…..»JEAN MALAURIE.L'APPEL DU NORD

   

Je n'évoque ici que le chamanisme inuit : pour l'ensemble de la question on peut se référer à mes autres articles : http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/chamanisme/

 

Toutes les sociétés de chasseurs-cueilleurs, et bien d'autres cultures tribales, sont dites chamaniques.
Le terme vient de « chaman », un mot des peuples Tungus de Sibérie qui désigne une personne douée du pouvoir de passer du monde humain à celui des esprits, et de voyager sous une forme désincarnée. L'anthropologie applique le terme de «chamanisme » à des systèmes de croyance où la possession et les voyages spirituels sont d'une importance centrale. Il y a de multiples versions de cette forme de vie spirituelle et religieuse, et chacune importe l'idée de possession spirituelle dans son propre domaine social et économique. Le trait essentiel et distinctif du chamanisme des chasseurs-cueilleurs est cependant un mélange de flexibilité, d'une part, et d'autre part d'un fort attachement à un territoire spécifique.

Le chamanisme est présent dans un monde sans certitudes matérielles. Dans ces conditions, le respect pour ce monde importe autant que le savoir lui-même. Les esprits doivent être apaisés, leur pouvoir de nuire minimisé. Il n'y a pas de limite à ce que le monde peut contenir, ni aux façons dont l'inconnu peut se révéler. Tous doivent être extrêmement attentifs, prudents, utiliser toutes leurs facultés pour être conscient de la terre et de ce qu'elle peut receler. Et il s'agit d'un pays spécifique, d'un territoire ; le pouvoir du chamanisme réside dans une région particulière, il n'est pas un moyen de comprendre ou d'influencer le monde dans son ensemble.

"Il est facile de voir comment ces idées chamaniques expriment et contribuent ensemble à la foi des chasseurs-cueilleurs en une information détaillée et une grande intuition. Le chamanisme prépare le cerveau à travailler à son potentiel le plus élevé, le plus complet. L'incertitude est profonde et intelligente. Nul ne sait ce qui va se produire, ni quelles décisions, dans quelque domaine que ce soit, vont se révéler correctes. D'où, par exemple, l'importance en inuktitut d'exprimer prudence et précautions de toutes sortes. La nature analogue des mythes reflète le sentiment que le monde lui-même défie tout mode d'expression digital. Pour ceux dont les jugements sur la réalité sont au centre de la vie quotidienne, la subtilité d'expression et une tergiversation habituelle sont des façons de rester proches de la vérité." Hugues Brody.Op.Cite

 

 

Chez les inuit, Le chamane appelé Angagok (angakuq) était aussi qualifié de tunghalik, «celui qui a des esprits», Innombrables, ces esprits, souvent hiérarchisés, possédaient chacun un pouvoir spécifique. « Domestiqués » par le chamane, ils lui permettaient de communiquer avec les « êtres essentiels, les «grands tuunrat», et tous les esprits peuplant les différents niveaux de l'univers. En 1914, un missionnaire anglican dans le sud de la terre de Baffin, avait dressé une liste de 347 esprits auxiliaires chamaniques. Ce grand nombre reflétait la diversité des rapports que les Inuit établissaient avec l'invisible. Il témoigne aussi du pouvoir créateur des chamanes, ainsi que de leurs relations de rivalité, chacun prétendant avoir des esprits originaux. 

   

Meilleur connaisseur du « monde-autre » inuit, le chamane savait voir et affronter esprits, spectres, créatures monstrueuses, nains, géants et chimères de toutes sortes.


  

On lui demandait donc de réduire toutes les infortunes. En communiquant avec les esprits-maîtres » des animaux, il devait faciliter l'accès au gibier, le localiser et le faire venir près les chasseurs. Il soignait les malades en retrouvant leur âme égarée. Il savait changer le sexe du bébé à naître. Il réalisait une sorte de médecine préventive en s'adressant aux diverses entités susceptibles de produire la maladie. Pour cela, disait-on, il voyageait dans les mondes marin, souterrain et céleste, aidé de ses esprits auxiliaires. On lui demandait aussi d'apaiser les tempêtes, de faire respecter les interdits... Aidé par des « mots puissants », on prétendait même qu'il était capable de transformer un humain en animal.

D'une grande théâtralité, les séances chamaniques étaient tenues à l'occasion des rituels hivernaux dans une maison commune .D'autres se déroulaient tout au long de l'année quand survenaient des intempéries prolongées. Durant ces dernières, le chamane séjournait la tête penchée dans une position fœtale, autour d'étroits orifices creusés dans la glace pour pouvoir, disait-on, atteindre la terre des morts.

Lors des séances hivernales, les participants desserraient leurs habits et les lumières étaient éteintes. Le chaman opérait parfois derrière un rideau, où on lui prêtait des exploits extraordinaires. On le disait entouré d'une aura. Des battements de tambour et des chants manifestaient les esprits, et il arrivait qu'un dialogue s'instaurât entre le chaman et l'assistance.



dans L'ESPRIT DE L'OURS,CROYANCE ET MAGIE INUIT une vieille chamane raconte son initiation à l'auteur DANIEL POUGET : elle décrit en particulier une cérémonie chamanique inuit.

"Je me souviens que la pièce principale de la maison d'Hilla pouvait recevoir environ une quinzaine de personnes. Celles-ci se disposaient en cercle ; tout autour, sur les murs, étaient accrochés une multitude d'objets considérés comme des protections aptes à chasser les mauvais esprits. Il y avait là des peaux d'animaux, de lièvre, d'ours, de phoque, de renne... Chacune avait des spécificités considérées magiques. Par exemple, chez les phoques et les rennes, Hilla avait surtout récupéré les grosses touffes de poils blancs situées au bas de la gorge de l'animal. Elle agissait de manière identique sur les peaux d'ours blanc qui parfois étaient tachées de noir. Sur les murs étaient accrochés les crânes blanchis de ces animaux ; tout cela conférait à la pièce une espèce de fantasmagorie qu'il est difficile de décrire. Le décor comprenait également une multitude de petits ossements d'animaux, parfois taillés ou sculptés. Ce qui m'impressionnait le plus, c'était le rostre du narval ; chez Hilla, il y en avait partout, ils étaient aussi accrochés aux murs. Tous les Inuit croient très fort à la puissance magique contenue dans les grandes dents de ces cétacés. Nos sculpteurs découpent cet ivoire pour en faire ce que l'on appelle des tupilek, qui sont des statuettes porteuses de grande magie. Je te reparlerai de cela un peu plus tard. ....

"Le sol de la pièce où cela se déroulait était couvert de peaux d'ours. Le silence s'installait dès qu'Hilla faisait son apparition. À chacune des séances vécues en sa présence, j'ai toujours été impressionnée par son apparence, elle portait toujours la même robe ample, cousue avec différents morceaux de peaux d'animaux ; en fait, tous ceux qui peuplent notre nature. Sur toute la surface de cette robe étaient accrochés de petites statuettes en os, des dents d'ours, des morceaux d'ivoire de narval et quelques morceaux de ruban. Ces objets n'ont pas une fonction décorative. Ce sont, en réalité, des amulettes protectrices nécessaires pour la conjuration. Sur son visage, avec la suie des lampes, chaque fois elle dessinait des traits fins qui, au départ de son nez, convergeaient vers le front, vers les joues, vers le menton. Ses cheveux étaient noués au-dessus de sa tête. Son crâne était ceint d'une courroie qui lui permettait de retenir haut son chignon. Dans une main, elle tenait le krida, ce grand tambour plat de forme circulaire, en peau de phoque tendue, qu'elle mouillait avant chaque séance afin qu'il rende un son plus beau et plus



Dans l'autre main, elle tenait une petite baguette de bois pour taper sur le krida. Tel un rituel bien rodé, Hilla commençait toujours en exécutant quelques pas de danse. En cadence, elle frappait le tambour qui répercutait des sons graves.

Elle parlait en disant :

«Amalo, amalo (eh bien, voilà)» ou bien «Amasse, amasse (quel plaisir d'être ensemble). »

Après cette entrée en matière, Hilla prenait place au milieu du demi-cercle. Elle alternait les dialogues récités d'une voix généralement monocorde, et les manipulations du krida avec une dextérité extraordinaire. Parfois, elle poussait des cris effrayants accompagnés de rires démoniaques. Comme Hilla cultivait aussi des talents de ventriloque, elle proférait des paroles qui, selon les tonalités, semblaient venir du haut de son corps, ou des profondeurs de la nature. Les spectateurs, captivés, ne perdaient pas un seul de ses gestes, pas une seule de ses paroles. Ils attendaient avec impatience le moment où Hilla allait raconter une légende.. … Généralement, après sa longue explication sur un mythe, Hilla, perdue dans ses pensées, terminait par son traditionnel amalo, eh bien, voilà. Puis, se plongeant à nouveau dans une méditation des plus profondes, lentement elle s'animait en agitant son krida. Les sons émis suivaient un rythme pressant, comme immatériel. Puis la voix d'Hilla s'élevait sans timbre, dans un langage que seuls pouvaient comprendre les initiés, puisqu'il s'adressait aux esprits. Notre chamane, dans un état semi-extatique, se mettait alors à danser, on n'entendait plus que sa respiration saccadée. L'assistance était subjuguée, tous étaient transportés par les faits et gestes de cette femme.

Après un temps qui nous paraissait très long, elle ralentissait enfin la cadence, reprenant son souffle normal. À ce moment très précis, nous savions tous qu'elle était entrée en contact avec les esprits. La séance se terminait par des gémissements plaintifs, les participants étaient alors assurés que, dans les jours suivants, de nombreuses guérisons interviendraient.

Lentement Hilla récupérait, revenait avec nous. elle demandait que beaucoup de lampes à huile soient mises en action pour faire une grande lumière. Dès que sa voix était redevenue normale, elle racontait son voyage dans le monde des esprits, les recommandations qu'elle avait reçues pour tous, énonçait ce que chacun devait faire pour mettre en péril les esprits malveillants encore présents. À ce moment, elle sortait de son sac à médecine diverses petites choses, parmi lesquelles un petit morceau de peau de poisson qu'elle donnait aux pêcheurs, tel un porte-bonheur. Elle distribuait également des serres de chouettes qui, cousues à l'intérieur des vêtements, protégeraient ceux qui allaient partir à la chasse pour une longue période. Elle donnait aussi des fragments de stéatite : cette pierre, frappée par la foudre, avait la propriété de protéger des tempêtes. Aux femmes, elle remettait des griffes d'ours, formidables amulettes contre les mauvaises rencontres mais aussi des arêtes de saumon, petits éléments qui facilitent les tâches de couture…

 

 

… Chez nous, il y a une plante appelée kupalarssuit kafé, le café du bruant des neiges. Cette appellation bizarre s'explique par le fait que le bruant des neiges se régale des graines de cette plante. Quant à nous, nous la faisons torréfier, avant de la faire bouillir dans l'eau ; cette préparation nous donne une sorte de café. Personnellement, je faisais griller les petits grains tout en respirant la fumée qu'ils dégageaient. Peu à peu, cela me permettait d'être envahie par ce que nous appelons «l'âme du souffle». Cette manifestation immatérielle me conduisait facilement vers les états de transe légère. J'accentuais ces passages vers d'autres mondes en buvant de grandes quantités d'infusions très chargées de kajaussat, le Ledum palustre, appelé plus communément «le thé du Labrador».

 

À ce moment de ma vie, je ne me rendais pas tellement compte que je progressais dans la connaissance des pouvoirs merveilleux et que je pénétrais de plus en plus au cœur des mystères des dieux et de la nature. J'étais encore trop sous l'influence d'Hilla qui me parlait de tout ce qui m'arrivait, de tout ce que je ressentais. Elle me guidait et ne manquait pas de me prodiguer de nombreux conseils, tout en essayant de corriger les erreurs que je pouvais commettre "



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LES METAMORPHOSES DE SILA.MYTHOLOGIE ET CHAMANISME DES INUIT.(2)

 

Tous les personnages des mythes échappent aux contraintes ordinaires des humains et leurs aventures se déroulent au-delà des limites du possible. Ce ne sont que métamorphoses, transmutations où l'espace et le temps sont ployés selon les pouvoirs magiques. Changement et substitution démultiplient leur force et expliquent la diversité du réel. La métamorphose rend compte de l'unité cachée entre les êtres et les choses.

 

 Pour donner un exemple on peut lire un mythe des plus connus : l'histoire de Sedna maitresse des animaux marins telle que l'expose la chaman AUA à Knut Rasmussen. Ce mythe, domine la mythologie et le système rituel des Inuit de l'Arctique central et oriental]. Il comporte, deux grands épisodes : l'origine des diverses races humaines, et celle des mammifères marins. Si Sedna est le nom retenu depuis Boas, le personnage est nommé de plusieurs façons selon ses fonctions dans le mythe. UINIGUMASUITTUQ (« celle qui ne voulait pas se marier»), devenue KANNAALUK («la grande d''en bas ») ou encore NULIAJUK (« la grande épouse»). Il a donné lieu à de nombreuses analyses. Privée de sa progéniture et de ses deux conjoints successifs, elle est devenue la maîtresse des mammifères marins et la garante des règles matrimoniales et sexuelles. Exclue des taches domestiques et de la vie familiale, elle veille au respect des êtres assurant la reproduction de la vie humaine et la production du gibier..Elle perdrait son pouvoir à la lumière. C'est pourquoi, ses prescriptions et ses prohibitions sont les plus strictes durant la nuit hivernale. Leur application commence ^a l'équinoxe d'automne et s'achève à l'équinoxe de printemps.

 

« C'est la Reine des animaux marins, dont l'empire est sous les eaux, qu'ils redoutent le plus. C'est elle qui provoque tous les conflits de l'existence. Que de fois ai-je entendu parler d'elle au Groenland !

« « Que sais-tu de la Mère des animaux marins? » Demandai-je à Aua. Aua redresse la taille. Ses mains s'agitent continuellement et d'une voix finement nuancée et dont le rythme nous tient tous en haleine, il se met à nous entretenir des vérités fondamentales. « II y avait une fois une jeune fille qui ne voulait pas se marier. Elle vivait dans la maison de son père et éconduisait tous les hommes qui venaient la voir. Un jour, tandis que son père était à la chasse, un homme, dans un caïque, accosta devant sa maison et cria : « Que celle qui ne veut pas d'époux sorte de chez elle ! » C'est de moi qu'il s'agit, pensa la jeune fille, et elle, qui s'était refusée à tous les prétendants, alla, sans mot dire, chercher son petit sac fait du tissu qui entoure les reins du morse et monta dans le caïque, auprès de l'étranger. Il était installé tout en haut du siège et avait des lunettes sur le nez. Elle s'assit dans le caïque et ils prirent le large. Au bout d'un moment il aborda devant un îlot de glace, débarqua seul, et se mit à se moquer d'elle : «Comprends-tu à présent que j'étais assis sur un escabeau? Vois-tu m'es yeux maintenant? » Et la jeune fille s'aperçut alors que ses yeux étaient rouges et laids et qu'il y avait devant elle un petit homme ; il lui avait paru grand quand il était sur l'escabeau. Elle fondit en larmes, mais l'homme la railla de plus belle. C'était un oiseau des tempêtes sous forme humaine.

Il l'amena ensuite vers sa demeure et là elle vécu1 dans sa tente qui était faite de peaux de jeunes phoques, brillant au soleil. Au bout d'un certain temps, elle eut un enfant. Cependant le père de la jeune fille, tourmenté de sa disparition, partit à sa recherche. Il la trouva un beau jour que l'oiseau des tempêtes était à la chasse et il la ramena chez lui. Mais l'oiseau eut vite fait die, découvrir les fugitifs et de les rattraper. En le voyant s'approcher, le père recouvrit sa fille d'une peau qui là; rendit complètement invisible. Mais l'oiseau tourna en cercle autour d'elle en criant : î

— Montre-moi donc tes chères petites mains ! |

Mais, railleur, le père répondit :

—- Est-il possible que tu aies une femme aux petites, mains? Tu n'es qu'un escabeau, tu n'es qu'une paire de: lunettes !

L'oiseau se fâcha et vola par-dessus le bateau. Il battit si fort des ailes qu'une tempête s'éleva. La mer se dressa furieuse, et la barque prit eau.

A nouveau l'oiseau s'écria :

— Rien que ses petites mains. Il faut me laisser voir ses petites mains !

Mais personne ne répondit.

Une dernière fois l'oiseau tournoya autour de la nef, puis il la survola. A ce moment, un coup de vent si dur partit de ses ailes que la barque faillit chavirer. Pris de peur, le père jeta sa fille par-dessus bord. Mais elle se cramponna à la barque. Alors il lui trancha l'extrémité des doigts. Quand les phalanges tombèrent, des phoques montèrent à la surface et entourèrent la barque. Mais la jeune femme ne lâchait pas prise. Alors il lui coupa deux autres phalanges. Cette fois, ce furent des phoques barbus et des morses qui surgirent. A la fin, n'ayant plus de mains, la malheureuse disparut sous l'eau et descendit au fond de la mer où elle est devenue la reine des animaux marins. Nous l'appelons Takanalukarnaluk (la femme des profondeurs).

Regrettant d'avoir ainsi sacrifié sa fille, le père rentra chez lui, puis s'étendit sur la plage et se laissa emporter par la marée. Il put ainsi rejoindre son enfant. Tandis

que celle-ci se venge sur les hommes en surveillant étroitement les animaux chassés par eux, le père, allongé sur sa couche, punit toutes les âmes humaines qui ont péché dans cette vie. Il faut qu'elles soient purifiées au fond de la mer avant d'être admises au pays des morts.

— Le pays des morts, mais où est-il donc? Où vont les hommes, quand ils meurent? demandai-je.

— Quand les hommes meurent, leurs âmes quittent la terre. Il y a deux endroits où elles peuvent aller. Les unes vont au ciel. Ce sont les Uvdlormiut, peuple de la lumière. L'Orient est leur séjour. Les autres descendent sous la mer où il y a une étroite langue de terre entourée d'eau. On les appelle Qimiujarmiut, peuple de l'étroite arête. On est bien ici comme là. On y trouve toujours de la nourriture en abondance.

Seuls vont au pays de la lumière, les hommes qui se sont noyés en mer ou qui ont succombé à un meurtre. C'est le pays des hommes joyeux et heureux. Il est vaste et l'on y rencontre beaucoup de rennes. On joue toute la journée à la balle ; on fait du football avec le crâne d'un morse tout en riant, plaisantant et chantant. Les gens du pays de la lumière sont de si habiles joueurs, que le crâne retombe toujours sur les défenses. Ce sont des âmes jouant avec le crâne de phoque .que nous voyons de la terre sous forme d'aurore boréale. »Knut Rasmussen Op Cité

les mythes et croyances ne prennent sens comme n'aura de sens la médiation chamanique, que si on les met en perspective avec les grandes contradictions, ou les paradoxes de la vie humaine, »métaphysique », sociale ou comme celles qu'ils rencontrent dans leur pratique quotidienne. Les principales interrogations ontologiques concernent bien sur le fait existentiel de naitre, vieillir et mourir. S'y ajoutent tout ce qui forge l'identité, la sexualité, les rapports sociaux de sexe (ou genre), la division sexuelle des tâches, et la définition de l'individu et de la personne, de la parenté et de la famille. Si ces mythes prennent ainsi parti au sujet des grands questionnements existentiels et ontologiques auxquels sont confrontés les humains dans leur réalité empirique quotidienne, ils stigmatisent aussi un certain nombre de comportements qui vont à rencontre des règles sociales. Ainsi le mythe de Sedna condamne-t-il, de la façon la plus catégorique, toute velléité d'une sexualité féminine autonome, et tout refus de l'autorité parentale pour les arrangements de mariage. Lorsque les humains ne respectent pas les règles de la vie sociale, et celles concernant les animaux ou l'environnement, Sedna retient les mammifères marins, sous la forme de poux, dans sa chevelure emmêlée. Comme elle n'a plus de mains et qu'elle ne voit plus, elle est incapable de démêler ses cheveux. Il faut donc qu'un chamane aille lui rendre visite et plaide la cause des humains. Il doit la séduire en lui peignant les cheveux et libérer ainsi les mammifères marins. Le chamane promet alors que les règles seront scrupuleusement respectées, et revient annoncer à son groupe le succès de sa démarche.

« Le savoir des chasseurs-cueilleurs dépend de la connexion la plus intime possible avec le monde et ses créatures. La possibilité de la transformation est une métaphore du savoir total : le chasseur et sa proie se rapprochent au point qu'ils franchissent cette frontière, et que l'un peut devenir l'autre. Cette intimité procure une connaissance complète. Pouvoir se déplacer avec précision sur terre semble requérir une liberté de pensée parallèle - une absence de contrainte, une disposition à éprouver différents états d'esprit, de l'humour à la transe et à l'ivresse. Une fluidité des frontières, une perméabilité des limites, peut être vue comme utile et normale.

 

Les récits des chasseurs-cueilleurs révèlent tout un ensemble d'esprits qui influencent les événements et sont eux-mêmes susceptibles d'être influencés. Ces esprits sont flexibles et d'un caractère ambigu. Les créatures surnaturelles qui ont entrepris de fabriquer et de maintenir le monde tel qu'il est sont des farceurs autant que des dieux. Dans les mythes et les histoires de ce monde, il n'y a pas de limite catégorique entre le bien et le mal, l'enjoué et le sérieux. Il y a donc une instabilité des qualités morales, qui répond à l'instabilité de l'identité.

Un fantôme devient un garçon qui devient un corbeau qui devient une plume qui devient un homme. Un homme devient un saumon qui devient un esprit qui devient une femme. Une fille devient un chien qui devient un phoque qui devient un esprit. Un esprit devient un pénis qui est mangé par une femme qui devient un renard qui devient de l'excrément qui devient des mouches qui sont des esprits. Un esprit devient un homme qui fait l'amour à un cadavre qui donne naissance à un esprit qui devient un garçon qui devient un oiseau.

Tergiverser, c'est refuser les absolus. Les gens ont leurs croyances, mais ils ne les proclament pas comme les seules croyances possibles. La confiance d'un peuple en son territoire vient de sa compréhension, et de sa foi en les esprits qui l'habitent. Leurs histoires sur ce lieu font partie de ce qui le rend leur, et disent la façon d'en user. D'autres endroits ont d'autres histoires, réclament d'autres savoirs, et sont influencés par des esprits inconnus d'eux. C'est ce qui rend risqué un changement de territoire ; il n'y a qu'une terre possible

 

Cette possibilité, toujours présente, de transformation est à la fois l'opposé et l'équivalent du contrôle. Plutôt que de chercher à changer le monde, les chasseurs-cueilleurs le connaissent. Ils en prennent soin, lui témoignent du respect et veillent à son bien-être. Tous les chasseurs-cueilleurs avaient des règles sur la façon de traiter les animaux qu'ils chassaient et les plantes qu'ils récoltaient - des règles établies dans le but de témoigner et de perpétuer la bonne volonté. Ceci donnait lieu à des récoltes sélectives et à des formes de gestion des populations d'animaux sauvages » Hugues Brody.Op.Cite(c'est moi qui souligne ici)

Conséquence de l'indistinction primitive, règnent l'imprécision et le chevauchement des frontières, entre les mondes masculin et féminin, humain et animal, le monde des vivants et celui des morts, le monde des humains ordinaires et celui des grands esprits, le monde visible et le monde invisible. Le passage d'un ordre de réalité à un autre constitue un élément fondamental des représentations inuit. Mais il y a une bonne distance à préserver pour sauvegarder l'ordre cosmique ou social.les mythes qui présentent des bébés géants/ nains, des êtres mi- animaux, mi- humains, des procréations monstrueuses insistent sur cette bonne distance : le soleil et la lune mythiques qui sont censés pratiquer l'inceste prohibé, provoquent par exemple la peur inuit lors des éclipses.

 

 

 

Un trait distinctif de l'inuktitut est l'emploi des mots qui signifient « peut-être », avec différents affixes qui indiquent divers degrés de vraisemblance. Beaucoup de gens, surtout les anciens, atténuent presque toujours leurs déclarations d'un certain degré de prudence. « Irez-vous à la chasse demain ? » « Si le temps est convenable, si les choses vont bien, c'est possible. » Un ancien de ma connaissance ajoutait souvent «si je suis encore vivant» à toute déclaration quant à ses projets.

Les étrangers peuvent trouver équivoques et hésitantes ces façons de s'exprimer. Ces affirmations ne sont pourtant pas déraisonnables: les chasseurs sont conscients que les décisions doivent refléter la réalité, et non y être surimposées. Et la réalité, les faits, sont en perpétuelle mutation. Aussi doit-on réserver sa décision jusqu'au dernier moment, et s'abstenir de tout ce qui pourrait relever d'une planification. Dans un système économique où la réussite dépend de l'exactitude, dire autre chose que la vérité engendre de réels dangers. Voilà pour les explications sociales ou fonctionnelles, mais je soupçonne qu'il y a une autre raison, plus profonde, à l'ambiguïté de la langue des Inuit et peut-être de toutes les langues de chasseurs-cueilleurs.

Le savoir qui dénote la relation des chasseurs-cueilleurs à leurs territoires est un mélange complexe de réel et de surnaturel. Certains faits sont du domaine des choses, certains autres du domaine des esprits. Et le mur qui sépare ces deux formes d'entités n'est pas compact. Les gens peuvent passer du naturel au surnaturel, les esprits venir dans le domaine des hommes. Cette démarcation entre physique et métaphysique est perméable, tout comme la frontière entre l'homme et l'animal. Ainsi les limites du monde humain sont-elles poreuses. Cette perméabilité est la façon de voir et de comprendre le monde qui forme la base du chamanisme. Hugues Brody.Op.Cite

 

 

Au cœur des contradictions et des ambigüités du langage et du mythe on trouve la figure de Sila très difficile à définir. Ce mot a trois significations : Univers, Temps, Intelligence. Dans son sens religieux, le terme Sila désigne une force que l'homme peut acquérir et qui est personnifiée dans Sila Inua : « Le maître de la force ou littéralement celui qui possède la force. » d'autres mythes et les chamanes l'évoquent comme NAARNUK un bébé monstrueux parce que géant/nain à la fois :il participe ainsi à toutes les échelles ontologiques, de l'infiniment grand à l'infiniment petit et s'il est un enfant c'est parce qu'il a une ressemblance entre les turbulences atmosphériques, les désordres intestinaux et la versatilité des enfants. En colère, Il dénouait les lacets de sa combinaison pour laisser échapper le blizzard et la neige. Quand le mauvais temps persistait, on faisait alors appel aux plus éclairés et aux plus courageux des chamanes pour le combattre et relacer très serrée sa combinaison, ramenant ainsi le beau temps. » Selon Rasmussen: « Sila est sans doute le pouvoir cosmique originel qui, à l'époque où les Esquimaux n'étaient pas encore un peuple côtier dépendant de la mer, était le principal esprit constituant le fondement de toutes les idées religieuses. »

Par ailleurs ,dans un tout autre ordre d'idées, en inuktitut on dit d'un jeune enfant qu'il est silaittuq («dénué de sila », déraisonnable) lorsqu'il ne se plie pas aux règles des adultes, qu'il n'en fait qu'à sa tête. Par contre, on le dira silatujuq («doué de sila », raisonnable) quand il aura atteint l'âge de raison et suivra les conseils des anciens. Pour un adulte, silaittuq signifie manquer de prudence, de jugement, de réserve, de contrôle de soi, d'intelligence, et peut même désigner la folie. Silatujuq signifiera, à l'inverse, avisé, rusé, responsable, réservé, plein de bon sens

Sila, notion énigmatique, a découragé la plupart de ceux qui ont voulu l'étudier. Elle signifie à la fois l'univers, ce qui enveloppe, ce qui est le plus extérieur et aussi ce qu'il y a de plus intérieur à l'humain, la raison, l'intelligence.

Je pense avoir résolu l'apparente contradiction qui oppose les deux sens du terme sila — intelligence et atmosphère — en montrant qu'il fallait les appréhender à différentes échelles de grandeur : l'échelle infra-humaine (celle des nains), l'échelle humaine et l'échelle supra-humaine (celle des géants), auxquelles ils s'appliquent. La figure de Silaap inua (l'esprit du cosmos), Naarjuk, dans le langage chamanique, apparaît alors comme l'opérateur des changements d'échelle, celui qui permet de passer du microcosme au macrocosme. Au niveau du macrocosme, sa place est bien reconnue, il anime l'univers qui entoure l'homme. Sila est donc ce qui est le plus extérieur à l'homme, l'air, l'atmosphère, le cosmos. Au niveau du microcosme, celui de l'ontogenèse, il faut se placer à une échelle inférieure, celle de l'âme incorporée dans l'individu vivant. Elle se présente comme une miniature de l'individu (un modèle réduit de quelques centimètres de hauteur) enfermée dans une sorte de bulle d'air comprimé (pudlaq) de la taille d'un petit œuf Cette bulle de l'âme contient de l'air atmosphérique, encapsulé le jour de la naissance, lors du premier cri du nouveau-né ; de l'air emprunté au grand Sila (l'atmosphère), et qui lui retournera au moment de la mort, quand la bulle éclatera. Cet air qui entoure l'âme, dans la bulle microcosmique, est donc extérieur à la miniature de l'individu, le tout étant logé à l'intérieur du corps humain. C'est cet air entourant l'âme, dans le corps humain, qui donne à son possesseur force et intelligence. Il n'y a plus alors de contradiction entre les deux sens du terme Sila, il s'agit du même concept, mais dans deux contextes différents, dans deux perspectives différentes, à deux échelles différentes. Bernard Saladin D'Anglure .Etre Et Renaitre Inuit. Gallimard .

 

 

Les liens qui unissent les inuit les uns aux autres, ainsi qu'à leur environnement et à ses composantes, apparaissent en effet dans la façon dont la personne est constituée. Dans chaque humain on retrouve, comme dit ci-dessus une partie de l'univers (Sila). Ce partage lie les individus entre eux, en même temps qu'à Sila .Les composantes de la personne résident dans le corps pour une durée déterminée, mais elles n'y sont pas prisonnières puisque les frontières du corps sont perméables.

Le passage ou la traversée du monde des vivants vers celui des êtres non-humains, des animaux et des défunts est assez courant puisque tout individu a la possibilité de le faire en rêve. Le nom, composante qui demeure éternellement parmi les vivants, lie les défunts à ceux-ci.la chamane HILA décrit ainsi la complexité de l'individu

 

 

«Quant aux premiers Inuit, les ekridit moitié-homme, moitié-chien, ils se transformèrent assez vite, certains devinrent des chiens, les autres des hommes. Ces derniers furent dotés par les esprits du ciel de Yadek, une âme, mais il y avait plusieurs sortes d'âmes : l'âme vie, l'âme nom, l'âme sommeil. C'est pour cela qu'il faut toujours faire très attention à ces âmes et qu'il faut connaître les nombreux tabous qui permettent de les protéger. Par exemple, lorsqu'un enfant sort du ventre de sa mère, il faut prononcer son nom très près de son oreille, ainsi on lui donne "l'âme nom" qui pénètre alors dans son corps. Il est alors indispensable de lui prodiguer beaucoup d'attentions et de caresses et surtout de ne jamais le maltraiter, sinon "l'âme nom" quitte ce petit corps et l'enfant tombe malade, parfois, il peut même mourir. Malgré la mort, l'âme vit, continue d'exister dans l'attente d'un nouveau corps à pénétrer. "L'âme sommeil" a, elle aussi, beaucoup d'importance, elle quitte le corps pendant le sommeil, elle sort toujours par l'anus, porte naturelle des âmes. Jamais il ne faut réveiller brutalement une personne qui dort, sinon "l'âme sommeil" ne pourrait plus pénétrer dans le corps, et la personne deviendrait alors complètement folle. Parmi les autres âmes, il y a aussi les petites âmes du corps, celle de la peau, des articulations, de l'estomac, des intestins, du cœur, du foie... Dès que l'une de ces âmes quitte sa place, immédiatement apparaissent les douleurs, et la maladie s'ensuit. Je ne peux guérir toutes ces maladies que lorsque j'ai diagnostiqué quelle âme a fui le corps. J'entreprends alors une délicate chasse pour la récupérer. Je dois la rattraper, et la rapporter dans mes mains afin de lui faire retrouver sa place. Si cela réussit, la guérison intervient très vite. . Daniel Pouget.L'esprit de L'ours.Pocket

 

 

L'enfant reçoit plusieurs identités dans une même individualité. Dans une conception assez proche de la pensée des aborigènes australiens,(les esprits enfants), le fœtus vient à la femme ,chez les Inuit sous la forme d'une « âme-nom » désireuse de se réincarner. À sa naissance, on lui attribue un ou plusieurs noms(et donc d'âmes) selon le nombre de personnes (vivantes ou décédées) qui en auront exprimé le désir. Dans le cas des vivants, une personne âgée pourrait vouloir être l'éponyme d'un nouveau-né afin de lui donner «un surcroît de vitalité» ou «qu'en raison d'un handicap, elle veuille par ce biais améliorer sa condition physique en acquérant la vitalité» de l'enfant à naître . Un individu, fatigué d'effectuer les tâches imposées par la division sexuelle du travail, pourrait vouloir un homonyme de sexe opposé, car «c'est alors comme s'il changeait de sexe et d'occupation» selon Saladin d'Anglure Les défunts expriment parfois la volonté de transmettre leur nom à un nouveau-né en visitant les futurs parents en rêve

 

"Les chasseurs ont une relation avec leurs animaux; et la base de cette relation, c'est que les uns dépendent des autres. Les chasseurs-cueilleurs ont des relations similaires avec la terre elle-même. On ne peut pas toujours tracer une ligne nette entre l'animé et l'inanimé. De manière générale, échouer à prendre soin de la terre, c'est encourir un risque moral qui comporte un danger spirituel. Cela met encore en jeu des réalités spirituelles, et la relation entre les êtres humains et les esprits de ces lieux où hommes et esprits cohabitent. Ces lieux ne peuvent être contrôlés, et doivent rester intacts. "Hugues Brody.Op.Cite

 

 

 

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LES METAMORPHOSES DE SILA : MYTHOLOGIE ET CHAMANISME DES INUIT (1)

« Au moment où les sociétés occidentales semblent avoir perdu leurs repères en ce qui concerne la sexualité, les rapports sociaux de sexe (ou genre), la division sexuelle des tâches, et la définition de l'individu et de la personne, de la parenté et de la famille, alors qu'elles ploient sous une accumulation exponentielle de textes, de théories et de découvertes scientifiques, aussi brillantes qu'éphémères, dans le domaine de la vie comme aussi de l'histoire, il est bon d'aller regarder du côté d'une société autochtone,qui vivait encore, il y a cinquante ans, de la chasse, de la trappe, de la pêche et de la cueillette, je veux parler du peuple inuit (ainsi qu'il se désigne lui-même, littéralement : « les vrais humains »).

Cette société, en apparence sans histoire, qui tire son savoir de la tradition orale, transmise par les aînés, et de son expérience de l'environnement, acquise durant l'enfance et l'adolescence, sous la gouverne attentive des adultes du groupe, a élaboré et mis en pratique une théorie de l'individu et de la personne, du sexe et du genre, de la parentalité et de la famille, qui n'a pas fini de nous étonner et de nous instruire[. » BERNARD SALADIN D'ANGLURE

« Si l'on dépouille la définition de l'animisme de ses corrélats sociologiques, il reste une caractéristique sur laquelle tout le monde peut s'accorder et que rend manifeste l'étymologie du terme, raison pour laquelle j'ai choisi de le conserver en dépit des usages contestables que l'on a pu en faire jadis : c'est l'imputation par les humains à des non-humains d'une intériorité identique à la leur. Cette disposition humanise les plantes, et surtout les animaux, puisque l'âme dont ils sont dotés leur permet non seulement de se comporter selon les normes sociales et les préceptes éthiques des humains, mais aussi d'établir avec ces derniers et entre eux des relations de communication. La similitude des intériorités autorise donc une extension de l'état de « culture » aux non-humains avec tous les attributs que cela implique, de l'intersubjectivité à la maîtrise des techniques, en passant par les comportements ritualisés et la déférence à des conventions. Toutefois, cette humanisation n'est pas complète car, dans les systèmes animiques, ces sortes d'humains déguisés que sont les plantes et les animaux se distinguent précisément des hommes par leurs vêtures de plumes, de poils, d'écaillés ou d'écorce, autrement dit par leur physicalité. Comme Viveiros de Castro le note à propos de l'Amazonie, ce n'est pas au moyen de leur âme qu'humains et non-humains se différencient, mais bien par leurs corps ». PHILIPPE DESCOLA.PAR DELA NATURE ET CULTURE.GALLIMARD (c'est moi qui souligne ici).

 

 

 

Les différents groupes inuit étaient liés non seulement par la langue, mais aussi par une culture et un mode de vie nettement semblables. Les chants, les danses, les mythes, et les formes d'art unissaient ces peuples dispersés et semi-nomades. Ils les ont probablement apportés avec eux en même temps que leurs méthodes de chasse, lors de leur migration à partir de l'Asie. Leurs chants et récits s'apparentent étroitement, tant par la langue que par le style, aux traditions sibériennes, finno-ougriennes et magyars (d'ancienne Hongrie). La langue et les mythes peuvent révéler ainsi des indices sur les anciens itinéraires de migration.

Un peuple est l'architecte de sa mémoire et il réinvente son passé pour mieux se projeter dans le présent et l'avenir. L'histoire des peuples de littérature orale se construit à partir d'un corpus légendaire se déstructurant, ou se restructurant constamment .Ce sont les rêves, les peurs, les passions, la vie subjective de ces chasseurs et de leurs femmes dans leurs iglous qui sont responsables de ces reconstruction comme de ces oublis. Des moments et des faits essentiels de la longue histoire inuit en sont absents, comme si le temps et les hommes avaient voulu les occulter. (Occultation des échanges et des emprunts par exemple tels, que la rencontre avec les Vikings ou celle des premiers explorateurs).D'autres évènements historiques ou archéologiques seront modifiés dans les récits. Ainsi dans le mythe de Sedna, celle-ci envoie ses enfants peupler l'espace selon les points cardinaux (Ijirait invisibles, indiens, blancs, Tunit); en fait le mythe inverse la réalité archéologique : les Tunit présentés comme des êtres forts, sortes de géants sont en fait les premiers habitants (sans doute la civilisation du Dorset) ayant précédé les Inuits. D'autres récits inversent le sens de la migration réelle venant d'Asie. De nombreux restes préhistoriques parsèment toute la région et évoquent des cultures proches, mais différentes de celle des Inuit historiques, qui descendent de chasseurs de baleines boréales venus il y a un millier d'années, les Thuléens, comme les désignent les archéologues. L'existence des divers esprits, de type humain, nains, géants et autres monstres, visibles seulement par les chamanes, renvoie à ces anciennes humanités.

« À leur manière subtile, ces sages silencieux, qui ne sont pas toujours faciles, m'ont parfois adopté comme l'un des leurs. La sensibilité extrême de ces hommes et femmes, leur mémoire sollicitée par le questionnement anxieux de leur jeunesse, leur terreur devant les mystères de la nature, leur crédulité, à mieux dire, leur porosité, m'ont aidé à les lire... L'absolu est indicible... Et avec ma nature impatiente, ce dialogue intime m'a toujours été impossible. Les dieux panthéistes des Inuit, eux, par contre, savent vous interpeller, vous envelopper et s'insinuer en vous. Ce sont des dieux multiformes, omniprésents et parfois impérieux. Des dieux, ce serait beaucoup dire. Dans la solitude du blizzard, la banquise se crevasse sous vos pieds ; les chiens, dans leur détresse, vous interrogent de leurs beaux yeux bruns ; les dieux alors, je les invente, tout comme eux, les Inuit. C'est une force, l'appel d'un vide glacé, dans l'épouvante d'une nature déchaînée qui paraît vous ouvrir à l'éternité Le soir venu, dans la sérénité suscitée par la petite flamme de la lampe à huile de phoque, la raison ordonne la pensée ; mais l'émotion sur la piste a été trop forte

Frère-Soleil. sœur-Lune. frère-Vent, sœur-Eau, frère-Feu : le Cantique des créatures, un des plus beaux textes de notre littérature médiévale, nous interpelle jusqu'à ces hautes latitudes pour que nous renversions notre regard : c'est l'appel des extrêmes. La Terre, la Mer, les Animaux paraissent vivre dans la fraternité de tous les êtres vivants. Dans un renversement révolutionnaire de la vision du cosmos, l'Homme retrouve son identité dans le divin : il est une part du divin. Toutes choses étant en une force unitaire : l'ordre caché de la Nature.

Divin : dénomination de « Blanc ». Avec « eux », il conviendrait de parler avec moins d'arrogance et de dire simplement pierre, vent, souffle, eau. Les Inuit, dans leur langage perdu, ne pensent pas autrement que des panthéistes, et ce depuis 10 000 ans. »JEAN MALAURIE.L'APPEL DU NORD

Les Inuits ont principalement recouru aux anciennes traditions orales pour transmettre et conserver leurs idées et croyances, parfois renforcées par de petites sculptures illustrant peut-être les événements racontés. De plus, les chants et les danses rehaussent le sens des mythes qui soutiennent le système existant, renforcent les coutumes traditionnelles de la société et énoncent les notions du bien et du mal. Il se peut que ces premiers contes précèdent toute la structure du chamanisme sibérien et esquimau qui est élaborée à partir d'eux.

Dans une telle société, qui ne connaissait pas l'écriture jusqu'au début du XXe siècle,, les savoirs s'acquéraient par imitation, expérience sensorielle ou transmission orale ; par le rêve aussi, ou le contact avec les esprits. La mémoire en était l'outil de fixation; elle s'appuyait sur des procédés mnémoniques, enseignés à l'enfant dès le premier âge, pour lui permettre de se repérer dans son groupe de parents (termes de parenté), dans son espace environnant (toponymie) et dans le temps (mémoire généalogique et histoires de vie). Mais les esprits avaient également, selon les Inuit, la capacité d'instruire les humains qu'ils rencontraient en rêve ou dans les zones peu fréquentées. Ils pouvaient aussi provoquer des trous noirs dans leur mémoire afin d'effacer toutes traces de leur présence et de leur rencontre. On leur prête le don de se rendre invisibles à volonté. Ils ne se montraient aux humains ordinaires que pour les séduire ou se venger d'eux. Des circonstances particulières, comme l'approche de la mort, ou une maladie grave, permettaient cependant aux Inuit de se remémorer ces expériences occultées. Les chamanes, choisis par les esprits, entretenaient des relations suivies avec eux. Bernard Saladin D'Anglure .Etre Et Renaitre Inuit. Gallimard .

 

II n'existe cependant pas de grand mythe d'origine du monde et des humains dans l'Arctique central et oriental, mais seulement de courts récits recueillis par les premiers ethnographes qui séjournèrent dans cette partie du monde. Franz Boas et Knud Rasmussen, en particulier. Grande fut surement leur déception, au vu de la pauvreté de leur collecte. Après avoir compilé les données qui étaient disponibles, à l'époque, pour les autres régions de l'Arctique inuit, Boas résume ainsi la cosmologie des Inuit : «Le monde a toujours été comme il est maintenant, et, dans les histoires peu nombreuses racontant l'origine d'animaux et de phénomènes naturels, il est rarement indiqué de façon précise que ceux-ci n'existaient pas auparavant. » Ailleurs il écrit que leur folklore contient également quelques épopées héroïques et des récits d'événements accidentels sans portée générale.

Les mythes inuit se présentent en général comme de petits récits dramatiques traitant de la genèse et de l'existence de leur monde : la création, les relations ambiguës des humains avec les animaux et avec les esprits célestes, la naissance, l'amour, la chasse, le partage de la nourriture, la polygamie, le meurtre, l'infanticide, l'inceste, la mort et les mystères de la vie après la mort. Même de nos jours, les conteurs inuits remodèlent les anciens mythes en foncion des problèmes rencontrés et créent de nouveaux récits en déguisant subtilement l'identité véritable des personnages mis en scène.

 

Les récits inuit de genèse sont apparus à une époque très ancienne, il y a plusieurs millénaires. Ils témoignent d'une compréhension de ces temps de la genèse comme d'un simple constat géologique. Les inuit n'ont donc pas de religion au sens habituel du terme.Il n'y avait pas eu pour eux de chaos ou de vide initial d'où aurait émergé le monde, lequel existe simplement, sans créateur divin. . Il n'y a pas non plus de punitions éternelles dans l'au-delà .La terre à l'origine est une, mais le destin de l'homme est d'assister et de s'adapter à sa fragmentation progressive. Dans le brouillard matriciel des Origines, le cosmos n'était pas prisonnier de formes immuables, figées à jamais. Tous les êtres pouvaient se métamorphoser, jonglant entre l'animal et l'humain : c'était le temps primordial de l'indifférenciation où toute fracture ontologique interrègne était proscrite.

[...] il n'y avait pas de lumière sur la terre. Tout était ténèbres et l'on ne voyait pas d'animaux. Et pourtant, il y avait sur la terre des hommes et des animaux. Mais il n'y avait pas de différence entre eux. On vivait pêle-mêle. Un homme pouvait devenir animal et un animal, homme. Il y avait des loups, des ours et des renards. Dès qu'ils s'étaient transformés en hommes, ils étaient tous semblables. Ils pouvaient avoir des habitudes différentes, mais ils parlaient la même langue, ils habitaient les mêmes maisons, chassaient de la même façon. C'est de cette époque que datent les formules magiques. » Cité Par Knut Rasmussen.

 

Si donc, le monde était là dès l'origine, sans créateur surnaturel mentionné

, les Inuit croyaient pourtant que la vie humaine, avant d'être ce qu'elle est, était passée par divers avatars (réminiscences archéologiques ?)et que l'équilibre du monde restait précaire. On considérait encore dans les années 1930, début de la christianisation active que la terre était un disque plat entouré par la mer, le tout reposant sur quatre piliers, érigés au-dessus d'un monde inférieur dans un fragile équilibre. Dressés sur le monde terrestre, quatre autres piliers supportaient la voûte céleste et le monde supérieur. Les chamanes interrogés par Rasmussen disaient qu'ils allaient parfois ajuster un pilier branlant de l'univers. Il y eut donc des catastrophes cosmiques et Tout fut détruit,  « à un moment donné » soit par écroulement soit par déluge selon les récits.

   

Désertifiée, par les catastrophes cosmiques  » NUNA, la matrice terre » réengendra finalement deux hommes adultes nés de la tourbe dont l'un se métamorphosa en femme par une transformation sexuelle.

« L'un d'eux [Uumarnituq] fut pris par l'autre [Aakuluj-juusi] pour épouse et tomba enceint; son ventre devint proéminent. Lorsqu'il fut sur le point d'accoucher, voyant qu'il n'y avait pas d'issue, son compagnon composa un irinaliuti (chant magique) :

« Cet être humain, ce pénis, qu'il s'y forme un passage vaste et spacieux, passage, passage, passage ! » et voilà que le pénis se fendit et qu'un bébé mâle en sortit, et vit le jour.

Les humains avaient ainsi découvert la nécessité d'un sexe féminin pour la reproduction humaine.(et aussi le pouvoir des paroles et de la magie) Le mythe répond ici à une interrogation ontologique : la différence des sexes : pourquoi faut-il des femmes, alors qu'il pourrait n'y avoir que des hommes? Les deux premiers humains ne sont ils pas deux adultes mâles, sortis de terre ? La réponse du mythe est très précise à ce sujet : c'est pour répondre au désir de se multiplier plus rapidement. Les deux premiers mâles explorent donc la voie d'une grossesse masculine, mais elle conduit à une impasse anatomique. .par la suite les femmes sans enfants dit le mythe continuèrent pourtant à profiter des enfantements de la terre en cueillant des enfants sur la plage(les Inuits pratiquent souvent l'adoption !)

La femme, plus tard, alla simplement pêcher et extraire de trous dans la glace,en péchant, les différentes espèces animales terrestres (qui préexistaient ?) dont les caribous et les loups(pour réguler les caribous.)

Tous les récits posent surtout et en termes voisins, le problème des relations de l'homme avec les forces de la nature génitrice. Ainsi, le père tutélaire des Inuit est un animal-homme, en crotte de chien, dans un cocon de boyaux. A l'origine de la vie inuk, un contrat a été établi entre les espèces mais il n'a pas toujours été respecté. Aussi Sedna, »celle qui ne voulait pas se marier » découvre qu'elle a épousé un goéland déguisé et prend peur en découvrant ses yeux affreux qu'il masquait avec des lunettes. Les histoires traditionnelles imbriquent les rituels et tabous , qu'il faut respecter impérativement dans un univers de précaution et de protection. On cite souvent, à ce propos, la réponse d'AUA, le chaman guide de KNUD RASMUSSEN, comme celui-ci l'interrogeait sur ses croyances : selon lui les Inuits ne vénéraient rien mais avaient peur.

 

« On a peur de Sila, l'esprit qui donne les tempêtes...

On a peur de la mort et de la faim en nos froides maisons de neige.

On a peur de Takanakapsaluk, la femme géante du fond de la nier,

maîtresse de tous les animaux marins.

On a peur de la maladie qui chaque jour nous entoure.

Non de la mort, mais de la souffrance.

On a peur des esprits mauvais de l'air, de la mer, de la terre.

Ils aident le mauvais chamane à faire du mal aux siens.

On a peur des âmes des morts, et de celles du gibier qu'on a tué... »

 

La vie rude et hasardeuse dans l'Arctique conduisait les Inuits à craindre constamment des forces invisibles. Une succession d'événements fâcheux suffisait en effet à condamner la communauté entière, et implorer des « puissances »potentiellement courroucées et vengeresses au nom de la survie quotidienne est la conséquence naturelle d'une existence précaire, y compris dans nos sociétés modernes. Pour un Inuit, offenser un anirniq  (esprit)revenait à risquer l'extinction. Dans la société, le rôle principal du chaman (ANGAKOQ) était de conseiller chacun et de rappeler à tous l'obéissance aux rituels et tabous, afin d'apaiser les esprits que lui seul pouvait voir et contacter.

La vie inuit étant sans cesse soumise au risque de la faim, aux terribles tempêtes de neige et de vent, et aux dangers de la chasse, sa mythologie en traduit bien la violence. Des êtres puissants dominent le panthéon. Sila, l'univers, l'extérieur des choses, est une force invisible partagée entre tous les êtres vivants et c'est aussi un esprit personnifié. Nommé, Naarjuk «Gros-Ventre « ou encore Silaap inua (l'esprit-maître du Sila, dans le langage des chamanes, il est considéré aussi comme le maitre du climat et de la tempête .Ses mouvements paradoxaux et ambigus, faits à la fois de régularité cyclique, ordonnée et prévisible, de turbulences imprévisibles et de tensions antagonistes, donnent lieu à des avatars multiples qui transcendent les frontières et les échelles, et commandent les mouvements du ciel et la dynamique de la vie. Sedna est la maîtresse de la mer et de la terre. Les fautes des humains imprègnent ses cheveux comme de l'ordure. Pour les punir, elle éloigne d'eux les animaux marins dont elle est « la mère ». « L'homme de la lune » est chasseur, gardien de l'observance des interdits et source de la clairvoyance des chamanes... il y a des maitres de l'ours ou du caribou, etc.

 

Pour les Eskimos polaires du Groenland les esprits habitent un univers à étages, et dans tout monde à étages, il y a des problèmes de voisinage : toute une cosmologie céleste ou souterraine peuplée d'êtres mystérieux, bénéfiques ou maléfiques sur la santé, la chasse, la fécondation, etc.

Les IJIRAIT (pluriel de Ijiraq), dont le nom signifie «les invisibles», seraient un peuple d'apparence humaine qui mène une vie parallèle à celle des Inuit, mais à l'intérieur des terres. Ils vivraient principalement dans les plaines montagneuses de Baffin, et tiennent leur nom de leur aptitude à se rendre invisibles. Grands chasseurs de caribous, on dit qu'ils sont capables de les rattraper à la course et de les assommer d'un coup de pierre sur le crâne, qu'ils peuvent se transformer en caribou et possèdent une capacité visuelle exceptionnelle. Remplis de compassion pour les humains malheureux, ils cherchent à nouer avec eux des relations affectives. Les chamanes inuit étaient heureux de les avoir comme esprits auxiliaires

Les TUPILAIT, (singulier tupilak) sont eux les esprits mauvais parmi les morts, remplis à craquer de sang, ronds, causent des maladies et le mauvais temps. Le même nom est donné à des objets de sorcellerie faits d'os et de tissus ( et aujourd'hui à certaines statuettes). Maléfiques et monstrueux, ils étaient responsables des expéditions de chasse ratées et des outils cassés. Ils pouvaient posséder les humains. Capables de métamorphose, ils apparaissaient alternativement sous la forme d'humains, de loups, de renards, d'orques ou épaulards. Les chamans étaient capables de les combattre, de les exorciser, ou de les éloigner par des rituels, mais ils pouvaient aussi les capturer et les asservir comme « esprits auxiliaires »

Si L'ANGAKOK pratique le chamanisme, L'ILISITSOK à l'inverse, est le sorcier noir, il agit dans l'ombre, il use de son pouvoir néfaste avec l'aide d'un Tupilak composé d'un assemblage hétéroclite de morceaux d'oiseaux, de phoques, de chiens et de parties d'enfants tels que : dent de lait, placenta, cheveux, etc. Fabriqué dans le plus grand secret le Tupilak prend forme dans le temps. C'est un auxiliaire de la mort qui par sa puissance de métamorphose peut approcher sa victime sous des formes variées et s'adonner au meurtre sous l'apparence d'un banal accident, ce qui est fréquent dans l'Arctique polaire.

« Depuis que les esprits du ciel ont créé les hommes sur la terre, ils ont également créé d'autres esprits, bienveillants ou malveillants. Ces esprits sont partout, surtout dans toutes les forces de la nature, dans les airs, dans la terre, dans la mer, dans les rochers, dans la glace, dans la banquise... C'est pour cela que nous devons toujours respecter les forces qui nous entourent. Pour les animaux, c'est un peu la même chose, sauf que ces êtres vivants, lorsqu'ils sont chassés et tués, sont réincarnés. Si, par exemple, on tue un ours, il ne faut jamais emporter sa tête, mais, au contraire, la poser bien en évidence sur la banquise pour que l'âme de cet ours puisse assez vite retrouver un autre corps d'ours dans lequel habiter. Cependant, beaucoup d'âmes ne retrouvent pas de corps, alors, selon leur valeur, elles se déplacent de ciel en ciel jusqu'au septième, là où généralement se réunissent les meilleures âmes.

«La nature est peuplée de nombreux esprits bienveillants ou malveillants, avec lesquels il faut compter à chaque instant. Seul l'angakok, le chamane, qu'il soit homme ou femme, prêtre ou médecin, peut, à l'occasion de ses moments de transe, entrer en contact et traiter avec eux. Il arrive que les hommes soient confrontés directement avec les mauvais esprits, ensorcelés, ils deviennent alors des victimes. C'est pour cela qu'il est important d'avoir pris la précaution de coudre sur ses vêtements des toupilek, ces petites sculptures taillées dans la défense du narval, ou bien d'en avoir dans sa poche. Chacun de ces esprits ne réagit pas de la même manière, c'est pourquoi les toupilek sont de formes différentes et sont indispensables pour se défendre contre les fantômes. Les fantômes sont ces esprits qui, circulant librement dans le ciel, sont apportés par le vent. Il y a aussi les ekridit, les êtres de nos origines, dont ceux restés moitié-homme, moitié-chien ne dorment jamais, surveillant tout, se tenant toujours prêts à entrer dans notre corps pour nous anéantir. Daniel Pouget.L'esprit de L'ours.Pocket

Jean Malaurie, lors d'une de ses expéditions, a soumis des autochtones aux projections psychologiques du test de Rorschach.La vision des formes que l'inuit a dans les planches de Rorschach rappelle profondément celles dont on gratifie les esprits maléfiques, les Tupilait: « Enfant à moitié dévoré par les chiens, homme coupé en deux, esprit assis sur une pierre, sexe démesuré »: 

« Le Tupilak symbolise l'ambivalence éprouvée par l'Eskimo. L'identité n'est jamais totalement acquise. C'est le monde du double. Le processus du renversement (changement dans le contraire, inversion des relations) décrit par Freud dans l'analyse des rêves rejoint ici celui du mythe sur la dualité des sentiments. Le chaman peut se doubler de l'Ilisitsok. Les pouvoirs bénéfiques de l'un se contrarient des pouvoirs maléfiques de l'autre. Les expressions contenues à l'examen des tests de Rorschach sont significatives du trouble du double : « Une méchante femme, un homme menace notre terre… Deux femmes font un effort pour s'envoler dans le ciel en emportant des corps sans tête… Deux hommes… peut-être dansent-ils, ils dansent agenouillés… Deux oiseaux ont pris l'air d'un être humain… Deux femmes s'étant rencontrées pour parler de leurs enfants et de leur vie familiale » Bernard Saladin D'Anglure .Etre Et Renaitre Inuit. Gallimard .