REGARD ELOIGNE

« ON A PEUR DE SILA QUI DONNE LES TEMPETES ! »LES INUIT OU LA SAGESSE DU TERRITOIRE (9)

 

Je ne peux m'empêcher de faire ici une digression comparative et de voir les similitudes de la pensée inuit avec celle des Aborigènes d'Australie (au delà bien sur des différences de distance dans l'espace et le temps) . Comme celle des Inuit la mythologie aborigène doit être comprise comme un véhicule appliqué permettant de vivre dans le monde et ses transformations. Davantage, elle n'a de réelle substance que dans les expériences vécues, justifiant ainsi l'existence telle qu'elle est, et non pas telle qu'elle a été, ou devrait être. A l'instar du Grand Nord, un ethno-archéologue qualifiait le Désert de l'Ouest australien d'environnement le plus rigoureux jamais habité par l'homme avant la révolution industrielle; perception qui résumant fort bien le contexte écologique. L'eau, élément principal qui régit l'organisation du quotidien est rarissime. On ne la trouve que dans des crevasses rocailleuses ou des petits puits couverts de branchage dans le sable. En outre, ce n'est pas tant la rareté des averses qui rendait laborieuses les activités de ces nomades chasseurs-collecteurs, que surtout leur imprédictibilité, dans le temps comme dans l'espace. L'importance de l'eau dans la vie des Aborigènes pourrait être illustrée par de simples exemples linguistiques. Kapi, le terme local pour « eau », et ngurra, désignant le territoire ou les sites d'affiliations, pourront être employés indifféremment : ainsi la question « D'où viens-tu ? » est-elle également exprimée par « Quelle est ton eau ? ». Une démarche analogue régit la cartographie indigène : ce sont les points d'eau qui constituent le plus souvent les lieux nommés dans l'espace. Le savoir aborigène va alors s'exprimer par également un ensemble de cycles de chants et d'itinéraires mythiques, associés à des « pré-humains », qui traversent de larges parties du Désert de l'Ouest. Ainsi les Tingari sont un groupe de « pré-humains » dont les hommes naquirent déjà adultes, et qui voyagèrent en créant la morphologie géographique, vécurent des aventures, enseignèrent à leurs jeunes les secrets religieux, se reproduisirent selon les règles —mais commirent aussi des incestes—, chassèrent, cueillirent et campèrent; ils vécurent donc à la manière d'une société humaine .partout les tingari ont laissé des traces et des itinéraires. ..(La trace est essentielle parce qu'elle forge l'identité ; un enfant n'a de nom que lorsqu'il laisse une trace derrière lui et on reconnait quelqu'un a sa trace plutôt qu'à son visage). Chaque action des ancêtres eut donc des répercussions sur la configuration du paysage. Les lieux d'où ils émergèrent du sol devinrent des points d'eau ou des entrées de grottes ; là où ils marchèrent, s'écoulèrent des cours d'eau ; et les arbres se mirent à pousser là où ils avaient enfoncé leur bâton à fouir dans le sol.

 

Les habitants du Désert de l'Ouest ont ainsi un terme propre, Tjukurrpa,(que nous traduisons par Dreamtime, Le Temps Du Reve) qui désigne un ensemble de structures et pratiques sociales . Le Tjukurrpa, inclut les catégories du mythe, du rituel, de la cosmologie et des origines des manières de faire et de penser, se révèle un concept par lequel l'essence des choses est présentée et définie par leur existence. De ce fait, il n'est pas seulement histoire et cosmogonie, mais s'implante aussi dans le contemporain, car aucune structure ou technique nouvelle ne peut échapper à son prisme.

 

Du désert australien au nord canadien, les similitudes sont frappantes, à lire Hugues Brody. Décrivant le mode de vie des indiens du nord ouest, autres chasseurs cueilleurs, voisins (et ennemis) des Inuit, il relate comment ils ont conclu un traité d'autonomie avec le gouvernement.

« Que s'est-il passé ? Pour répondre à ces questions, pour connaître les faits, un des anciens Dunneza a voyagé en rêve, sur les chemins du temps, jusqu'à la signature du traité. Il en a reçu le récit sous forme de chant, dans son sommeil, et il l'a chanté aux autres. C'est ainsi que le peuple a su ce que ses ancêtres avaient entendu et compris lors de la conclusion de l'accord.

 

J'ai parlé des pistes du paradis dans Maps andDreams, et j'ai dit comment les gens que je connaissais le mieux, ceux qui avaient à cœur de faire mon éducation sur les pistes et les rêves, mêlaient à leurs explications un autodénigrement qui anticipait sur mon scepticisme J'écoutais très attentivement, et j'essayais de comprendre les histoires et les théories qu'exposaient mes professeurs. Ils savaient donc que pour les Blancs, leurs voyages sur les pistes des rêves, tout comme l'ensemble complexe d'histoires et d'expériences dans lequel ces pistes avaient leur place et leur sens, étaient risibles et mensongers.

 
 

Les Athabascans empruntent bel et bien ces pistes: sur terre, dans le ciel, et dans le temps. Mais, dans une certaine mesure, tout te monde en fait autant. Les histoires auxquelles nous croyons et les rêves qui nous servent de guides - tout cela nous emmène vers d'autres lieux, d'autres temps. Cela peut relever du domaine de l'imagination ou, dans le cas des chasseurs-cueilleurs, être au cœur d'une façon de vivre. Tous les systèmes culturels reposent plus ou moins sur un héritage oral, et toute culture orale nous entraîne dans des voyages spirituels. Les protestations de rationalisme obscurcissent cette vérité, et nient l'expérience et le pouvoir des histoires. Le rationalisme enferme les êtres humains dans un temps unique, même s'ils voyagent dans d'autres. Les Athabascans accomplissent pleinement ce que d'autres ne font que partiellement. » Hugues Brody.op.cite.

 

 

 

Gilles Deleuze a conceptualisé cette forme de pensée comme « pensée en réseau «  par définition sauvage et nomade » et la qualifiera tour à tour de « pensée rhizomatique », de « pensée réticulaire multidimensionnelle », voire de « pensée connexionniste » – cette forme de pensée s'oppose en tout cas à la normalité et à la normativité de la pensée cartésienne, rationnelle et unidimensionnelle

Dans ses travaux, l'anthropologue Barbara Glowczewski a montré l'existence d'une pensée réticulaire multidimensionnelle chez les tribus aborigènes d'Australie, dont le système cognitif spatialisé et la cosmogonie reposent sur une vision traditionnelle de l'univers qu'elle qualifie de « connexionniste » dans le sens où tout y est virtuellement connectable et interdépendant :  
« Toute connexion entre deux éléments a des effets sur d'autres éléments du réseau. Que ce soient les hommes et les femmes, le règne animal, végétal ou minéral, la terre, le souterrain ou le ciel, l'infiniment petit et l'infiniment grand, la vie actualisée et les rêves, tout interagit. Ces connexions sont mises en œuvre par les rites, par les rêves, et par le lien spirituel et physique qui unit chaque humain à certains éléments de son environnement – lien que l'on a coutume d'appeler, en anthropologie, "totémique"[Barbara Glowczewski,

 

 

Cette pensée traditionnelle en réseau se manifesterait notamment par la perception de la mémoire comme un espace-temps virtuel et la projection de savoirs sur un réseau géographique à la fois physique et imaginaire. Elle s'articule autour de la production de « cartes mentales » liées à l'élaboration d'« itinéraires mythiques » lors de pratiques rituelles liant chants, danses et peintures corporelles, considérées comme des « récits en performance » traitant l'information qui provient souvent également de l'interprétation des rêves.

« Chaque homme, chaque femme, selon les différentes cultures qui existent en Australie, est associé à des lieux et dit incarner un esprit enfant qui provient d'un lieu particulier. Chacun est donc attaché à un territoire et à des pistes, et porteur de toute une série de savoirs et de pratiques hérités par naissance, mais aussi par des initiations progressives. C'est le fondement de la vie. Autrefois, pour eux qui ne vivaient que de chasse et de cueillette, c'était une question de survie que de connaître son territoire et celui de ses parents et alliés, et de savoir comment s'y déplacer. Mais ce qui est très particulier avec les Aborigènes, c'est que cet attachement au lieu est extrêmement investi au niveau émotionnel : il se vit dans la nostalgie, car on est toujours en partance, surtout dans des régions comme le désert, même si tous les Aborigènes ne sont pas dans le désert. Car même sur les côtes, dans des territoires plus petits, les saisons obligent les Aborigènes à se déplacer. Même les groupes qui vivaient au bord de la mer : il y avait des poissons à certains moments, mais parfois il fallait vivre de plantes situées plus à l'intérieur, et certains aliments ne pouvaient pas être consommées à certaines époques….. »

« …. il est intéressant de comprendre comment les Aborigènes se servaient des interdits: il s'agit en fait de pratiques d'apprentissage de la mémoire. En effet, graver littéralement dans sa mémoire un interdit par rapport à certaines plantes et certains animaux, est aussi lié au mode de vie selon les saisons. Certes, on peut parfois trouver de certains aliments à de certains moments - mais s'il est rare, le prélever met en danger l'équilibre écologique. Bien sûr, tout le système de ces équilibres n'est pas simplement fonctionnaliste, car le cycle des saisons n'est pas du tout régulièr dans le désert; et puis, les changements de saisons ne tombent pas toujours à la même date sur le calendrie - il faut donc savoir s'adapter. Or pour pouvoir s'adapter, il faut très bien connaître ces fragiles équilibres qui associent certaines plantes à certaines conditions climatiques qui peuvent changer. Ce qui apparaît d'ailleurs aussi dans les rites. Ainsi, au moment où les varans font des petits, quand on attrape une femelle qui a l'air grosse, traditionnellement il y a tout un rituel autour de cet événement; là encore ,c'est un moyen de créer un engramme rituel autour d'un savoir essentiel : au moment où le chasseur trouve une femelle enceinte, il faut qu'il chante et la laisse repartir pour qu'elle puisse se reproduire…. »

 

« …Je ne sais pas si ce sont les mythes qui sont gravés dans la mémoire, ou si c'est la mémoire qui est gravée dans le sol. La mémoire est en effet gravée dans le sol avec l'interprétation des mythes transmise, mise en œuvre par des pratiques à la fois de chasse et de rites, de récits, de chants, de danses. Et ce n'est pas par hasard,que les engrammes sont créés dans le cerveau. Le cerveau est en effet très important, pour les Aborigènes ; le terme qu'ils utilisent pour le désigner correspond bien au mot brain en anglais, il s'agit bien du cerveau, et pas juste de l'esprit (et du corps), à la façon chrétienne ; le cerveau est très physique. On y fait souvent référence, notamment au sujet des quartz : on dit que les quartz aident à éveiller le cerveau pour la voyance. En effet, au niveau visuel, quelque chose de l'éclat de la lumière, de la dureté de la pierre, de sa transparence et de tous les pouvoirs qui lui sont associés par les chamanes, est dit agir directement sur la capacité de penser, de se souvenir, comme art de la mise en relation. » BARBARA GLOWCZWESKI.SUR LA TRACE DU SERPENT.ENTRETIEN.

 

Le savoir qui dénote la relation des chasseurs-cueilleurs à leurs territoires est donc un mélange complexe de réel et de surnaturel. Certains faits sont du domaine des choses, certains autres du domaine des esprits. Et le mur qui sépare ces deux formes d'entités n'est pas compact. Les gens peuvent passer du naturel au surnaturel, les esprits venir dans le domaine des hommes. Cette démarcation entre physique et métaphysique est perméable, tout comme la frontière entre l'homme et l'animal. Ainsi les limites du monde humain sont-elles poreuses. Cette perméabilité est la façon de voir et de comprendre le monde qui forme la base du chamanisme.

« Ils ont une mémoire concrète reproduisant avec fidélité jusqu'aux moindres détails des impressions. l'invisible et le visible sont de même ordre, leurs sens affûtés de chasseur leur font repérer des détails de la nature et éprouver les forces et les énergies qui s'en dégagent. La recherche médicale a fait comprendre depuis quelques années la plasticité neuronale ; et il y a une vie et une fonctionnalité neuronales stimulées par les flux nerveux qui sont déterminés par des manques, et surtout l'affectivité. Les dendrites excitées provoquent de nouveaux neurones cependant que les cellules ne recevant plus de facteur de croissance entrent en résorption et meurent. Les Inuit sont des hyper-sensitifs ; leur faculté de rêve est beaucoup plus grande que la nôtre…. »

 

« Mais ce qui les hante, dans leurs pensées les plus intimes, ce sont les bruits étranges, les appels sourds, les échos des grottes. Un grattement insolite sur la toile de la tente, un craquement de glace. Une stridulation. Ce sont les morts qui appellent. Eux, nous, sommes en plein mystère ; nous tâtonnons. « Ils » nous apprennent à mieux percevoir l'invisible ; non pas à aller vers la vérité mais à découvrir sa vérité intime. Telle est la règle que nous enseignent leurs anciens. La Nature est le livre sacré. Et ils n'en connaissent pas d'autre. Moi non plus, dé Je crois relire Spinoza en observant ces philosophes anarchistes dans leur environnement implacable : « II est certain en effet que la nature considérée absolument a un droit souverain sur tout ce qui est en son pouvoir, c'est-à-dire que le droit de la nature s'étend aussi loin que s'étend sa puissance ; car la puissance de la nature est la puissance même de Dieu qui a sur toute chose un droit souverain. » (Traité théologico-politique,). »…

 

« Assurément, ils ne prononcent pas le nom de Dieu, mais ils ont une vive conscience d'un ordre caché et les tabous ont cette fonction de tenter de mieux insérer les hommes dans un ordre de la nature en les rassurant. À écouter les anciens, la vie prend un sens. Les mythes fondateurs - le soleil et la lune, Nerrévik, la genèse -sont évoqués certains soirs où les tensions sont apaisées »…..

« …Au fil des jours, des raids en traîneau à chiens, s'est nouée en effet une alliance entre ces compagnons et moi de par la visualisation des nervures de la terre sur les feuilles de mes ébauches de carte. Et c'est alors qu'ils ont commencé à parler plus librement. « Elle » les fascinait. Les pierres, également, ouvraient les cœurs : n'accompagnent-elles pas la vie de ces hommes ? Les murs de leurs iglous ovales dans le nord du Groenland sont en dalles gréseuses : de même les trappes de renard et les caches à viande. Et les petites tours-supports des quartiers de morse. Anthropomorphes, les Inuit interprètent les encorbellements, les saillies rocheuses comme des morts vivants.

 

Au fil des siècles, ces croyances ont été transmises fidèlement et oralement. Et dans une intuition communicante pour ces Inuit, perdus dans les glaces, c'est bien cet échange avec les ombres qui leur a permis de résister au désespoir. Ils n'étaient pas seuls. « Ils » ne sont pas seuls. Les ancêtres mythiques veillent sur eux depuis l'aube des temps.

 

A les écouter, les tabous sont multiples et contradictoires, mais ils ne le sont qu'en apparence ; pour nous, hommes de raison, ils sont 1' expression du long, très long temps. Ils sont en effet le résultat de crises sociales et climatiques qui s'enchevêtrent. Conservateurs par vocation, les Inuit, eux, préfèrent la confusion d'expériences vécues (la durée n'a pas de réalité chez eux ,. une seconde ou une année ne se mesure qu'en fonction de son importance significative) aux logiques artificielles. La nature a ses raisons et elles sont souveraines. Autant les respecter dans leur ordre, succession et confusion. La logique s'exprimera dans l'action. L'Inuit se projetant sous l'injonction de l'événement. »JEAN MALAURIE L'APPEL DU NORD

 

Ecoutons pour conclure comment une petite fille inuit apprend la vie, telle que nous la présente HUGUES BRODY dans LES EXILES DE L'EDEN. Le livre oppose constamment (peut être de façon beaucoup systématique) le mode de vie des nomades à celui des sédentaires, des « chasseurs cueilleurs à celui des « fermiers ».S'appuyant sur le mythe de la Genèse, il conçoit le récit biblique comme une injonction à croitre et multiplier ,à conquérir et à tranformer l'expace dans une malédiction de l'exil et une haine du nomadisme , mues par la nostalgie de l'Eden perdu. Paradoxalement, pour l'auteur, les chasseurs-cueilleurs (Bushmen, Pygmées, Aborigènes australiens, Inuit) n'auraient pas cette nostalgie. Ils ne consacraient pas d'intenses efforts à remodeler leur environnement. Ils n'espéraient pas avoir beaucoup d'enfants, ils ne souhaitaient pas aller et multiplier. Ils se fiaient à leur connaissance des façons de trouver, d'utiliser et d'entretenir ce qui est déjà là. Dans le système du chasseur-cueilleur, tout est fondé sur la conviction que son domaine est déjà l'Éden, et que l'exil doit être évité .

 

Collective, silencieuse, l'éducation est de tous les instants. Un enfant, doit être enseigné pas à pas. Chacun dans le groupe, parent ou non, intervient s'il fait mal et lui indique posément, sans colère, comment « bien faire » : apprendre à tirer mieux, apprendre à bien préparer sa trappe — choisir le bon lieu —, savoir la poser sur la neige, la recouvrir d'une couche peu épaisse, mais assez pour que le renard s'y laisse prendre. L'enfant s'instruit vite en regardant ou en écoutant :

 

« Imaginez cette petite fille un an plus tard à peu près, alors qu'elle apprend à parler. Après avoir produit, comme tout enfant de toute société, tous les bruits humains possibles, elle retiendra les consonnes et voyelles spécifiques à sa propre langue. Quelques mots simples viendront ensuite. Elle commencera de nommer les objets. Ici, dans le coin de la maison où l'on range les provisions, il y a le corps d'iqaluk, un omble arctique ; la nageoire de qairulik, un phoque lyre ; la peau de natia, un jeune phoque à rayures. Dehors, il y a la peau de nanuq, un ours blanc, et celles de plusieurs tiri-ganiat, le renard polaire. Mais il n'y a pas de «poisson», de « phoque » ou d'« ours ». Dans l'inuktitut qu'apprend la petite fille, ces catégories n'existent pas. On ne nomme que les particularités du monde naturel. En grandissant, elle apprendra à parler des puijit, les « souffleurs » que sont les mammifères marins, et d'uksuk ou de tunuk, la graisse selon qu'elle provient des créatures marines ou terrestres; et de sijjarsiutit, les «chercheurs du rivage», les échassiers. Mais elle n'entendra jamais de terme générique pour « mammifère », « graisse » ou « oiseau ».

 

Depuis sa naissance, la fillette entend des histoires. Nul ne censure ni ne limite ce qui se dit. Sa capacité à comprendre ce qu'elle entend sera sa seule restriction. Son grand-père peut dire la création des mammifères marins, au tout début du monde dans lequel chassent aujourd'hui les Inuit, avec tous ses détails sexuels et sanglants. Il peut raconter une histoire drôle sur la peur et la jalousie

 

En grandissant, la fillette reconnaît les histoires. On les raconte souvent. Les détails peuvent changer, mais les personnages et les événements principaux reviennent régulièrement. Cette répétition amoindrit et en même temps entretient le mystère, car les histoires racontent des événements inexplicables avec des mots inintelligibles. Personne ne prétendrait les comprendre tout à fait, ni pouvoir expliquer ces personnages, ces aventures et ces processus aussi étranges qu'ahurissants. Les raconter, comme les écouter, c'est éprouver le ravissement et l'énigme de l'incompréhension. Les mystères sont réitérés, non expliqués. Le prodige fondamental du monde est intact.

Les mots avec lesquels on s'adresse à la fillette la situent dans un groupe de familles, dans une communauté. Ils indiquent aussi qu'elle est un individu - enfant autant qu'adulte. Sa famille est grande, forte, indubitable, mais on s'attend à ce qu'elle se forme ses propres opinions, qu'elle prenne des initiatives, qu'elle indique clairement ses besoins et préférences. On lui donne sa place dans un système à la fois communautaire et individualiste.

Elle entend les hommes et les femmes parler des lieux où ils ont chassé, où ils se sont réunis, où ils ont voyagé, et elle commence à connaître les noms de la terre qui l'entoure. Elle apprend qu'il faut donner de l'eau à certains animaux après les avoir tués, afin que d'autres de leur espèce soient encore disposés à mourir, lorsqu'elle et sa famille auront besoin de nourriture. Elle découvre que les humains et les animaux doivent vivre en paix. L'inuktitut ne possède pas de mots pour «vermine» ou «mauvaise herbe». Il n'y a pas de délimitation entre la vie d'un animal et celle d'un être humain - il n'y a pas de mot pour «ça». Les humains ne sont pas hiérarchisés en classes sociales et, dans sa communauté, aucun n'a plus ou moins de droit à la terre que l'autre. Peu à peu, elle finira par comprendre que les hommes entre eux, tout autant que les hommes et les autres créatures, ont le monde en partage.

Elle entend parler de certaines personnes comme de MIUI d'endroits précis. Ils sont « de » tel ou tel terrain de chasse, d'un camp en particulier, ou même d'une contrée. Elle apprend qu'elle-même est une MIUTAQ de l'endroit où elle vit, et aussi de celui que sa famille considère comme son foyer pour y avoir vécu auparavant. Dans ces endroits, nunaqarpuq : '« ELLE A TERRE ». Pas une terre qu'elle puisse vendre ou acheter. Ce genre de procédé ne relève que des Blancs, de leurs boutiques ou de leurs comptoirs. L'argent, importé dans le Nord par ces nouveaux venus, s'appelle là-bas kiinaujaq, « ce qui ressemble à un visage », d'après les pièces marquées à l'effigie d'un monarque ou d'un président. Hormis kiinaujaq, il n'existe pas de moyen d'échange. Les Inuit n'avaient pas plus de contrats, de titres de propriété, que de prix ou de mesures de valeurs équivalentes. L'inuktitut ne possède ni les catégories ni les mathématiques sur lesquelles repose tout cela. Il y a des chiffres de un à cinq, des noms pour dix et vingt, mais pas de système arithmétique au-delà. À la façon dont les anciens disent appartenir à, ou vivre dans, les endroits qu'ils ont toujours connus, la petite fille sait que le pays qui l'entoure est irréductible, indivisible et inaliénable.

Cette terre, son foyer, est au centre d'histoires de toutes sortes. Certaines racontent sa création, ou la première apparition des différentes créatures. D'autres disent la façon dont on dont on en vit. Elle écoute les anciens parler des temps révolus ou d'un passé récent, transmettre leur connaissance de la nature de ce lieu des significations cachées qu'il peut détenir, des meilleures façons d'utiliser ses créatures. À partir des histoires de chasse ou de création, la fillette se construit une image, ou un jeu d'images, de son monde. Comme dans tout grand récit, histoire, géographie, mystères et aventures personnelles s'entremêlent. Il y a des mésaventures, des meurtres et des famines, bien sûr, mais les pouvoirs spirituels et toutes sortes d'humour montrent que même le pire participe du fait de vivre dans le meilleur des mondes possible, sur sa propre terre. Inuit nunangat, «le pays des gens» - l'expression qu'emploient les Inuit pour parler de leur domaine -, représente un idéal. Selon cette vision du monde, abandonner un tel lieu, ou le modifier, serait stupide et risqué.

 

Ainsi peut-on imaginer cette petite fille grandir dans l'esprit et sur la terre de la culture inuit, la plus septentrionale des sociétés de chasseurs-cueilleurs. Aller dans le Grand Nord, c'est explorer la dernière frontière entre le langage des fermiers et le langage des chasseurs-cueilleurs - ressentir la différence entre ces deux façons d'être au monde. » HUGUES BRODY.LES EXILES DE L'EDEN.

 
 

« ON A PEUR DE SILA QUI DONNE LES TEMPETES ! »LES INUIT OU LA SAGESSE DU TERRITOIRE(8)

 

« Les chasseurs-cueilleurs doivent emmagasiner énormément de données sur leurs territoires et les créatures qui y vivent. Ils accumulent également des informations sur les techniques de chasse et de cueillette, et les événements qui illustrent l'application de ces techniques. Pour mémoriser ces connaissances, ils se servent de chants et d'histoires. Pourtant il reste toujours une somme d'informations qui échappe même à l'ancien le plus sagace, à tout ce qu'il a appris et entendu pendant sa longue vie. Comme dans tout système humain, il est parfois nécessaire de deviner ce que même le plus grand réservoir de connaissances ne saurait contenir. Les chamans détiennent les talents et les techniques spécifiques qui leur permettent d'aller du inonde matériel au monde spirituel, du quotidien au métaphysique. Les rêveurs puissants sont les équivalents dunne-za des chamans. Ils peuvent recevoir des informations nouvelles. Un ancien me dit un jour que ces rêveurs fonctionnaient un peu comme des magnétophones : ils enregistraient un chant-rêve dans leur sommeil, et ils se rendaient compte qu'ils pouvaient le rejouer à l'état de veille. L'origine du chant était mystérieuse ; sa signification pouvait être obscure ; mais son existence ne pouvait être mise en doute ». hugues brody op.cite

 
 

Pour s'adapter au milieu, les inuit disposaient et disposent encore d'un véritable « savoir », d'une « sagesse » du territoire, bien que ne donnant pas lieu à l'énoncé discursif que nous mettons en œuvre pour rendre compte du notre.  Cette compréhension globale découlait de l'élaboration d'un système d'exploitation efficace . Il était nécessaire pour la prise de décision particulièrement complexe pouvant représenter une question de vie ou de mort. Quand entamer la prochaine étape du circuit saisonnier ? Est-il temps de partir pour l'intérieur des terres, ou de retourner au rivage? Cet ordre de décisions comportait d'énormes risques. Pour prendre ces décisions, les chasseurs avaient besoin du savoir et d'avoir présents à l'esprit tous les faits pertinents :la structure des années précédentes , les changements de temps, sur une période de plusieurs mois comme lors des jours précédents ;les modèles des déplacements des animaux, le cycle de leurs populations, les relations entre les bêtes et les endroits où elles peuvent ou non aller se nourrir.ils devaient ainsi se fier à la fois, à un savoir accumulé pendant des années, et prêter la plus grande attention a ce que d'autres disent avoir vu et fait les jours derniers. Partageant leurs récits de chasse et de voyage. Ils observaient le ciel et sentaient le vent. Les premières connaissances mobilisées étaient donc celles qui concernent l'étendue, l'espace, et relèvaient habituellement du champ du savoir cynégétique: se reconnaître et se déplacer sûrement. Venaient ensuite les toponymes, qui transformaient,on l'a vu, l'espace parcouru en un milieu habité, vivant, humanisé. Chaque lieu nommé renvoyait à une pratique, à une histoire, à des hommes d'hier ou d'aujourd'hui. Les autres lieux, anonymes, n'étaient que de simples points de repères, utiles pendant les déplacements mais non investis par l'histoire des hommes.

 

 

« Simultanément, ou un peu avant ou un peu plus tard, les connaissances qui se rapportent aux écosystèmes alimentent elles aussi la lecture du territoire, notamment toutes celles qui concernent les comportements du gibier. Ce sujet occupe une grande place dans la géographie des Inuinnait. C'est ainsi que l'on comprend mieux, en s'attachant aux conditions dans lesquelles le savoir géographique est mobilisé, pourquoi les chasseurs insistaient, lors des enquêtes toponymiques, pour que les renseignements concernant la faune - et plus particulièrement les principaux gibiers, caribous, bœufs musqués, ombles arctiques et canards sauvages - fussent consignés avec le nom des lieux.

La mémoire, la tradition orale, viennent elles aussi enrichir la lecture de l'espace et guider le chasseur dans ses choix. Les expériences personnelles , accumulées, mais encore celles des parents et des Anciens, transmises par les ; gestes ou la parole, toutes sont mobilisées au moment de décider où seront posés les filets, vers quelles vallées on se dirigera pour chasser les caribous

ces récits de portée locale s'ajoutent, plus tard, au calme des veillées, ceux de «portée régionale - qui nourrissent la dimension verticale de la perception du territoire - et même ceux de portée nationale - qui rappellent aux "hommes par excellence" qu'ils sont au centre de l'Univers, du monde terrestre bien sûr, mais aussi des mondes céleste et marin, puisque ceux qui peuplent ces derniers étaient à l'origine des Inuit comme eux . »BEATRICE COLLIGNON.OP.CITE

 

La toponymie inuit suggère l'idée que l'espace est relation. Le lieu est explicitement apprécié en fonction de la relation que les hommes ont établi avec lui. L'indiquent, les toponymes liés aux déplacements, qui évoquent le plus souvent la façon dont le lieu est traversé par le voyageur : "le raccourci", "le passage", "le détroit", etc. le nom du lieu représente une relation dynamique à l'espace .Ce qui compte pour ce lieu, ce n'est pas le point lui-même mais sa position par rapport à d'autres, c'est-à-dire le système spatial de relations dans lequel il est compris, aux deux sens de ce terme. « De plus, pour un très grand nombre de toponymes, la relation est sous entendue. Elle n'est pas contenue dans le nom lui-même mais elle est systématiquement évoquée par les utilisateurs des toponymes. Habituellement, chaque locuteur garde pour lui ce petit commentaire : il sait qu'il est inutile d'en faire part à ses interlocuteurs qui, inuit comme lui et utilisateurs du même territoire, se font au même ' moment la même réflexion. Ici, nul besoin de parole pour partager l'idée. » 

Parmi les éléments structurants de l'espace, l'analyse des pratiques montre que se sont, sans aucun doute possible, les lignes qui ont la primauté. La mise en ordre de l'espace passe d'abord par le repérage des itinéraires qui relient entre eux les lieux du territoire et traversent des aires d'extension limitées. Ce qui implique quelle repose sur le principe de mobilité. Les lieux n'occupent qu'une place secondaire dans ce système, ils sont perçus comme disposés le long des itinéraires, parfois à la croisée de plusieurs itinéraires, ce qui leur confère alors une fonction de carrefours qui leur vaut d'occuper une place plus grande dans l'image mentale du territoire. leurs noms sont bien mémorisés (même parmi les jeunes générations sédentarisées), alors que la mémoire des autres toponymes se perd vite lorsque l'on cesse de fréquenter une région.

 

« Dans cette représentation du territoire un lieu n'existe pas en soit mais seulement dans la relation qu'il entretient avec d'autres (lieux, hommes ou gibier). C'est cette relation qui donne sens au lieu, qui est lui-même un des éléments constructeurs de ce sens dans la mesure où les relations qu'il tisse avec d'autres lieux font qu'il participe activement à l'élaboration du système spatial. Les lieux sont ainsi les points d'ancrage d'un espace humanisé organisé en réseau de relations, tandis que les aires (surfaces) occupent une place très discrète dans cette représentation du territoire. Peu intégrées au "milieu humanisé" - en dépit de leur importance dans les activités cynégétiques - elles occupent une position marginale.

 

 

Si l'espace est relation et relativité, il en découle qu'il est aussi subjectif. Ce sont les multiples transformations qui affectent la perception de l'espace qui sont mises à l'honneur dans le savoir géographique des inuit . Si les facteurs physiques jouent un rôle important (et reconnu) dans cette mobilité qui affecte l'espace géographique, le facteur humain n'est pas pour autant oublié .les relations contitutives de l'espace ne sont pas un "en soi", mais une construction intellectuelle. Leur qualité dépend du regard de l'homme, placé explicitement au cœur d'un système géographique dont il est l'un des acteurs. L'espace est ainsi considéré en fonction de l'appréciation, personnelle ou collective, de celui qui le perçoit et élabore à son endroit un discours ou des pratiques adaptées aux caractères perçus de cet espace : il n'est donc rien d'autre qu'une idée subjective. Dans le cas des Inuinnait - contrairement à ce que l'on peut observer dans d'autres cultures - les fondements mêmes du savoir géographique tiennent dans cette conscience de la subjectivité. Il n'y a pas d'autre discours possible sur l'espace qu'un discours personnalisé, spécifique et contingent. On a ainsi vu précédemment qu'une même saison sera désignée par des noms différents en fonction du contexte dans lequel on est amené à en parler ». BEATRICE COLLIGNON.OP.CITE

 
 

Les Esquimaux ont un mot difficilement traduisible en français : SILA . Le vêtement imperméable porté extérieurement, (notre anorak) se dit en inuit : silapak, ce qui est à extérieur. Sila est donc le temps qu'il fait, l'atmosphère, voire l'univers. De quelqu'un qui a perdu la raison, les Esquimaux disent : Silai-: il est privé de sila, il n'a plus sa tête, son intelligence, sa sagesse.

Voici donc un double concept exprimé par la même racine ; l'un se rapporte au monde, l'autre à l'homme. Sous cette dichotomie, il y a une unité fondamentale ; car le monde, c'est d'abord les horizons visibles, c'est ensuite le mystère des étoiles, des morts et des dieux, c'est enfin l'idée qu'un homme s'en fait à travers ses expériences et ses rêves de sorte que Sila exprime tout à la fois ce qui est cadre de l'action et support à la méditation, la connaissance intime des paysages comme le monde intérieur planté de craintes et de joies. Pour l'Esquimau, comme pour tout homme, l'univers a d'abord une composante spatiale. Grand observateur par nécessité, son sens de la terre fait l'admiration de l'étranger. Un conducteur de traîneau, par exemple, se repère dans des circonstances où tout autre serait perdu

 

« Le sens de l'orientation est avant tout un sens non des directions mais des éléments : le vent, la neige, le sol fournissent des indices que l'Esquimau sait déchiffrer. Le vent par exemple peut servir de boussole ; il suffit de tourner le visage pour éviter que les tourbillons de neige s'engouffrent dans le capuchon ; pour peu qu'on modifie sa route, on le sent aussitôt, exactement comme le pilote de planeur sait qu'il dérape au froissement de l'air contre sa carlingue. De même, le vents culpte la neige ; sous la mince semelle des bottes, on perçoit des stries qui donnent, elles aussi, un critère de direction. Parfois, c'est la dureté du sol qui signale un passage particulier ; l'Esquimau sait qu'il y a du sable sur la rive droite de la rivière et non sur la rive gauche, par exemple, comme il devine qu'il avance sur la banquise et non sur la terre ferme. » JEAN MICHEA OP.CITE

On a bien souvent remarqué la facilité avec laquelle les Esquimaux dressent une carte ; ils connaissent assez leur pays pour cela.  La manière dont ils procèdent est cependant particulière : qu'ils utilisent le sable, la neige ou une feuille de papier, ils ne délimitent pas un territoire donné entre un rivage, une rivière et une chaîne de lacs par exemple, pour inscrire ensuite les points saillants de la topographie ; d'emblée il apparaît que ce territoire est, pour eux, une série de routes ; ils les déroulent dans l'ordre où les souvenirs montent à la mémoire : on part du camp, on suit les contours d'une baie, on coupe à travers un isthme... une autre baie, un autre cap, on remonte une rivière, on oblique entre deux collines et ainsi de suite. C'est une véritable découverte du pays ; cela fait songer à la cartographie antique qui retraçait l'histoire des découvertes. En comparant le dessin esquimau à la carte véritable ou à la photographie aérienne, la reconnaissance du parcours est immédiate ; il y a bien deux baies qui se suivent, séparées par un isthme, et le lit de la rivière est parfaitement orienté. Seulement l'échelle n'y est pas : Pourquoi ? « Tu vois, répond l'Esquimau, dans cette baie il n'y a jamais d'aglou (trous de phoques); dans l'autre, au printemps, on tue toujours beaucoup de phoques ! » si une baie porte un luxe de détails c'est qu'elle est importante pour celui qui y vit, c'est qu'elle signifie quelque chose, qu'elle lui parle... L'itinéraire n'est donc pas pensé mais vécu ; du même coup, sa dimension spatiale est déformée en fonction de sa signification.

 

Une carte orthodoxe est orientée ; celle de l'Esquimau l'est aussi, bien qu'en fonction d'autres critères. L'étoile polaire, noutsouitok, (l'immobile) n'est pas une référence, pas plus que le soleil au zénith ; « vers la mer », « vers le haut » (la terre) « vers la lumière » (le sud) sont beaucoup plus appropriés et varient suivant les lieux.  

« Tout travail avec les Inuit impliquant l'utilisation de cartes révèle rapidement l'importance des relations dans l'approche géographique. L'appréhension des cartes topographiques de grande ou moyenne échelle se fonde en effet sur une perception de l'espace comme un ensemble de relations. Un Inuinnait commence toujours sa lecture d'une carte par le repérage de quelques lieux-clefs, à partir desquels il déchiffre ensuite l'ensemble de la carte en y transposant son image mentale du territoire : un réseau d'itinéraires, de lignes qui relient des lieux. Cette primauté donnée aux itinéraires comme fil directeur pour la lecture de la carte met en exergue le rôle joué par les relations dans le processus de mise en ordre de l'espace, mise en ordre qui seule permet d'y vivre sereinement. C'est par elles que l'espace prend sens, qu'il devient lisible, interprétable, apprivoisé. La carte sert de support à l'expression d'une représentation du territoire qui s'est construite ailleurs, non pas en fonction des informations données par la carte et des modes de représentation cartographiques qui influencent tant les Occidentaux, mais en fonction d'une perception où l'espace est d'abord un ensemble de relations. Elaborée en dehors de tout contexte cartographique, elle demeure aujourd'hui opératoire aux yeux des Inuinnait, qui continuent (y compris les jeunes) à penser l'espace d'abord en termes d'axes, de chemins : un tissu de relations où chaque lieu a sa place le long des fils et se mémorise en fonction des qualités de ses liens avec d'autres lieux, disposés eux-aussi le long d'itinéraires qui sont comme le fil d'Ariane du territoire ». BEATRICE COLLIGNON.OP.CITE

 

Cette conception linéaire de l'espace, révélatrice d'un point de vue, se retrouve dans les mythes. Certains d'entre eux racontent une aventure ; au lieu de la situer dans une région imaginaire, ils font état d'un voyage. Dans le mythe de Sedna, par exemple, une jeune fille fut emmenée dans une île, elle envoya ses enfants au loin, son père voulut la ramener, elle descendit au fond de la mer, etc. L'important, semble-t-il, n'est pas de préciser où les événements se sont passés mais leurs péripéties spatiales. Ainsi du mythe du soleil et de la lune, de celui de l'enfant orphelin, de celui du roi des caribous, etc. « Sans doute tout cela est-il très imprécis ; il s'agit d'itinéraires en pointillé si l'on peut dire, comme les périples des explorateurs de la Renaissance... Et ce pointillé devient plus ténu encore lorsqu'il s'agit de voyages fabuleux entrepris par les chamanes vers les Esprits qu'il faut maîtriser ou calmer. Ici encore, l'aventure du magicien est essentiellement un itinéraire, un voyage entre le monde des hommes et celui des morts ou des dieux, ici encore peu importe le pays traversé : la route et ses embûches sont seules importantes…. »

 

« La géographie des Inuinnait a jusqu'ici été présentée comme partagée entre savoir cynégétique et tradition orale. Des connaissances inscrites dans ces champs du savoir ont été identifiées pour leur contenu géographique : celles relatives aux déplacements, aux écosystèmes, aux récits, à la toponymie, sans oublier l'investissement affectif dans le territoire. Pourtant, l'observation en situation de la mobilisation du savoir géographique révèle l'importance, non pas d'une autre forme de connaissance mais d'une forme de pensée : la pensée magique, qui imprègne la perception du territoire et la construction d'un savoir à son endroit.

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A Tatiik comme ailleurs, les paroles prononcées comme les événements rêvés ont pour le chasseur autant de poids que ce qui est, ou a été, directement observé. Il n'y a pas de confusion entre ces deux domaines, mais une importance égale accordée à l'un et à l'autre. Rêver que beaucoup de poissons se prennent dans les filets est considéré comme un élément de connaissance au même titre que le fait de savoir que les ombles arctiques sont nombreux à Aimauqattahuk parce que cet évasement de la rivière est un point de passage obligé pour ceux qui remontent la Kuujjuaq pour se reproduire à Qariaq, puis redescendre vers l'océan. De même, la concentration de la pensée sur un phénomène particulier (prendre beaucoup de poissons, trouver les traces d'un ours polaire, etc.) est comprise comme un moyen d'influencer le cours des choses, plus encore si cette idée est verbalisée, à l'image de ce qui se produisait à l'origine des temps et que rapporte la tradition orale Le monde est aujourd'hui mieux établi, mais le pouvoir de la pensée exprimée par les rêves ou par la parole reste fort. Il s'appuie sur une conception animiste de la nature que la christianisation récente - au mieux soixante ans pour les Inuinnait - n'a pas éteinte. La proximité des hommes, du gibier et des lieux permet l'efficacité de la parole. Quant aux rêves, on considère qu'ils sont l'un des moyens de communication privilégiés entre les hommes, les animaux et les lieux, et qu'ils sont prémonitoires" .  BEATRICE COLLIGNON.OP.CITE

 



 

'(A SUIVRE)

« ON A PEUR DE SILA QUI DONNE LES TEMPETES ».LES INUIT OU LA SAGESSE DU TERRITOIRE !(7)

 

"Le printemps marque le retour des caprices atmosphériques. Tantôt c'est un froid piquant accompagné de giboulées de neige, tantôt c'est le dégel et la pluie. Donc, à notre grande surprise, nous avons le 26 mai un violent orage : les éclairs, sans interruption, zigzaguent au-dessus de la rivière. Une pluie torrentielle s'abat et, en quelques heures, le vent est devenu si violent, que nous préférons renverser notre tente plutôt que de lutter pour l'empêcher d'être emportée. Nous ne nous sentons pas précisément à l'aise sous cette toile qui claque à nos oreilles.[...] Le campement est dans un état lamentable. Le sol n'est plus qu'une boue mouvante, sillonnée par le ruissellement d'une pluie qui n'en finit pas. [... arrive une famille, trempée et affamée, venue chercher là quelques vivres ...] La journée tirait à sa fin et, à la longue, j'étais si fatigué d'être enroulé dans une tente humide que je jugeai préférable d'en sortir pour voir si mes compagnons de campement avaient besoin de mon concours. Je commence par me rendre auprès des nouveaux venus qui tout à l'heure n'avaient pas un fil de sec sur le dos. En approchant de leur tente, j'entends, à ma grande stupéfaction, des chants joyeux. [...] Maintenant qu'ils ne sont plus tiraillés par la faim, le goût du chant les a immédiatement repris. [...] Tout cela était chanté gaiement, et il était évident que ces gens n'avaient pas besoin de moi. Pour eux, le mauvais temps n'avait aucune importance. KNUD RASMUSSEN.DU GROENLAND AU PACIFIQUE.PLON

   

« Si elle n'est pas nouvelle, la géographie culturelle suscite un regain d'intérêt depuis une décennie. Elle met l'accent sur les fondements culturels de la relation à l'espace et au milieu, insiste sur les valeurs attribuées à l'espace par ceux qui l'habitent, sur les pratiques et la transmission des héritages.  Elle accorde de ce fait une attention particulière aux études ethnogéographiques qui rendent compte des savoirs géographiques de groupes culturels spécifiques, qu'il s'agisse de savoirs vernaculaires ou savants, présents ou passés….

« La géographie des perceptions rappelle que la géographie est affaire d'hommes, qui vivent leur rapport à l'espace en fonction de leur sensibilité, de leur histoire et de leur psychologie propres. Elle s'est attachée à saisir une représentation individuelle et collective de l'espace autrefois négligée. La prise en compte de l'expérience subjective dans l'étude des relations homme - lieux constitue une avancée importante dans la compréhension des modalités d'anthropisation des milieux physiques. » BEATRICE COLLIGNON.LES INUIT.CE QU'ILS SAVENT DU TERRITOIRE.L'HARMATTAN.

Selon l'auteur, la géographie culturelle va graviter autour du concept de territoire : Lieu de vie du groupe, où s'établit un équilibre écologique au fil du temps et d'où il tire les expériences au travers desquelles il reconstitue l'univers et élabore sa conception du monde

 

« L'existence de la culture crée en effet le territoire et c'est par le territoire que s'incarne la relation symbolique qui existe entre la culture et l'espace. Le territoire devient dès lors un "géosymbole", c'est-à-dire un lieu, un itinéraire, un espace, qui prend aux yeux des peuples et des groupes ethniques, une dimension symbolique et culturelle, où s'enracinent leurs valeurs et se conforte leur identité." "Le territoire est tout à la fois "espace social" et "espace culturel." "... le territoire fait appel à tout ce qui dans l'homme se dérobe au discours scientifique et frôle l'irrationnel : il est vécu, affectivité, subjectivité, et bien souvent le nœud d'une religiosité, terrienne, païenne ou déiste. [...] Le territoire naît ainsi de points et de marques sur le sol : autour de lui, s'ordonne le milieu de vie et s'enracine le groupe social, tandis qu'à sa périphérie et de façon variable, le territoire s'atténue progressivement en espaces secondaires aux contours plus ou moins nets."BEATRICE COLLIGNON.OP CITE.

 
 

Philippe Descola, pour sa part, précise ce dernier point en soulignant  que nous opérons des distinctions dans notre environnement ,selon qu'il porte ou non les marques de l'action humaine ; ce que les géographes conceptualisent par l'opposition entre ECOUMENE ET EREME, entre les lieux que les hommes fréquentent au quotidien et ceux où ils s'aventurent plus rarement ^: Jardin et forêt, champ et lande, restanque et maquis, oasis et désert, village et savane, autant de paires bien attestées qui correspondent à cette opposition laquelle recoupe celle de sauvage ou de domestique..

« Rien n'est plus relatif que le sens commun, surtout lorsqu'il porte sur la perception et l'usage des espaces habités. Et si l'accès à la mentalité de nos ancêtres du paléolithique est malaisé, nous pouvons au moins considérer la manière dont les chasseurs-cueilleurs contemporains vivent leur insertion dans l'environnement. Tirant leur subsistance de plantes et d'animaux dont ils ne maîtrisent ni la reproduction ni les effectifs, ils tendent à se déplacer au gré de la fluctuation de ressources parfois abondantes, mais souvent distribuées de façon inégale selon les lieux et les saisons. Ainsi les Eskimos Netsilik, qui nomadisent sur plusieurs centaines de kilomètres au nord-ouest de la baie d'Hudson, partagent-ils leur année en au moins cinq ou six étapes : la chasse au phoque sur la mer gelée à la fin de l'hiver et au printemps, la pêche au barrage dans les rivières de l'intérieur en été, la chasse au caribou dans la toundra au début de l'automne et la pêche au trou sur les rivières récemment gelées en octobre. Vastes migrations, donc, qui exigent de se familiariser à intervalles réguliers avec des endroits nouveaux ou de retrouver les habitudes et les repères anciens que la fréquentation d'un site où l'on s'était autrefois établi avait fixés dans la mémoire » .PHILIPPE DESCOLA .PAR DELA NATURE ET CULTURE.GALLIMARD

 
 

Au nom pourtant de la distinction sauvage/domestique, on a longtemps considéré comme sauvage des peuples qui vivent de chasse et de cueillette leur déniant la conscience de modifier l'écologie locale au fil du temps par leurs techniques de subsistance. Il y avait là des gens dont l'indifférence à l'ordre, aux systèmes, aux hiérarchies, aux disciplines, au matérialisme et aux artifices d'une autre forme de civilisation formaient, aux yeux des colonisateurs, la preuve d'une condition humaine «simple», non évoluée. Les coutumes des pionniers, tout comme l'application de la législation aux droits à la terre des peuples indigènes, se fondaient sur une vision de l'évolution humaine selon laquelle les chasseurs-cueilleurs occupaient le bas de l'échelle du développement et les Européens, le sommet. Leur faible nombre et leur dispersion entrainait une vision de « terre sauvage » ou « terra nullius », inhabitée et bonne à prendre. Ce point de vue permettait la dépossession, et même le meurtre, des chasseurs-cueilleurs. La disparition de ces peuples devenait un sous-produit du « progrès », sinon son préalable. De nos jours encore, la notion de territoire « sauvage » (dont on assure la préservation au moyen de réserves), continue à récuser la conception de l'environnement que les peuples inuit ou aborigènes ont forgée et les rapports multiples qu'ils tissent avec lui, mais surtout elle ignore les transformations subtiles qu'ils lui ont fait subir. Philippe Descola cite ainsi les propos d'un un leader aborigène australien des Territoires Du Nord, lorsqu'une partie de leurs terres fut convertie en une réserve naturelle : « Le parc national Nitmiluk n'est pas un espace sauvage [...], c'est un produit de l'activité humaine. C'est une terre façonnée par nous au long de dizaines de millénaires — à travers nos cérémonies et nos liens de parenté, par le feu de brousse et par la chasse. » les campagnes de préservation de la faune se font parfois au mépris de ces peuples : ainsi après avoir converti les inuit à la traite en abandonnant la chasse, on a restreint ou interdit le commerce des fourrures , obligeant les mêmes inuit désormais sédentarisés autour des comptoirs à s'acculturer et à vivre de subventions.

« Dans la forêt équatoriale ou dans le Grand Nord, dans les déserts d'Afrique australe ou du centre de l'Australie, dans toutes ces zones dites « marginales » que, pendant longtemps personne n'a songé à disputer aux peuples de chasseurs ' c'est un même rapport aux lieux qui prédomine -L'occupation de l'espace n'irradie pas à partir d'un point fixe mais se déploie comme un réseau d'itinéraires ,marqué des haltes plus ou moins ponctuelles et plus ou moins récurrentes. Socialisé en tout lieu parce que parcouru sans relâche, l'environnement des chasseurs-cueilleurs itinérants présente partout les traces des événements qui s'y sont déroulés et qui revivifient jusqu'à présent d'anciennes continuités. Traces individuelles, d'abord, façonnant l'existence de chacun d'une multitude de souvenirs associés : les restes parfois à peine visibles d'un camp abandonné ; une combe, un arbre singulier ou un méandre rappelant le site de la poursuite ou de l'affût d'un animal ; les retrouvailles d'un lieu où l'on a été initié, où l'on s'est marié, où l'on aenfanté ; l'endroit où l'on a perdu un parent et qui, souvent devra être évité. C'est également la fonction des cairns que les Inuit édifient dans l'Arctique canadien. Signalant un site autrefois habité, parfois une tombe, ou matérialisant des zones d'affût pour la chasse au caribou, ces monticules de pierre sont édifiés de manière à évoquer dans le lointain la silhouette d'un homme debout; leur fonction n'est pas d'apprivoiser le paysage, mais de rappeler des parcours anciens et de servir de repères pour les déplacements présents. »PHILIPPE DESCOLA OP.CITE.

 

Le fait est à souligner que pendant 90% de notre généalogie, nous avons vécu en tant que chasseurs-cueilleurs: terme générique, qui concerne des peuples qui vivaient des ressources locales, végétales ou animales, plutôt qu'en travaillant la terre pour y cultiver des espèces exotiques. Il y a 12000 ans, les économies de chasseurs-cueilleurs modelaient la vie humaine en Europe et en Tasmanie, dans la vallée de la Tamise ou le bassin de l'Amazone comme au long de l'Orange River ; sur les côtes de la Méditerranée et celles de l'océan Indien. Partout où vivaient les hommes, ils le faisaient en connaissant leurs territoires ainsi ils pouvaient y chasser et récolter. Dans les déserts de sable ou de neige et de glace, dans les forêts tropicales et dans les savanes sèches, le long des mers chaudes et des océans glacés, les chasseurs-cueilleurs accumulaient les informations nécessaires et élaboraient des modes de vie.

Cependant, en dépit de cette diversité, tous les chasseurs-cueilleurs avaient certaines caractéristiques communes qui tenaient à la nature de la relation qu'ils ont avec le monde dans lequel ils vivent. Le bien-être matériel naissait de la connaissance de l'environnement plutôt que de sa transformation. Les chasseurs assuraient que les animaux n'acceptent d'être tués que si on leur témoignait du respect, dans la vie comme dans la mort. La préoccupation essentielle des systèmes économique et spirituel des chasseurs-cueilleurs était de maintenir le monde naturel en l'état. C'est ce qu'à constaté Knud Rasmussen au cours de la 5^ème expédition de Thulé, en partageant un moment la vie des « esquimaux chasseurs de phoques ».



« Dieu sait si je les connais ! J'ai mené avec eux une existence primitive et j'ai pénétré entièrement dans leur intimité.

Il n'est guère au monde de pays plus dur plus désolé et plus privé de tout ce qui paraît indispensable à la vie. Et pourtant ces hommes ont su, pendant de nombreuses générations, mener la lutte pour la vie de telle sorte que l'étranger ne peut s'empêcher de dire : ici vit un peuple qui ne désire pas de meilleurs terrains de chasse que ceux où les ancêtres ont créé la culture particulière à laquelle ils sont restés fidèles de père en fils.  

L'hiver remplit la moitié de leur vie. C'est un hiver dur et capricieux. Il va de septembre à la mi-juillet. Pendant les mois d'hiver, ils luttent contre un grand froid qui oscille entre — 30° et — 50° C. Au printemps, _;quand la chaleur devrait venir, le temps est si rude et si venteux qu'on a souvent le plus grand mal à se procurer de quoi manger. Il peut arriver en mai, juin, juillet, août, que l'on ait ça et là une belle journée chaude où la nature s'éveille. On éprouve alors de si douces sensations qu'on a tôt fait d'oublier toutes ses misères, qu'on trouve la vie délicieuse. Mais le charme est vite rompu et l'on est de nouveau à la merci d'un climat auquel on ne peut résister que si l'on a des vêtements chauds et une robuste santé.

Jamais la nourriture n'est trop abondante et pendant la courte période où le disponible excède les besoin' du moment, il faut constituer des réserves pour les nombreux jours de disette où la chasse n'est pas possible.

je me disais que l'été venu, ils seraient amplement dédommagés. L'été venait et ils se mettaient à pêcher le saumon, dans l'intérieur. Le temps n'était pas précisément froid mais il était rude et la pluie avait succédé aux gelées. On n'était pas bien à son aise sous les tentes à peine abritées du vent. Et pourtant, du matin au soir, ils jouaient vêtus de misérables guenilles et ils ne s'arrêtaient pas un instant à l'idée que leur sévère tabou allait bientôt leur défendre de se faire des vêtements neufs et des couvertures pour l'assaut des tourmentes de neige de novembre.

Ces gens, si maltraités par la nature, ne sont pas du tout un peuple malheureux. Ils sont généralement grands et forts. La taille de 1m 70 est courante chez, les hommes. Ils sont d'humeur joviale, de tempérament sain et ne connaissent guère d'autres maladies que les épidémies de grippe du printemps et de l'automne ».KNUD RASMUSSEN.OP.CITE.

 

 

,dans son ouvrage AGE DE PIERRE, AGE D'ABONDANCE,(GALLIMARD)a pu poser la question du statut de l'économie primitive et en souligner le paradoxe à l'encontre du sens commun et de nombres d'anthropologues qui n'y voyaient que misère et dénuement. La société des chasseurs cueilleurs ne serait pas une société de dénuement mais bien d'abondance :argument qui repose sur la distinction méconnue de deux formes d'abondance : Se satisfaire en produisant beaucoup et en travaillant beaucoup ou se satisfaire en désirant peu. Dans ce dernier cas, on n'a pas besoin de travailler beaucoup puisqu'on a peu de besoins. : « La conception qui nous est familière, celle de Galbraith, est fondée sur des hypothèses plus particulièrement adaptées à l'économie de marché : les besoins de l'homme sont immenses, voire infinis, alors que ses moyens sont limités quoique perfectibles ; on peut réduire l'écart entre fins et moyens par la productivité industrielle, au moins jusqu'à ce que les « besoins urgents » soient pleinement satisfaits. Mais il y a aussi une voie « Zen » qui mène à l'abondance, à partir de principes quelque peu différents des nôtres : les besoins matériels de l'homme sont finis et peu nombreux, et les moyens techniques invariables, bien que, pour l'essentiel, appropriés à ces besoins. En adoptant une stratégie de type Zen, un peuple peut jouir d'une abondance matérielle sans égale — avec un bas niveau de technologie ». Tel est, je crois, le cas des chasseurs ; et ainsi s'expliquent certains aspects paradoxaux de leur comportement économique : leur « prodigalité », par exemple, leur propension à consommer en une seule fois tous leurs stocks... comme si les biens de ce monde leur tombaient du ciel. Ignorant cette obsession de la rareté qui caractérise les économies de marché, les économies de chasse et de cueillette peuvent miser systématiquement sur l'abondance ».

Marshall SAHLINS

 
 

 

Tel aurait été le choix des sociétés « primitives ». Inversement et pour reprendre le contre exemple déjà évoqué, l'abandon de la chasse de subsistance au profit de l'économie de traite des fourrures, dans des comptoirs remplis de biens de consommation ,l'introduction de l'échange généralisé à la place du partage, ont multiplié les besoins des Inuit et contribué en partie à leur acculturation.

« Au jugé, selon la longueur de la bête, le brillant et l'épaisseur des poils, la touffe de la queue, John estime la valeur de la peau. Ouloulîk, de son coin, surveille en silence ; il n'interviendra pas, il a confiance.

— Soixante-cinq couronnes pour, marmonne enfin John, en jetant la fourrure par-dessus son épaule.

Cet argent brûle les doigts d'Ouloulîk. Un nouvel homme aussitôt se dresse. Sa face extraordinairement mobile s'est modifiée. Perpétuellement acteur, il a, en l'espace d'une seconde, changé de rôle ; toujours maître de lui, il joue maintenant le coléreux. Autoritaire et brutal, il ne quittera la boutique qu'après y avoir dépensé ses derniers billets et pièces. Accroché à la table pour ne pas perdre son tour, c'est lui désormais qui décide :

— Niouvertoq ! donne-moi ça, ça ; Massakoût ! tout de suite/ Touavi ! hâte-toi donc!... Il jette ses couronnes sur la planche.

— ... Le fusil, cette casserole à droite, un kilo de café, ces cartouches dans le fond à gauche, vingt cigarettes, cette pipe-là dans le coin ; et puis tout à la fin... Tamâssa !... Tamâssa, tout... Ah ! ah ! ah !..., s'exclame-t-il en se retournant avec un énorme rire.

Du fond de la boutique à l'étalage, l'employé ne cesse d'aller et venir. John interprète les désirs confus d'Ouloulîk en les précisant, en leur fixant une dimension. Compter, peser sont des pratiques d'autant plus inhabituelles que depuis 1910, elles sont, en ces lieux de pisignarfik (de commerce) avec les Blancs, indignes de lui.

— ... Enfin regarde, lui dit doucement Imina ; il n'y a plus que trois couronnes.

John ne répond toujours pas ; il s'occupe d'une cliente qui lui a remis une liste interminable de parfums et de chocolat.

— Voilà mon "mari qui vient payer, répète-t-elle, en se tournant vers la porte... Donne-moi mon chocolat ». JEAN MALAURIE.LES DERNIERS ROIS DE THULE



Les inuit illustrent bien les recherches de Marshall Sahlins  :ils étaient étroitement dépendants du rapport ressources - territoire, car leur économie primitive ne reposait que sur le prélèvement. En l'absence de toute action de transformation du milieu pour l'enrichir, ils devaient donc adapter leur occupation de l'espace à la répartition des ressources exploitables. La taille du groupe et sa répartition spatiale dépendaient donc tant de son niveau techno-économique que de la richesse écologique du milieu exploité. Aussi n'est-il pas étonnant de constater que, jusqu'à la sédentarisation, tous les groupes de l'Arctique central étaient numériquement faibles et spatialement très dispersés. Chaque groupe devait en effet déployer ses activités sur un territoire étendu afin de nourrir tous ses membres. les ressources alimentaires ne pouvant venir que du territoire de chasse, elles étaient limitées : un chasseur ne pouvait nourrir qu'un petit nombre de bouches. La petite taille des familles - par la limitation des naissances et un recours fréquent à l'adoption - associée à de très faibles densités était une réponse de l'organisme social aux conditions techno-écologiques du moment.



 
BEATRICE COLLIGNON a ainsi étudié les INUINNAIT de L'arctique Central (qu'on nommait ESKIMO DU CUIVRE), région formée de L'archipel arctique canadien et de la bordure septentrionale du continent nord-américain dont sont exclus le Nouveau Québec et le Labrador Tous ces habitants successifs de l'Arctique nord-américain y développèrent des cultures de chasseurs-cueilleurs nomades. La pratique nomadique s'appuyait sur une connaissance intime de l'espace qu'elle organisait, connaissance construite année après année de fréquentation attentive et régulière. Les Inuinnait n'ont jamais été très nombreux. Sans doute 700 ou 800 au début du siècle ils sont aujourd'hui environ 3 500.

La famille nucléaire simple (de 4 à 6 membres) était l'unité de base de la société inuinnait. Elle s'intégrait dans un petit noyau de peuplement, le "camp", structure souple dont la localisation, la taille et la composition varient en fonction des saisons. Le plus souvent composé d'une ou deux familles en été, il pouvait en rassembler plus d'une vingtaine en hiver. Ces variations saisonnières étaient d'une grande régularité. D'une année à l'autre, chaque saison voyait se constituer sur les mêmes lieux pratiquement les mêmes camps. Toutes ces familles qui nomadisaient sur un même territoire entretenaient entre elles des relations étroites et formaient un sous-groupe, dont les membres étaient liés par l'exploitation de ce territoire dont ils tiraient leur identité. Chaque sous-groupe se désignait d'ailleurs par un nom construit sur un toponyme attaché à une entité remarquable de son territoire. Le nomadisme des Eskimo centraux était organisé à l'échelle de chaque sous-groupe et suivait un cycle annuel. Déplacements et occupation des différentes parties du territoire étaient étroitement liés aux fortes variations saisonnières auxquelles est soumise la zone polaire : variations des températures bien sûr, mais aussi de la nature des précipitations et de la luminosité Les températures jouent un rôle de premier ordre dans les profondes transformations annuelles du milieu : selon l'intensité du froid, les plaines sont de véritables marécages difficiles à traverser ou des surfaces dures propices à la circulation ; la mer est un liquide salé (tariuq : "le sel" et par extension, "la mer") ou une croûte de glace solide où il est possible de demeurer (hiku : "le couvert glacé", la banquise). Par ailleurs, la longueur du rayon d'action quotidien des chasseurs depuis les camps dépend de la luminosité : plus les jours sont longs, plus ils peuvent aller loin. Au cœur de la période sombre, leurs déplacements étaient très limités.



Ce système d'occupation du territoire reposait sur la mise en valeur alternée de deux écosystèmes bien différents. La mer (tariuq) et la terre (nuna). L'opposition entre ces deux types d'espaces était renforcée par une série de tabous qui interdisaient tout mélange entre ces deux éléments.



L'alternance saisonnière était bien plus qu'une donnée de l'organisation économique des Inuinnait : c'est selon son principe que s'organisait la vie de la communauté et que se maintenait son équilibre. La terre ferme était associée à l'été, à la chasse au caribou et à l'éclatement du groupe ; la banquise à l'hiver, au phoque et au resserrement du groupe. La terre était le temps de l'individu, la banquise celui de la communauté. Un espace était en revanche totalement ignoré : la mer en tant qu'élément liquide. Les Inuinnait n'ayant pas de kayaks de mer, ils ne pouvaient chasser le phoque en eau libre. Quant à la côte, elle n'était pas vraiment exploitée. Zone de transition, on n'y séjournait que dans l'attente de conditions favorables à une installation plus définitive ailleurs.



Au début du siècle, l'alternance saisonnière suivait un schéma bien établi. En octobre, les familles se regroupaient en quelques points précis de la côte. Là, elles attendaient que la mer gèle et que la banquise soit suffisamment solide pour s'y installer et y chasser. Pendant cette période de transition les femmes consacraient tout leur temps à la confection de vêtements neufs pour chacun des membres de la famille. Quand la banquise était suffisamment solide (décembre ou janvier selon la latitude et les années), les Inuinnait quittaient la terre ferme pour s'installer sur la banquise.. Les hommes pratiquaient en commun la chasse à l'aglu(trous de phoques d'autant plus efficace qu'un plus grand nombre de trous de respiration sont surveillés en même temps. Les ours polaires étaient chassés à l'occasion.. Pendant cette période, chaque camp se déplaçait lentement, abandonnant une aire de chasse lorsque les prises y devenaient moins fréquentes. Le "temps de la banquise » était aussi celui de la vie communautaire et des longues veillées dans les iglous. Au début du printemps (mars), de nombreuses familles profitaient des bonnes conditions de circulation (glace encore bien dure, journées plus longues) pour aller rendre visite à des parents résidant dans d'autres camps, à l'intérieur de leur territoire ou sur celui d'un sous-groupe



Mais dès que sous l'action de la chaleur la glace commençait à fondre en surface, le temps venait de quitter la banquise pour la terre ferme (vers avril / mai, selon les latitudes et les années). Le matériel inutile pour les migrations estivales (traîneaux, couteaux à neige, harpons à phoques, etc.) était entreposé sur certains points hauts des îles côtières et du littoral. Par ailleurs, de la viande de phoque était déposée dans des caches pour être consommée plus tard, en novembre / décembre, période de soudure souvent difficile où les tempêtes et l'obscurité gênent la chasse au caribou alors que celle au phoque demeure impossible sur une banquise trop fine. Sur la terre ferme, les Inuinnait se séparaient pour voyager en très petits groupes : parfois une seule maisonnée, rarement plus de deux ou trois ; l'été était le temps de l'éclatement du groupe.

 

 Le début de la migration se faisait souvent en traîneaux, par le fond encore enneigé des vallées. Dès que la neige faisait défaut, traîneaux et harnais étaient soigneusement entreposés, si possible sur des pitons rocheux, à l'abri des renards et de la curiosité des ours. Les familles partaient alors à pied, chargeant sur leurs dos et ceux de leurs chiens l'équipement indispensable à la vie dans la toundra. Il arrivait qu'on laissât en arrière, avec quelques réserves, les vieillards insuffisamment valides pour suivre. Les déplacements sur la terre ferme s'organisaient d'abord en fonction de la chasse au caribou. La pêche lacustre n'était qu'une activité secondaire, bien que ce fut souvent elle qui gardât les Inuinnait de la famine. Les camps étaient éphémères, démontés et remontés plus loin tous les quatre ou cinq jours. La viande de caribou comme les poissons étaient immédiatement consommés pour partie, sèches puis mis dans des caches pour le reste. Les Inuinnait avançaient le plus loin possible à l'intérieur des terres, suivant des itinéraires qui variaient peu d'une année à l'autre. Puis, vers le milieu de l'été, ils mettaient un terme à leur progression et retournaient vers la mer, s'arrêtant sur le chemin du retour aux caches de viande élevées quelques semaines plus tôt, afin d'y récupérer la nourriture qu'ils y avaient déposée. Les caches sont ainsi les témoins les plus fidèles des migrations estivales.



On peut ainsi se rendre compte d'après ce qui précède de ce qu'est le territoire pour les Inuinnait : un espace parcouru, régulièrement fréquenté, mis en valeur économiquement et investi affectivement, par la parole et par les gestes. Il appartient à ceux qui l'utilisent. Cette appropriation, dans le contexte culturel eskimo, n'a de réalité ni politique, ni juridique. Elle ne s'accompagne pas d'un processus d'exclusion, comme on l'on observe chez d'autres chasseurs-cueilleurs. Le territoire est à celui qui l'utilise régulièrement, ce qui n'empêche pas qu'un autre l'exploite aussi. Tout homme peut s'installer et exploiter une zone donnée, même si elle est associée à un groupe spécifique qui en porte le nom. Le suffixe -miut souligne d'ailleurs que les hommes appartiennent autant au territoire que celui-ci leur appartient. Aussi est-il plus pertinent de parler de filiation plutôt que d'appropriation. Le sous-groupe innuinait se désigne d'ailleurs à partir d'une entité géographique, emblème de son territoire de nomadisation. Ce dernier porte donc l'histoire des hommes qui y vivent comme de ceux qui y ont vécu et dont la mémoire s'accroche aux lieux. La prise de possession du territoire prend de multiples aspects : construction de formes caches à viande, pièges et surtout l'inukhik "ce qui est comme un homme", des cairns de pierres empilées de telle sorte que la construction ait une forme humaine ; points de repères destiner à aider les hommes à s'orienter, ou leurres utilisés lors de chasses estivales au caribou

 

(A SUIVRE)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 

« ON A PEUR DE SILA QUI DONNE LES TEMPETES ». LES INUIT(6).

  
                                                                           

« En réalité, aller dans une société de chasseurs-cueilleurs à la fin du xxe siècle suscitait un état d'esprit complexe, et pouvait désorienter. Les prouesses de ces peuples, dans la connaissance de leurs territoires et leur expertise à recueillir ses ressources, étaient bien visibles. Leur histoire orale ajoutait, à leur propre opinion sur leur «abondance originelle», le désespoir qu'ils éprouvaient à voir leurs droits violés. Mais les anthropologues et les autres observateurs extérieurs qui travaillaient ainsi rassemblaient ces faits en sachant qu'ils seraient probablement mal compris. Toutes ces observations passionnantes ne faisaient qu'ébrécher, et encore, les vieux préjugés sur les chasseurs-cueilleurs. C'était comme être un scientifique dans un monde qui refusait la science. Les opposants aux droits et aux réclamations des chasseurs-cueilleurs soutenaient toujours qu'un visiteur chez ces peuples se trouvait bel et bien dans un recoin éloigné, et condamné d'avance, de la préhistoire humaine.

 
 

 

En survolant pour la première fois la côte de la baie d'Hudson, en roulant à travers la forêt boréale subarctique, ou en marchant "ans les dunes du Kalahari, entreprenais-je une forme de voyage dans le temps? Quittais-je ma propre époque pour parcourir le monde d'il y a dix mille ans? Ces paysages de banquise et de toundra, ces vastes étendues de conifères et de lacs, ou encore ce sable, ces acacias et ces rivières à sec qui paraissaient s'étendre à l'infini: était-ce le monde tel qu'il fut, hors du temps, dans sa condition première, avant qu'aucun objet de la modernité - ferme ou ville, fusil ou avion, téléphone ou ordinateur - ait transformé, brisé peut-être, l'esprit humain? En écoutant les voix des peuples dont ces endroits étaient le foyer, entendrais-je le bruit de l'histoire humaine ancienne, la vocalisation, en quelque sorte, de l'éternité? Même à la fin du xxe siècle, y aurait-il donc une chance, en explorant les demeures de l'Arctique, du Subarctique, des déserts ou de l'outback, d'entrer en contact avec les qualités les plus permanentes de l'humanité? Ou bien entreprenais-je des voyages qui saperaient ces idées, et qui rendraient déjà anachroniques les nouvelles découvertes de l'anthropologie ? Tout parcours d'un milieu culturel familier à un autre inconnu suscite un flot d'idées, une certaine crainte, le sentiment d'accomplir un bond. Et s'il se peut que ce voyage soit en fait la rencontre des profondeurs mêmes de l'histoire et de la conscience humaines, l'imagination accomplit une série de bonds encore plus phénoménaux. Ces bonds renferment pourtant une énigme complexe, une sorte de mystère ».HUGH BRODY op.cite (c'est moi qui souligne ici)

 
 

 

Pour l'anthropologue JEAN MICHEA, c'est à travers une matière rare (bois, pierre et os) qu'a lieu la rencontre de l'Esquimau avec son milieu. Parmi les besoins les plus impérieux, parce que quotidiens, manger et se protéger des rigueurs du climat viennent en tête. Manger, cela signifie avant tout manger de la viande, viande qu'il faut d'abord obtenir. C'est ce qu'exprime dans la langue le verbe« manger » : nerrewok, dont la racine se retrouve dans le mot « viande » nerkr: Partout, toutefois, les inuit ont été forcés d'utiliser les mêmes matériaux de base, avec prédominance éventuelle de tel ou tel d'entre eux ; partout les mêmes objets, du moins les plus importants comme le harpon et la lampe, ont été en usage et partout. En créant le kayak, le traîneau, la maison de neige ,la lampe en stéatite ou l'habit de fourrure, l'inuit pouvait soutenir la lutte contre le milieu arctique, contre le froid et la faim.

   

 
A partir de ces objets, il a construit ce que l'ethnologue appelle des MICRO-MILIEUX ,des ensembles, organisés par l'homme, le prolongeant au point qu'au regard du « macro-milieu » extérieur, » « il n'y avait plus l'Esquimau et ses outils mais un être nouveau, mi-homme, mi-matière, merveilleusement adapté aux durs impératifs du climat et du territoire….ainsi Le harpon appartient à l'homme : c'est lui qui le fabrique, l'utilise, l'emporte dans sa tombe ; on pourrait dire qu'ils sont indissolubles, unis à la vie à la mort, couple étrange qui, par-delà la quête inlassable de nourriture, cherche à maîtriser une moitié du monde. ».

Le harpon,par exemple, n'est pas un simple instrument à examiner seul : il appartient à un ensemble. Même pour la chasse au phoque au trou de respiration, il est complété par une série d'accessoires — indicateur, support, sonde, etc. — qui forment avec lui et avec l'homme qui le brandit, un tout complexe. Pour toutes les formes de chasse en mer, il est associé soit au kayak, soit à l'oumiak(embarcation pour chasser la baleine.) .

 
 

Le plus connu de ces ensembles est bien sur l'utilisation du traineau et des chiens (remplacés désormais par des motoneiges).  Il ne s'agit pas d'un simple véhicule mais encore d'un complexe technique qui s'intègre à la piste, au territoire (par exemple il existe, selon les régions, différents types d'attelage des chiens) et jusqu'à une certaine conception de l'espace et du temps. En été, sur ses piliers de roches, un traîneau est un objet mort ; « mais aux premières neiges, dès qu'on le charge, qu'on attelle les chiens, que le cri du conducteur résonne dans l'air glacé, il commence à vivre et si la meute aperçoit une bande de caribous au revers d'une colline, ou sent un ours en maraude sur la banquise, le traîneau devient un chasseur déchaîné ». Comme le kayak, le traîneau est une invention récente ; c'est au stade Thulé qu'il apparaît, antérieurement au chien de trait lui-même. Le chiens d'attelage (quoique pas très bien traités et nourris au minimum vital) joue un rôle primordial dans le micro milieu qu'est le traineau . Il a fait l'objet d'une sélection et, dans la période historique, on observe des variations régionales de taille et d'aspect.

 

Le premier problème de ces micro-sociétés était toujours d'ajuster au mieux l'activité du groupe aux incessantes fluctuations du chaud et du froid, du sec et de l'humidité . Tout l'effort portait alors sur une analyse climatique exacte : chaque chasseur examinait la nature avec un soin extrême : suivant et interrogeant le vol des oiseaux migrateurs, les itinéraires des rennes et des bœufs musqués, le mouvement et la forme des nuages, la lune et ses halos, les étoiles plus ou moins brillantes selon la brume. Il scrutait les moindres nuances des avant-saisons, la fonte de la toundra glacée, les mouvements relatifs du littoral et de la mer à partir des repères naturels, blocs d'éboulis ou caches de pierres étaient examinés avec le plus grand soin. Que les guillemets soient moins nombreux au rendez-vous printanier, que la fonte soit réduite en temps et en surface, et les chasseurs en vont augurer un été froid et brumeux, une banquise persistante.

 

Un printemps en Arctique présente de nombreuses variétés de neige et de glace dès fin avril, les journées durent vingt-quatre heures au nord de l'île de Baffin, et si le ciel n'est pas assombri de nuages de neige, un chaud soleil peut briller sans interruption. La neige et la glace s'amollissent pour durcir à nouveau sous le gel. Des failles dans la banquise, les longues fractures où les champs de glace se rejoignent en hiver et où ils entament leur séparation, se rouvrent et s'élargissent, et créent des lignes sombres où se montre la mer. Dans le même temps, les trous de respiration des phoques s'élargissent sous l'action du soleil, tandis les marées poussent l'eau de mer sur la banquise. Chaque variété d'eau ou de neige est d'une couleur différente.

 

Toutes ces variétés de neige et de glace sont chez les Inuit matière à différenciation et à discussion. Les gens doivent choisir les itinéraires des traîneaux, trouver de l'eau ou de la glace potables, sélectionner les endroits adéquats à la construction d'un abri, considérer si une surface est suffisamment sûre pour la marche ou le passage d'un traîneau, décider où prendre l'affût près d'un trou de phoque pour qu'aucun bruit ne parvienne à l'ouïe sensible de l'animal, et percer dans la glace et la neige des trous pour pêcher. Ils doivent encore prévoir le temps, puis s'adapter à ses caprices. Le vocabulaire de la neige est essentiel aux prises de décision qui commanderont le succès ou l'échec de la chasse, et il a de plus une importance vitale dans l'évaluation du degré probable de confort ou d'inconfort, ainsi que des dangers d'une expédition, même courte.

 

L'Inuktitut apparaît alors comme une langue éminemment descriptive, dont le projet idéal semble être de rendre compte de quelque situation que ce soit dans les termes les plus proches possibles de la réalité.

Ce caractère descriptif répond parfaitement aux besoins de chasseurs qui, en l'absence de tout support écrit, se trouvent dans l'obligation de mémoriser le plus précisément possible tant les configurations du territoire fréquenté que les liens entre individus, sur lesquels repose l'organisme social. Un chasseur décrivant le fait d'avoir vu sur sa route un caribou indiquera, par le choix du démonstratif utilisé, qu'il s'agissait d'un caribou aperçu en contrebas ou non, à faible distance ou non, clairement perceptible ou non. L'animal sera décrit selon la position occupée par le locuteur et sa capacité visuelle du moment.

 

 
 

L'inuktitut possède ainsi de nombreux mots ou expressions pour désigner la neige sous différentes formes ou conditions : |a neige en train de tomber, la neige fine par beau temps, la neige fraîchement tombée, la couverture de neige, la neige fraîche où l'on marche avec difficulté ,la neige dure et cristalline, la neige fondue puis gelée de nouveau, ; la neige poudreuse, la neige soufflée par le vent, la neige fine dont le vent a recouvert un objet, la neige dure qui cède sous les pas, la neige qu'on fond pour pouvoir la boire. L'inuktitut comporte également des verbes formés sur la racine «neige», et qui signifient «ramasser la neige sur les vêtements de quelqu'un», «travailler la neige avec un instrument», «apporter de la neige à quelqu'un», «couvrir de neige», «vivre sur un sol couvert de neige», et «mettre de la neige dans une boisson chaude pour la refroidir ».

 

« Ces termes ont diverses racines linguistiques. Certaines sont des termes spécifiques, comme pour la neige soufflée par le vent (pirq-sirq), ou la neige molle qui rend la marche difficile (mau), ou la neige qui tombe depuis peu (apu). Ces mots sont très différents les uns des autres. Il n'y a pas de mot-racine, de catégorie équivalente au français « neige », qu'on doit répéter et accompagner de compléments pour nommer les variétés et conditions multiples de cette unique chose, la neige. Certaines racines inuktitut ne se rapportent même pas à la neige, comme dans, par exemple, illuvigassak, « la ' neige qui convient à la construction d'une maison » : sa racine est illu, à laquelle on ajoute un infixe indiquant que c'est une maison faite de neige, puis un affixe signalant que c'est un bon matériau. De la même manière, kavisirdlak, « la neige sur laquelle est tombée la pluie», est formé sur kavisiq, qui signifie «écailles de poisson», en référence à l'aspect dur et cristallin de la surface neigeuse mêlée de pluie et gelée. « HUGH BRODY.LES EXILES DE L'EDEN

 
 

Il faut préciser aussi que les Inuits, comme tous les chasseurs du Nord, disposent d'une physiologie cérébrale particulièrement accusée aiguisé par leur vie de chasseur et leur lecture sensorielle de l'environnement

« A l'écoute de la nature, l'Esquimau a une exceptionnelle faculté de fixation et de mémorisation sensorielle. Il y a une vibrance de la perception qui, sans le moindre doute, renvoie à des stimuli profonds laissant des traces indélébiles. Et c'est parce qu'ils traduisent ces sensations par des comportements et non par des mots que ces stimuli restent inaltérés. L'interprétation multiple que pourrait en donner l'intelligence atténuerait la force originelle du stimulus. Aussi, l'Esquimau doit-il avoir une conscience obscure de l'importance à protéger ce capital de pulsions puisque, quand il parle, il cherche remarquablement à masquer ses perceptions profondes.  En parodiant l'idée de Stendhal, je dirais que leur langage est moins destiné à masquer la pensée qu'à protéger leurs expériences sensorielles. Au point que dans les grandes expériences ch-maniques, les Esquimaux, s'ils sont aussi bruyants que possible, c'est selon certains rythmes, comme pour ne pas altérer le pouvoir individuel de médium.

 

J'ai dit que tout pour eux est signe : en alerte, à l'affût, ils flairent le vent léger, l'odeur du sol plus ou moins tourbeux qui fume l'été, celle de l'air à grandes distances ; ils apprécient le bruit plus ou moins sec du craquement de la glace, le mouillé feutré de la neige de redoux, interprètent l'humeur des bêtes, le halo de la lune et la vibration de l'air. Ces mille signes que leur langue très riche traduit, sont autant de lettres d'un alphabet millénaire dont ils déchiffrent aisément les caractères. Il apprend par les sens, par les pieds et par les mains, par l'œil, le toucher, l'oreille et l'odorat que par l'entendement... » « II apprenait le guet, l'écoute, l'approche furtive, l'observation, les attitudes de l'alerte et de l'éveil, le repérage des traces à l'odorat et à la vue... » « ... Ils ne cherchaient pas à pénétrer ses secrets (de la nature) par violence ; ils ne lui étaient jamais opposés et hostiles, ils demeuraient un de ses éléments et nourrissaient pour elle un dévouement plein de respect... » JEAN MICHEA.CONNAISSANCE DES AMERIQUES.ESQUIMAUX ET INDIENS DU GRAND NORD.1967

 

La chasse est donc beaucoup qu'une simple traque ; elle constitue ce que Mauss appelait un « phénomène social total ». On peut même dire qu'elle participe à une relation d'une importance vitale. Les êtres humains dépendent des animaux, et les animaux consentent à se laisser tuer. Mais pour qu'un animal veuille bien devenir de la nourriture, il faut que les chasseurs et leurs familles témoignent du respect à la terre en général, et aux bêtes en particulier. Si chasseurs et animaux sont en bons termes, la chasse sera bonne. S'ils sont en mauvais termes, les chasseurs rentreront bredouilles, et les bêtes se retireront dans des lieux tristes et secrets.

 

« Dans ce milieu défavorable qu'est le Grand Nord, l'ingéniosité de l'Esquimau à saisir toute occasion favorable pour survivre, force l'admiration ; mais la victoire est toujours sans lendemain. Il faut si peu de chose pour qu'un ouniiak chavire, pour qu'un aglou reste introuvable, pour que la migration des caribous passe loin du chasseur... D'une saison à l'autre, l'Esquimau doit constamment surveiller sa terre, en écouter les murmures, en déchiffrer les énigmes. Son calendrier est une succession d'espérances : voici le temps où les caribous émigrent, celui où la neige vient, celui où les femelles avortent (à cause du froid), celui des bébés phoques, celui des œufs, celui des moustiques... A chaque instant, pour tirer le meilleur parti de la situation, il faut une arme efficace, un geste approprié, une démarche convenable. Ainsi l'année se déroule ; pour la dépasser il faut, entre la famine et l'abondance, trouver l'équilibre précaire qui signifie la vie.

 

Cet équilibre, les techniques ont pour but de le maintenir ; par le harpon et par la lampe, l'Esquimau mange et résiste au froid.  Du fait cependant que le harpon appartient à l'homme et la lampe à la femme, ils ont une autre dimension, proprement humaine celle-là, puisqu'il s'agit du symbolisme. L'Homme est à la fois mâle et femelle, disent les Ecritures ; l'univers aussi. L'homme s'y projette, le marque, le reconnaît, le domine et, comme le rapportait l'ethnographe Maurice Leenhardt au sujet des Canaques, il comprend que cet univers est, avant tout, peuplé d'hommes et de femmes. Voilà qui semble une lapalissade ! Sans doute ; puisqu'il y a des hommes et des femmes, il est normal que les uns chassent et que les autres mâchent les peaux. Pourquoi, cependant, cette répartition des activités est-elle ce qu'elle est ? Pourquoi est-elle si stricte qu'un chasseur isolé n'avouera pas qu'il a dû réparer lui-même ses bottes ? Un homme n'est-il pas capable de coudre et une femme de harponner ? Le partage du monde entre mâle et femelle a peut-être une raison utilitaire, reflet de la complémentarité des sexes ; mais les sexes s'opposent autant qu'ils se complètent et pour former équipe, l'homme et la femme doivent accepter d'autres lois que celles de la nature, ils doivent se rencontrer pour s'unir, au sein de la société. JEAN MICHEA.OP.CITE

 

Si le harpon ou le kayak participent du micro-milieu du chasseur, à la femme appartient kodlerk, la lampe. En fait deux modèles de lampes : l'un elliptique, l'autre semi-circulaire. Le premier prédominait aux extrémités de l'Arctique, le second au centre. La matière est généralement la stéatite ou « pierre à savon », roche tendre, huileuse au toucher, facile à sculpter mais que l'on trouve en de rares points. Aussi, les lampes ont-elles toujours fait l'objet d'un trafic qui, de la rivière du Cuivre, s'étendait vers le Mackenzie et l'Alaska ou vers la terre de Baffin et la baie d'Hudson.

Kodlerk, c'est d'abord l'évident symbole du feu domestique sur lequel, dans la maison de neige ou de tourbe, veille la femme ;  il en rayonne un sentiment de protection contre le froid, d'ordre et de confort.

 

Tout en l'alimentant de graisse, la femme coud des fourrures, elle mâche des cuirs, elle prépare les chauds vêtements qui se substitueront à l'abri lorsqu'il faudra sortir pour affronter directement l'hiver. Cependant, parce que la lampe a été taillée par un homme, parce que la graisse qui l'alimente est procurée par le chasseur, parce que, en retour, les bottes et les habits, les harnais des chiens, la couverture du kayak, ont été cousus par la femme, la lampe est complémentaire du harpon. C'est le symbole du couple inuit, association biologico-économique en lutte contre cette autre dualité que sont la faim et le froid.

 

« Ce n'est pas sans hésitation que je me décide à écrire ces quelques lignes sur la femme esquimaude. Son évocation mériterait certes davantage. Décrirai-je une fois de plus son corps souvent mal proportionné dont on découvre peu à peu la grâce ?

Je me reproche de l'avoir jusqu'alors présentée sans avoir assez songé, de n'avoir pas encore dit la qualité de sa présence, combien elle est légère, silencieuse. L'Esquimaude joint le geste au geste qui le suit avec une telle douceur que la tâche journalière semble être faite sans la moindre rupture, sans violence et sans bruit.

Je veux redire ,son extrême et émouvante sensibilité, la force de son attachement. Une séparation momentanée : elle envoie aussitôt de petits présents : une aiguille, trois cigarettes, une peau de lièvre, une poignée de fil en tendon de renne, des messages. J'ai assisté à maintes scènes qui m'en ont donné la preuve. Elle sait aimer, avec passion.

 

Secrète, des plus discrètes (en ces villages, chacun ,s'observe), elle est habilement femme, elle sait au moment opportun, dans l'iglou même et à l'insu apparent de tous, d'un regard plus vif, comme illuminé, ou d'un petit plissement significatif du nez, vous inviter à aller plus avant ou à repousser à plus tard. S'il lui arrive de « tromper » son mari, c'est, mon Dieu , généralement sans qu'en fait il l'ignore et avec toute la discrétion voulue pour qu'il n'en soit pas ridicule. Mais savoir est toujours nécessaire, maris et femmes n'ayant pas de secret l'un pour l'autre. Ses relations avec l'homme qui est le sien sont profondes, faites d'une complicité de chaque instant et cimentées par le souvenir d'épreuves communes. Règne ainsi une sorte de morale tacite sans références exprimables aux règles qui la commandent. Elle sera trahie seulement si la femme s'attache à un autre homme, c'est-à-dire si, en fait, elle choisit un autre homme mais elle sait très bien « jusqu'où elle peut aller trop loin », (relation sexuelle ou non, ceci est sans importance ; ce qui compte, c'est le don intérieur) ; et si relations il y a, ce doit être avec le consentement tacite du mari (sinon le pire peut arriver). On veille en ce cas à ce que l'homme choisi ne soit pas de parenté trop proche.

 

Il est de tradition que l'initiative des grandes décisions reste le privilège de l'homme. Hors de lui, la femme ne peut et ne veut généralement rien décider. Vous visitez un camp vide d'hommes. Les femmes ont caché les vivres (quartiers de viande) pour ne pas être contraintes de vous en prêter sans l'assentiment des maris. Dans l'iglou, cependant que le chasseur est au-dehors à ses trappes, la femme reste vague avec le visiteur dès qu'il s'agit de questions ou de décisions importantes : « Tu verras avec Inouterssouaq. Il sait, lui ! » Cantonnée dans une vie domestique très absorbante, — les enfants, coudre les vêtements et bottes de peau, nettoyer la maison, entrer, sortir pour approvisionner le baquet d'eau en glaçons, renouveler en graisse de phoque la lampe à huile, recevoir les visiteurs continuels... — elle évoquera volontiers les légendes et les vieilles pratiques. Quelque intimité et complicité peuvent permettre de savoir certains dessous de tel ou tel ; rarement davantage. Docile aux décisions qui sont du domaine de 1' « homme », la femme sait être la plus forte dans les petits problèmes quotidiens dont elle détient la prérogative. Il refuse : elle simule une maladie de langueur aussi grave qu'imprécise. Et le mari ne pourra partir immédiatement à la chasse avec son voisin : ses bottes ?... trouées ! Ayor ! (Quel ennui). Elle n'a plus le moindre petit bout de peau de gros phoque ; le fil de tendon de renne a été prêté à la voisine et voici que son oulou ou couteau rond ne coupe plus... Ayor ! Malgré les apparences, c'est elle qui détient l'autorité. » JEAN MALAURIE.LES DERNIERS ROIS DE THULE

 

(A SUIVRE)

 

 

« ON A PEUR DE SILA QUI DONNE LES TEMPETES »LES INUIT(5)

« On a peur de Sila qui donne les tempêtes

On le combat pour arracher la nourriture à la terre et à la mer

On a peur de la mort et de la faim en nos froides maisons de neige

On a peur des âmes des morts et de celles du gibier qu'on a tué »

Paroles D'inuit Recueillies Par Knud Rasmussen

(SILA signifie à la fois, l'extérieur, l'inconnu et « l'esprit » qui anime le monde.)

 

 

« Hommes du Sud à la peau blanche si fragile qu'elle rougit et tombe en lambeaux sous le soleil, sauf si vous vous enduisez de crèmes dont vous abandonnez les tubes métalliques sur nos toundras.

Hommes rapaces qui venez dans nos régions torer les puits de cet or noir qui alimentera pour quelque temps la fureur meurtrière et tonitruante de vos lointaines Iles transporté par bateaux et camions qui en absorbent déjà une bonne partie et qui en laissez pourtant quelques citernes pour les motoneiges ou traîneaux mécaniques que vous nous avez apportés et avec lesquels nous nous assourdissons à balafrer le silence et la blancheur à grands fouets épineux qui sont comme le râle de notre agonie.

Voici notre monde avec son blizzard qui vous rappellera qu'il n'y a pas si longtemps l'Europe et le territoire des États-Unis étaient couverts de glaciers, avec sa nuit, sa solitude, les formes adoucies de ses glaces et des roches qu'elles usent, avec la chaleur de son huile et la lueur qu'elle diffusait autrefois dans les cabanes et les igloos, avec les animaux dont dépendait notre vie avant votre venue : le chien, le phoque, le morse et l'ours, et qui sont encore notre principale ressource quand nous désirons maintenir quelque peu la voie de nos ancêtres, avec la fierté des chasseurs, leurs attitudes les grandissant sur les brouillards, aurores boréales et falaises, brandissant lances et harpons, poignards et couteaux, revêtus de dépouilles de leurs victimes vénérées, nos premières institutrices, avec l'endurance des femmes, les inventions de leur patience, les turbulences des enfants, avec les visions que nous faisaient partager nos sorciers : voyages et métamorphoses, agonie et résurrections, cauchemars et réconforts, auxquelles se sont mêlées celles qui ont germé en nous depuis la semence de vos propres récits que nous avons interprétés comme nous avons pu, et qui nous aident à vous résister en profondeur sous nos apparentes conversions ;

Voici le sourire que nous avons réussi à faire fleurir sur les enfers d'où nous venons, d'où vous venez, sur ceux dans lesquels vous nous avez enfermés, vous vous êtes enfermés ;

Voici la clef des champs de neiges, et les brise-glaces pour franchir les passages bloqués au tournant du siècle ; Voici les provisions de route préservées dans le congélateur du nord pour votre innombrable caravane exaspérée dans sa traversée du désert, le théâtre des ombres au soleil de minuit ». MICHEL BUTOR.PREFACE A L'ART INUIT.ED.FRAGMENTS.

    

 

 

 

« Séjourner dans une société de chasseurs-cueilleurs, c'est en effet passer d'une façon d'être au monde à une autre. De nombreux auteurs, explorateurs, missionnaires et ethnographes, ont raconté les difficultés, l'inspiration, ou la crainte qu'ils ont éprouvées lorsqu'ils avaient la révélation des différences radicales entre le mode de vie du chasseur-cueilleur et le leur. Les missionnaires n'arrivaient pas à saisir pourquoi ces gens recevaient des cadeaux avec des cris de joie et d'excitation, pour ensuite les jeter ou les abandonner en route. Les explorateurs s'étonnaient que les parents ne punissaient ni ne grondaient jamais leurs enfants. Les administrateurs s'interrogeaient sur cette profonde réticence à troquer la condition de « chômeur » d'un chasseur « pauvre » pour un travail qui lui rapporterait un revenu sûr et régulier. Les organisateurs politiques hurlaient de désespoir lorsque des hommes et des femmes qu'ils avaient désignés ou formés comme « dirigeants » restaient attachés à un individualisme antipolitique. Et tout le monde parlait de l'hospitalité et de la générosité qui régnaient même quand les provisions étaient maigres.

Le moment où furent reconnues la complexité et l'universalité des systèmes des chasseurs-cueilleurs marqua un tournant quasi révolutionnaire dans l'histoire de l'anthropologie. Certains voyageurs du xvme siècle idéalisaient ces peuples qui vivaient du gibier et de la cueillette des plantes sauvages. L'idée que la chasse était innocente et idyllique, mais aussi arriérée, figurait dans la notion européenne de l'évolution depuis au moins le siècle des Lumières. Ce n'est pas avant les années 60 que parut un tableau systématique et révélateur de l'économie et de la société des chasseurs-cueilleurs: systématique, car les anthropologues reliaient une gamme de cultures qui avaient en commun d'importants facteurs de définition; révélateur, car l'analyse de ces facteurs révélait le génie humain - ce mode de vie comportait une immense sophistication technique et sociale. Loin d'être simples ou primitives, les techniques économiques et culturelles des chasseurs-cueilleurs étaient en fait difficiles à observer'et à évaluer, précisément parce qu'elles répondaient à de nombreuses et subtiles exigences de mobilité, de prise de décision et de récolte des ressources. C'était un triomphe de la réussite humaine, triomphe qui montrait comment la plupart des hommes avaient vécu pendant la majeure partie de l'histoire de l'humanité. » HUGH BRODY.LES EXILES DE L'EDEN.

 

Qu'est-ce qui maintient debout une société « naturelle », demande par ailleurs Jean Malaurie. Le vouloir être est d'abord d'ordre économique : manger, lutter contre les éléments... L'homme seul était ici perdu. C'est en se rassemblant que des familles ont construit un agrégat de groupes de chasseurs qui, peu à peu, constitua un « être moral » et religieux après des millénaires, en fondant une pensée commune dans le cadre d'une vision panthéiste finaliste et chamanique.

L'auteur s'interroge pourtant sur le sens de l'histoire de ces peuples. Répondre à cette question serait pour lui, résoudre le pourquoi de leur désagrégation, consécutive à leur conversion rapide à une religion et à une économie étrangères , à la fuite ou migration de nombre d'entre eux dans les bourgades où il y avait un comptoir : les divers systèmes d'assistance du gouvernement, jointes aux restrictions concernant la chasse et à la création de nouveaux besoins de consommation les condamnant à devenir des assistés.

 

Les chasseurs-cueilleurs ont toujours été étroitement dépendants du rapport ressources - territoire, car leur économie ne reposait que sur le prélèvement. En l'absence de toute action de transformation du milieu pour l'enrichir, ils devaient adapter leur occupation de l'espace à la répartition des ressources exploitables. Une telle collectivité était contrainte à la sagesse par la dureté des conditions matérielles auxquelles elle était soumise selon des traditions qui expriment des impératifs immémoriaux d'organisation dont dépend la survivance, Spécifiques d'une mentalité de chasseurs des pays froids, les règles sociales obstinément suivies font saisir quelle est la vision du monde où l'inuit existait et agissait.

Avant la création d'établissements permanents au cours des années 1940 et 1950, les Inuits se déplaçaient au gré des saisons. Ils établissaient des campements d'hiver et d'été, où ils retournaient chaque année. Ces campements saisonniers permettaient d'utiliser les ressources terrestres et maritimes durant les périodes de l'année où elles étaient les plus abondantes. Ne disposant, avant les contacts avec l'Occident, que des ressources provenant du gibier et ce dernier n'étant pas toujours au rendez-vous, les chasseurs savaient que la collaboration des familles était indispensable. S'étaient donc développées des pratiques d'échange et de coopération : Les connaissances traditionnelles de l'histoire inuite, de la terre, des plantes et de la faune ont ainsi été transmises de génération en génération (La famille étant au cœur de la culture inuit).D'autre part, la collaboration et le partage constituaient t des éléments fondamentaux de la société(par exemple le partage du produit de la chasse)

 

La communauté parentale et généalogique était l'organisme majeur, mais d'un caractère suffisamment « ouvert » pour constituer économiquement — et par le moyen d'élargissements qui débordait les liens immédiats du sang — une unité de regroupement et d'organisation. Une des conditions de la sécurité d'un inuit était d'abord d'ordre généalogique. Etre orphelin c'était être relégué au niveau le plus inférieur de la société, à moins d'efforts extraordinaires, comme faire ses preuves d'excellent chasseur… mais chaque famille était reliée par un subtil réseau d'alliances, clef de la survie. Le système de parenté était évidemment le plus important. (Ui (mari) ; nuliak (l'épouse). société endogame : On ne se mariait qu'entre ilatgit, premier ou second cousin, sur son « territoire » que l'on savait être habité par les tonrars (ou esprits des morts), parents du groupe et que l'on s'attache à rendre bienveillants. Le mariage était ainsi le premier des instruments offerts à un homme pour lui permette de renforcer ce noyau économico-parental critique dont dépendait toute son existence. Cette décision, lui était — lui est encore dans l'Arctique oriental et central canadien — en fait imposée à la naissance. Bon nombre d'enfants sont en effet fiancés par leurs parents soucieux, grâce aux alliances de leur descendance, de se ménager des coopérations. Il faut souligner aussi l'importance des liens non parentaux qui tissent entre individus des relations étroites. Ainsi l'adoption, très courante chez tous les Inuit. Elle permet d'élargir le réseau de relations de l'adopté, qui est normalement membre à part entière de sa famille d'origine comme de sa famille adoptive. Par ailleurs, les relations hors parenté s'organisaient par un système de partenariat très développé, qui touchait presque tous les domaines de la vie quotidienne. Aux partenaires de chasse, s'ajoutaient ceux avec lesquels se partagent certaines parties du gibier (du phoque surtout), mais encore les partenaires de chant, de jeux, de joutes oratoires, d'échanges conjugaux. Ces liens étaient aussi importants que ceux de parenté. A côté de la parenté réelle, ils édifient une parenté fictive aussi solide que celle du sang.

 

«  Parenté aussi d'homonymes (les awariik), ou moitié d'un tout. Parenté issue d'unkipouktout (échange de femmes), les partenaires et les enfants directs se devant assistance. Parenté du rire : deux hommes ayant l'habitude de faire rire ceux qui sont autour d'eux se jugent apparentés et, à ce titre, se doivent entraide — ce qu'en anglais on appelle le joking partner-ship. Parenté du phoque chassé ou mangé en commun. Partager la viande d'un même animal est un acte copulatif. En donnant le kuyak (dos du phoque) à un voisin, non parent, en le mangeant, il devient mon kuyara, les deux communiants étant kuyaré et se devant assistance. Les parents sont aussi nombreux qu'il y a de gibier, seuls comptant ceux liés au phoque, au morse, à la baleine et à l'ours ».JEAN MALAURIE.LES DERNIERS ROIS DE THULE

 

Cette vie en groupe reposait également sur d'autres principes sévères d'organisation sociale. D'une part, le « communisme » : le sol, les terrains de chasse, la mer, les grands moyens de production (bateau), les iglous appartiennent au groupe. Seuls, les instruments de chasse individuels sont propriété privée. L'héritage se limite à la transmission des effets personnels à la veuve ; traîneaux, kayaks, fusils, chiens, étaient attribués par le Conseil des chasseurs, généralement aux fils ou aux parents masculins les plus proches (frère, oncle). C'est en vertu de ce principe ennemi de l'accumulation et du profit, qu'existait le partage immédiat du gibier chassé. Les chasses collectives — chasses au narval, au morse — impliquaient et impliquent toujours l'entente de ces groupes et appelaient de chacun, par conséquent, le respect des règles traditionnelles qui en découlent à des niveaux divers. A aucun de ceux-ci, l'individu n'existait . « Fonctionnellement aristocratique, la collectivité est sociologiquement communautaire ». Malaurie.

 
 

« La nature n'est pas l'expression d'un chaos mais bien celle d'un ordre qui vise à la conservation d'un tout '. L'intériorité de ce tout : ce principe, après dix mille ans d'expérience et d'organisation progressive de son groupe social, une addition de familles structurée, cohérente, le chasseur boréal l'a intégré dans son expression chamanique de l'espace, du temps et du destin. Il l'a traduite dans la stratégie d'une organisation sociale égalitaire sociologiquement ; fonctionnellement aristocratique. Société anarcho-communaliste, telle que je l'ai vécue et décrite chez les 302 Inughuit ou Esquimaux polaires du Nord du Groenland durant mon hivernage en 1950-19512. Société cherchant à conjurer le tissage souterrain d'une superstructure d'un État. Société anti-État, ainsi que Pierre Clastres l'a brillamment montré chez les Indiens Guyaki3. Société visant par des dispositions subtiles, tous les deux à trois mois, à des redistributions festives et rituelles de l'accumulation privée. Ce sont, lors des fêtes rituelles et des anniversaires, des processus d'anticipation des accumulations saisonnières.

 

Tout appartient au groupe : sol, sous-sol, mer, faune, flore, iglous ; même les pensées qui se voudraient intimes. Ne sont considérés comme biens privés pour les hommes, que les outils de chasse construits obligatoirement par le chasseur lui-même, y compris son traîneau, son kayak. Pour les femmes, les biens domestiques (couteau rond dé en os, aiguille, fil de tendon de renne, lampe et pot en stéatite. L'héritage ne concerne strictement que les biens privés et il se fait en droite ligne : père/fils, mère/fille. La pensée du chasseur est sous-tendue par la crainte que les principes régulateurs de l'ordre de la nature ne soient pas respectés. Son code civil, c'est un ensemble de tabous majeurs — agliqtuq — qui dirige la vie de chacun. écarter provisoirement mais fermement une femme ayant subi une fausse couche, éliminer les bébés malformés, signes tous deux du désaveu des forces de la nature. Les lois d'équilibre qui régentent la vie » des minéraux, des plantes et de la faune, nous, Occidentaux, les appelons écosystème ; lui : Silarssuaq. À l'écoute' de cette énergie vitale, des pulsions de l'air, de la terre et de la mer, l'autochtone a, outre une extrême acuité Sensorielle, une rare faculté de mémorisation. Sans doute n'a-t-il pas une connaissance rationnelle des problèmes géodynamiques au sens où nous l'entendons, mais la dialectique homme/nature, il la vit sensoriellement, avec ses dendrites neuronales très aiguisées, mieux que quiconque. Par une approche cognitive différente de celle de l'Occidental, les hommes de l'espace circumpolaire disposent d'une appréhension osmotique de l'ordre naturel ; la mémoire physiologique devient instinct ».JEAN MALAURIE.OP.CITE

 

La structuration sociale procédait donc des conditions propres au milieu et non des volontés des hommes. Chaque groupe devait en effet déployer ses activités sur un territoire étendu afin de nourrir tous ses membres. Par ailleurs, les techniques de déplacement réduisaient l'extension du territoire de chasse quotidien à un faible rayon autour des camps. Les ressources alimentaires ne pouvant venir que du territoire de chasse, étaient forcément limitées : un chasseur ne pouvant nourrir qu'un petit nombre de bouches. La petite taille des familles - par la limitation des naissances et un recours fréquent à l'adoption - associée à de très faibles densités était une réponse de l'organisme social aux conditions techno-écologiques du moment. Toujours produire et se reproduire comme impératif existentiel, entrainait des discriminations selon l'âge souvent évoquées : un jeune qui n'était pas nubile ou encore sans attelage n'était pas autorisé à prendre part aux débats du groupe .Même observation pour le vieillard,(jamais honoré et parfois se laissant lui-même abandonner sur la banquise ) installé à l'écart dans une iglou ou une tente ; surtout l'infirme ou l'orphelin véritables souffres douleur du groupe.

 

La taille du groupe et sa répartition spatiale variaient en fonction tant de son niveau techno-économique que de la richesse écologique du milieu exploité. Aussi n'est-il pas étonnant de constater que, jusqu'à la sédentarisation, tous les groupes de l'Arctique central étaient numériquement faibles et spatialement très dispersés. Que le climat se réchauffe et la faune sera abondante : la société esquimaude adopte une politique nataliste en levant tabous alimentaires, cynégétiques et sexuels. Mais que les glaces et les brouillards prédominent, que les congères persistent et se transforment en névés puis en glaciers locaux, les eaux périphériques devenant, de ce fait, plus froides, la société se fera malthusienne et équilibrera l'effectif aux ressources du milieu.(élimination à la naissance des filles et des infirmes, abandon des vieillards).

 
 

« Les Inuit les plus âgés se souviennent encore des tragédies vécues par des parents proches ou éloignés et du soin constant apporté à protéger la vie. La mort frappait à tout âge, soit une femme en couches, soit une famille privée de réserves alimentaires suffisantes, soit un chasseur surpris par une tempête ou par un animal affamé.

Des gestes symboliques protégeaient contre de tels drames et l'on enseignait aux jeunes à renforcer leur corps et leur esprit pour agir efficacement dans les moments difficiles. Dès la conception d'un enfant, la mère se levait la première, au petit matin, et sortait de la maison, sans s'attarder, sans se retourner : l'accouchement, le moment venu, serait rapide. Encore aujourd'hui, on ne s'attarde pas sur le seuil de la porte. L'alimentation était sévèrement contrôlée et la viande bouillie interdite. Si le bébé tardait à naître, le mari se plaçait derrière sa femme, l'entourait de ses bras et exerçait des pressions. En cas de grandes difficultés, un chamane intervenait. Il arrivait que l'on ait recours à une langue spéciale, la langue sacrée, caractérisée par des substitutions de mots pour éviter que les objets ou les personnes désignés ne provoquent un malheur. Celle qui allait accoucher était appelée « celle qui enlève ses bottes » et son ventre était désigné par l'expression « contenant en peau ». Certaines femmes accouchaient seules, d'autres étaient assistées par une sage-femme. Le placenta était éloigné des chiens par enfouissement mais la mère conservait le cordon ombilical en raison de ses propriétés protectrices.

L'enfant en recevant le nom d'un défunt entrait dans la vie muni du pouvoir de permettre à une personne décédée de revenir parmi les siens. La famille lui manifestait tout le respect dû aux défunts. À l'adolescence, les garçons et les filles démontraient leur savoir en offrant à la sage-femme le produit de leurs réalisations, le premier gibier capturé, les premières bottes cousues. L'adolescent apprenait ainsi que le don et le partage sont des gages d'harmonie. S'il s'agissait d'un phoque, la viande était partagée par toute la communauté. La marraine jouait, et joue encore, un rôle très important ; elle est celle qui encourage et félicite. Le jeune sait qu'il peut compter sur son appui. Il sait également qu'il a des obligations de réciprocité.

 

Les mariages étaient jadis décidés à la naissance entre deux familles qui considéraient souhaitable de se garantir, par l'alliance, une collaboration future. Le mariage était reconnu lorsque la jeune femme, ou le jeune homme, venait habiter dans sa belle-famille. Dans certaines régions, l'épouse simulait un refus. Les couples avaient en général de deux à quatre enfants et il était toujours considéré valorisant d'avoir au moins un enfant adopté. La famille d'adoption s'assurait ainsi des liens étroits avec une autre famille. Le plus souvent ils avaient eux-mêmes offert en adoption l'un de leurs enfants. L'enfant, tout en connaissant l'identité de ses parents biologiques, se considérait à part entière le fils ou la fille de ses parents adoptifs. L'adoption, encore aujourd'hui, est largement pratiquée car elle s'inscrit au cœur même de l'idéologie des Inuit fondée sur l'entraide, l'échange, la réciprocité, l'équilibre des familles.

Pour conserver un corps sain et se prémunir contre la maladie, les Inuit variaient leur alimentation, utilisaient des plantes à la saison douce, développaient leur endurance par des jeux et des compétitions. Mais les gestes ne suffisaient pas. Geste et parole allaient de pair et l'on avait recours aux formules parlées ou chantées évoquant la vitalité animale. Ainsi la personne qui se sentait faible demandait au caribou de lui accorder un peu de sa force. En cas de maladie grave, considérée comme un vol de l'âme, seul le chamane possédait le pouvoir d'intervenir auprès des puissances invisibles ». MICHELE THERRIEN.LES INUIT DU GRAND NORD CANADIEN.

 
 

L'éclatement spatial de la population imposait que chaque cellule familiale soit autonome, capable de répondre seule à ses besoins en nourriture, vêtements et outils. La répartition des tâches s'organisait donc au sein de chacune et non pas du camp, encore moins du sous-groupe. Les possibilités de spécialisation en étaient réduites d'autant. Celle-ci se limitait à une répartition stricte par genre. Un adulte devait posséder toutes les techniques de base nécessaires à l'accomplissement des tâches qui lui revenaient naturellement en fonction de son sexe. Au sein du camp comme ayant reçu de ses aînés la même formation, à quelques nuances près. Même un mauvais chasseur devait se débrouiller le plus souvent seul pour nourrir sa famille et ne pouvait compter que sur une aide ponctuelle. Seuls les chamans possédaient des savoirs et des pouvoirs spécifiques, mais ils n'en avaient pas pour autant une position de chefs. Ils semblent d'ailleurs n'avoir été intégrés au groupe que s'ils étaient aussi de bons chasseurs. Dans le cas contraire ils étaient mis à l'écart et vivaient en marge d'une société qui, tout à la fois, les évitait, les craignait et sollicitait ponctuellement leur intervention pour résoudre des situations crises d'ordres , divers (manque de gibier, mauvais temps prolongé, maladie, etc.).

 

« Mais qui se chargeait de prendre les décisions ? Avait-on le droit d'imposer sa volonté aux autres ? Quelle était la contribution et la place de l'individu ? Comment respecter le droit de chacun dans une société dotée de diverses formes d'autorité et de pouvoir et qui néanmoins se caractérise par sa remarquable flexibilité ?

Lorsque les premiers voyageurs occidentaux ont demandé aux Inuit : « Lequel d'entre vous est le chef ? » Ils se sont étonnés de la réponse : « Nous », ce qui signifiait que les décisions importantes étaient prises collectivement et que le pouvoir était peu différencié, un trait qui a retenu l'attention, compte tenu du fait que peu de sociétés établissent des modèles souples »

Le pouvoir n'était pas transmis héréditairement et s'appuyait sur la position sociale, c'est-à-dire qu'un chef de famille, ou un fils aîné, avait de bonnes chances d'être chef mais le mérite personnel jouait un rôle important. Le savoir était respecté, notamment celui des excellents chasseurs qui connaissaient leur milieu, ce qui signifie évaluer avec justesse la direction des vents, juger sans erreur de la solidité de la glace, localiser le gibier, ramener à bon port les partenaires de chasse, prévoir à long terme les changements de climat et les mouvements du gibier. Le chef ne devait toutefois pas abuser de son pouvoir et prenait essentiellement les décisions relatives aux déplacements de longue durée et à la chasse. Son jugement devait être infaillible. Certes l'erreur était admise mais plusieurs erreurs entraînaient une éviction.

 

Le pouvoir religieux relevait du chamane, l'intermédiaire entre le monde visible et le monde invisible. Appelé ANGAKKUQ en langue inuit, il était à la fois respecté et craint. Son autorité dépassait celle du chef de groupe et s'étendait parfois à l'ensemble de la région mais, s'il abusait de son prestige et s'il accumulait des richesses sans pratiquer le partage, il pouvait subir un ostracisme. Aucune forme de pouvoir n'était donc à l'abri du contrôle social. L'angakkuq était responsable de l'harmonie du monde et veillait à ce que les âmes humaines, animales, les êtres invisibles et les défunts ne soient pas offensés. Il veillait au respect de règles permettant aux âmes des humains et des animaux d'être réincarnées et protégeait ainsi le cycle de la vie. Ayant acquis ses pouvoirs au cours d'une longue initiation, il bénéficiait du soutien d'un esprit-auxiliaire, le plus souvent un animal, grâce auquel il avait le pouvoir de guérir les maladies, de localiser le gibier en voyance, d'apaiser le blizzard, de voyager dans les mondes célestes, marins ou souterrains pour aller à la rencontre des puissances gardiennes du gibier.

La personne n'existait que par la place qu'elle occupait au sein de sa famille où elle était soit chef de groupe ou chamane, ou plus simplement grand-père, grand-mère, père, mère, fils, fille, belle-fille, beau-fils… Vivre seul n'avait aucun sens et la collaboration garantissait le confort psychologique et matériel. Celui ou celle qui avait acquis suffisamment de connaissances pour se rendre utile était respecté(e). On attendait des enfants qu'ils montrent assez tôt des signes de maturité tout en sachant protéger leur petite enfance si bien qu'ils ne participaient pas aux conversations des adultes et ne devaient jamais les interroger. L'apprentissage s'effectuait par le regard et par l'imitation

 
 

« Imaginez l'obscurité du Grand Nord. Non comme un élément dans lequel le voyageur s'aventure avec crainte. Mais, pour les habitants de l'Arctique, comme une origine. Imaginez l'intérieur d'une tente de peau, d'un igloo, ou d'un préfabriqué gouvernemental à loyer modéré. Une nuit, dans ce foyer, une toute petite fille inuit s'éveille. On la prend dans les bras, on la nourrit, on la câline - et on lui parle. »

« Qu'entend-elle ? Les voix de tous ceux qui sont là. La voix de sa mère, qui l'encourage à se nourrir. Des paroles qui répètent au bébé qu'elle peut décider quand manger, et quand arrêter de manger. Des mots d'approbation. Après son repas, le bébé s'assoupit. Avec des mots de bienvenue, sa mère la glisse dans son amautik, la poche formée par le capuchon de sa parka, où le bébé peut se reposer tout contre le dos maternel.Le grand-père maternel s'approche, Il se penche et, son visage tout près de celui du bébé, lui parle avec douceur : « Nuliakuluga. Nuliagauvit ? H, nuliaga una. » « Gentille petite épouse. Es-tu ma femme ? Oui, tu es ma femme. » La mère sourit en offrant sa fille à l'adoration de son père, et dit: «Anaa-nangai. H, anaanagauvutit. » « Mère ? Oui, tu es ma mère. »

Dans ces mots, l'enfant perçoit les sons de l'amour, et elle se sait en sécurité. Sûre non seulement de pouvoir manger et dormir, mais aussi de le faire quand et comme elle l'entend. Car elle est porteuse de l'atiq, l'esprit et le nom, de sa grand-mère. Elle est l'enfant adorée ; elle est aussi la mère de sa mère, et l'épouse de son grand-père. Sa grand-mère revit en ce bébé, ce qui signifie que l'enfant, doublement et triplement aimée, doit être traitée avec respect. Pas plus qu'à sa grand-mère, fût-elle encore vivante, on ne saurait lui refuser de la nourriture ou la priver des morceaux de choix, lui ordonner de dormir quand elle veut être éveillée, ou la gronder de s'être salie. C'est que sa grand-mère est vivante - en ce bébé, qui est aussi quelqu'un d'autre. Pour son grand-père elle sera toujours « épouse », et c'est sous ce nom, comme avec tous les mots de tendresse qu'il employait envers sa femme défunte, qu'il s'adressera à elle. Et la mère du bébé l'appellera indifféremment «fille» ou « mère ».

« Imaginez cette petite fille un an plus tard à peu près, alors qu'elle apprend à parler. Après avoir produit, comme tout enfant de toute société, tous les bruits humains possibles, elle retiendra les consonnes et voyelles spécifiques à sa propre langue. Quelques mots simples viendront ensuite. Elle commencera de nommer les objets. Ici, dans le coin de la maison où l'on range les provisions, il y a le corps d'iqaluk, un omble arctique ; la nageoire de qairulik, un phoque lyre ; la peau de natia, un jeune phoque à rayures. Dehors, il y a la peau de nanuq, un ours blanc, et celles de plusieurs tiri-ganiat, le renard polaire. Mais il n'y a pas de «poisson», de « phoque » ou d'« ours ». Dans l'inuktitut qu'apprend la petite fille, ces catégories n'existent pas. On ne nomme que les particularités du monde naturel. En grandissant, elle apprendra à parler des puijit, les « souffleurs » que sont les mammifères marins, et d'uksuk ou de tunuk, la graisse selon qu'elle provient des créatures marines ou terrestres; et de sijjarsiutit, les «chercheurs du rivage», les échassiers. Mais elle n'entendra jamais de terme générique pour « mammifère », « graisse » ou « oiseau ». HUGH BRODY.LES EXILES DE L'EDEN

 

 (A SUIVRE)

 

AU "NORD DU NORD". LES INUIT.(4)

 

Vers 8000 av. J.-C. et durant les 6000 ans qui ont suivi, (PREDORSETIENS puis DORSETIENS)  au moment où le détroit de Béring était envahi par la banquise, des petits groupes de chasseurs arrivèrent en Alaska. Dans cette partie du détroit de Béring, il n'y a qu'une vingtaine de kilomètres tout au plus entre deux terres, ( trois ou quatre jours de marche). D'après les fouilles des plus vieux sites alaskans, ils appartenaient à  la tradition microlithique de l'Arctique,  très similaire aux groupes de Sibérie. Ces chasseurs n'ont jamais atteint la côte sud de l'Alaska ni les îles aléoutiennes. Ils se sont plutôt répandus rapidement dans le Canada arctique et le Groenland, en se développant le long du littoral, mais aussi assez loin à l'intérieur de l'Arctique central. A l’origine, chasseurs des forêts nordiques de la Sibérie, ils s'adaptèrent à des milieux différents, les régions de toundra et de banquise : froid glacial, pauvreté de la nourriture d'origine végétale, disponibilité saisonnière des protéines animales, nombre limité d'espèces disponibles, rareté du combustible et des matières premières essentielles. Ce fut  la première phase d'extension territoriale d'une bonne partie de l'Arctique canadien et du Groenland, encore inhabité à cette époque.

 

Ils apportèrent avec eux une technologie d'outils en pierre taillée qui était totalement inconnue en Amérique, principalement des micro-lames, petites lamelles de pierre obtenues par percussion. Egalement des minuscules lames triangulaires servant de pointes de projectile  et qui constituaient très probablement le premier indice de l'usage de l'arc et de la flèche en Amérique du Nord. Ces outils en pierre, tous d’une  taille typiquement minuscule, étaient façonnés avec un soin méticuleux. On comptait  aussi  une grande variété de burins, la plupart comportant un tranchant poli. Ces derniers semblent avoir servi à une grande variété de fonctions : couper, creuser, graver et, comme ils étaient toujours façonnés de pierre très dure ils étaient idéalement appropriés pour la fabrication d'instruments en ivoire, en andouiller et en os.  Des rencontres possibles avec des Indiens de l'Archaïque du Labrador leur ont permis de découvrir le harpon à tête détachable, très efficace pour la chasse aux phoques et aux morses. Cette nouveauté se répandit d'un bout à l'autre de l'Arctique et améliora de façon tangible les activités de subsistance.

 Dans les endroits comportant des conditions favorables à la conservation du bois, on a trouvé des microlames insérées dans des manches. Leur fonction principale aurait été de servir de couteaux pour trancher la viande ou tailler les peaux pour les vêtements. Il y avait  aussi une grande variété de grattoirs, de couteaux et d'herminettes. Les instruments importants en os et en ivoire étaient  les aiguilles avec un chas creusé au lieu d'être perforé à la mèche et une variété de harpons à tête basculante. On trouve aussi  des objets d'art en ivoire, en os, en bois et en stéatite.la sculpture de l'ivoire de morse, de l'andouiller de caribou, de l'os, de la steatite (pierre à savons) évoque fortement des pratiques chamaniques.

 

Les habitations rectangulaires de ces populations étaient déjà semi-souterraines avec foyer central.et comportaient un couloir d'entrée, comme celles des Esquimaux rencontrés par les Européens.

Au départ, ils ont peut-être été attirés par les troupeaux de caribous et une fois sur place, ils auraient découvert les bœufs musqués et les phoques des côtes arctiques. La défensive en ligne ou en cercle utilisée par ces bêtes se transformait en avantage pour des chasseurs qui possédaient des chiens. L'immobilité du troupeau ainsi pris au piège permettait aux hommes de s'approcher des bêtes, ce qui facilitait l'utilisation de l'arc ou de la lance. Une fois la viande débitée, elle était empaquetée dans les peaux et transportée vers les campements. En fait, la chasse au bœuf musqué était très possiblement beaucoup plus facile que la chasse à la baleine et au morse, le caribou durant sa migration, le phoque à ses trous de respiration. Durant l'été, ils complétaient  avec des oiseaux migrateurs, des œufs, des lapins arctiques et des poissons.

Rien  ne nous laisse croire qu'ils possédaient des bateaux et des traîneaux à chiens, ils se seraient donc déplacés à pied sur cet immense territoire de 5 000 km d'ouest en est et 3 000 km du sud au nord.

La culture de Dorset , entre 2500 et 2200 avant notre ère, occupa à peu près le même espace que le Prédorsétien dont elle est issue sans influence extèrieure, mais s'étendit  plus loin vers le sud, à toute l'île de Terre-Neuve et à Saint-Pierre-et-Miquelon, ainsi qu'à l'extrémité nord de l'estuaire du Saint-Laurent .L'étude des sites dorsétiens démontre, sans l'ombre d'un doute, que ces derniers étaient beaucoup mieux adaptés à leur environnement que leurs ancêtres.

Le Dorsétien reflète une diversification de la culture matérielle, une spécialisation plus marquée dans la chasse aux mammifères marins et une atténuation des caractéristiques de la Tradition microlithique de l'Arctique.  Les burins taillés sont remplacés par des burins polis, les matières premières et l’outillage utilisés sont plus variés, certains outils, enfin, de plus grandes dimensions. Les couteaux et les pointes d'armes en silex possèdent des encoches latérales pour fixer un manche, de plus, les bols et lampes en stéatite font leur apparition. Les patins en ivoire découverts indiquent l’usage du traineau et de technique de chasse originales. Ils devaient chasser  le phoque et le morse et surement poursuivre en bande le caribou dans ses migrations. Contrairement aux Prédorsétiens, les populations de la culture dorsétienne construisaient des mégastructures pouvant abriter de 25 à 200 personnes pendant certaines périodes de l'année ; elles s'enfonçaient de plusieurs centimètres dans le sol. généralement sans couloir d'entrée, mais dont l'espace intérieur était organisé autour d'une zone axiale dallée incluant un ou plusieurs foyers. Les murs et le toit étaient supportés par une charpente de bois de flottage, de côtes de baleine et d'andouiller de caribou recouverts de peaux usagées, de mottes de tourbe, de terre et de pierre. Les bandes provenant de régions différentes se rassemblaient périodiquement, dans de vastes maisons tout en longueur ou bien en plein air, de part et d'autre de curieux alignements de structures de pierre où se trouvaient inclus à la fois des foyers et de petites boîtes délimitées par des dalles. Ces lieux d'agrégation, où des activités culinaires se conjuguaient à des pratiques cérémonielles, permettaient sans doute de maintenir la cohésion culturelle d'une population le plus souvent disséminée dans un territoire immense.

Il semble qu’existaient des formes d’échange : toutes les régions du nord n’étant pas pourvues uniformément, elles devaient concerner certaines pierres qui servaient à la fabrication de l'outillage.

 

L'expression artistique est ici très riche et originale. Outre les masques ou les étranges visages représentés par les seuls pétroglyphes dorsétiens connus, découverts dans le Nunavik (anciennement Nouveau-Québec), l'art se manifeste en effet par des figurines humaines, portant des vêtements à haut col très particuliers, et surtout par de nombreuses et souvent très petites figurines animales, finement sculptées et gravées dans l'os, l'ivoire ou la stéatite : ours (parfois anthropomorphes), phoques, morses, oiseaux – et aussi crânes d'ours et sabots de caribou. Maints indices, que viennent conforter des analogies ethnographiques, indiquent que cet art était lié à des pratiques chamaniques. Un grand pourcentage des sculptures dorsétiennes représente surtout l'ours blanc et le faucon, les maîtres chasseurs du monde arctique. La plupart des sculptures ont une perforation pour y passer une corde et peuvent avoir été portées comme des amulettes personnelles. Il semble vraisemblable que ces sculptures ne décrivaient pas les animaux réels, mais plutôt les  animaux-esprits qui aidaient les chasseurs dans leur poursuite du gibier. Cette interprétation s'inspire des marques qui apparaissent sur le dos et les côtés de plusieurs sculptures et qui représentent le squelette visible à travers le corps. Dans la pensée chamanique, le squelette symbolise l'âme, car ces deux éléments durent plus longtemps que la chair molle du corps. Les ours-esprits sont la plupart du temps représentés en plongée ou en vol, des positions différentes de celles qu'adoptent les ours réels pour marcher ou nager.

 

Les Dorsétiens sont les premiers habitants du Nouveau Continent que rencontrèrent les Vikings, au nord du Groenland et au Labrador, à la fin du xe siècle. Ils fréquentèrent vers le sud les mêmes territoires que des Amérindiens et coexistèrent dans certaines régions avec de nouveaux arrivants qui allaient les remplacer dans tout l'Arctique : les THULEENS. il semble pourtant  que la culture dorsétienne soit restée fermée à toute influence étrangère jusqu'à sa disparition complète, encore inexpliquée, entre 1350 et 1450 après J.-C. Parmi les diverses hypothèses de l'extinction des Dorsétiens, on peut citer la famine causée par le réchauffement climatique du XIe siècle, l’extermination  par les nouveaux arrivants que sont les Thuléens ou bien, la possibilité d'une assimilation totale avec ces derniers, puis finalement, l'arrivée des gens du nord  européen avec leurs lots de bactéries . C'était la fin des « Tuniits », nom donné aux Dorsétiens par les Thuléens qui les ont remplacés.

 

Peu avant le début de notre ère, s'amorça , de part et d'autre du détroit de Béring, la période appelée Néoesquimau, lorsque divers groupes de chasseurs, attirés par la grande richesse biologique des eaux béringiennes, développèrent des techniques et des modes de subsistance liés à la chasse aux gros mammifères marins (morses et baleines), sans négliger pour autant phoques, caribous et saumons, présents en abondance.

 

 Plusieurs formations néoesquimaudes, comme  l'Okvikien, le Vieux Béringien (Old Bering Sea), le Punukien, l'Ipiutakien,(en Alaska) s'enchevêtrèrent  alors dans le temps et en partie dans les mêmes régions. Certaines semblent intégrer encore quelques aspects de la Tradition microlithitique de l'Arctique. Elles étaient caractérisées par l'utilisation de propulseurs et de harpons très perfectionnés, à tête basculante, adaptés à la chasse entre les blocs de banquise. Leurs différents éléments en ivoire, en particulier de curieux stabilisateurs aérodynamiques, sont gravés et sculptés de motifs zoomorphes ou abstraits, imbriqués les uns dans les autres. Certaines de ces formations se retrouvent depuis la Kolyma, en Sibérie, jusqu'au-delà de la pointe Barrow, en Alaska .L'abondance des ressources apportées par la chasse à la baleine permit surtout  l'accumulation de réserves de nourriture et de matière première, comme le développement de grands villages organisés autour de sociétés hiérarchisées, mais elle amène aussi la guerre, qui fait des vaincus des esclaves.

 

Vers 1000 apr. J.-C., en effet, des chasseurs de baleine (Punuk) du nord de l'Alaska se déplacerent vers l'est. Ils voyageaient probablement en OUMIAK (grand bateau fait de peaux cousues) et atteignent le Groenland par le Haut-Arctique en très peu de temps. On considère les Thuléens comme étant les représentants de la troisième et dernière vague de migrations de populations de l'Arctique canadien et du Groenland. Peu après son apparition, le Thuléen va s'étendre vers l'est, avec la même rapidité que les premières formations du Paléoesquimau. Son expansion au nord du Groenland, puis dans l'ensemble de l'Arctique oriental, suit de peu l'établissement des Vikings dans leurs colonies au sud-ouest de la grande île. Ces importants déplacements sont très possiblement liés au réchauffement climatique (réchauffement médiéval) qui affecta tout l'Arctique à cette époque. En poursuivant la baleine boréale, en plus du Groenland, les Thuléens se sont répandus dans l'ensemble de l'archipel arctique et autour de la baie d'Hudson. Cette culture porte ce nom parce que c'est sur la côte nord-ouest du Groenland, près de la communauté de Thulé que l'on a identifié pour la première fois de vieilles maisons de type thuléenne.

 

  En plus de la viande et de la graisse, les baleines fournissaient aux Thuléens leurs os comme matériau de construction. Pour construire des habitations de terre semblables à celles de l'Alaska, les Thuléens devaient utiliser les os, principalement les côtes et maxillaires de baleine, comme armature pour le toit. L'ensemble était recouvert de peaux et d'une épaisse couche de tourbe et de terre. Ces maisons d'hiver semi-permanentes, très bien isolées et chauffées, devaient être relativement confortables. La nourriture et le combustible pour les lampes venaient des caches environnantes, recouvertes de lourdes pierres pour protéger son contenu des chiens, des loups, des renards et des ours. Pendant l'été, tout le groupe emménageait dans des tentes de peaux. De plus, ces gens construisaient un autre type d'habitation hivernale complètement inconnu en Alaska : l'igloo. Ils auraient inventé cette technologie mais auraient emprunté aux Dorsétiens l'utilisation de la stéatite  dans la fabrication des lampes à huile. Ils ont également perfectionné l'usage et la construction des traineaux.. Les villages des premiers Thuléens comptaient seulement quelques maisons d'hiver et moins d'une cinquantaine d'occupants. Cette organisation de la société thuléenne devait se regrouper autour d'un « ancien » qui possédait le savoir et l'expérience. Le reste du groupe comprenait les fils du vieil homme et leurs familles, les familles d'autres parents masculins et parfois, les familles de ses filles.

 

Tandis que l'art Dorset, dont la forme et la technique sont austères et expressionnistes, revêt un aspect nettement masculin lié aux armes et aux outils utilisés par les hommes, l'art Thulé touche presque toujours des images, des formes et des usages féminins. En effet, les objets utilitaires et décoratifs qu'il orne (peignes, porte-dés, porte-aiguilles, épingles à cheveux, pendentifs) appartiennent manifestement à des femmes, et les « figurines flottantes » représentent des femmes ou s'apparentent à elles par leur forme. La structure de base de ces figurines est identique et elles ne montrent que la partie supérieure du corps ; la partie immergée, et par là invisible, n'est pas représentée. De toute évidence, elles servaient toutes, à l'origine, d'amulettes ou d'objets magico-religieux. Il est donc difficile de croire qu'on les utilisait pour le jeu (tingmiujang), bien qu'elles aient servi de modèles aux pièces de jeu utilisées après le déclin de la culture de Thulé traditionnelle, celle liée à la pêche à la baleine aux XVIIe et XVIIIe siècles.

 

 

Certains éléments de technologie issus de la culture dorsétienne laissent penser qu'il y a eu certains contacts entre ces deux groupes. En revanche, les mythes semblent évoquer, comme on l’a dit, qu'il y a eu combat avec les Tuniits ( sans doute les Dorsétiens) et qu'ils ont été chassés des meilleurs territoires de chasse.  C'est dans le Québec arctique que sont retrouvés les sites dorsétiens les plus récents (1400 apr. J.-C.) et c'est cette même région qui connut l'arrivée la plus tardive des groupes de Thuléens. Après plusieurs fouilles de sites thuléens, il est prouvé qu'au Groenland, ces populations faisaient commerce avec les populations résidentes en provenance des pays nordiques et qu'au Labrador, des échanges se faisaient avec les baleiniers ou les missionnaires..

Un nouveau refroidissement, la Petite Période Glaciaire (1600 à 1850) entraina le déclin des colonies scandinaves et força les Thuléens à se diviser en de multiples cultures locales s'adaptant au nouvel environnement des différentes régions arctiques. Différents groupes évoluent alors dans un relatif isolement : les Esquimaux du Cuivre, les Esquimaux du Caribou dans l'Arctique central, les Esquimaux polaires au nord-ouest du Groenland, les Ammassalimiut au sud-est. Dans une partie de l'Arctique oriental, ils abandonnèrent la chasse à la baleine pour adopter un mode de vie comparable à celui des Dorsétiens, en donnant plus d'importance à la chasse au phoque et à l’exploitation de ressources continentales

   

 

 
 

 

 

 

Tout en s'adaptant à ce changement de leur milieu naturel, les Inuit seront confrontés à un afflux croissant d'étrangers. Contrairement aux visiteurs occasionnels, pour la plupart des explorateurs britanniques — Frobisher, Hudson, Baffin ou Mackenzie —, qui commencèrent à venir sporadiquement dans l'Arctique à partir du XVIe siècle, ces nouveaux venus s'installèrent en permanence, ou du moins pour de longues périodes. La date de ces premiers contacts suivis est très variable selon les régions : milieu du XVIIIe siècle dans le Labrador, fin du XIXe siècle dans la région d'Igloolik. La culture inuk va donc évoluer à des moments et à des rythmes différents selon les régions, en réaction à ces nouvelles conditions et à la présence constante d'étrangers amenant avec eux d'autres cultures.

 

Plusieurs catégories de personnes s'établirent ainsi dans le Nord : les commerçants, notamment de la Compagnie de la baie d'Hudson, les missionnaires, les chasseurs de baleines et la police cana­dienne.. Les missionnaires anglicans et catholiques s'installèrent dans plusieurs régions vers la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Les baleiniers américains et écossais hivernèrent près de l'île d'Herschel (Arctique occidental), sur l'île de Marble (côte ouest de la baie d'Hudson, Arctique central) et dans la baie de Cumberland (Arctique oriental) à peu près à la même époque, tandis que les commerçants montèrent plus au nord pour créer des comptoirs, suivis par la police. En 1880, la Grande-Bretagne céda au Canada l'archipel arctique, et les explora­tions de toute sorte se multiplièrent. Les scientifiques et les explorateurs ne séjournaient généralemen pas de façon permanente, mais ils étaient de plus en plus nombreux. Leurs rapports nous livrent d'ailleurs des informations très précieuses sur le Grand Nord, ses habitants et leur mode de vie.

 

L'archéologie confirme que les Thuléens sont les derniers arrivants de l'Arctique canadien et du Groenland. Ils  sont considérés, sans l'ombre d'un doute, comme étant des Inuits. Il est presque certain  qu’ils  parlaient un dialecte inuktitut, langue  très semblable à celui utilisé encore aujourd'hui par les autochtones du Grand Nord. Cependant, il semble que les us et coutumes thuléens d'origine semblent avoir été plus riches, plus sophistiqués et plus uniformes que les cultures inuites suivantes

 

Il est certain que les Inuits d'aujourd'hui ont hérité du patrimoine génétique et culturel des Thuléens. Les populations Inuites sont restées peu connues avant les récits des premiers explorateurs.Ceux ci décrivent que les Inuits rencontrés n'étaient pas de culture maritime mais plutôt une multitude de groupes culturellement différents d'une région à l'autre. La véritable culture thuléenne avait disparu. Il semble que toutes ces mutations ont été provoquées par d'importants changements environnementaux lors de la petite période glaciaire. L'isolation pendant plus de 3 000 ans, combinée à un environnement des plus extrêmes a produit une culture humaine unique.

La culture » inuk « au début du XXe siècle estdonc  l'aboutissement de centaines d'années au cours des quelles les hommes ont cherché à développer une relation équilibrée et viable avec les animaux, la terre, l'environnement et les forces inexplicables qui les entouraient. Et c'est probablement la période, étudiée par Franz Boas, Knud Rasmussen ou Diamond Jenness, qui est la plus connue dan le monde entier.

 

Après les grands voyages autour du monde, de Magellan à John Byron, les découvertes en Océanie, en Amérique, dans le Pacifique, les grands voyages scientifiques des naturalistes, il fallut l'intuition d'un Gauguin, accompagnée ou suivie par la Smithsonian, Franz Boas à New York, Marius Barbeau, à Ottawa, Marcel Mauss, Lucien Lévy-Bruhl, avec l'Institut d'ethnologie à Paris en 1925, l'autorité d'André Breton avec sa remarquable collection de masques esquimaux et les sur­réalistes, pour qu'on puisse, à New York, Londres, Paris, Berlin, Copenhague, Leningrad entrevoir après 1920, qu'il y avait ^'autres civilisations que la notre ; ce que l'on a trop longtemps dénommé les civilisations exotiques. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, des intellectuels européens réfugiés à New York — André Masson, Yves Tanguy, Max Ernst, Claude Lévi-Strauss — ont, en 1940-1941, donné par leurs interventions un éclat exceptionnel à leurs découvertes, éblouis qu'ils étaient par cet art amérindien méconnu qu'ils découvraient dans les musées et les galeries d'art.

 

Mais gardons-nous d'ouvrir la voie à de nouveaux conquérants : à la suite d'un Christophe Colomb, ses compagnons, ne l'oublions pas, ont été assez aveugles et cupides pour contribuer, sous l'autorité espagnole, à faire massacrer physiquement, spirituellement des peuples entiers. On ne peut hélas ! que constater qu'avec l'honnête ambition de faire naître un homme nouveau dans le cadre de politiques de «pseudo-développement », les nouveaux maîtres contemporains sont responsables d'immenses désastres : ne risquons-nous pas, en effet, avec la pensée unique de la mondialisation, d'annihiler, mais, cette fois, en toute connaissance de cause, des sociétés et des civilisations ?

Nous ne devrons jamais cesser de nous interroger sur les incommunicabilités entre les hommes et les cultures. Nous ne nous en sommes pas, je le crains, encore affranchis. Deux siècles et demi d'exploration en Sibérie et chez les Amérindiens et notre entendement de leur religion complexe et la puissance artistique de leur inspiration reste fragile et incertaine, malgré l'effort de grands ethnologues et archéologues. Nous regardions mais nous ne voyions pas ; nous n'entendions pas cet appel angoissé de morts-vivants, des craquements de la pierre, des gémissements du souffle de l'air. Nous ne les respections pas, non seulement parce que nous étions ignorants, mais parce que nous les méprisions. La préhistoire si mal dénommée paraît encore exclure de l'histoire de la pensée un temps très long de la vie de l'homme où celui-ci a appris à parler et à organiser ce qu'il ressentait.  Les préhistoriens, qui étudient les traces écrites et en particulier les gravures, commencent seulement à livrer leur conclusions sur la science oraculaire ; des traits multiples, esquisse d'une géométrie, pourraient suggérer qu'il y avait une écriture dès le paléolithique supérieur. Il y a trente mille ans, il était un ensemble de rituels et de pouvoir s qui étaient accordés aux nombres sacrés. Le livre pionnier — et vraiment extraordinaire — d'Alexander Marshak" propose de repousser très loin dans le paléolithique supérieur l'origine de la pensée et de l'utilisation par l'homme des symboles du langage et même de l'écriture. L'homme préhistorique aurait été doté de moyens mentaux beaucoup plus complexes qu'on ne le pense….

Qu’est ce que la connaissance ? Qui plus est dans une société boréale si démunie et isolée pendant dix mille ans ? Comme; concevoir l'acquisition progressive du « savoir » avec des hommes de la pré- et protohistoire ? Premières réponses ; elles sera; de Bachelard puis de Goethe. « Le problème de l'approfondissement de notre être, nous dit le grand philosophe français, c't la communion de plus en plus profonde avec la nature. » « Que signifie commercer avec la nature, s'interroge Goethe da, La Métamorphose des plantes, si nous n'avons affaire, par la voie analytique, qu'à ses parties matérielles, si nous ; percevons pas la respiration de l'esprit qui donne un sens à chaque partie et corrige ou sanctionne chaque écart par une l tout intérieure ? » Et qu'est-ce que la vie d'un homme s'il ne s'efforce pas de prendre quelque hauteur ? JEAN MALAURIE. PREFACE .L’ART DU GRAND NORD COLLECTION CITADELLES. MAZENOD

 

(A SUIVRE)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

"AU NORD DU NORD".LES INUIT(3)

 

« Sans équipement particulier, ni vivres de réserve, imprégné de leur conception du monde, vivant chaque ins­tant avec ces chasseurs, j'ai été conduit peu à peu à les observer comme étant des atomes des temps glaciaires : des éboulis humains, se mouvant, unité après unité, solidaires, puis par ensembles se recouvrant, telles les tuiles d'un toit. L'anthropogéographie, en ces milieux de contrainte, rend compte de l'interaction constante entre l'environnement et l'homme, dans une innovation dynamique toujours plus complexe. De l'écosystème physique à l'écosystème social de finalité égalitariste, et au fonctionnement élitiste, telle est la démarche d'analyse que je poursuis. Fil d'Ariane de cette recherche, seule excuse de ces si longs voyages : l'observa­tion, la participation, puis, de temps à autre, un éclair, une première clef. C'est comme au laboratoire... on multiplie les expériences et on regarde... Le temps est inventif. Peuple anarcho-communaliste : le concept m'est cher. Je le creuse, casse les deux mots, les syllabes, recherche l'étymologie et en scrute, à distances variées, les sens multiples.

   

Qu'est-ce que la connaissance, dans une société si dému­nie et isolée pendant des millénaires,, sinon le récit d'expé­riences ? Comment concevoir l'acquisition progressive du « savoir » par des hommes de la pré- et de la protohistoire, sinon grâce à une insertion toujours plus intérieure de leur être dans le monde physique, animal, qui les entoure. « Que signifie commercer avec la nature, se demande Goethe dans La Métamorphose des plantes, si nous n'avons affaire, par la voie analytique, qu'à ses parties matérielles, si nous ne percevons pas la respiration de l'esprit, qui donne un sens à chaque partie et corrige ou sanctionne chaque écart par une loi ^tout intérieure ? » JEAN MALAURIE.L'APPEL DU NORD.



Les peuples dits "arctiques" (Inuit, Sâmes,

Évenks, etc.) ont développé des modes de vie très adaptés aux conditions de vie difficiles (climat très froid, végétation clairsemée, nuit polaire, etc.). Quoiqu’ils soient répartis sur une surface immense, et que leur nombre soit relativement faible, leurs vêtements, leurs outils, leurs techniques, leur organisation sociale, leurs éléments culturels ont une ressemblance frappante, qu'ils soient originaires de Sibérie, du nord de l'Europe ou de l'Amérique arctique. Néanmoins, ils  présentent des différences telles que la sédentarisation/nomadisation, la chasse/l'élevage, les espèces exploitées suivant leur localisation, leur rapports avec les autres peuples, etc. Si l’on se fonde sur les groupes linguistiques on trouve les Inuit (ou Eskimos) du nord-est de la Sibérie au Groenland, en passant par l'Alaska et le Canada ; les Sâmes (ou Lapons) au nord de la Scandinavie et dans l'ouest de la Russie . Au nord de la Russie ,une mosaïque d'ethnies plus ou moins affiliées entre elles (Évenks, Nénetses, Tchouktches, Aléoutes, etc.), et dont les populations sont peu nombreuses (< 50.000 individus) . les Yakoutes (ou Sakhas) en Russie on une population plus importante (300000) et  vivent en grand nombre en Sibérie arctique.



Au fur et à mesure des contacts effectués par les Occidentaux et les Russes avec les populations de l'Arctique, celles-ci ont vu leur organisation bouleversée. Progressive ou brutale, la sédentarisation est allée de paire avec l'occidentalisation ou la russification des modes de vie. Cependant, la fin du 20e siècle a vu émerger les revendications des communautés arctiques les plus nombreuses et les mieux organisées qui font valoir leurs droits à contrôler la gestion de leur territoire.

Le plus important processus de revendication territoriale dans l'histoire du Canada a mené en 1999 à la création du Nunavut, un nouveau territoire conçu comme patrie d'une grande partie des Inuit du Canada et dont le nom signifie « notre terre ». pour sa part, afin de répondre aux revendications des Inuit de la région du Nunavik, dans l'Arctique québécois, le gouvernement du Québec a créé "l'Administration régionale Kativik" dans le cadre de la Convention de la Baie-James et du Nord québécois de 1975.



"Ces hommes en fourrure ne cessent de se découvrir, plus complexes au fil des missions. La clé sans doute de leur personnalité ne peut être saisie que dans des regards croisés sur des groupes très divers, aussi bien dans les déserts du Grand Nord aride qu'aux abords de la taïga, et même de la forêt en Alaska yupik, dans le Kuskokwim et le Yukon. Ils m'ont toujours apparu comme issus de la neige et de la glace ; ils y naissent, y vivent, et après avoir aimé, haï, parfois désespéré, ils y meurent, redevenant parcelles de déserts lunaires sur lesquelles souffle un vent froid qui disperse leurs os après que les chairs eurent été lacérées puis dévorées par les ours et les renards. Ce n'est qu'au XIIIe siècle qu'ils ont commencé dans le nord du Groenland à recouvrir de dalles rocheuses leurs corps, sans peser sur le mort - allongé est-ouest, la face tournée vers l'orient. Jusqu'alors, ils étaient ceinturés d'un cercle symbolique de petites pierres. Nature naturante, homme nature qui sent avant de raisonner, ainsi qu'en avait l'in­tuition Jean-Jacques Rousseau. Un à un, ces Inughuit me reviennent en mémoire : leur regard, leur ironie, à des moments difficiles, leur humour souvent corrosif, se pro­filent par flash en nous regardant, eux et moi, à nouveau, face à face.



La chasse a fait l'homme paléolithique, a inspiré l'organi­sation de son groupe. Dans l'esprit de Gaston Bachelard et de Jean Piaget, j'entreprends une réflexion sur la psycholo­gie cognitive de ces populations boréales, qui a permis à trois cent cinquante générations d'Inuit d'élaborer une logique sociale. Ce n'est pas une pensée mécaniste mais une intelligence où l'homme, en se décentrant, a su cons­truire peu à peu un code de la nature, une ordonnance du réel. « Or l'adaptation est un équilibre [...] entre deux méca­nismes indissociables : l'assimilation et l'accommodation », remarque Piaget à propos de la psychologie de l'enfant2 : assimilation de l'environnement géographique, délimitation Du territoire, puis accommodation pour construire une vie sociale sur cet espace". JEAN MALAURIE L’APPEL DU NORD

Depuis longtemps, la culture « eskimo » est considérée comme exemplaire.  Elle présente pour le chercheur en sciences humaines un cas d'école, qui illustre les grands thèmes de migration, de diffusion, d'emprunt, de convergence et d'innovation. Cette idée était déjà présente dans les travaux de F. Boas et donna lieu à un célèbre article de M. Mauss et H. Beuchat (1904-1905) consacré aux variations saisonnières des Eskimo. Ce qui est identifié pour un groupe eskimo peut servir d'illustration pour évoquer certains processus communs à plusieurs cultures, ou de point de comparaison avec d'autres sociétés,   notamment  de  chasseurs-cueilleurs   récemment  sédentarisés   et confrontés à une culture allogène puissante. peut     ainsi se fonder un  savoir à la croisée de la géographie et de l'ethnologie. Et qui met l'accent sur les fondements culturels de la relation à l'espace et au milieu, insiste sur les valeurs attribuées à l'espace par ceux qui l'habitent, sur les pratiques et la transmission des héritages.

Les Inuits habitent donc  de vastes étendues qui couvrent le Nunavut, les Territoires du Nord-Ouest, la côte du Nord du Labrador et environ 25 p. 100 du Nord québécois. Traditionnellement, ils ont vécu au-dessus de la limite forestière, dans la région bordée à l'ouest par l'Alaska, à l'est par la côte du Labrador, au sud par la pointe sud de la baie d'Hudson et au nord par les îles du Grand-Nord.

 

En Tchoukotka, dans la région du détroit de Behring, vivent actuellement mille cinq cents Yupiget ; l'Alaska compte quarante-quatre mille Inupiat et Yupiit ; au Canada, quarante mille Inuit sont disséminés sur les côtes de l'Arctique canadien. Les Groenlandais représentent le groupe numériquement le plus élevé avec ses quelque cinquante mille Kalaallit. La population totale représente, eu égard à l'immensité des territoires, l'une des plus faibles densités du monde : à titre d'exemple, le Nunavut, « notre territoire », s'étend sur un peu plus de deux millions de kilomètres carrés pour une population totale d'environ 26 745 personnes dont 85 % sont des Inuit (statistiques établies en 2001).

 

 

On appelait icommunément « esquimaux » les peuples des régions arctiques .Le nom Esquimau apparaît pour la première fois en France en 1611, dans le rapport de mission d'un Jésuite, le Père Biard. Il le tient des Indiens Cris Maskegon de la rive sud de la baie d'Hudson et le traduit, en le considérant comme un dérivé du mot algonquien "esquimew ", par l'expression "mangeur de viande crue". On pense aujourd'hui que cette interprétation péjorative est erronée et que ce nom, signifierait plutôt  "ceux qui parlent la langue d'une terre étrangère" ou peut-être "ceux qui attendent longtemps" (sous entendu au bord des trous de respiration que les phoques entretiennent dans la banquise en hiver - Mailhot, 1978). En 1932, au Congrès de Washington, la Convention Murdock fixe la transcription du nom pour toutes les langues d'alphabet latin sous la forme invariable Eskimo.

Les Eskimo eux-mêmes se désignent comme les INUIT : "les hommes par excellence" (singulier : INUK), tandis qu'ils appellent les Indiens ITQILIt : "les porteurs de poux" et les Blancs QALLUNAAt : "ceux aux longs sourcils". Dans les années 1970, les mouvements pour la reconnaissance des droits des autochtones ont milité pour l'abandon du nom Eskimo au profit de celui d'Inuit. En 1977, la première conférence circumpolaire - réunissant des Eskimo d'Alaska, du Canada et du Groenland - en demandait l'adoption officielle, ce que fit le Canada en 1978. En français comme en anglais on opta, par souci de clarté, pour la forme invariable Inuit. La langue prit le nom D'INUKTITUT : "à la manière d'un Inuit". l'office québécois  a déterminé qu'au Québec, on utilise seulement le mot « Inuit mais l’accorde comme un mot français, en écrivant un Inuit, des Inuits et des Inuites.

  

 

Le nom Inuit ne fait pourtant pas l'unanimité : les Inupiat d'Alaska restent attachés au nom Eskimo et les Groenlandais le reconnaissent mais ne l'utilisent pas, lui préférant leur nom de Kallaalit, sans doute une déformation d'un vieux mot norois. Son usage se limite en somme au Canada, Aussi nombre d'anthropologues préhistoriens ou archéologues ont-ils conservé le nom Eskimo pour désigner cette culture dans son ensemble alors que, pour ses parties, les noms plus régionaux sont retenus .

 

 

 

 

Les Esquimaux ont, de leurs origines, des idées confuses que reflè­tent les légendes ; l'une d'elles, sorte de mythe partout répandu, bien que sous des versions plus ou moins concordantes, raconte l'histoire de Sedna, la jeune fille qui ne voulait pas se marier. Après avoir refusé nombre de prétendants, elle accepta suivant les uns, dut subir suivant les autres, les avances d'un grand chien qui la prit pour femme. Il l'emmena sur une île où elle accoucha bientôt de plusieurs chiots. Or, en l'absence de son mari, Sedna mit ses enfants dans ses bottes et les poussa à la mer. Les uns abordèrent très loin ; ils donnèrent naissance aux « hommes blancs » ; les autres, touchant terre plus près, furent à l'origine des Indiens. Les derniers enfin, les plus beaux, les plus forts, allaient devenir les Esquimaux, les « hommes véritables ».

La légende se termine en rapportant que le père de la jeune fille voulut un jour la reprendre. Il l'enleva dans son esquif ; mais le corbeau, ou le pétrel, ou le chien métamorphosé en oiseau, les attaqua ; alors, devant la furie des vagues soulevées par cette colère, le père jeta Sedna à la mer ; comme elle s'agrippait au plat-bord, il lui trancha les pha­langes et Sedna coula enfin, entraînant les phoques, les morses et les baleines nés de ses doigts de déesse de la mer. C'est au fond des flots qu'elle habite, gardée par un grand chien étendu à l'entrée de sa caverne.

Il s'agit dans cette histoire d'un mythe étiologique dont le langage symbolique présente un grand intérêt. Néanmoins, il n'aide guère à situer l'origine des Esquimaux bien qu'il définisse sans ambiguïté une trilo­gie : les « Blancs », les Indiens, que les Groenlandais connaissent sans les avoir jamais vus, et les Inuit. En revanche, il associe la femme à la mer et reflète une vision cosmomorphique d'un monde où les ani­maux agissent et pensent comme les hommes.

Or un mythe semblable existe aussi chez les Indiens athapascans ; la version y est légèrement différente, les chiots devenant ici des êtres fabuleux qui hantent la taïga.

Ces êtres fabuleux  on en trouve aussi dans les Montagnes Rocheuses et au Groenland ; ils sont presque toujours associés aux premiers habi­tants du pays comme le sont dans toute la région hudsonienne, les Tounit. Les Tounit ou Tounidouat sont connus du Labrador au Groenland et au golfe du Couronnement. Pour certains, c'étaient des géants, pour d'autres de petits êtres forts et trapus ; ils n'avaient pas de chiens et tiraient eux-mêmes leurs courts traîneaux. D'après les Esquimaux d'Igloulik, au nord du bassin de Fox, les Tounit habitaient sous la tente et faisaient, à même le sol, un feu qui emplissait l'habitation de fumée. Très agiles, ils poursuivaient les caribous à la course et les tuaient à coups de lance. En hiver, ils chassaient le phoque sur la banquise et, pour se réchauffer pendant l'affût, posaient une petite lampe. à huile sur un support ; par-dessus, leur blouse formait tente mais il arrivait qu'en donnant le coup de harpon, ils la renversaient et se brû­laient le ventre.

Les Tounit chassaient aussi paraît-il le morse et le phoque à four­rure ; « Un jour, raconte Okkomalouk par la plume du Père Rousse-Hère, un Esquimau rencontra un Tounerk qui venait de tuer un ougjouk (phoque de cinq cents kilos) ; à la vue de l'étranger, il chargea l'ani­mal sur son dos et s'enfuit à toutes jambes. »

Au Labrador cependant, les Tounit n'ont pas tant de prestige. Lents et stupides, ignorant l'art du kayak et celui de la préparation des fourrures, ils portaient des vêtements couverts de vermine et venaient voler les embarcations des Esquimaux. Pourtant ces derniers prirent des Tounit femelles pour femmes, jusqu'au jour où l'un d'eux découvrit qu'elle le trahissait. Il en résulta une bataille dont les Esqui­maux sortirent — pouvait-on en douter ? — vainqueurs.

La version labradorienne fait aussitôt penser que les Tounit étaient les Indiens algonkins, ennemis méprisés des Esquimaux, avec lesquels ils eurent pendant des siècles maille à partir. Toutefois les maisons des Tounit ne ressemblaient guère aux wigwams des Indiens ; on en voit encore les restes, étranges constructions de pierres, de tourbe et d'os, à demi souterraines, sur lesquelles bute l'archéologue au hasard de ses investigations. Il y en a en de nombreux points, du Labrador au détroit de Bering et presque partout, les abris abandonnés sont eux-mêmes appelés « tounit » par les Esquimaux. Avec eux, on sort enfin de la légende, on entre dans la réalité plus prosaïque de la préhistoire. »JEAN MICHEA.CONNAISSANCE DES AMERIQUES.ESQUIMAUX ET INDIENS DU GRAND NORD.1967

L'occupation humaine de l'archipel arctique nord-américain est attestée à partir du troisième millénaire avant J.C. Plusieurs vagues de peuplement se sont succédé, identifiées et décrites par les archéologues grâce à leurs vestiges matériels. Tous ces habitants successifs de l'Arctique nord-américain y développèrent des cultures de chasseurs-cueilleurs nomades. La pratique nomadique s'appuie sur une connaissance intime de l'espace qu'elle organise, connaissance construite année après année de fréquentation attentive et régulière. Le terme de «chasseurs-cueilleurs» s'applique, par définition, aux peuples qui, au lieu de cultiver la terre, adoptent un système économique doté de diverses méthodes d'utilisation des ressources « sauvages » Un modèle des différences entre les sociétés de chasseurs-cueilleurs comprend un large  spectre avec à une extrémité les peuples de la côte Nord-Pacifique, leurs abondantes remontées de saumons et leur riche environnement maritime, et à l'autre des peuples comme les San(bushmen) du centre du Kalahari. Entre ces deux extrêmes théoriques, on peut imaginer une immense variété de systèmes économiques et sociaux(dont les aborigènes d’australie) chacun pouvant porter le nom de «chasseur-cueilleur».

 

"Mes premières expériences des sociétés de chasseurs-cueilleurs, et les plus intenses, ont eu lieu dans l'Arctique et le Subarctique. Les Inuit du Labrador et du nord du Québec parlent des langues aussi différentes l'une de l'autre que le sont l'anglais, le japonais et le hongrois.  Ils vivent sur des terri­toires vastes comme l'Europe. Ils possèdent des coutumes, des technologies et des croyances qui leur sont propres, et leurs his­toires, anciennes et contemporaines, sont distinctes. Pourtant ils occupent tous des environnements qui connaissent de grandes variations de températures et de longs hivers, et ils vivent tous de la viande et de la fourrure des animaux des régions et des eaux froides. On peut dire que tous ceux avec qui j'ai voyagé, ainsi que tous les endroits où ils m'ont emmené, se trouvaient aux limites du monde habitable. Leurs vies, soumises à des climats et des géogra­phies extrêmes, peuvent donc expliquer qu'ils aient tant en commun, et bien moins avec les systèmes de chasseurs-cueilleurs qui se sont développés dans des régions du monde moins rébarba­tives. L'histoire même des chasseurs et des cueilleurs souligne cette dif­ficulté. Les fermiers et les bergers ont toujours recherché les envi­ronnements  les plus fertiles - les vallées des fleuves, les rivages accueillants, les sols riches et faciles à travailler. Aussi, partout dans le monde, les chasseurs-cueilleurs ont-ils été chassés de ces endroits, et forcés de vivre dans des régions d'un moindre intérêt aux yeux des nouveaux envahisseurs

  Il s'ensuit, comme l'ont montré les anthropologues, que les chasseurs-cueilleurs qui par­viennent à survivre le font dans des environnements extrêmes: le Grand Nord glacial, les régions les plus arides de l'outback australien  , les zones les plus sèches et les plus impitoyables du Kalahari.| Cette réalité renforce le penchant des observateurs extérieurs à dépeindre comme rudes et pauvres les conditions de vie du chasseur-cueilleur. Observateurs qui appartiennent bien entendu à la tradition agricole, selon laquelle un paysage non cultivé est sauvage et donc de peu d'utilité économique - qu'il est, en fait, hors de la culture. Les colons ont souvent soutenu que sans l'agriculture et ses influences «civilisatrices», les vies des chasseurs-cueilleurs étaient «laides, bestiales et courtes».

Pourtant ces chasseurs-cueilleurs se plaisent dans leurs terres, et  ont tout à fait confiance dans ce qui constitue pour eux une manne de ressources. Ils ne convoitent pas d'autres terres, ils n'expriment pas le désir de vivre sous les climats plus doux ou dans les paysages plus accueillants qui ont tant d'attrait pour les fermiers et les bergers. Bien entendu, les occupants des régions dans lesquelles les fermiers voyaient de possibles Éden en furent expulsés ou exterminés dès le début d'une forme ou d'une autre de colonisation. C'est ce qui s'est produit en Europe, en Asie, et dans certaines régions des Amériques et d'Afrique, bien avant que les colonisateurs européens ne s'embarquent pour la conquête du monde. Mais ceux qui vivent toujours comme des chasseurs-cueilleurs, ou qui se souviennent de leurs parents et grands-parents qui vivaient ainsi, considèrent que leurs terres sont - ou étaient - les meilleures terres possibles. »HUGH BRODY.LES EXILES DE L'EDEN

 

 

Pour étudier les origines des inuit, l'archéologue doit commencer par définir la culture esquimaude ce qui n'est pas aussi fa­cile qu'on pourrait le croire.   Malgré des particularismes auxquels les divers groupes régionaux restent attachés, les Inuit ont partagé, et partagent cependant parfois  aujourd'hui, un certain nombre de points communs : il s'agit d'une culture parti­culière adaptée à une terre sans arbres, la toundra, dont l'économie repose sur la chasse et la pêche et les habitants mani­festent une aptitude remarquable pour la chasse aux mammifères marins comme le phoque, le phoque barbu, le morse voire la baleine .

« Malgré des particularismes auxquels les divers groupes régionaux restent attachés, les Inuit ont partagé, et partagent encore aujourd'hui, un certain nombre de points communs : une même manière d'exploiter dans sa diversité, selon les cycles saisonniers et les déplacements du gibier une portion de territoire ; une même utilisation maximale des ressources disponibles – peau, os, nerf, andouiller, plume, neige, glace ; un même savoir étendu concernant le climat, le comportement animal, les techniques de survie ; une même conviction que les animaux ne doivent jamais être inutilement capturés, la chasse étant autre chose qu'un acte gratuit ; enfin une même vision de l'Arctique comme milieu de vie souhaitable. Ce dernier point n'est pas reflété dans les définitions des scientifiques pour qui les régions de l'hémisphère boréal répondent aux critères suivants : régions dont la moyenne des températures au mois de juillet n'est que de 10 degrés Celsius ; régions se situant en bordure et au-delà de la limite des arbres, d'où l'appellation « toundra ; régions dont le sol et le sous-sol ne dégèlent que légèrement en surface l'été (pergélisol).

La perception inuit est tout autre. Le froid n'est pas un obstacle dès lors que l'alimentation et le vêtement sont adaptés aux besoins. L'environnement comble l'œil et l'immobilité n'est qu'apparente. Derrière les traits du paysage épaissis par le gel hivernal la vie se poursuit. L'eau coule sous la glace, les lichens et autres végétaux vivent au ralenti sous le couvert neigeux, seules quelques espèces animales migrent vers les régions méridionales. Le paysage est très contrasté : montagnes, fjords et glaciers spectaculaires, rochers, lacs, fleuves, rivières, immenses plaines, îles. L'absence d'arbres est une chance, ils provoqueraient un malaise, « en gênant la vue » disent les Inuit. La végétation, dès le printemps et surtout pendant le court été, manifeste une telle vitalité que le pays se couvre de fleurs et de petits fruits. L'hiver n'en est pas moins attendu puisque la banquise facilite les déplacements, hier en traîneau à chiens, aujourd'hui en motoneige.

L'Arctique, si l'on écoute bien les Inuit, se résume à une expression tout aussi brève que riche de sens : Inuit nunangat. Tout est dit car il s'agit d'un vécu que l'on ressent comme un privilège pour soi et pour ceux que l'on aime. Michèle Therrien. Les Inuits Du Grand Nord Canadien 

 

On peut également  retracer l'origine des peuples anciens par l'étude des langues utilisées par ces derniers et par les caractéristiques physiques des populations concernées. (Arcto-mongoloïdes). On sait aujourd'hui que tous les groupes d'Inuits nord-américains ont des langues apparentées. De plus, les langues inuites ont d'importantes affinités avec celle des Aléoutes ce qui laisse croire qu'elles ont possiblement une même origine. De plus, les langues inuites et aléoutiennes ont un lointain lien de parenté avec les Tchoukchis, les Koriaks et les Kamtchadales du nord-est de la sibérie..

Traditionnellement et assez arbitrairement,on a distingué   deux grandes phases  de leur devenir : le Paléoesquimau et le Néoesquimau. ( La seconde s'ouvrait  directement, à partir des contacts avec les Européens ou les Euro-Américains, et se caractérisait  par une acculturation croissante). Ces deux grandes phases, avec un décalage de presque quatre millénaires, prenaient  leurs racines dans la région béringienne( détroit de Béring), de part et d'autre du détroit, et se développait  très rapidement en Alaska puis à travers l'Arctique canadien jusqu'au Groenland oriental. Le terme « Paléoesquimaux » est  ainsi employé pour identifier ces groupes de chasseurs d'un lointain passé, mais la relation de descendance avec les diverses cultures inuites qui ont suivi n'est pas aussi claire qu'on le croyait lors des premières découvertes archéologiques.

D'où viennent-ils ? Eternel problème des origines que n'a pu manquer de se poser la science moderne A  la suite de  quelle migration les  80 000 Esquimaux qui peuplent aujourd'hui le monde arctique sont-ils venus s'installer sur les littoraux où l'homme blanc les a découverts ?  De la  Sibérie orientale  (Tchoukotka  littorale)  au Groenland, sur tous les rivages que l'Esquimau a plus ou moins longtemps occupés, les fouilles se multiplient. Voici trois quarts de siècle que les archéologues danois, canadiens, américains et soviétiques (notamment en Tchoukotka et en Sibérie du nord-est où ils accomplissent une œuvre considé­rable), étudient et comparent des morceaux d'armes,  des pointes de harpons, des outils, des débris de cuisine ; que les  philologues  s'appliquent à relever  les variantes   de la langue et que les ethnographes s'attachent aux diverses mani­festations techniques de ces tribus séculaire des glaces.JEAN MALAURIE op.cite.

 

Pour simplifier, on estimera  seulement que les pré-Esquimaux  sont venus du Nord de la Chine, il y a 15 000-10 000 ans à la faveur d’un  réchauffement climatique  et  se sont constitués dans la région du Baïkal et de la Tchoukotka à partir d'un fonds ancien paléolithique supérieur, progressive­ment adapté au monde du froid et à la conquête des mers glacées.la culture arctique  n’acquit  ainsi  son unité qu’à  la faveur de migrations tardives et répétées, vers l'est améri­cain et groenlandais, de peuples sibéro-behringiens aux fortes empreintes nord-japonaises et nord-chinoises.

 

(A SUIVRE)

 

 
 

"AU NORD DU NORD" LES INUIT(2)

LIRE D'ABORD LE TEXTE PRECEDENT.

 

ULTIMA THULE ? « Deux mots, une promesse, inscrite dans Médée, la tragédie de Sénèque » nous dit J. Malaurie. Médée, maudit Jason qui la trompe, mais le chœur antique  rappelle en écho les hauts faits des Argonautes  et ouvre une porte sur  l’avenir : « Plus tard, lorsque le monde sera plus vieux, un moment viendra où l'Océan déliera les liens des choses. Une terre immense s'ouvrira : Thétis découvrira des continents nouveaux. Alors Thulé ne sera plus dernière des terres. »

En 1808, paraissait en Allemagne l'édition définitive du premier Faust de Goethe. Dans la scène 8 de la tragédie, Marguerite se prépare pour la nuit ; elle chante Es war ein Kônig in Thulé... « II avait roi à Thulé », symbole de la fidélité, à qui son amante en mourant donna une coupe d'or. Lorsque lui-même se sentit mourir, il la  jeta dans la mer du haut de son château. Ce chant atteste dans notre culture  la constance d’une légende  plus de deux fois millénaire. Aussi, écrivant Les Derniers Rois De Thule, J.Malaurie évoque le Faust de Goethe.Il suggère  par là que les Inuit ,peuples des confins, peuples « premiers »  furent dignes de fournir des rois.ils ont quelque chose à nous apprendre de leur civilisation alors qu’ils luttent pour leur identité et leur survie dans un contexte de mondialisation ; celle ci symbolisée par l’apparition  imprévue d’une gigantesque base américaine amputant soudainement  et sans les avertir une partie de leur territoire de chasse.

« ... Lieu dernier de ce pays glacé..., les doctes doutent de ton assiette... ». Le jour se lève. Ce point mystérieux du globe se découvre au travers de la brume sans le moindre fard. Le décor est hostile, sévère, sans pitié. Une plage rocail­leuse et sale, un petit hôpital, une vingtaine d'iglous noires aux hauts murs de tourbe, quelques demeures danoises colo­rées de rouge et de jaune, des chiffons et des débris de caisses épars sur la grève, des ossements et de vieilles casseroles. Les commentaires sont désabusés, Thulé, ultima Thulé... Qui ne l'a célébrée ? Virgile, Pythéas. Thulé de Pythéas où, selon César, « la nuit régnait cent jours de suite au moment du solstice d'hiver ». Dicuil, Procope ont honoré ces rois de Thulé auxquels, en 512, les Hérules ont voulu s'allier. Thulé fut enfin le mythe des mages et des ésotéristes d'une Germanie en folie, puisque Ahnenerbe stiftung du Dr Scheffer devait être en 1933 à la base même du nazisme. Et il me revient en mémoire la singulière Thulé Gesellschaft du baron von Sebottendorff.

Je songe aussi aux avertissements que formulait, dès 1618, Pierre Bertius, cosmographe du Roy Très Chrestien. « La froidure y est indomptable... et... en tue plusieurs. L'hiver y dure neuf mois sans plouvoir... Les plus riches se défen­dent... par le feu ; les autres par se frotter les pieds et les autres par la chaleur des cavernes de la Terre. Tout ce pais est plein d'ours cruels avec lesquels les habitants ont une guerre continuelle. Il y a aussi... si ce qu'on dit est vray, des licornes. Tous tiennent qu'il y a des hommes appelés pygmées... Les pygmées ont, paraît-il, une forme humaine, chevelus jusques au bout des doigts, barbus jusques aux genous, mais brutes sans parole et sans raison, sifflant à la façon des oyes... »

 je ne voudrais néanmoins achever sur une impression fausse : les derniers rois de Thulé ? Oui, certes ; le mode d'existence de ces chasseurs, le seul possible si l'on veut vivre sur le pays, est condamné. Mais ce peuple, dans son originalité, l'est-il du même coup ?

A cet égard les tâches qui s'offrent à l'Européen sont pressantes. L'essentiel n'est pas de regretter pour les Esquimaux une ère révolue, mais de faire en sorte que leurs besoins réels continuent à être satisfaits. Quels sont-ils ?

La solution que requiert la survivance des primitifs dans notre monde industriel pourrait être ce que je convien­drais d'appeler une solution « muséologique ». Pour qui a connu ces chasseurs de Thulé, goûté leur joie de vivre, cette solution n'est pas acceptable. Peut-on, du reste, imaginer que l'Inouk, « l'homme par excellence », batte longtemps en retraite devant les possibilités d'une vie nouvelle ? Préservé des défauts de l'âge mûr par la dureté même de son sort, ce peuple est encore un peuple jeune.

Le rôle du Blanc qui a découvert la hauteur de leur destin, leurs dons originaux, est précisément de continuer à les aider à mieux en prendre conscience. C'est en lui-même et dans le cadre de sa communauté que le « primitif » doit, en définitive, trouver assez de force, ce « supplément d'âme » nécessaire pour se défendre contre une civilisation de tôle émaillée et de consommation de nos surplus que d'aucuns jugeraient pour lui suffisante. Une éducation politique de ce peuple est donc d'urgence nécessaire afin de l'armer contre les, dangers de l'assimilation culturelle et de ce qui lui est proposé sous couleur de progrès technique. ..Qu'il serait en vérité tragique de penser qu'après tant d'autres, ces primitifs du XXe siècle qui pendant des millénaires ont surmonté au Pôle le défi d'une géographie impi­toyable, soient tentés d'abandonner leur condition d'hommes libres pour la seule et souvent trompeuse attirance de l'assis­tance sociale et des lumières de la ville.

VIDEO:http://www.ina.fr/video/I00018035/jean-malaurie-son-itineraire-personnel-la-culture-inuit.fr.html

 

Assez joueur pour ne pas refuser u jean malauriene telle confrontation, l'Esquimau se doit d'être assez viril nour se créer, sur des données nouvelles, une renaissance aussi vivace et aussi riche que l'ont été ses premiers âges.

Et cette perspective n'est pas utopique. La personnalité puissante et imaginative du Dano-Esquimau Knud Rasmussen est la preuve. Il est le symbole et l'espoir de la civilisation groenlandaise de demain ».-JEAN MALAURIE.LES DERNIERS ROIS DE THULE

 

  

Knud Rasmussen et son ami Peter Freuchen étaient justement  fidèles au mythe tout en le renversant , lorsqu’ils fonderont et nommeront   « ULTIMA THULE » le petit comptoir le plus septentrional au Groenland sur le site d'Uummannaq (le cœur du phoque)» .Ils décidèrent de doter  du nom prestigieux un morceau de terre déshéritée et d’y construire des bâtiments modernes, organisant une vie sociale. Rasmussen, en effet, fut très vite conscient du risque couru par les inuit du fait de leur contact avec les expéditions baleinières. Par troc, au hasard des rencontres ils s’étaient habitués à un matériel moderne menaçant leur culture de chasseur/ cueilleurs ; aussi fonda-t il un comptoir permanent où ils  pourraient sans aléas acheter ce dont ils avaient besoin contre la vente de fourrures. Dans son esprit Thulé, lieu misérable deviendrait ainsi  un avant poste de culture, le dernier si l’on suit le mythe où l’on pourrait  sauvegarder, étudier et  découvrir les richesses du monde inuit. Le comptoir fut une réussite économique, sanitaire et sociale. Le choix n’était pas innocent : reprenant la légende, il faisait reculer la derrière terre mythique vers le pôle (nulle part pour quiconque voulait la posséder) et l’intégrait dans un ensemble comprenant l’Europe l’Asie et l’Amérique. L’ensemble, qui s'étend du glacier de Humboldt, au nord, à la baie de Melville, au sud, tel qu'il s'articule, à l'ouest, par les mers englacées au continent méricain constituait  déjà  un carrefour de routes et d'idées. il faut remonter au passé pour en saisir le sens, pour comprendre la permanence d'un si haut poste.  Depuis 3 000 ans, Thulé, certainement, aura  été le seul passage obligatoire entre l'Arctique canadien et le Groenland, le  dernier territoire à avoir été atteint à l'est par les Esquimaux à la poursuite des baleines et des bœufs musqués ,le plus praticable : « Pont » de Behring, à l'ouest berceau de la culture esquimaude ; « Pont » de Thulé du Canada au Groenland, et pour tous les groupes humains à tradition hyperboréale..

Le comptoir servit  de point de départ à une série de sept expéditions, connues sous le nom d' « expéditions Thulé », entre 1912 et 1933. La cinquième expédition Thulé (1921-1924) aura justement  pour but de comprendre l'origine du peuple Inuit et de recueillir des données ethnologiques, archéologiques et biologiques. Rasmussen voyagera pendant 16 mois à travers le continent avec deux chasseurs inuit, en traîneau à chiens, jusqu'à NOME en Alaska. Il deviendra ainsi le premier Européen à franchir le passage du Nord-Ouest par ce moyen. (Du Groenland Au Pacifique : Deux Ans D'intimité Avec Des Tribus d'Esquimaux Inconnus). 

 

« Quelle est donc la civilisation qui ne s'est pas interrogée sur ce haut lieu : axe de la Terre, terre des morts, paradis... ? Son importance est telle que l'empereur chinois — fils du Ciel, qui s'est toujours estimé à l'aplomb du pôle céleste — se jugeait être le « pôle Nord » ; partout où est l'empereur se situe le Pôle, était-il répété aux sujets de l'empire du Milieu. Il  est le pivot, le « germe », autour duquel tout tourne. Comme aimait à le dire Paul Mus, sur son char, la boussole indique le sud, car « le roi est conçu, en Asie orientale, comme le prêtre d'une religion céleste qui sert d'intermédiaire entre les hommes et le Dieu qui, lui, ha­bite au pôle Nord, le pôle céleste »…. Dans les textes brahmaniques les plus anciens, le monde terrestre est représenté par les quatre points cardinaux. Brahma a quatre têtes ; cité-paradis. L'humanité vulgaire vit dans la plaine au sud. L'initié, lui, vit en altitude, au nord, dans la mon­tagne, près du légendaire mont Meru, pôle Nord de l'Inde ; dans l'as­cèse, il peut y connaître la plus haute spiritualité. Les Vedas évoquent ce temps primordial, l'« arctique », où, « sous un ciel tournant » sur les têtes comme un chapeau et où la nuit dure six mois, vivait dans le Grand Nord une humanité d'initiés. »JEAN MALAURIE ULTIMA THULE

 

Le Nord est donc sacré ; les dieux vivent au-delà des montagnes septentrionales. Dans toute la mythologie épique indienne, c'est en allant vers le nord que l'on va vers les dieux. Le Nord est terre des brâhmanes. Le Grand Nord, c'est, au-delà de l'Himalaya, le pays de la Délivrance, où, n'étant plus condamné à renaître, l'initié vit dans l'espace de Shiva. »

La tradition biblique  et chrétienne va inspirer les premiers explorateurs britanniques, nord-américains et danois — (on lit la bible et on chante les psaumes sur les navires). Le nord c’est le sombre, le caché et  donc le sacré  « «  Fils de l'homme, lève maintenant tes yeux vers le nord. Et j'élevai mes yeux vers le nord » (Ézéchiel). Le Livre d'Enoch trace une géographie cardinale : l'in­telligence, la Justice sont à l'Ouest, la Sagesse, la Grâce, l'Éternité sont à l'Est, le Nord est la couronne de Dieu (Kether), selon la Kabbale. Dans les cathédrales chrétiennes de plan cruciforme, existe  sur le transept nord (le nord représentant la Nuit d'avant le commencement), une pe­tite porte que l'on franchit la tête baissée tant elle est basse : c'est la porte de lumière conduisant au sanctuaire. Traditions reprise dans la franc-maçonnerie enfin :Kane, Hayes, Peary, les explorateurs américains de cette route du Pôle, sont maçons et procéderont sur place aux rites solennels devant les Inuit — le temple, d'orientation ouest-est (la porte étant à l'ouest), reçoit l'initié au nord-est.

"Les découvreurs britanniques, américains, danois, français, allemands, russes, tous de culture humaniste gréco-latine, face à ces peuples, étaient aussi habités par des idées contradictoires venues de la Bible, lue et relue à haute voix devant les équipages chaque dimanche.  C'est au Nord, en effet, que les forces mauvaises de Gog et de Magog résident et la terreur des marins était de risquer d'hiverner dans une nuit luciférienne avec les païens, ce peuple d'idolâtres que la Bible réprouve, les Esquimaux, les Toungouses, des sauvages cruels et à peine humains. Et c'est au filtre de ces imaginaires que les prodigieux Haïda, les Tlingit, les Kwakiutl, les Esquimaux, les Sâmes, les Samoyèdes, les Tchouktches et les Koriaks ont d'abord été regardés, dévisagés sans être évidemment compris « Et, à bord du navire, dans leurs quartiers froids et humides, au retour de leurs sorties douloureuses sur la banquise, dans leurs veilles inquiètes, officiers et marins vivent, en ces mois d'ascèse volontaire, des résurgences, parfois suicidaires, de leur moi profond. Se bousculent dans leurs pensées les traditions les plus ténébreuses, d'autant que la Bible est lue matin et soir par certains et avec une dévotion d'autant plus émotive que tous sont confinés dans un univers triplement carcéral : l'environnement noc­turne, le navire, le groupe. Le dimanche, les psaumes sont chantés, les prophéties rappelées. Et, avec les presbytériens écossais, dans une at­mosphère de frayeur sacrée ; les oreilles ont encore en mémoire les ter­reurs de l'Apocalypse qu'aimé commenter le chapelain.. Dans les coursives humides et froides, sur la piste glacée, sous les aurores boréales. le voyage devient eschatologique.

 

Cet imaginaire d'enfant, lorsque, encore gamins, ils franchissaient le narthex, au seuil de cet espace sacré où souffle l'esprit divin,. revient en eux, en cette gigantesque cathédrale de glace, sans murs, sans autre toit que le ciel étoile, nef immense encore agrandie par le silence tom­bal. Psaumes, prophéties, apocalypse... tout étant dit, n'est-ce pas au très haut, au plus haut de la Terre, au plus proche du ciel, du pôle cé­leste, que vit notre grand Juge ? Les marins, souvent analphabètes, se parlent, recueillent les dernières pensées des agonisants. « Ne nous laissez pas, ami, au pays maudit de Gog et Magog. » Telles sont leurs ultimes volontés. Les affreux Gog et Magog, forces sataniques annon­cées par Ézéchiel pour la fin du monde, mais où sont-ils ? Lors des raids en traîneaux à chiens, sur la banquise inconnue, la hantise est de rencontrer, au détour d'un iceberg, l'un de ces monstres nordiques que les craquements de la glace ou le mugissement du vent laissent pressentir. S'il est des sceptiques parmi les officiers, on ne manque pas de leur rappeler sèchement les vœux pressants de

l'illustre Francis Bacon, chancelier d'Angleterre, père de la méthode expérimentale et maître de la philosophie moderne ; convaincu de la réalité de Gog et Magog, il disait et répétait qu'il fallait accélérer l'exploration du monde, afin de mieux situer les lieux de résidence de ces forces du mal, et même construire une muraille au nord du monde civilisé, afin de se prémunir contre leur invasion au temps de la Parousie. Qui oserait douter de tels propos ? L'Église n'est-elle pas sous l'autorité person­nelle du roi d'Angleterre ?

 

Une mer de cristal. Une mer vitrifiée... Ultima Thulé, Septentrion, centre des aurores boréales, pôle géomagnétique. La parole biblique prend ici une force sacrée. Ces hautes latitudes seraient-elles, à la fin des fins, au sommet des nuées, le siège du combat final entre le Dieu suprême et le Prince des ténèbres ? La base nucléaire de Thulé en se­rait-elle la première expression ?

La fulgurance d'Arthur Rimbaud, dans les Illuminations, s'avère pro­phétique : « Quelle sorcière va se dresser sur le couchant blanc ?»   JEAN MALAURIE ULTIMA THULE

 

 

Tous, athées, agnostiques et croyants sont enveloppés par un cortège d'images  mythiques. Kane, maçon de la Grande Loge de Philadelphie, croit reconnaître en 1853-1854, dans le décor d'icebergs, cette terre d'utopie célébrée par les poètes. L'hallucination est si forte qu'après avoir entrevu, d’après les simples dires d'un Groenlandai, une nappe d'eau libre de peu d’importance, il sera convaincu que le pôle Nord est une mer libre de glace suivant en cela le mythe d’hyperborée. Hayes, éminent explorateur américain, médecin qui a succédé à Kane en ces régions, a même publié en 1862, au retour de sa seconde grande expédition vers le Pôle, un livre au titre éloquent : la Mer libre du Pôle.

 

Que dire alors  du mythe prodigieux de la Licorne ? Il est au confluent de cinq traditions étrangères l'une à l'autre — inuit, asiatique, gréco-latine, hébraïque, chrétienne. La licorne, monstre ou animal selon la religion ou le merveilleux du lieu, devint au fil des siècles symbole de pouvoir, après avoir été celui de la virginité. Elle figure  sur le blason de la couronne de Grande Bretagne, comme les dents de narval sur le trône des rois de danemark).

Il d’ailleurs est révélateur que les Esquimaux du Nord groenlandais  aient  repris l'ancien nom de Qaanaaq, le  narval, la « licorne de mer .Selon un mythe d’origine c’est le symbole de la femme : sa dent serait  la tresse enroulée d'une vieille Esquimaude entraînée dans les eaux, alors qu'elle cherchait à tirer le cétacé sur le rivage pour nourrir ses enfants affamés.

 

Corps blanc de cheval, tête de cerf, aux yeux rouges, « l'ongle fendu comme une chèvre », cette licorne apparaît dans le merveilleux du Moyen Age comme  l'incarnation du Christ Sauveur et de la Vierge. Pour saint Bonaventure, c’est  l'« arbre de vie ». Selon la tradition du prêtre Jean, elle est à l'entrée du Paradis. Une dent de narval est parfois placée à la droite de l'au­tel dans les églises médiévales. mais la  licorne  a  déjà sa place en Inde (l’unicorne est un des noms de Vishnou) et de la chine ( c’est l’animal symbole du bon gouvernement selon Confucius).Quoiqu’il en soit, sa parenté avec le narval est attesté par la célèbre tapisserie du XVème, allégorie de l’amour où la dame côtoie l’animal dont la corne est torsadée comme celle de la « licorne de mer ». Aussi les marins et explorateurs n’auront-ils aucun mal à reconnaitre et à confondre l’animal sacré  avec le narval à dent frontale ,bien réel. D’ou les interrogations et angoisses véhiculées par les symboles contradictoires : le  Grand Nord ? Paradis, pays des morts ou de re­naissance, mer libre de glaces, route de Chine??

 

On peut noter  enfin que ces angoisses ne sont pas étrangères à la mythologie des inuit eux-mêmes.

"Et les Inuit ? Indifférents à ces intrus et à leurs tourments. Mais eux aussi, pensent et vivent... Comment lisent-ils donc le monde ? Différemment, assurément. Mais il est des convergences. Pour eux aussi, il est un peuple, plus au nord, qui les précède ; un peuple my­thique... de géants. Les Esquimaux polaires gardent en mémoire un peuple préesquimau, plus fort et conquérant, les Tornit ou Tunit. Il est remarquable que les Sud-Groenlandais avaient, encore au XIXe siècle, une conscience aiguë de l'existence de ce peuple inconnu. Et c'est avec difficulté qu'étaient recrutés, pour les expéditions, des chasseurs sud-groenlandais tant leur terreur était grande de rencontrer ces Tornit, peuple de géants et parfois de cannibales. Dans l'Arctique central cana­dien, en Terre de Boothia, près du pôle magnétique, on m'a montré avec respect, en 1961, d'énormes pierres avec lesquelles ces Tunit construi­saient de grandes iglous. A Thulé, chez les Esquimaux polaires, on m'a dit, en 1950-1951, quelques mots du vocabulaire de ce peuple perdu dans la brume de siècles obscurs. Plusieurs rencontres furtives — et mal­heureuses — entre les Tunit et les Inuit, m'ont même été relatées avec les accents de la vérité. Et de me transmettre des récits de témoins ocu­laires selon lesquels les Tunit, agressifs et puissants, violentaient leurs voisins inuit, lors de raids meurtriers. J'en ai publié quelques-uns. Les points cardinaux ont partout une valeur symbolique précise, dans l'Occident comme chez les Inuit. Le Septentrion (ava-avannaa : « vers le nord ») est sous le signe du haut, c'est-à-dire du pays des âmes, des morts, le Midi étant chaud et lumineux. Cette géographie correspond  à une perception bisexuelle de l'univers. Pour l'Inuk, c'est l’union incestueuse  incestueuse entre une sœur et un frère qui présida à la création ,paradoxalement le soleil (Seqineq), la sœur, et de la lune (Anningaaq), le frère... JEAN MALAURIE ULTIMA THULE

 

(A SUIVRE)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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"AU NORD DU NORD" .LES INUIT(1)

« Au-delà du Nord, de la glace, de l 'aujourd'hui

 Au-delà de la mort, à l'écart

Notre vie, notre bonheur

 Ni par terre, ni par mer

Tu ne pourras trouver le chasseur qui mène

 Jusqu'à nous, Hyperboréens

, C'est de nous qu'aussi

Une sage bouche a prophétisé »

F. Nietszche, Poésies

 

« L'appel du Nord est ancien et profond. Il plonge dans notre inconscient et renvoie à des images d'extrême solitude, de dureté et de pureté. Les mythiques hyperboréens, la nuit polaire riche d'indéterminé et d'utopies, féconde de récits fabuleux;-les dieux nordiques cruels et virils, le Pôle axe de la Terre, le blizzard qui vous emporte, Nerrévik, déesse de la Mer, jeune fille inuit bafouée, Apollon, dieu du Nord, jeune et beau, arbitre de toute mesure, dieu de la Chasse et de la Musique... Ces archétypes entrecroisés sont nés de ma fréquentation, en langue grecque pendant sept années, des dieux de l'Antiquité, mais aussi de la lecture des grands récits d'exploration tels ceux du capitaine James Cook et de Jules Verne, mais aussi des légendes écossaises et vikings. Ce merveilleux de  dieux cosmiques, ces étonnantes fables ont accompagné mon rejet inconscient des dogmes - parce qu'ils étaient des dogmes - et particulièrement de celui du Dieu unique révélé aux humains. Ces mythes ont poursuivi leur vie souterraine et se sont affirmés, dans un animisme confus d'adolescent, dieux du rêve et de l'instant. » JEAN MALAURIE HUMMOCKS.TERREHUMAINE 

 

« Grand Nord » est une expression qui nous fait rêver car les images mentales qu'elle provoque touchent l'imaginaire : hurlements de loups, traîneaux chargés de fourrures, esquif du trappeur emporté dans le bouillonnement des rapides, déploiement de l'aurore boréale par­dessus la forêt endormie. Tout cela, des romanciers, et non des moin­dres, ont su l'évoquer pour que l'enfant qui sommeille abandonne un décor trop familier et parte à l'aventure. Pour qui ne rêve pas, cepen­dant, les exploits de Croc-Blanc ou de Rod le chasseur peuvent prêter à sourire ; pour qui connaît le Grand Nord, il n'est pas nécessaire de bâtir des contes, la vie suffit. Grand n'est plus alors une épithète qua­litative, tirant sa valeur d'un extraordinaire supposé quotidien, mais l'adjectif convenable pour une région qui, du détroit de Bering au Groenland oriental, couvre plus de 150° de longitude et, du fond de la baie d'Hudson à la terre de Peary, quelque 25° de latitude ; Nord immense devrait-on dire, déployé sous trois pavillons, où l'Alaska entre pour 1 518 000 km2, le Groenland pour 2 182 000 km2, les zones arcti­que et subarctique canadiennes pour plus de quatre millions de kilo­mètres carrés. Cet ensemble n'a rien de monolithique ; qu'on l'aborde par l'est ou par l'ouest, qu'on survole les étendues monotones qui entourent la baie d'Hudson ou qu'on se laisse emporter par les eaux lourdes du fleuve Mackenzie, voici qu'un Nord chaque fois nouveau se révèle, ici fait de glace et là de toundra, ailleurs de forêt ou de montagne, toujours différent mais toujours démesuré. Cette terre aux visages changeants apparaît alors comme une énigme : quel géant créa­teur fut son Phidias? Quelles forces furent assez puissantes pour tailler, redresser ou aplanir ? Et par quelle ironie les hommes ont-ils été fascinés par ces paysages dont la seule beauté est celle des déserts : l'immensité. JEAN MICHEA.ESQUIMAUX ET INDIENSDU GRAND NORD.CONNAISSANCES DES AMERIQUES.

 

L'arctique est une vaste région centrée sur le pôle Nord  qui comprend l'océan arctique dont la partie centrale est gelée et qui constitue la banquise permanente, ainsi que le nord des terres qui l’entourent :  péninsule scandinave, nord de la Russie et de la Sibérie, de l’Alaska, du Canada, le Groenland, le Spitzberg, etc. La situation géopolitique de l'Arctique est très différente de celle de l'Antarctique. En effet, les territoires sont tous possessionnés par les pays entourant l'océan Arctique (Norvège, Russie, Canada, etc.). La limite du cercle arctique correspond à la limite nord de la forêt: la taïga. L'océan Arctique s'ouvre sur l'océan Pacifique par le détroit de Béring et communique avec l'océan Atlantique. La banquise a une largeur de 2 à 3m en été et de 3 à 4 m en hiver. En hiver la banquise saisonnière se forme puis fond en été. L'hiver dure 6 mois et plonge le pôle Nord dans le noir. Le Sud de l'Arctique est recouvert de la toundra (mousses, lichens, bouleaux, graminées).

Le nom Arctique vient du grec ancien  (árktos) qui signifie ours, en référence à l'ours polaire, dont la présence dans cette région était déjà connue des géographes de la Grèce antique. c'est aussi en référence aux constellations GRANDE ET PETITE OURSE.

 

Il existe plusieurs définitions de la région arctique. La limite généralement admise est donnée par le CERCLE ARCTIQUE (latitude 66° 33'N), où lors des solstices il fait jour ou nuit pendant vingt-quatre heures. D'autres définitions s'appuient sur des données climatiques et environnementales, comme la courbeisotherme  des 10 °C au mois de juillet, qui marque la limite au-delà de laquelle les arbres ne poussent plus. Politiquement et socialement, la région arctique inclut les territoires nordiques des huit États arctiques, dont la Laponie, bien qu'en sciences naturelles cette partie soit considérée comme subarctique.

"La meilleure définition de l'Arctique est celle qui fait intervenir la ligne des arbres, au-delà de laquelle les étés sont trop froids pour que même le saule et le pin dépassent le stade de miniatures, de plantes tortueuses hautes de trente centimètres tout au plus. En Amérique du Nord, la ligne où la forêt laisse place à la toundra serpente sur plusieurs latitudes ; très au-dessus du cercle polaire en Alaska et dans le nord-ouest du Canada, elle descend au sud jusqu'à 53 degrés dans la baie d'Hudson - la latitude du nord du Yorkshire en Angleterre, ou de Copenhague au Danemark. L'Arc­tique russe s'étire sur 8000 kilomètres de côtes et de toundra, une immense étendue où vivent une quinzaine de cultures aborigènes…."

 

"Imaginez l'obscurité cristalline d'une nuit arctique. Une voûte d'étoiles où rayonnent les courbes de l'aurore boréale. La danse scintillante des astres innombrables ; et pourtant, le sentiment d'un espace éternel, immobile. La surface du monde brille sous la lune et s'évanouit au loin. Le ciel est sans nuages, d'une clarté presque audible, semblable à un crépitement de silence glacé que de nom­breux voyageurs en Arctique disent pouvoir entendre. Et il y a le vent, qui souffle assez fort pour balayer la neige au-dessus de la glace.

 

J'étais parti en traîneau à chiens avec Paulussie Inukuluk. Il m'emmenait à un bon endroit pour chasser le phoque au trou de respiration, derrière le promontoire qui forme la pointe sud-est de l'île Bylot. Nous avions traversé le détroit devant Pond Inlet et nous suivions la côte de l'île. Mi-courant, mi-trébuchant sur la glace irrégulière de la banquise, je me maintenais à hauteur du traî­neau, tandis que Paulussie courait auprès des chiens et les encoura­geait de la voix. Je me souviens d'un moment précis, celui où, près du rivage, je fis un faux pas, faillis tomber, et m'arrêtai.

La surface du monde tout entier s'étendait alentour à hauteur du genou. Nulle part de signe qu'il y eût une terre; les chiens étaient à demi immergés dans cet étrange flot de neige. Je restai là assez longtemps pour que Paulussie et le traîneau ne soient plus qu'un mouvement gris et flou à la limite de la lumière. Revêtu de peau de caribou, parka, pantalons, chaussettes et bottes, je n'avais qua tourner le dos au vent pour ne plus sentir sur ma peau que mon haleine mêlée d'air froid. Le monde devant moi était une vision, une splendeur incroyable qui m'emplissait de respect." HUGH BRODY,INUIT,INDIENS LES EXILES DE L’EDEN.Nuage Rouge

 

La découverte de l'Arctique débute en 330 av. J.-C. avec Pythéas, navigateur grec parti de Marseille, qui navigue vers le nord jusqu'aux îles Shetland ou l'Islande.
Vers 982, le Viking Erik le Rouge part de Scandinavie pour l'Islande puis, chassé de l'île, il fonde une colonie au Groenland ("le pays vert") qu'il nomme ainsi pour attirer d'éventuels colons. En1616 : à la recherche du passage du Nord-Ouest, William Baffin et Robert Bylot remontent la côte Ouest du Groenland. Ils découvrent les détroits de Lancastre, de Smith et de Jones. Au 18ème le Danois Vitus Bering, envoyé par le Tsar Pierre le Grand, découvre le détroit entre la Sibérie et l'Amérique, qui porte aujourd'hui son nom, les îles Aléoutiennes et la côte Sud de l'Alaska, dont il prend possession au nom du Tsar.

Un siècle plus tard, En 1818, le commandant britannique John Ross et Edward Parry pénètrent dans la baie de Melville et deviennent les premiers européens à rencontrer des "Eskimos" dont la particularité est de « se déplacer à toute allure sur des traîneaux tirés par des chiens ». Ils cherchent en vain le passage du Nord-Ouest et font demi-tour. John Ross repart en mai 1829 à bord du Victory, un navire à vapeur pourvu de roues. Ses calculs lui permettent de déterminer la position du Pôle Nord magnétique qu'il atteint en juin 1831.

« Je vis bientôt quatre Esquimaux près d'une petite mon­tagne de glace, à peu de distance de la terre et à environ un mille du vaisseau. Ils se retirèrent derrière la montagne dès qu'ils m'aperçurent, mais, comme je continuais à avancer, tous se montrèrent soudain, formant un corps de dix hommes de front sur trois de profondeur. [... ] Nous avan­çâmes jusqu'à une trentaine de toises et, jetant par terre nos fusils, nous leur criâmes aja tima, sachant que c'était leur manière d'ouvrir une communication amicale. À l'instant, ils jetèrent en l'air, de tous côtés, leurs javelines et leurs couteaux, en criant aja et en étendant les bras pour montrer qu'ils étaient aussi sans armes. Cependant, comme ils ne changeaient pas de place, nous nous approchâmes d'eux et nous embrassâmes successivement tous ceux qui étaient sur la première ligne en passant la main sur leurs vêtements, de haut en bas, démonstration d'amitié dont ils s'acquittèrent à leur tour envers nous. Tout cela parut leur faire grand plaisir ; ils l'exprimèrent tous en riant, en criant et en faisant des gestes étranges. Ils nous accordèrent, sur-le-champ et sans hésiter, leur confiance.

« [...] Tous étaient bien vêtus, principalement en peau de renne. Leur vêtement de dessus était double et leur entourait le corps, tombant par-devant du bas du menton jusqu'à mi-cuisse et ayant, par-derrière, un capuchon pour couvrir la tête ; la partie de derrière atteignait le bas de la cuisse et se terminait en pointe, à peu près comme dans l'habit d'un soldat d'autrefois. Les manches leur couvraient le bout des doigts. Des deux peaux qui composaient
ce vêtement, celle du dessous avait le poil tourné du côté du corps, et celle du dessus était disposée en sens inverse. Ils avaient deux paires de bottes, le poil de chacune étant tourné en dedans, et ils portaient par-dessus des pantalons en peau de renne, des­cendant très bas sur les jambes. [...] Avec cette immense quantité de vêtements, ils paraissaient plus grands et plus gros qu'ils ne l'étaient réellement.

 

« Leurs traîneaux étaient fort grossièrement fabriqués ; les côtés étaient composés d'os attachés ensemble et entourés d'une peau, les traverses étaient les jambes anté­rieures d'un renne. « [...] Les couteaux que nous leur vîmes d'abord étaient d'os ou de bois de renne, sans pointe, ni tranchant... Nous découvrîmes bientôt que chacun d'eux portait suspendu der­rière le dos un couteau méritant mieux ce nom, qui était garni d'une pointe de fer... JOHN ROSS, RELATION DU SECOND VOYAGE A LA RECHERCHE DU PASSAGE DU NORD-OUEST, 1834.)

 
 

En 1893-1896 : le Norvégien Fridtjof Nansen dérive avec le Fram à travers l'océan Arctique et apporte ainsi l es preuves de l'existence du courant marin transpolaire qui fait dériver la banquise. Le passage du Nord-Ouest Ouest menant à l'océan Arctique puis, par le détroit de Bering, à l'océan Pacifique ne fut pas conquis par mer avant 1906 lorsque l'explorateur norvégien Roald Amundsen termina un périple de 3 ans avec le Gjøa. C'est au cours de ce trajet que l'explorateur apprit les techniques Inuit qui lui permettront d'atteindre le Pôle Sud en 1911.

 

 
 

En 1909, l'Américain Robert Peary déclara être arrivé au pôle géographique le 6 avril mais sans avoir effectué la moindre observation de longitude, ni rapporté la moindre preuve.  Son ancien ami, le Docteur Frederick Cook ne fera guère mieux, bien qu'il proclame avoir pour sa part « atteint le pôle, le 21 avril 1908, et découvert une terre dans le Grand Nord ». Il semblerait que Peary se soit en fait approché très près du Pôle Nord (quelques milles) mais sans l'atteindre réellement. le Britannique Wally Herbert reliera Point Barrow (Alaska, le 21 février 1968) au Spitzberg (le 29 mai 1969) en passant par le Pôle en traîneau ; il serait peut être le premier homme à l'avoir atteint par voie "terrestre.

 

L’exploration de l’arctique fut, selon jean Malaurie, la rencontre de plusieurs imaginaires, celui des occidentaux, explorateurs, marins, missionnaires et celui des peuples de l’arctique indiens ou  inuit.

« Face à face dans les dialogues, coude à coude sur les traîneau dans les iglous, deux pensées, au fil des étapes et des souffrances, se couvrent et se mesurent. Affleurent les non-dits, les réserves, les pré supposés, les complicités, les aveux, les détresses. Très vite, les Inuit dans leur extrême dénuement matériel, affirment leur distance, leur autorité morale face à ces marins et officiers, fragiles dans leur superbe dans ces pensées occidentales tourmentées par la peur viscérale de ne jamais pouvoir revenir au sud (leur navire est capturé par les glaces), l’angoisse est aggravée par les tensions internes du groupe, par le blizzard qui souffle dans la nuit polaire. C'est alors, dans la solitude morale, les légendes de l'enfance resurgissent ».. JEAN MALAURIE ULTIMA THULE

 

VIDEO:JEAN MALAURIE:http://www.ina.fr/art-et-culture/litterature/video/CPD07011613/le-souffle-du-grand-nord.fr.html

 

Le nord du nord hantait en effet l’occident depuis longtemps : comme le narre JEAN MALAURIE dans ses livres : LES DERNIERS ROIS DE THULE, HUMMOCKS, ULTIMA THULE « Le moteur de toute exploration est assurément, dans un halo de légendes et de récits, imaginaire inspiré par le blanc des cartes, le vide qui aspire ».L’auteur en préambule à l’ethnologie des inuits et à l’évocation des explorateurs polaires ,fait ressurgir cet imaginaire en fusionnant deux grands mythes, ceux de l’Hyperborée et de Thulé.

Pour les hommes de l'Antiquité classique gréco-latine déjà, il y avait au nord, en effet, un au-delà géographique à la dernière terre sinon connue, du moins nommée ,une nostalgie de terre virginale uniforméme blanche, couleur symbolique de pureté et de paix. La tradition voulait que le Pôle fût le siège de cette contrée paradisiaque et aussi une mer libre : l'Hyperborée(« au-delà de Borée , le vent du nord) . Si fort est le pouvoir des mythes que, malgré les évidences géographiques rapporté par des voyageurs — froid, glace, nuit polaire — l'espace boréal resta pour les Grecs, lieu de bonheur. Vivant un âge d'or, l'Hyperboréen, membre d’une une société nordique d'homme forts, puissants et pieux, poursuivait fraternellement une vie communautaire avec les dieux. C'est au nord, en effet, que les âmes s’en vont, nous dit Platon ; Borée, dieu du vent, les y conduit.

Le dieu du Nord est d’ailleurs le plus beau, le plus jeune, le plus mystérieux de la mythologie grecque. Apollon, fils de Zeus et de Léto, est né à Délos, là où s’enfanteraient les phoques et les monstres marins, sur des rocs perdus. C’est un dieu polymorphe dieu de la Chasse, dieu du Loup, dieu archer-, dieu musicien mais aussi de l’harmonie et des lois selon Platon. En souvenir du voyage accompli en son enfance dans l'Hyperborée ,emporté par les cygnes, oiseaux du Nord qui ne chantent que pour mourir, il retourne chaque automne dans le Grand Nord afin de se ressourcer et d'être, au printemps, en mesure d'exercer à Delphes ses grands pouvoirs prophétiques(on pourrait dire chamaniques en référence à la Pythie).

Que dire alors de l’imaginaire propre à THULE, et qui se confond avec L’hyperborée. Selon Malaurie : « cent quatre-vingt-deux années de relations entre le peuple le plus septen­trional de la planète et ses découvreurs, partis à la recherche du pôle Nord et de ses mythes ».

L'histoire de Thulé est d'abord celle d'une île qui ne se peut situer sur une carte. Car le traité de celui qui a révélé son existence, l'explorateur Pythéas de Marseille, est perdu.

Le nom est d'origine inconnue : télé (grec) ? tuah (celte) : nord ? Dans une des traditions ésotériques, c'est la lointaine, l'île Blanche, le pôle des lumières.  De tous les premiers navigateurs à la recherche de cet Absolu, le plus connu est donc Pythéas qui, à la fin du IVe siècle avant notre ère, approcha d'une terre appelée Thulé au-delà de laquelle s'étendait « une terre engourdie par la froidure ». il avait accompli un périple maritime exceptionnel pour son temps franchi les Colonnes d'Hercule, traversé le golfe de Gascogne et doublé la pointe occidentale de l'Europe continentale,(d’aucuns disent qu’il serait parti de nos côtes ouest après avoir traversé la Gaule ) ; il aurait longé les côtes britanniques jusqu'à leur extrême nord puis se serait aventuré dans les parages de l'actuelle Scandinavie et en mer Baltique. dès la plus haute Antiquité, Thulé devient l’île solsticiale par excellence. Strabon dans sa Géographie l’explicitera « Pythéas dit que les parages de Thulé, qui est la plus septentrionale des îles britanniques, constituent la dernière des régions habitables et que là le cercle décrit par le soleil au solstice d’été est identique au cercle arctique .Elle ne va plus cesser, pendant plusieurs siècles, de hanter les historiens, les astronomes et les poètes.. » Un mythe naitra, qui constitue la genèse même d’une tradition européenne, exaltant son origine dans le Nord ancestral : l’île mystérieuse des hyperboréens. Le mythe de Thulé sera aussi le symbole d’une grande saga maritime, cet affrontement de l’homme avec l’océan et avec la peur : Cette île mystérieuse, beaucoup on voulut la situer avec précision sur la carte, sans d’ailleurs, très bien comprendre que l’Ultima Thulé reste un absolu imaginaire autant qu’un lieu géographique.Il fallait qu’il n’y eut pas d’ancrage réeel pour ouvrir des univers mythiques :terre celtique ou gothique, lieu d’une sagesse inconnue ,lieu catastrophe en concurrence avec l’Atlantide?

 

ASUIVRE)

 

"GRAND NORD.GRAND SUD"

Grand Nord Grand Sud :
artistes inuit et aborigènes

 Exposition présentée 
à l'Abbaye de Daoulas (Finistère)
du 11 mai au 28 novembre 2010.

L’exposition « Grand Nord Grand Sud artistes inuit et aborigènes », conçue en coproduction avec le musée des Confluences à Lyon et présentée à l’Abbaye de Daoulas en 2010, interroge, au travers de la création artistique de ces deux peuples, la vitalité des identités culturelles autochtones, en même temps qu’elle nous renvoie à notre propre identité.

L’exposition réunit plus de 160 oeuvres d’artistes contemporains inuit et aborigènes, sculptures, peintures, photographies et vidéos, issues des collections du musée des Confluences et de collections publiques et privées.

A priori rien de plus éloignés que les Inuit du Canada et les Aborigènes d’Australie. Aux antipodes l’une de l’autre, les terres qu’ils habitent connaissent des climats, des paysages et des faunes rigoureusement différents. Pourtant l’histoire de la rencontre de ces cultures avec les européens présente des points communs.

L’histoire récente des deux communautés inuit et aborigène aboutit à la reconnaissance de leur autonomie dans la seconde moitié du 20e siècle. Des circonstances de cette confrontation à la civilisation moderne résulte un même sentiment identitaire chez ces deux communautés. Il s’agit pour elles de maintenir les traditions constitutives de leur culture propre, tout en participant à des échanges économiques et culturels internationaux parfois conflictuels. Le domaine de la création contemporaine permet de saisir ces convergences autour des questionnements essentiels : en quoi la production artistique peut-elle précéder, épauler ou suivre l’affirmation de l’identité culturelle des peuples autochtones ? Comment la création artistique s’affranchit-elle de son assignation à une culture précise ?

 

"Rencontre improbable que celle d'artistes inuit d'Arctique et d'artistes aborigènes d'Australie. Aux antipodes les unes des autres, leurs terres abritent des histoires et des cultures très différentes. Cependant, depuis une cinquantaine d'années, leurs deux pratiques artistiques se sont développées en interaction avec la modernité occidentale. Comment l'art peut-il accompagner l'affirmation d'identités culturelles spécifiques ou s'en détourner ? En quoi l'émergence de modernités autochtones amène-t-elle à repenser les traditions ? Les artistes, à travers leurs œuvres, offrent des réponses diverses qui manifestent un lien profond au territoire et à des mythologies singulières, tout en témoignant de réflexions personnelles sur l'histoire et le monde contemporain….."

"…L'irruption de la modernité dans des pratiques tradi­tionnelles est donc ici une donnée culturelle quotidienne. On imagine dès lors que le choix de se saisir de la créa­tion contemporaine des deux peuples-aborigène d'Aus­tralie et inuit du Canada - pour mieux en comprendre les convergences sert à poser la question essentielle de savoir en quoi des pratiques artistiques peuvent devancer, épauler ou suivre l'affirmation d'une identité culturelle.  L’enracinement n'interdit pas l'inno­vation ni l'ouverture au monde ; l'expression individuelle rend compte aussi d'aventures collectives. Peut-être d'une manière plus limpide que d'autres, les sociétés autochtones nous rappellent ainsi cette évidence que l'art est une forme de connaissance……

…Avant tout, il est juste d'inscrire ces deux cultures via leur création dans un contexte politique et territorial. Ensuite, on peut se poser la question de l'expres­sion d'une culture de résistance dans sa dimension identitaire et revendicatrice et s'interroger sur le rapport de stimulation ou de contrainte avec le processus de création lui-même. L'exposition invite le visiteur à s'em­parer de ces créations pour appréhender des processus de constructions identitaires face à la mondialisation ». Extrait du catalogue"

« ON A RATÉ UNE RENCONTRE AVEC L'AUTRE »

« Les  dichotomies artificielles, témoignent d'un temps où la culture savante s'opposait à la culture populaire. L'écrit à l'oralité. La culture dite universelle aux cultures dites locales. Une vieille histoire, qui prend sa source au siècle des Lumières et qui se développe tout au long du XIXe siècle….

…Écoutons Jean-Marie Gustave Le Clézio (Le Monde, le 6 octobre 2009) :« Ce qui est certain, c'est que le monde s'est mutilé de cette moitié amérindienne lors de la conquête. On ne peut incri­miner une nation en particulier. En revanche, on peut incriminer ce monde de la Renaissance qui, d'un côté, a développé des idées humanistes et, de l'autre, a institué l'esclavage, le travail forcé dans les mines, le viol des populations... Avec l'acquies­cement de forces religieuses et morales de l'époque...

On a raté une rencontre avec l'autre et il est possible que l'on vive aujourd'hui les conséquences de ce déséquilibre né au XVIe siècle. Je pense que les grands problèmes écologiques que nous avons aujourd'hui auraient pu être différents... ».

« Les états-nations se sont construits autour d'un universalisme abstrait qui portait en lui le meilleur, qui portait en lui le pire. …Les états-nations alors guident l'humanité et apportent au monde des valeurs qui se disent universelles. À quel prix ? Sous le dogme des empires, la visée de l'universel a été le tragique vecteur d'une assimilation de l'Autre...

Edouard Glissant s'élève contre cet universel-là : « En aucun cas nous ne saurions supposer une "littérature universelle", valeur indistincte pour tous... Ou bien ce serait une littérature abstraite et sans contenu, à force de se vouloir dégagée de tout terreau, de tout caractère (c'est-à-dire à force de vouloir récuser la présence des fructueuses intimités et des terribles assauts et antagonismes des lieux et des espèces entre eux et dans la totalité), ou au contraire ce deviendrait une littérature particulière au plus haut point, qui se serait d'elle-même érigée en « universel » et proclamée recevable pour tous, pour conférer à ses modes propres une dimension géné­ralisante qui les imposerait, en cette décidée « valeur », aux autres formes d'expression des civilisations ou des cultures... »

Le poète et penseur caraïbe en appelle, en réponse, à « ce poème non pas universel mais valant pour chacun et pourtous ». Il rejoint en cela Edgar Morin qui refuse l'universel abstrait du Même et ses tentations intégristes. L'esprit de système. Les tota­lités opaques. La clôture de la pensée. Edgar Morin nous invite à dépasser les Lumières et l'humanisme abstrait pour construire « une raison métissée par l'affectivité ». Intégrant Montaigne et Lévi-Strauss, il souhaite « abandonner l'idée abstraite de l'humain qui se trouve dans l'humanisme... »

« La perte d'un universalisme abstrait apparaît à beaucoup comme la perte de l'universel, la perte d'un pseudo-rationalisme apparaît aux rationalisateurs comme une montée de l'irrationalisme. Il y a certes crise d'un universalisme progressiste abstrait mais, dans le processus même où tout devient mondial et où tout se situe dans l'univers singulier qui est le nôtre, il y a enfin émergence de l'universel concret ».

CONSTRUIRE UN NOUVEL UNIVERSEL

Car tout change maintenant. Les évolutions de nos civilisations, le mouvement mondialisé, la puissance des images, les écrans de nos vies, inventent le monde comme un tout, le « Tout-monde » cher à Edouard Glissant. Voici les réseaux, les identités composites, et Tailleurs qui est en nous. Nous sommes toujours de quelque part, bien sûr, mais nous construisons aussi une citoyenneté terrienne et, comme jamais dans l'histoire, nous bricolons nos identités. Le temps du monde fini est bel et bien venu. Jamais plus nous ne serons tout à fait d'un seul lieu, d'une seule appartenance, d'une seule naissance.

Les vertus du décentrement du monde renversent les anciennes perspectives identitaires. Il faut accepter l'idée que l'humanité a d'abord en commun ses différences. Et ce n'est qu'en les acceptant, en les accueillant, que l'on s'invente des unités, des égalités, des fraternités riches des diversités créatrices. Le monde est en nous, écoutons sa rumeur.

Ce temps nouveau doit être celui d'une identité-relation, en opposition aux identités à racine unique qui dorénavant se nécro­sent. Une identité qui relève et du déplacement et de l'enracine­ment. Il nous faut apprendre à être d'ici et d'ailleurs. Apprendre à accepter l’ailleurs, ici. Et l'ici, ailleurs. Au-delà de la dialectique, il faut même envisager un véritable « ici-ailleurs ». Soi-même comme un autre. L'autre en soi. Et soi en l'autre. Oui, une identité-relation, sans précédent dans l'histoire.

L'universel à inventer est un universel concret, basé sur cette philosophie de la relation. Un universel de la rencontre, du respect et du partage. Car la relation, ce n'est pas la fusion. Entre les deux, un écart, une tension et donc, un dialogue.

Reprenons Glissant : « La pensée poétique la mieux partagée résume l'affaire dans cette formule recevable fragilement, que nous avons reprise ici et là : "Agis dans ton lieu, pense avec le monde". Ton lieu est incontournable (c'est peut-être là notre répétition la plus fructueuse), II n'est pas de lieu-dit qui ne signifie. Les conti­nents et les archipels font archipel, et non pas un massif ni une éminence inébranlables, aux bords déchiquetés. La totalité vit de ses propres infimes détails, les saveurs s'y déposent comme laits de rosée ou de caïmite, il n'y a plus d'Empire généralisable du monde, malgré la terreur des armes et les morts par centaines de milliers ».

« Vivre le monde : éprouver d'abord son lieu, ses fragilités, ses énergies, ses intuitions, son pouvoir de changer, de demeurer. Ses politiques. Vivre le lieu : dire le monde, aussi bien ». Voilà le projet pour demain. L'utopie suprême de ce siècle de tous les dangers. La nouvelle alliance, si impérative : tisser les liens entre les cultures. Peut-être sommes-nous, à l'issue d'un pourtant bien long chemin, à la véritable Aube des peuples. Alors, foin de hiérar­chie et surtout de mépris entre culture savante et culture populaire…. »jean michel le boulanger. extrait du catalogue.