REGARD ELOIGNE

MASQUES AUX VISAGES SANS MASQUE(3)

                                                                            

Ci-dessous un mythe Dan (cote d’ivoire) d’origine des masques.

Si l’homme était reste pur, il aurait conservé sa force ; toutes les connaissances étant à sa portée, la mort aurait tenté en vain de s’établir, chassée à tout coup par la vertu des plantes, des herbes, tenue en respect par la présence du créateur : mais celui-ci s’étant retiré, avec lui s’en alla le principe de la vie, de la santé ; la maladie survint avec son cortège de faiblesses et de misères. L’insécurité donna naissance à l’égoïsme, chacun cherchant à faire provision de forces, de biens, en affaiblissant, en appauvrissant les autres. Les plus forts réduisirent les faibles en esclavage, d’où les luttes et le règne du crime - entre maîtres et esclaves, entre esclaves, entre maîtres, entre riches et pauvres, entre pauvres, entre riches.
Tous les esprits, agents et messagers de Dieu pour la terre ne s’essaient pas retirés avec lui, mais impuissants désormais à se faire entendre de l’homme, à inspirer l’homme, ils s’étaient retirés loin du contact de l’homme, au plus profond des forêts. Quant à ceux qui ne s’étaient pas retirés assez vite du voisinage de l’impureté, quelques-uns, à leur tour, succombèrent et péchèrent, mettant le comble à ce qui était devenu l’apanage du roi de la création : les débauches et la cruauté.

La situation, intolérable, s’en allait, se propageant, et Dieu ne bougeait pas, se disant que l’humanité stupide avait à sa disposition toute la sagesse dont elle pouvait avoir besoin, si seulement elle s’arrêtait pour penser. Le roi et l’instructeur s’étant dégradé, qui pouvait désormais enseigner les voies de la sagesse ?
Il y eut toutefois un village où les choses semblaient s’être moins corrompues qu’ailleurs. Peut-être la vraie fille de Dieu avait-elle été son partage, et l’un des bons Esprits de la Forêt imagina de ramener l’ordre par le biais de ce village. Il lui fallait prendre ce village en main et faire de ses hommes les instructeurs du monde, mais là aussi les coeurs s’étaient endurcis, les esprits alourdis, et il n’y avait pas moyen pour l’Esprit d’entrer en dialogue avec l’homme même en cet endroit, parce que, malgré une certaine retenue, l’homme ne priait plus, ne se tournait plus vers l’Invisible.
Il n’y avait d’autre recours pour cet Esprit que de prendre l’apparence de l’homme. Ainsi se transforma-t-il en un visage, une face, un masque ; mais ce faisant, il perdit aussi la force qui l’avait animé : cette faculté qui fait d’un esprit né en vol un être vivant en liberté. Etant devenu ce masque, l’Esprit tomba de son arbre-reposoir. Et parce qu’il était devenu un homme, plus exactement, parce qu’il avait pris l’apparence d’un homme, les autres Esprits ne purent ou ne voulurent pas lui venir en aide. Seul l’homme pouvait désormais l’aider en l’adoptant, en le soignant, finalement en se soumettant à ce qu’il apportait et qui était plus grand que l’homme et que lui-même, à la sagesse, à l’enseignement de la sagesse.
C’était à portée de main, en apparence tout simple, mais le masque tombé ne pouvait bouger et dut attendre à l’endroit où il avait chu, dans l’humus et la rose, exposé à toutes les salissures ; et puisqu’il était d’essence immortelle il ne pouvait périr : un Dieu rendu impuissant par sa propre volonté, s’identifiant à l’homme, devenu plus faible que l’homme, un nouveau-né parmi les êtres créés. Et un jour il se mit à chanter, se lamentant de son impuissance, de ses désirs restés vains, de ses espoirs. Il disait en chantant ce qui aurait pu être et n’avait pas été, s’interrogeant en sanglotant : cela serait-il jamais ?
Or, tandis que leurs hommes étaient partis loin à quelque fête, les femmes du village entrèrent dans la forêt pour recueillir, quelques-uns disent des champignons, d’autres des termites. Etant entrées dans le bois plus loin qu’à l’ordinaire, elles entendirent, certains disent un chant, d’autres une plainte, disons que c’était une chanson triste, une complainte, comme pouvait en chanter un dieu prisonnier de l’humaine fragilité. Les femmes se rassemblèrent ; celles qui s’étaient écartées furent rappelées, et sur la pointe des pieds elles s’approchèrent de la voix, et d’abord elles ne purent rien voir, parce que l’herbe et les épines avaient recouvert la face et elles crurent que le chant venait d’en has, qu’il était peut-être la plainte d’un trépassé, mais quelques-unes pensèrent qu’il venait d’un chasseur blessé, et elles avancèrent, serrées les unes contre les autres en une masse compacte, mais elles ne formèrent pas un cercle ; ces mots sont importants : elles ne formèrent pas un cercle, elles allèrent de l’avant, serrées en une masse tremblante, gélatineuse, liées par une commune peur, les plus braves en avant, et la plus brave d’entre les braves saisit une gaule, écarta les herbes, et devant elles : les yeux exorbités, les joues creusées et ravinées, les dents énormes, déchaussées, grimaçantes, devant elles était, dans son horreur, Le Masque.
Jetant au loin sacs et paniers, se poussant, bataillant pour s’échapper, courant comme si leur vie en dépendait, aucune ne voulant traîner la dernière, coupant à travers les herbes, les lianes, les épines, de leurs corps nus maintenant saignants, dans un tumulte de cris, les femmes, en une galopade éperdue, s’enfuirent vers leur clairière, vers la sécurité des huttes où elles se barricadèrent, n’en sortant qu’à l’arrivée de leurs époux, encore effrayées et tremblantes, et les hommes ne comprirent d’abord pas grand chose à leurs récits, bien qu’ils sentissent entrer en eux aussi le petit froid de la peur, car la peur est contagieuse.
Le lendemain, les mâles s’armèrent contre l’inconnu, qui d’arcs et de flèches, qui de lances et de frondes, qui de coutelas, et ils entrèrent dans la foret. Suivant la route indiquée par les femmes, ils entendirent bientôt la plainte qui était un chant. Tout aux alentours était tranquille, et ils formèrent un cercle autour du chant, allant chacun droit devant soi à travers les herbes et les arbres, un cercle qui se resserrait, chacun allant tout droit devant sa propre trace, jusqu’à se voir tous en un cercle de lances, de flèches, de harpons, de lames nues, se sentant rassurés parce qu’ils se voyaient résolus, et s’aimant les uns les autres de se trouver frères en courage. Leur cercle se referma, et si quelque bras s’était levé, prêt à frapper, aucun coup cependant ne fut porté quand les herbes écartées révélèrent, yeux exorbités, joues ravinées, dents grimaçantes, dans sa lamentable humanité, « Le Masque ».
L’un d’entre eux dit aussitôt : Il est des nôtres ; et cette phrase était l’écho de ce que chacun s’était formulé tout bas : il est semblable à nous.
Les herbes furent écartées, les végétations épineuses arrachées. Avec des mains tendres, ces hommes rudes nettoyèrent le masque, le tournant et le retournant comme fait une mère de l’enfant au berceau. Avec un soupir, le masque s’était arrêté de chanter, reposant doucement comme un voyageur au bout de son périple, comme un enfant rafraîchi s’endort. En dépit de son silence et de son immobilité, ses sauveurs savaient qu’il n’était pas mort, comme aussi, mystérieusement, ils surent qu’il était sans malice.
Tous eurent la même pensée, « Les Folles » ! Référant à leurs épouses, et ils décidèrent entre eux de ne pas emmener le masque au village. « Construisons ici... » et ils ne savaient exactement que construire. Ils savaient seulement que c’était un lieu à partager entre eux et lui, et ils commenceront à élever une haie. Comment ils en aménagèrent l’enceinte, ce qu’ils y mirent ou y construisirent, c’est leur secret, mais la clairière fut achevée ce même jour. Là ils communièrent avec lui en affection, et ainsi naquit la première Société, ses secrets protégés des profanes par une haute haie, et ainsi naquit la première école d’initiation ou l’Esprit, relevé par l’homme, ayant pris force, prit aussi forme avec la face de l’homme et les vêtements de la Forêt : herbages, fourrures, plumes et tissus ; et, comme il s’était mis à enseigner, tous furent sous sa houlette, unis en soumission.
Ainsi, jusqu’à ce jour, à travers une succession des « Bois Sacrés », tous héritiers de ce premier, la tradition a été gardée de soumettre tous les enfants mâles aux rites de puberté, aux enseignements de l’Esprit et de tenir éloignées des arcanes hermétiques celles qui avaient eu leur chance et l’avaient laissée se perdre

MASQUES AUX VISAGES SANS MASQUE(2)

                                                                                        

Pour un Africain, la nature est une sorte de champ magnétique où l’on puise la force. Une énergie unique anime la nature à des degrés d’intensité plus ou moins forts, une énergie répond à nos angoisses, à nos désirs, à nos espérances.
Le problème essentiel consiste à capter ces forces éparses et à former avec elles un noyau de réalité plus dense. Dans cet esprit, le masque agit en support visible des forces invisibles.
Le but à atteindre est de participer à une surréalité qui sous-tend l’univers.
L’art africain peut évoquer l’animal, l’ancêtre ou la divinité au moyen de la sculpture, de la musique ou de la danse - il s’agit d’un tout unique. Dans tous les cas, l’on assiste à une métamorphose de l’homme par le truchement d’une danse rituelle obéissant à des lois rythmiques, produisant une forte accumulation d’énergie.
Ce que nous considérons comme une œuvre d’art n’est qu’un objet défonctionnalisé. Il a perdu sa force. On le place dans un musée ou dans une collection... ou dans un coffre-fort à moins qu’il ne serve à un concert ou à un spectacle. Mais les œuvres africaines n’ont pas été créées pour la contemplation. Ce sont des objets de participation destinés à l’accomplissement de cérémonies rituelles. Détachés de leur contexte humain et sacré, ils perdent toute intelligibilité.
Malraux dit avec juste raison : « C’est le musée qui contraint le crucifix à devenir une sculpture ».
Il en va exactement de même avec les masques africains dont la fonction est de susciter une puissance surnaturelle.
Ce que nous appelons danse, musique, sculpture, ne sont que les composantes d’un même acte qui tend à capter et à transmettre une force dans le collectif qui l’invoque et qui l’évoque. On réactualise et on ranime la puissance d’un ancêtre ou d’un dieu en revivant le mythe par le rite.
Cette force recréée dépasse celle de chacun des membres de la Communauté. On atteint le surnaturel, au-delà de la simple addition des forces individuelles.
C’est le moment d’une action collective, mimique préparatoire où s’affirme, par une participation totale, la cohésion interne, religieuse, d’un groupe d’individus. Le groupe dépasse ses possibilités, aussi bien en matière de chasse, que de guerre, que d’agriculture ou de toute autre forme de création.
Aimé Césaire dit, en grand poète : « Ici, la vie captée et redistribuée selon la règle du chant et la justice de la danse ».
En sculptant le bois pour lui donner la forme d’un masque, le sculpteur ne cherche pas à imiter une apparence sensible mais à donner une forme visible à une présence invisible, surnaturelle - afin de s’en approprier le pouvoir.
Quel pouvoir ? Cela va de la vitesse de l’antilope -que recherchent certains « Ti wara » du Mali- à la puissance terrifiante de l’ancêtre -comme dans certains masques Guéré-Wobés de Côte d’Ivoire.
Les masques font abstraction de toute ressemblance physique, ils visent uniquement à évoquer la tension et la puissance de l’ancêtre au moyen d’un agencement rythmique des volumes.
L’apparence importe peu. Ce qui compte, c’est de créer une réalité qui suscite une puissance. La grandeur de la statuaire africaine repose sur ce principe.
La danse rituelle mime et résume par son rythme la marche du monde. En donnant un support visible à l’esprit des morts, la sculpture en rassemble les forces.
La signification de telles œuvres commande leur structure. Elle commence par se séparer du monde quotidien en refusant de l’imiter. Elle imagine une réalité nouvelle, comparable à celle d’une forme technique, ne cherchant pas à imiter une réalité existante.

L’objet est en bois. A le manipuler chacun le sait. Il est préférablement fait d’aubier pour être léger, facile à porter.
Il peut être un heaume à simple face (Mende) ou « bifrons », un masque facial régulier de vingt cinq à trente centimètres de long ou une miniature de trois centimètres, chacun ayant naturellement son sens et sa fonction. (Dan. Guéré-Wobé).
Il est généralement noir ou brun sombre (tatoué ou non de symboles en blanc ou en couleur) ; il peut être aussi violemment colorié (Ekoï).
Il peut s’arrêter au front ou se créer de quelque monumentale projection, (Bobo/Dogon).
Il est d’expression terrifiante ou suave. La fonction dicte l’expression.
Tous ces masques ont été faits par des artistes baignant dans la tradition
A chaque fonction correspond un certain type de masque tel que voulu par la tradition du clan. La fonction peut être là même ici et là, un « juge » Baoulé ne ressemble pas forcément à un juge Bambara ; le Dan marque la clairvoyance, comme son voisin Guéré-Wobé, en solidifiant le regard dans la projection de deux cylindres, le voisin Mano, pour marquer le même attribut, évide les yeux en deux larges cercles bordés peut-être de blanc.
Sans autrement connaître les fonctions, comment sait-on qu’un masque est Ibo, Gola ou Mossi ? Interviennent ici les marques façons d’écoles passées de maîtres à apprentis des nouvelles générations.

La sculpture du bois est née de la forge, les deux formes étant liées de tradition immémoriale. Les sculpteurs non forgerons des récentes générations, depuis que la forge a été dépassée par les articles d’importation, n’en sont pas moins les héritiers d’une discipline double, dont chaque aspect avait sa signification et son autorité particulières.
Le forgeron, redouté parce que maître du feu, et membre d’une caste parce que artisan,   était dépositaire des  traditions .Son ambivalence entre la caste et la qualité se compliquait encore du fait de son utilité. II était, en effet, inséparable du bien-être commun, étant le fabricant des instruments aratoires, de certains ustensiles ménagers, de certaines armes, des couteaux, des pinces et autres accessoires de l’initiation.
Son atelier était séparé du village autant par la distance que par la peur. Les enfants n’en approchaient pas, les femmes négociaient de l’extérieur leurs besoins domestiques, les hommes n’y entraient qu’en passant. D’entrée dans la vie, les descendants de cet homme important et redoutable assumaient leur mise à part, leurs mères étant aussi bien des potières ou autres artisanes .

Le sculpteur se sait inspiré et la communauté l’accepte comme tel par besoin d’un créateur « assiste » de simulacres divins. Favorisé par la position toujours en retrait de son hangar de travail, il y assume sa singularité par son comportement, tantôt rêveur et distant, tantôt fébrile.
Sa personnalité s’est trouvée affectée du fait de jouer un rôle de direction (sans être vraiment un pilote) et de voyant (sans entre vraiment prêtre ou sorcier). Détaché de la production agricole, s’abreuvant à des sources esthétiques ou spirituelles, il a son genre, ses manières, créant dans le cadre de la subsistance la notion étrange des « stéréotypes » de l’artiste. Personne n’approche de l’atelier sans avoir été annoncé ; personne ne s’adresse au maître tant qu’il travaille, (mais parfois il se laisse entourer d’un cercle admiratif pendant que sous l’hilaire volent les copeaux), et si la loi du silence est absolue quant aux apprentis, soudain  le maître, peut à l’occasion, laisser tomber ses outils et de se mettre à discourir sur le passé, sur les vieux maîtres et l’ancienne gloire !! 

                                                                           

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MASQUES AUX VISAGES SANS MASQUE

PRIÈRE AUX MASQUES. L. s.senghor. chants d’ombre

                                                                                                                                                        

Masques ! O  masques !

Masque noir, masque rouge, vous masques blanc-et-noir. Ancêtre à la tête de lion.

Vous gardez le lieu forclos à tout rire de femme, à tout sourire qui se fane

Vous distillez cet air d’éternité où je respire l’air de mes pères

Masques aux visages sans masque, dépouillés de toute fossette comme de toute ride.
Qui avez composé ce portrait, ce visage mien penché sur l’autel de papier blanc. A votre image, écoutez-moi
Voici que meurt l’Afrique des empires - c’est l’agonie d’une princesse pitoyable
Et aussi l’Europe à qui nous sommes liés par le nombril.

Fixez vos yeux immuables sur vos enfants que l’on commande.

Qui donnent leur vie comme le pauvre son dernier vêtement.
Que nous répondions présents à la renaissance du Monde
Ainsi le levain qui est nécessaire à la farine blanche
Car qui apprendrait le rythme au monde défunt des machines et des canons ?
Qui pousserait le cri de joie pour réveiller morts et orphelins à l’aurore

?
Dites, qui rendrait la mémoire de vie à l’homme aux espoirs éventrés.
Ils nous disent les hommes du coton du café de l’huile. Ils nous disent les hommes de la mort.

Nous sommes les hommes de la danse, dont les pieds reprennent vigueur en frappant le sol dur

LE MASQUE DANS LA SCULPTURE AFRICAINE 

Aucune société humaine n’a ignoré le masque et celui-ci surgit dès le moment où l’homme accède à l’état de culture. De la Grèce antique à l’Amérique ancienne en passant par l’Asie et l’Océanie, les masques ont symbolisé les dieux, incarné la beauté et l’effroi, exprimé l’immanence et l’illusion mais aussi le calme, l’ordre et la sérénité. Gorgones dont parle Hésiode , masques d’initiation du Péloponèse, masques bugaku et nô du Japon, des masques barong de Java, masques des Eskirno et des Indiens d’Amérique du Nord, masques des Papou Orokolo de la Nouvelle-Guinée.
En Afrique Noire, continent célèbre depuis le début de ce siècle pour la richesse de son art, la sculpture des masques est une dominante majeure de l’art plastique. Le masque peut ici être considéré comme un phénomène artistique caractérisé par son ubiquité et la diversité de ses formes et styles.

On rencontre le masque dans les savanes des pays Soudanais et des pays Bantou comme on le rencontre dans les forêts du Golfe de Guinée et de la cuvette Congolaise. Or, ces régions recouvrent plusieurs types de civilisations : Les civilisations des clairières avec les Dan, le Vê et les Akan ;
Les civilisations des greniers avec les Dogon, les Sénoufo ;
Les civilisations des cités avec les Mandingues et les Yoruba.
Il s’agit là aussi de sociétés qui peuvent être patrilinéaires ou matrilinéaires, organisées en Etat ou organisées sur la simple base du village.
Ce qui frappe dans cette présence du masque, c’est son indifférence aux variations d’ordre géographique ou culturel, d’ordre social ou politique. Il y a des régions privilégiées dans cette distribution géographique et socio-culturelle des masques en Afrique. 
- Le Soudan Occidental, et les peuples de la boucle du Niger (Bambara, Dogon, Mossi,bobo) ; Les régions côtières depuis la Casamance jusqu’à l’embouchure du Congo, en particulier les peuples du massif guinéo-libérien, de la Côte-d’Ivoire, du Nigéria,comme du Cameroun  ou du Gabon ; Les contrées au Sud et au Sud-Est du Congo (le Congo, le Zaïre, l’Angola) ;
- Enfin, il semble que les sociétés politiques organisées en Etats fortement centralisées soient moins riches en masques que celles organisées en chefferies et communautés villageoises.

Les hauts plateaux situés entre le lac Nyassa et l’Océan Indien.
Une moindre importance des masques est attestée dans le Soudan Central, l’Oubangui Chari (l’actuelle République Centrafricaine) et le Nord du Congo.

Les masques sont taillés dans les matériaux les plus divers, mais avec une prépondérance manifeste du bois. Il y a une profusion des formes, mais trois tendances principales se dégagent de celles-ci. 

Les masques à forme animale ou masques zoomorphes :

Ils sont la figuration des caractères dominants des animaux représentés, tels sont les masques Boli des Bambara qui figurent des lions, des hyènes et des antilopes. Notons ici l’importance des Tyi-Wara, masques antilopes qui conduisent les danses pendant les grands évènements. De même, la danse masquée djê des Gouro et des Baoulé, est un véritable déploiement de masques zoomorphes où apparaissent têtes de chien, cabri, gazelle, buffle et éléphant etc...

Les masques à figure humaine ou masque anthropomorphes :

Ils représentent des hommes ou des femmes. Chez les Dogon, les masques humains incarnent les anciens, les prêtres, les chasseurs et les sorciers. Il existe aussi chez les Mossi des masques à figure féminine à côté des masques à figure masculine. Enfin, de nombreux masques anthropomorphes existent chez d’autres peuples notamment chez les Dan et Gouro, où leurs traits sont finement ciselés. Qui ne se souvient de la célèbre Dje-La Lou-Zaouli, une des plus belles attractions des danses ivoiriennes !

Les masques anthropozoomorphes :

Ici s’associent traits animaux et traits humains, mais avec la prépondérance du visage humain. Le visage de l’homme est alors affecté d’une ornementation le plus souvent périphérique, composée d’éléments empruntés aux animaux (cornes, plumes, dents) et visant à souligner les caractéristiques fonctionnelles du masque. Ainsi en est-il des masques Zamblé chez les Gouro. Quant aux masques Wê (c’est-à-dire Guéré et Wobé) où cette ornementation est composée avec beaucoup de recherche, ils atteignent en ce domaine un haut degré d’expression symbolique. 

ORIENTATIONS STYLISTIQUES

A travers les formes qu’ils donnent à la matière, les sculpteurs de masque s’efforcent de rendre visible l’invisible et d’exprimer des idées. L’union des éléments naturels et des éléments abstraits, des éléments expressionnistes et des éléments surréalistes, s’achève dans le surgissement d’une entité tout à fait nouvelle : le masque. Celui-ci avec une tête puissante, un oeil étincelant, des cornes de buffle, de bélier ou d’antilope, avec parfois une gueule de crocodile, doit dégager une impression de force et de puissance. L’équilibre statique, la symétrie et la frontalité doivent évoquer la grandeur supraterrestre dont le masque est le siège.
Deux styles apparaissent très nettement à travers le fatras des formes : « un style cubiste », où dominent les formes géométriques, caractérise les masques des Dogon, Bambara, Bobo et Wê (Guéré en particulier) ; « un style naturaliste », où domine au contraire la représentation du réel visible, se retrouve dans les masques des Gouro, Baoulé et peuples de la civilisation du Bénin.
Mais entre ces deux orientations existent des styles intermédiaires que l’on rencontre chez les sculpteurs de masques Dan et Sénoufo.

FONCTIONS DU MASQUE

En apparence, et pour le profane, le masque est un phénomène artistique et technique qui peut signifier, à travers l’ubiquité de cette sculpture en Afrique Noire, une unité d’expression artistique, un stade d’avancement technologique, une modalité de l’expression culturelle. William Fagg écrit à ce propos : « c’est par l’art qui lui est propre que nous pouvons acquérir la vue la plus pénétrante de la culture d’un peuple, et en particulier des peuples africains ». (Musée des Arts décoratifs, 1964). C’est dire que les sculptures ont un rôle de témoins, sont révélatrices de la civilisation d’un peuple.
Si en Occident, l’idée de sculpture est d’abord technique, dans la mesure où sculpter c’est « tailler avec le ciseau une figure, une image, dans la pierre, le bois, le marbre » (Littré), en Afrique la sculpture renvoie au sculpteur, c’est-à-dire à la société qui porte l’oeuvre et l’artiste. C’est pourquoi Ola Balogun a pu écrire : « l’un des principaux traits communs à l’ensemble de l’Afrique Noire, dans le domaine de la sculpture, est que les masques sculptés ne sont pas conçus pour être contemplés comme oeuvres d’art, mais pour être utilisés à l’occasion de cérémonies rituelles sociales ou religieuses ». (Introduction à la culture africaine, UNESCO, 10/18, p. 57).
En matière d’art africain, la question-clé est toujours la question des fonctions. Il faut donc aller au delà des apparences pour comprendre la sculpture des masques à travers les fonctions qui lui sont assignées. 

LES DOMAINES D’INTERVENTION :

Le masque n’est pas en réalité cette figure sculptée que l’on a coutume de voir, il est un personnage, un être qui représente à la fois une divinité et une force de la société humaine. Au moment où il le porte, son porteur est investi des attributs reconnus à cette force divine et sociale.
Il en résulte une variété des domaines d’intervention du masque qui atteste de la variété de ses fonctions. on peut distinguer quatre domaines :

·        Le masque intervient dans les cérémonies d’initiation, dans les rites liés à la naissance et dans les cérémonies funéraires ; il peut aussi diriger des rites d’adoration. Dans ce domaine strictement religieux, les masques servent de protection contre les esprits maléfiques mais jouent un rôle d’intermédiaires entre les dieux et les hommes.

·        Le masque règle en dernier recours les litiges, les problèmes de la paix et de la guerre, ses décisions sont alors irrévocables ; au plan strictement politique les masques donnent des directives aux responsables politiques pour la gestion de la communauté ; enfin ils assurent la sécurité des villageois en organisant la police des villages ; ce sont encore les masques qui se chargent de l’information en cas de besoin.

·        Le masque joue un rôle dans la vie économique parce qu’il doit veiller au bon déroulement des semailles et de la moisson, intervenir pour apaiser le courroux des dieux lors des calamités naturelles qui bouleversent les données de la vie agricole et menacent la survie de la communauté.

·        Les réjouissances, les fêtes et les jeux voient encore les masques apporter leur concours aux hommes par la danse, le chant, les courses masquées.
Ces domaines d’intervention correspondent donc aux fonctions sociales importantes jouées par les masques. Mais chaque fonction nécessite un type de masque approprié et la hiérarchie des fonctions appelle la hiérarchie des masques.