REGARD ELOIGNE

VOYAGEURS DU "CHAOS"ET PASSEURS DE MONDES..LES CHAMANES (3)

 

                                                                              

Les modalités particulières du mal de vivre, le genre du thérapeute, la nature de la formation mentale, le mode d'expression de celle-ci et les manœuvres qu'elle permet aux partenaires de la thérapie, tous ces éléments sont codés culturellement : il revient, précisément, à l’anthropologie de les décrire et de les comparer..

Pour introduire toute une problématique de la croyance et de l’efficacité symbolique. l’on quittera, le temps d’une analogie paradoxale, les territoires chamaniques pour notre bocage mayennais (c’est à moins de 100kms de chez moi )avec l’ethnologue j.favret-saada. (les mots, les sorts, la mort).

Quand des malheurs à répétition et sans rapport  frappent une famille de ce territoire rural , finit par surgir une question angoissante. N'y en aurait-il pas, par hasard, qui te voudraient du mal ? question qui finit par mener  en dernier recours à l’appel au services du «  dés ensorceleur », mercenaire du combat magique qui affrontera le sorcier présumé à la place de son client.

Libre à chacun de penser qu’on est  encore en présence d’une population  rurale arriérée et superstitieuse, dupe des charlatans  à l’instar des ethnies « primitives »,dupes des chamanes ;L’agriculture y est  pourtant moderne et compétitive,les fermes ont tout le confort possible et recourent désormais aux technologies de la communication. Tout problème  est abordé en recourant aux services d’un expert, médecin , vétérinaire mécanicien. Dans le Bocage, la sorcellerie est pourtant invoquée in fine (en privé, car en public, on la désavoue) quand une ferme vient à se trouver plongée dans un état de crise permanent. On attribue alors aux « sorts » ceux des malheurs qui se répètent sans raison dans l'exploitation : les bêtes et les gens deviennent stériles, tombent malades ou meurent, les vaches avortent ou tarissent, les végétaux pourrissent ou sèchent, les bâtiments brûlent ou s'effondrent, les machines se détraquent, les ventes ratent. Les fermiers ont beau recourir aux spécialistes (médecin, vétérinaire, mécanicien...), ceux-ci déclarent n'y rien comprendre.

Chaque désensorceleur a ses propres méthodes de désenvoûtement, ses propres façons de faire et de parler qu'il a rodées au cours d'années de pratique solitaire, en s'inspirant à la fois de l'enseignement de son initiateur et d'un petit nombre de « livres » qui sont tombés entre ses mains. simplement les rituels antiques se perpétuent désormais sans signification explicite, les « livres magiques » sont évoquées sans que quiconque les ait vus .mais à l’instar des voyages et des combats du chaman le désensorceleur mène une lutte « à mort » (et parfois en meurt !)

Ne sommes nous pas ici en présence de ce que Freud appelait justement l'inquiétante étrangeté ?.Lorsque le familier et ses objets deviennent tout à coup et de manière répétée anxiogènes sans que l’angoisse puisse se dissiper  par une analyse intellectuelle.(ressort de nos films d’horreur comme de l’œuvre de Kafka).

Comment penser le malheur ? Comment faire face à l'aléatoire ? Nulle société ne peut se dérober à la réalité du désordre. Chamanisme possession, magie sont donc autant de réponses singulières à ces questions  qui caractérisent notre condition humaine En fixant sur les puissances invisibles la responsabilité de l'aléatoire qui affecte les hommes, le chamanisme et la possession font ipso facto des pathologies individuelles comme des catastrophes collectives des événements inscrits dans l'ordre naturel des choses. Le désordre n'est ni hasard ni abomination ; il est tragiquement normal.

David le breton écrit à propos de l’efficacité symbolique :

« Une trame ininterrompue de sens et de valeurs nourrit la correspondance entre l’homme et le monde et entre les hommes eux-mêmes. Elle commande aussi ses efficacités. «

Le réel est un système de connaissance et d’action, il n’est pas une rêverie détachée de l’épaisseur du monde ou un exercice d’école auquel seule excellerait la rationalité occidentale, maîtresse du vrai et du faux, juge indulgente des illusions nourries par les autres sociétés. Tout système symbolique est système d’efficacité. La nature est toujours transformée en donnée culturelle, en terrain d’alliance et d’action pour une société ou un groupe donnés, dans une époque elle-même délimitée. Si le pansement de secret ou le désorcellement coexistent au sein de la même société, avec les vols dans l’espace ou l’informatique, c’est parce qu’entre ces pratiques culturelles, il n’y a pas progrès, mais différence de vision du monde, différence d’éthique sociale. Le savoir bio-médical le plus en pointe ne réfute en rien le savoir du magnétiseur ou du radiésthésiste, ni l’inverse. Et nos sociétés multiculturelles, profondément hétérogènes, nous apprennent dans les faits à penser de plus en plus le monde dans l’inclusion des théories qui cherchent à l’élucider chacune de son point de vue, et non plus dans l’exclusive. Multiplier les approches les unes par les autres plutôt que de faire de l’une la restriction de l’autre.

Lorsque l'inquiétante étrangeté menace de tout submerger, alors la parole du chamane-possédé apparaît nécessaire comme l’est sa participation à un contre-monde. Le jeu liturgique qu'il conduit ne peut être que bouleversement de l'ordre habituel des choses car il s'exécute seulement lors de situations critiques, inquiétantes et liées au seuil  ou « situations limite »s .celles ci étant fréquemment assimilées, selon l’anthropologue, à la mort, à l'obscurité, à la bisexualité et au monde sauvage. Ces états de crise sont jugés suffisamment menaçants et désagrégeants pour que les sociétés développent une contre-structure sociale destinée à préserver la cohésion communautaire. Les grands rituels publics et saisonniers visent à conjurer collectivement l'insécurité écologique. Le culte de Nya est la réponse des Minyanka à la perspective de la sécheresse, le vaudou celle des paysans haïtiens contre l'éventualité d'une mauvaise récolte des ignames (mais surtout contre cette perte d’identité sans retour que fut l’esclavage). Les cérémonies chamaniques sont le mécanisme de défense des Sibériens contre le non-retour du gibier après le dégel et celui des Kalash contre l'épizootie et les inondations. Assurer l'intégrité de la société exige aussi que soit répliqué à la mort mystérieuse, à la maladie persistante des individus, c'est-à-dire autant de désordres ponctuels qui fragilisent directement le lien social. L'angoisse et la souffrance dénuées de sens sont de puissants ferments de décomposition

Il est  donc impératif qu'un espace rituel permette de réaffirmer ce « lien humain essentiel et générique sans lequel il ne pourrait y avoir aucune société bertrand hell ». Dans cette optique, les rituels du chamanisme peuvent être lus, comme la réponse sociale propre à renforcer le sentiment de communauté face au spectre de l'infortune et de l'aléatoire.

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. L'expérience personnelle du malheur fournit le déclic pour porter un autre regard sur la condition humaine. négocier avec la surnature et construire progressivement une relation avec des alliés invisibles revient en définitive à s'affirmer acteur de sa propre destinée. L'homme ici-bas est seul face à la réalité de sa tragique condition, à lui de ne pas se laisser couler. À défaut d'infléchir le cours des événements, il a le pouvoir de leur donner un sens sans y voir seulement l'implacable toute-puissance du fatum, que celui-ci revête les traits d'un Dieu aussi inflexible que distant ou ceux du hasard de l'évolution des espèces ou du climat.

                                                                        

VOYAGEURS DU CHAOS ET PASSEURS DE MONDES..LES CHAMANES (2)

                                                                              

Dans son exercice courant, le chamanisme n'est ni une liturgie ni une recherche personnelle. Il répond à une demande sociale, il a un but pratique. Mais qui bénéficie des dons et de l'action du chamane ? Quelle place la communauté lui donne-t-elle ?

Le chamane est souvent qualifié d'un terme qui veut dire « celui-qui-voit » ou, à la fois, « celui-qui-sait » et « celui-qui-peut ». Et il s'agit d'un savoir et d'un pouvoir différents de ceux des gens ordinaires, car il concerne la face secrète du monde. On exige de lui qu'il exerce sa pensée et son imagination pour dire le pourquoi et le comment des infortunes. On lui demande aussi de veiller à l'équilibre du monde et au bien-être des hommes.

La fonction chamanique implique une large culture, de grandes qualités d'expression et une bonne connaissance du contexte. Lors d'un rite de chasse, d'une cure thérapeutique, d'une séance de divination, le chamane puise dans les mythes, qu'il met en actes, des éléments qui éclairent le problème qui lui est soumis ou justifient les actions qu'il a entreprises. Il dit ou mime les allées et venues de son âme ou de ses auxiliaires, leurs visites aux êtres du monde-autre, marquées par des manœuvres de séduction, de luttes, de tractations. Devant organiser des rituels sous divers prétextes - chasse, maladie, guerre, mort -, le chamane peut aussi être l'animateur de la vie sociale, surtout dans des communautés où l'habitat est dispersé. La séance chamanique est une occasion de réunion et de distraction, encore plus appréciée quand le chamane la présente comme un spectacle, avec tours de passe-passe, déclamations, mimiques, prouesses physiques... Les spécialistes des peuples sibériens et amérindiens ont maintes fois souligné sa valeur esthétique et le grand pouvoir de fascination qu'elle exerçait sur le public.

Un rituel chamanique comme exemple : texte extrait de bertrand hell .possession et chamanisme. champs. flammarion

« suivons une cérémonie dirigée par Kuat, littéralement « celui qui a le pouvoir », un chamane kazakh. Nous sommes en 1994 dans la région d'Almaty. Kuat est le dépositaire d'une longue tradition chamanique que ni l'islamisation du Kazakhstan depuis le XIIe siècle, ni l'emprise de l'idéologie soviétique ne parvinrent, loin s'en faut, à interrompre. Une grande yourte a été dressée dans la steppe : lors de ce rituel collectif, plusieurs patients seront traités ensemble durant la nuit et une foule importante de villageois doit former un grand cercle autour d'eux, fixant ainsi le cadre spatial du voyage visible du chamane.

Conduit par le grand tambour de Kuat, une première danse extatique soude l'assistance. La chorégraphie est soigneusement codifiée et les personnes à soigner vont se signaler par leurs gestes désordonnés. Le chamane les calme aussitôt en leur soufflant sur la tête avant de les obliger à s'allonger au sol. Une fois tous les patients couchés, le chamane mime les différentes mutations corporelles qui l'affectent. Il est tour à tour l’aigle majestueux, le loup chassant ou le serpent ondulant

Ses alliés les esprits animaux ainsi mobilisés, Kuat peut entreprendre son voyage, épisode central de tout rituel chamanique. L'initié se rend dans les espaces où régnent les entités invisibles pour les hommes ordinaires mais dont l'action influe sur la destinée de toute chose terrestre. Là doivent être cherchées les causes des infortunes qui frappent l'humanité. Les forces agissantes sont multiformes, leur nature est variable. Il peut s'agir de génies anthropomorphisés ou d'avatars de dieux, d'ancêtres prestigieux ou de malmorts en quête de repos, de maîtres des animaux ou de souffles primordiaux. Ces forces constituent le monde de « la surnature », terme auquel la spécialiste du chamanisme sibérien Roberte Hamayon propose de rendre toute la force de son étymologie : « La surnature n'est "au-dessus" ou en amont de la nature qu'en ce qu'elle l'anime et détermine sa "vie" ; si elle est la composante symbolique de la nature, elle ne s'exprime qu'à travers elle : autrement dit, tout être surnaturel a une forme naturelle »

À présent, Kuat donne des signes tangibles de son voyage. Toujours en dansant, il « joue » avec le feu, marchant sur des braises, posant des fers rougis sur la langue. Dans l'assistance, chacun peut constater que le corps de l'initié peut être « offert » aux esprits sans dommage, et que la possession est pleinement maîtrisée. Mais déjà les assistants approchent les moutons : le temps du sacrifice est venu. Le chamane égorge les animaux et aussitôt il extrait le cœur encore palpitant pour le brandir au-dessus de la tête et du thorax de chaque patient. Une règle s'impose : le sang doit abondamment maculer le malade.

Le jour va se lever et Kuat doit réintégrer le monde terrestre. Ce retour est difficile, le corps du chamane en témoigne. Tremblements, suffocations et complaintes ponctuent cette phase. Le rituel chamanique s'achève le lendemain par la consommation de la viande sacrificielle. C'est au cours de ce repas que le chamane révèle ses prédictions concernant les patients et leur famille, mais aussi la communauté villageoise dans son ensemble. Chaque malade doit emmener la tête, les omoplates et le sternum de la victime animale et les enterrer soigneusement dans son jardin. La racine du mal ne sera définitivement extirpée que lorsque ces os seront complètement blanchis. »

                                                                            

VOYAGEURS DU CHAOS ET PASSEURS DE MONDES.. LES CHAMANES(1)

                                                                           

Je suis femme qui regarde au dedans, dit l'enfant sacré
Je suis femme de lumière, il dit
Je suis femme qui tonne, il dit
Je suis femme savante en médecine, il dit
Je suis femme savante en Langage, il dit
Je suis femme grande étoile, il dit
Je suis la femme qui sait nager dans le sacré

Je vais chez Rêve chercher la petite âme, dit l'esprit du chamane. Il la prend sous son bras et, tchou!, il la remet dans la bouche du malade ...

Chamanisme et culte de possession sont les deux principaux systèmes élaborés par les sociétés humaines dans diverses régions du monde, pour donner sens aux événements et pour agir sur eux Dans les deux cas, le rituel repose sur l'idée centrale d'une rencontre entre l'initié et l'invisible, face-à-face conduisant à une transformation profonde de sa personne.

« Des mots ont été créés par les voyageurs, adoptés ensuite sans réflexion par les dilettantes de l'ethnopsychologie et employés à tort et à travers. Parmi ces mots vagues, l'un des plus dangereux est celui de chamanisme. »

(Van Gennep, 1903, .)

Le terme de chamanisme a été forgé à partir de saman, ou çaman le nom utilisé par les Toungouses (ou Evenk), une petite population répandue dans toute la Sibérie orientale.

Dans un premier temps, la littérature ethnologique réserva l'emploi du terme chamanisme pour décrire les pratiques propres à l'aire sibérienne et asiatique. Des systèmes comparables sont signalés dès la première moitié du XXe siècle dans l'Amérique indienne (du Nord puis en Amazonie), chez les Eskimo, au Népal mais aussi en Chine, au Japon ou en Corée. À l'heure actuelle, de l'Afrique à l'Australie il n'est d'aire culturelle qui ne présente des phénomènes de type chamanique. Peu à peu le terme toungouse supplante le nom vernaculaire en usage dans les populations étudiées. Selon les dictionnaires historiques, le mot apparut pour la première fois en français sous la forme « schaman » en 1699 dans Relations du voyage de Monsieur Evert Isbrand. La forme « chamane » apparaît dans le Complément du Dictionnaire de l'Académie française de 1842. Cette écriture, influencée par l'anglais, est, avec « chaman », celle qui est donnée dans la plupart des dictionnaires actuels.. Dérivant de ça-, « connaître », çaman signifierait « celui qui sait », mais cette étymologie est très contestée. Une autre fait dériver le mot d'une racine verbale signifiant « s'agiter, bondir, danser ». il sert aujourd'hui à qualifier un personnage cumulant les fonctions de magicien, de sorcier, de guérisseur et de devin. Les incertitudes liées à son étymologie exacte reflètent parfaitement toute l'ambiguïté pesant, selon le point de vue occidental, sur ces curieux manipulateurs du sacré en lesquels l'ethnographe Arnold Van Gennep (1903) voyait « une certaine sorte d'homme »

Le mot « chamane » tend aujourd'hui à se substituer à ce que le langage populaire appelait auparavant sorcier, guérisseur, magicien ou devin, c'est-à-dire toute personne censée faire appel à des dons magiques. Il y a trente ans, en Amérique latine, personne ne connaissait le mot, hormis les spécialistes en sciences humaines. Rares sont aujourd'hui les ethnologues qui utilisent par exemple le terme medecine man caractéristiques des amérindiens des plaines de l’Ouest américain ou de brujo (le sorcier-guérisseur) pour l’Amérique latine.

Une autre tendance, commune aux ethnologues et à ceux qui, en Occident, recherchent une nouvelle spiritualité, consiste à qualifier de chamaniques un grand nombre de pratiques. Cela va de pair avec un usage de plus en plus lâche de la notion, aussi bien dans le grand public que chez les chercheurs, ces derniers se raccrochant peut-être inconsciemment à cette mode pour poursuivre un objet qui s'effrite dans des sociétés de plus en plus soumises à l'Occident.

Domaine du « sacré sauvage », expérience vécue d’un invisible et d’un ineffable, mêlant extase, possession et fureur, le chamanisme est pourtant une religion pratique et pragmatique qui ne saurait se limiter au mysticisme et à la prolifération de superstitions irrationnelles caractéristiques de notre monde « désenchanté »

Il est donc difficile de convenir d’une définition et d’un modèle  .les modèles, toujours marqués par la spécificité de l'expérience qui les a inspirés, risquent ensuite d'être « sacralisés », leurs adeptes tentant à tout prix de les reconnaître ici et là, aux dépens de la réalité complexe et au risque de rester aveugles face à d'autres configurations. Le  « chamanisme » n’est au mieux qu’un universel conceptuel, ideal type ou définition repère dont  il faut reconnaître la part d’arbitraire et d’abstraction par rapporte à la richesse de la réalité et à son évolution historique- le chamanisme réel faisant preuve quant à l’évolution du monde  d’une grande capacité d’adaptation (voire d’une naissance où il n’existait pas) du fait de sa fonction.

Il implique une représentation particulière de la personne et du monde, suppose une alliance spécifique entre les hommes et les « dieux », et il est contraint par une fonction, celle du chamane, qui est de prévenir tout déséquilibre et de répondre à toute infortune : l'expliquer, l'éviter ou la soulager. Le chamanisme est donc un ensemble d'idées justifiant un ensemble d'actes. On ne peut le comprendre si on comprend que l'homme doit payer une dette au monde autre qu'il pille ou dégrade pour assurer sa subsistance. Les raisons souvent évoquées pour légitimer une conception persécutive du mal sont résumées par des images empruntées à la chasse : de même que les hommes tuent les animaux pour se nourrir et, plus généralement, agissent en prédateurs vis-à-vis du milieu, les êtres du monde-autre se comportent comme des chasseurs vis-à-vis des humains. Ils les pourchassent pour s'en nourrir et, surtout, pour s'en venger. Car ces êtres sont les maîtres de ce milieu, ils le contrôlent. La maladie ou la mort, mais aussi la sécheresse et la famine, c'est la dette. 

L'être humain ne cesse  d'examiner et de modifier son environnement. Simultanément, l'univers physique agit sur lui, et l'homme se retrouve uni au monde dans un circuit d'activités et de sensations. Ni l'homme ni son environnement n'ont de sens ou d'identité l'un sans l'autre. Par exemple ,une étude (Hamayon, 1990), montre que, dans le cas sibérien, il y aurait un parallélisme entre le système d'alliance du chamane avec la « surnature » et deux autres systèmes d'échanges : celui qui légitime la chasse et celui de l'alliance matrimoniale.

Cette image d'interdépendance  qui pourrait chez nous définir une position écologique fait partie intégrante de la vision chamaniste du monde où tout - non seulement les animaux, mais les plantes et les rochers, le vent et la pluie - est imprégné « d'esprit ».(ce qu’on nomme faute de mieux l’animisme) chaque torrent, chaque montagne aura un nom, des particularités, et influencera les hommes. Le monde ainsi est double ou, mieux, pris entre deux pôles, chacun étant un repère théorique agissant comme une sorte d'attracteur. Il y a ce monde-ci, visible, quotidien, profane, et le « monde-autre » habituellement invisible aux hommes ordinaires. C'est le monde des dieux et de leurs émissaires, des esprits de toutes sortes - célestes ou chthoniens, pathogènes ou bienveillants... -, le monde des maîtres des animaux ou des végétaux, des ancêtres, des morts... C'est le monde  que  décrivent  et  explorent les  mythes,  le monde du « sacré ».

Les esprits peuvent épouser des êtres humains ou leur transmettre certaines de leurs capacités. Et ces mêmes capacités sont susceptibles de nous écraser. Ces alternatives reflètent les qualités ambiguës d'un environnement où les animaux, le paysage et le temps peuvent aussi bien nous nourrir que nous détruire, selon leur humeur. Car les grandes infortunes qui frappent les hommes sont supposées être dues à l'action du monde-autre, qu'il s'agisse d'infortunes climatiques, économiques, biologiques ou sociales : sécheresses, famines, maladies, etc. Et ce monde-autre est anthropomorphisé : il est une projection de ce monde-ci. Les êtres qui le peuplent sont animés par les mêmes pensées et les mêmes passions que les hommes qui les ont imaginés, mais leurs pouvoirs sont supérieurs.

D ans la pensée chamanique, l’« esprit » désigne plutôt l'« essence » ; c'est ce qui fait qu'un animal est un animal et un objet un objet. L'esprit désigne en outre la conscience : les êtres animés, de même que les arbres, les rochers et les outils ont une conscience semblable à la nôtre. Existant par eux-mêmes, les esprits peuvent délibérément s'en prendre aux hommes et provoquer certains événements de leur vie. Ils peuvent aussi s'éprendre d'un être et le nourrir avec compassion. Ils ont des besoins et des émotions, comme la faim, la jalousie ou l'orgueil, et ils peuvent nous attaquer, nous dévorer ou nous rendre fous.

À un cycle court d'échange entre la société humaine et le monde des espèces animales ou végétales, dont chacun, en quelque sorte, nourrit l'autre, peut s'ajouter un cycle long donnant un sens plus profond à la mort et élargissant la notion même d'échange. Ce cycle suppose qu'à long terme, les âmes des morts sont libérées et contribuent, de diverses façons, à la perpétuation du monde, de la société et du milieu. Par exemple, elles se réincarneront ou seront « assimilées » par des « dieux » et reviendront sur la terre sous forme de pluie, de végétation, etc.

Le chamanisme suppose que certains humains savent établir à volonté une communication avec l'invisible. Ils peuvent le voir et le connaître, à la différence des autres hommes, qui ne font que le subir ou le pressentir. Ce sont les chamanes. Ils sont désignés et élus par le monde-autre. .  L'expression  « monde-autre »   évite   celle   d' « au-delà »,   qui évoque trop notre conception de l'après-mort, . celle de « monde surnaturel »est aussi inadaptée puisque le monde-autre gère justement les phénomènes que nous qualifions de naturels.

Comme si, tout en persécutant l'humanité, le monde autre en faisait pourtant son partenaire, offrant une parcelle de son pouvoir aux chamanes pour qu'ils puissent comprendre le sens profond des événements, soulager les infortunes, et retarder la mort en différant le paiement de la dette précédemment évoquée. En échange une sorte de contrat lie le chamane au monde-autre, un contrat qu'il devra faire respecter

Le pouvoir chamanique s'établit de deux façons. Il peut entretenir une relation privilégiée avec des entités émanant de l'invisible, que les ethnologues appellent des «esprits auxiliaires». (On parle aussi d'esprit tutélaire, d'allié, parfois d'esprit électeur ou protecteur. Le chamane peut aussi dépêcher à volonté son âme dans le monde invisible. Bien souvent les deux modes coexistent..

Le chamane, devient ainsi un médiateur, il chevauche les frontières, dans la mesure où, durant ses fonctions, il peut, à volonté, relever alternativement du « monde-autre » et de ce monde-ci ou bien être l'élément actif d'une chaîne reliant un pôle à l'autre. L'aléatoire l'a cédé au volontaire.

Le chamane est socialement reconnu. Il se met dans un état de réceptivité au monde-autre à la suite d'une demande. En principe, il n'agit pas pour lui-même. Il intervient pour éviter ou résoudre telle ou telle infortune. Ce peut être celle d'un individu frappé de maladie ou de tout autre malheur, ou celle de la communauté entière, si elle souffre par exemple d'une sécheresse ou d'un manque de gibier, ou si elle envisage une guerre.