REGARD ELOIGNE

EMPREINTE ET RESEAU.LA PENSEE ABORIGENE(3).MYTHES ET ORIGINES

  

                                                                                                                                                          

 

 Les êtres mythologiques du Temps du Rêve ont également créé les êtres humains destinés à leur succéder sur terre.

  Les relations qui unissent hommes, animaux et êtres du Temps du Rêve diffèrent d'une région à l'autre de l'Australie. Dans la mythologie de la Terre d'Arnhem, la création de l'homme semble être survenue assez tardivement au sein du processus de création du monde, même si les ancêtres ont toujours eu des attributs humains. Les premiers hommes vinrent au monde parfaitement formés et nés du corps des ancêtres de sexe féminin. Les femmes ancestrales sont souvent représentées enceintes d'enfants mais aussi d'objets sacrés; un acte rituel était nécessaire pour ouvrir leur vulve et leur permettre d'accoucher. Selon le lieu, des intervenants différents leur viennent en aide : un bec d'oiseau, une patte d'émeu ou un bâton à fouir. Dans toute la Terre d'Arnhem centrale et orientale, les enfants de la moitié Dhuwa sont nés des sœurs Djang'kawu.

L es sœurs Djang'kawu commencèrent leur périple à l'est. Elles quittèrent l'île mythique de Buralku à bord de leur pirogue et atteignirent le littoral de la Terre d'Arnhem baigné par les rayons du soleil levant. Dans certaines versions du mythe, les sœurs étaient accompagnées de leur frère. Après avoir accosté, elles tirèrent leur pirogue sur la plage et dressèrent leur campement. Deux bâtons à fouir les aidaient dans leur marche, un dans chaque main. Une fois le camp établi, elles creusèrent un puits dans le sol à l'aide de leurs bâtons. Ensuite, elles les plantèrent à côté du puits où ils se transformèrent en arbres. Elles consacrèrent alors beaucoup de temps à explorer le paysage et à nommer les lieux avant de finir par se coucher sous un nganymara, grand tapis de pandanus conique destiné à faire de l'ombre. Là, elles donnèrent naissance à de nombreux enfants et objets sacrés. Elles se rendirent ensuite dans un autre endroit et répétèrent ces gestes jusqu'au moment où, ayant peuplé le paysage, elles mirent un terme à leur périple.

Dans la plupart des régions de l'Australie centrale, les êtres humains semblent avoir été créés à un stade antérieur. Ils apparaissaient le plus souvent dans le paysage comme des « objets trouvés » et partiellement formés. Les actions des ancêtres leur donnaient leur aspect définitif. À mi-chemin entre l'homme et l'animal, ils pouvaient devenir l'un ou l'autre. Un mythe de la région du lac Eyre, en Australie centrale, raconte que les premiers hommes sortirent d'un grand trou creusé dans le sol au lac Perigundi et qu'ils séchèrent au soleil avant d'avoir la force de se disperser dans le paysage.

Ce monde des origines humaines est celui d'embryons partiellement aboutis qui ont le pouvoir d'engendrer différentes formes de vie. La division entre monde ancestral et monde humain est ambiguë car les formes changent d'état. Les puissances créatrices responsables de la genèse d'une forme donnée sous-tendent chaque mythe. Les forces ancestrales surgissent dans un monde indifférencié. Mais leur existence donne au monde sa complexité et son organisation : les caractéristiques du paysage apparaissent et les hommes se distinguent des animaux. Les mythes expliquent la création des choses à partir du néant, un peu à l'image de notre Big Bang. Quand on remonte dans le temps, les différences entre les êtres s'amenuisent et les parentés se font plus visibles; les humains ne sont pas si différents des animaux, après tout, et la découpe des montagnes atteste de la marque du temps et de l'action des ancêtres sur le paysage. Le totémisme - lien spécifique entre les êtres humains et les espèces animales - représente en partie l'expression d'une foi en une origine commune des êtres et en un partage

de la matière dans l'univers. Ces récits de la création sont des évocations poétiques de l'origine des peuples et de la société ; ils ont trait à la logique de la similitude et de la différence, aux processus naturels ainsi qu'aux certitudes et incertitudes du présent sur l'évolution du monde. Ils racontent des physiologies émergentes, mais aussi des désirs naissants.

 

                                                                                                                                                                              

 

Les êtres humains sont des récurrences de la présence des ancêtres sur terre. Quand ces derniers quittèrent la surface de la terre pour regagner le Temps du Rêve, ils laissèrent derrière eux des flux de pouvoir spirituel et des traces de leur passage qui, encore aujourd'hui, affectent la vie terrestre. C'est peut-être par la conception spirituelle que s'établit le lien le plus fort avec le monde ancestral. Dans l'Australie aborigène, les relations sexuelles ne suffisent pas à créer une nouvelle génération d'hommes. La conception requiert l'intervention du spirituel, et ce sont les esprits de la conception qui donnent aux hommes leur identité spirituelle. Dans certains lieux, les ancêtres laissèrent derrière eux des « réservoirs » de puissance spirituelle. Ces lieux avaient été les témoins de la violente transformation d'un ancêtre en élément du paysage - source, grotte ou point d'eau. Les représentations des esprits de la conception varient selon les régions mais, quelle que soit leur forme, on les croit partout capables de pénétrer une femme pour provoquer une conception. Ces esprits sont également invoqués lors de rites associés à certaines cérémonies de la fécondité. Le plus souvent, ils attendent dans les eaux d'un puits ou d'un ruisseau, ou dans l'air d'un site sacré.

On peut rétrospectivement identifier l'esprit qui a présidé à une conception. Une femme signale qu'elle est enceinte et sent le bébé remuer dans son ventre. Son mari et ses parents vont repenser aux événements passés qui ont pu déclencher la conception. La femme peut avoir nagé dans un point d'eau proche d'un site du Rêve ou avoir participé avec ferveur à une cérémonie. Le plus souvent, c'est un événement dangereux ou inhabituel que l'on retient. Le mari peut avoir tué un kangourou qui avait un foie particulièrement développé, ou sa femme peut avoir fait cuire un goanna bien gras. L'homme aura pris sa pirogue et manqué de se faire renverser par une baleine, son chien se sera peut-être fait attraper par un crocodile. De tels faits indiquent qu'un ancêtre particulier- kangourou, goanna, baleine ou crocodile - est à l'origine de la conception. Dès que l'enfant naît, on l'examine attentivement pour trouver des signes de confirmation - une cicatrice là où le chien s'est fait happer, une marque sur la jambe

 

  L'esprit de la conception établit avec le monde ancestral un lien qui ne cesse de se renforcer tout au long de la vie de l'individu. En vieillissant, hommes et femmes participent davantage aux cérémonies et sont initiés aux différentes phases des rituels. Lors de chaque étape initiatique, on dessine sur le corps des initiés certaines peintures), puis on les frotte avec des objets sacrés. Ils découvrent certaines sculptures cérémonielles et l'on chante à leur attention. Par ces actions, perçues comme des apparitions tangibles des puissances spirituelles, les ancêtres entrent en contact avec les initiés. En vieillissant, les humains ressemblent davantage aux ancêtres ; ils ont absorbé la substance du passé ancestral et sont sur le point de vivre à nouveau dans le monde du Rêve. Lorsqu'un décès survient, il est nécessaire pour la survie de l'âme du mort, mais aussi pour la continuité du Rêve, que celle-ci retourne dans le monde des esprits. Les rites funéraires doivent alors s'assurer que l'âme retourne dans le passé ancestral pour rejoindre les « réserves » de pouvoir spirituel dont elle est issue. Dès que son voyage est achevé, elle devient une source de puissance spirituelle. Nombre d'âmes reviennent sous forme d'esprits de la conception pour donner naissance à une nouvelle génération.

Ce cycle spirituel se rencontre dans toute l'Australie, même s'il existe de nombreuses variantes d'une région à l'autre. Dans certains cas, le processus est associé à un modèle quasi explicite de réincarnation. Pour les Arrernte, les êtres humains sont nés d'objets sacrés, les tywerrenge (churinga), qui eux-mêmes venaient du corps des ancêtres. Aujourd'hui chaque individu est associé à un tywerrenge spécifique, qui consiste en une plaque de pierre ovale gravée et sacrée, représentant la part spirituelle de la vie d'un être. Au moment de la mort, l'esprit rejoint l'ancêtre dont l'objet sacré n'est qu'une manifestation. En conséquence, une nouvelle personne naîtra du même esprit ancestral, sera identifiée avec le même objet sacré et sera, d'une certaine façon, la réincarnation de celle qui l'a précédée.

En Terre d'Arnhem occidentale, le lien qui unit l'identité spirituelle et individuelle d'une personne à certains ancêtres est moins fort. Même s'il existe également des sites de conception (djang) associés aux actions de certains ancêtres, l'identité spirituelle d'un individu se développe de manière complexe tout au long de sa vie lorsqu'il se déplace d'un lieu à un autre et quand il participe aux cérémonies en l'honneur de différents ancêtres. Quand la mort

survient, l'esprit regagne aussi le monde des ancêtres mais il le fait en reproduisant les déplacements du défunt opérés au cours de sa vie. L'aide de nombreux ancêtres est requise pour réintégrer l'esprit au Temps du Rêve. En Terre d'Arnhem orientale, le voyage de l'esprit est tout aussi complexe. Comme dans de nombreuses autres régions de l'Australie, les Aborigènes pensent que l'âme est divisible ou que l'être est constitué de différentes entités spirituelles : une part de l'âme peut, par exemple, revenir au site de conception tandis que les autres peuvent se rendre vers la terre des morts ou s'élever jusqu'aux étoiles de la Voie lactée.

 

                                                                                  

  Les Yolngu de la Terre d'Arnhem ont élaboré un important répertoire d'images du voyage de l'âme des morts, toutes intimement liées les unes aux autres. Dans certains cas, l'âme arrive à destination portée par les flots gonflés des rivières à la saison humide. Emportée par les eaux, elle doit éviter de se faire harponner comme un poisson, manger par un oiseau ou prendre dans une nasse. Dans leurs rituels funéraires, l'âme est parfois représentée sous la forme d'un poisson-chat qui va vers l'aval pour trouver le sanctuaire des points d'eau ombragés. Toutefois, le parcours est dangereux : le poisson-chat peut rencontrer l'oiseau qui descend en piqué et plonge dans l'eau pour attraper sa proie. Ainsi, on retrouve parfois sur les cercueils creusés dans des troncs d'arbre des Yirritja des poissons-chats, des oiseaux plongeurs ou des tortues à long cou qui symbolisent l'âme. Une fois les ossements déposés dans le cercueil, on exécute des danses au cours desquelles de longs rhombes figurant les oiseaux plongeurs en vol tournent à toute allure au-dessus de la tête des participants. D'autres danseurs évoquent les poissons-chats qui s'enfuient, terrorisés.

Les conceptions aborigènes du monde des esprits sont complexes (c'est d'ailleurs le cas dans la plupart des sociétés). Les mythes et les pratiques rituelles permettent d'appréhender le problème de la mort ; ils sont nécessairement imprécis. Comme le dit un jour l'artiste yolngu Dundiwuy Wanambià propos de l'après mort : « Nous ne saurons que lorsque nous mourrons.

Les mythes et les rituels sont des métaphores de ce qui pourrait être, ils tentent de concrétiser des processus qui ne surviennent qu'à la lisière de l'imagination .

                                                                       

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

EMPREINTE ET RESEAU. LA PENSEE ABORIGENE...(2)

                                                                  

 

 

Quand j'eus seize ans, mon père m'apprit à chanter certaines chansons qui parlent de la terre [...]. Un jour, je péchais avec papa. Comme je marchais derrière lui, je laissai traîner ma lance sur la grève et dessinai une longue traînée derrière moi. Il me dit d'arrêter. Il continua à me dire que si je faisais une marque ou une incision sans raison, je faisais mal aux ossements des ancêtres de cette terre. Nous ne devons creuser et dessiner des marques dans le sol que lorsque nous cherchons à manger ou célébrons un rite.

 

Pour les Aborigènes, la terre est couverte d'un système de signes, telles les empreintes que pistent les chasseurs qui se déplacent non pas dans un paysage, mais dans un domaine saturé de significations

Les traces de pas des ancêtres ont parfois laissé de véritables empreintes sur le paysage, dans les chemins qu'ils tracèrent sur le sol ou sur les gravures présentes sur les plateaux rocheux ou sur les rocs. Les empreintes constituent l'un des motifs les plus anciens et les plus traditionnels de l'art rupestre australien, et l'on en produit encore de nos jours comme autant de signes représentant des traces animales utilisés dans les dessins sur sable Les dessins d'empreintes, humaines ou animales, (certains animaux tels que l'émeu, le serpent ou le kangourou sont en général figurés par des empreintes de pieds ou des traces du corps aisément identifiable)s,permettent de figurer un lieu sur une peinture. Pour signaler un site, il suffit de transposer l'empreinte laissée sur la terre sur une peinture ou une sculpture au sol, où elle marquera la présence de l'ancêtre dans le paysage.

Les éléments topographiques du paysage sont donc les marques les plus manifestes de la présence des ancêtres. Lorsque les hommes parcourent ce paysage, ils se remémorent les grandes épopées qui l'ont façonné. Mais les ancêtres ont aussi laissé derrière eux sous forme d'art, des représentations plus explicites d'eux-mêmes et de leurs actions. En particulier, ils souhaitaient que les humains qui leur succéderaient sur terre marchent sur leurs traces, continuent à suivre les règles de conduite qu'ils avaient instituées et commémorent leur existence. Lors de leurs déplacements sur terre, ils ont par conséquent laissé le souvenir de leurs actions en modifiant le paysage, mais aussi en laissant sur place des chants, des danses, des peintures, des cérémonies et des objets sacrés. Ceux-ci témoignent de la vie des ancêtres et des contrées qu'ils ont parcourues. Au cours de leurs périples, les ancêtres choisirent certains éléments topographiques et les transcrirent sous une forme verbale ou graphique.

. Ainsi le chant des soeurs Djang'kawu Les chants et les peintures des Djang'kawu racontent le monde tel qu'elles l'ont vu et créé ; ces manifestations rapprochent les hommes du temps de la création.

                                                                   

Qu'est-ce qui nous fait obstacle, Waridj, Djang'kawu ?

C'est un djanda goanna, Miralaidj.

Nous marchons en balançant nos hanches et en chantant.

Un djanda goanna.

Nous le laissons ramper derrière nous ; à faire le paysage, à édifier

la colline de sable sacrée.

Là avec son corps, sa graisse et ses vertèbres !

Nous le laissons derrière nous, Waridj, Djang'kawu.

Il a laissé des traces sur la colline de sable, à ramper et à faire le paysage.

Nous l'avons mis dans le puits sacré au site de Mawalan.

Il s'est ébroué dans le puits, faisant de l'écume comme la mer.

Il en a frappé les parois et fait de l'écume en plongeant.

Nous l'avons mis dans le puits au site de Mawalan,

II peut rester là, ce djanda goanna.

les chants des sœurs Djang'kawu sont des descriptions lyriques du paysage. Ils décrivent la lumière du soleil glissant sur le sable et la mer, les couleurs vives du plumage des oiseaux, la peau des hommes et des bêtes tannée par les rayons du soleil.

                                                                    

                                                               

On dit souvent dit que les peintures aborigènes sont des cartes géographiques , ce qui est vrai en un certain sens seulement . Carte est en effet un terme ambiguë dans ce contexte : il est difficile sans ethnocentrisme d’appliquer tel quel le concept occidental de carte topographique aux formes culturelles aborigènes. On décrit souvent les peintures comme des vues aériennes de certaines régions - comme si elles constituaient une tradition aborigène de photographie aérienne. Voir les peintures sous cet angle est séduisant pour les hommes d'une autre culture, qui pensent ainsi saisir ce qu'est l'art aborigène. La majeure partie des créations aborigènes s'intéresse au paysage; certaines peintures et certains motifs représentent avec force détails la topographie de lieux précis. Mais pousser trop loin l'analogie entre art aborigène et cartes géographiques constitue une simplification exagérée et une méconnaissance

«  Les ancêtres du Temps du Rêve existaient avant que le paysage ne prenne forme : ils l'ont modelé et l'ont chargé de sens. Les peintures aborigènes sont des représentations conceptuelles qui suggèrent une certaine appréhension du paysage, et non des relevés topographiques. Quand elles représentent les caractéristiques d'un territoire, elles n'entendent pas indiquer les reliefs, mais plutôt la symbolique mythologique du site.

La conception mythologique du paysage, telle qu'elle est perçue dans l'art aborigène, détermine la composition picturale. La peinture acquiert alors un sens très éloigné de la conception occidentale d'une carte géographique ».

En premier lieu, ces peintures ne postulent aucune échelle ou orientation conventionnelle (telle qu'avec une boussole). Alors que l'art occidental a déterminé certaines conventions dans la réalisation des cartes ou des paysages - haut et bas, gauche et droite, nord et sud -, c'est rarement le cas dans l'art aborigène. Les peintures sont fréquemment produites à même le sol, l'artiste ajoute des détails pendant qu'il tourne autour et chaque section de la peinture peut avoir sa propre orientation géographique. Cette manière de peindre implique que, dans l'œuvre achevée, de nombreux signes ne sont plus représentés dans leur « véritable » relation géographique et peuvent paraître mal placés ou disproportionnés. Une peinture peut aussi bien montrer de manière détaillée l'espace mythologique d'une zone minuscule, qu'ébaucher l'espace réel. Dans une peinture, plusieurs orientations coexistent bien souvent ; des vues différentes du paysage peuvent se superposer les unes aux autres, et la hiérarchie proportionnelle des éléments de la composition indique davantage leur importance symbolique au sein du mythe que leurs relations géographiques. Les peintures du désert ont  par exemple le génie d'exprimer de manière éton­namment simple une notion complexe  comme que  synchronicité : la multiplication des traces laissées par les Rêves, les ancêtres et leurs totems ne signifie pas qu'il y a une multiplicité de choses sur un même plan, mais que c'est le même principe — souvent pré­senté comme dédoublé en une paire — qui se déplace dans l'espace et dans le temps. La surface du sol est marquée par les passages des animaux et des hommes, où différentes séquences de temps se superposent. Les peintures corporelles — ou à l'acrylique aujourd'hui — présentent par exem­ple le même être ancestral assis en quatre endroits différents, cor­respondant à quatre haltes différentes : pour cela quatre cercles reliés par des lignes forment le carré topologique de son déplace­ment, alors que quatre demi-cercles tracés à côté des cercles sont la trace de l'Etre ancestral assis près de chacun des quatre sites. Cette mise à plat du temps se déchiffre comme on piste un ani­mal et permet de redéployer le plan à deux dimensions des traces vers l'émergence en 3D de l'être qui a laissé sa trace et qu'on peut alors nommer puis mettre en mouvement en 4D, c'est-à-dire dans un récit qui par définition déroule du temps. Un bon pisteur est aussi un maître du temps, lui qui sait déduire l'ancienneté d'une trace : une demi-journée ou un mois de passage. Le temps du récit sera aussi celui du chant qui avance en changeant de tempo pour mémoriser la vitesse de marche nécessaire de site en site (selon les lieux et les saisons).

Chaque zone du paysage est  ainsi étroitement associée aux ancêtres, aussi les droits des habitants d'une zone varient-ils en fonction des liens qu'ils sont censés avoir avec leurs ancêtres. Quand une personne dresse la carte mythologique d'un site particulier, cette carte n'a rien de définitif. Elle varie en fonction du lien qu'entretient cette personne avec sa terre, de ses droits territoriaux, de son degré d'initiation spirituelle, ou de sa connaissance des mythes.

« L'ensemble de la création, de toute vie humaine, est répertorié dans le paysage auquel les ancêtres sont inextricablement associés. Presque tout ce qui existe a sa place dans le Temps du Rêve, qu'il s'agisse d'un animal tel que le kangourou ou l'émeu, d'un objet comme le lanceur, la pointe de pierre ou la coiffe de cérémonie, d'une pratique rituelle comme la circoncision ou même d'une maladie comme le rhume ou la variole. Et tout ce qui a sa place dans le Temps du Rêve correspond sur terre à un lieu donné : une colline est en réalité le corps métamorphosé d'un kangourou, des pierres ont jailli autrefois du corps d'un ancêtre, et ainsi de suite.

Les aborigènes peuples chasseurs interprètent les traces visuelles à l’aide de savoirs qu’ils vont ensuite projeter dans l’espace(y compris pictural).comme on l’a souvent fait remarquer. La pensée aborigène est une pensée du réseau et de la connexion : tout interagit dans l’univers règne animal ou végétal, la surface comme le monde souterrain ou le ciel. Ces connexions sont mises en œuvre par les rites, les rêves, et par le lien spirituel et physique qui unit chaque humain à certains éléments de son environnement

 

 

On ne peut donc découvrir l’aspect cartographique d’une peinture qu’en comprenant qu’il ne s’agit pas là d’une représentation topographique mais de symboles et de concepts »

 (howard murphy

                                                             

EMPREINTE ET RESEAU: PENSEE ABORIGENE ET "TEMPS DU REVE"

                                                                                 

 

Nous devons écrit m.serres dans les « cinq sens » revoir ou revisiter la connexion du global et du local. À la méthode d’une rationalité classique qui uniformise, classifie, fige il oppose une topologie de « l’échangeur » qui complexifie, relativise et dynamise les repères.

Les routes rayonnent autour des villes, venant des cités loin­taines et voisines ou allant vers elles ; formant treillis sur le sol, elles drainent les éléments de l'espace. Elles entraînent circula­tions et flux à la périphérie où se font les mélanges, triages, échanges, marchés. On peut ou non marquer les points ou lieux des triages et mélanges, les échangeurs; on peut ou non isoler le site du centre, les échanges pouvant prendre tout l'espace. La cou­ronne des circonstances et les échangeurs envahissent le lieu ; où trouver maintenant le sujet, la substance, substrat, centre ou capitale?

On reconnaît Hermès à des serpents croisés : espace annelé des communications, tota­lement décentré, envahissant le centre. »

L’échangeur fait passer la ligne à deux et, pour éviter le carrefour au même plan, à trois dimensions, en son efflorescence. Gauche, droite, entre, boucle, ganse, courbe, haut et bas, dessus, dessous, le nœud explore le lieu... La voie passe entre deux voies et ce faisant ménage d'autres entrevoies. Le nœud pratique des lieux par où peuvent s'engager mille nouveaux nœuds. Le transport du message donne lieu à de nouveaux messages. L'espace foisonne.

Penser l’échangeur suscite des métaphores :celles des nœuds de marine ou du tissage

« Le nœud ou échangeur invente le local par un foisonnement. Retournant sur soi, la voie donc ouvre de nou­velles voies de retour. L'épissure fait boule ou poupée. Tresse, pomme, rosé, bouquet, tête de more ou d'alouette, cul de porc et queue de rat : émergence d'une chose dans un lieu ».

marc auge à la recherche d’une méthode pour l’anthropologie contemporaine rejoint m.serres.

Dans la réalité concrète du monde d'aujourd'hui, les lieux et les espaces, les lieux et les non-lieux s'enchevêtrent, s'interpénètrent. La possibilité du non-lieu n'est jamais absente de quelque lieu que ce soit. « Lieux et non-lieux s'opposent (ou s'appellent) comme les mots et les notions qui permettent de les décrire. Mais les mots à la mode - ceux qui n'avaient pas droit à l'existence il y a une trentaine d'années - sont ceux des non-lieux Ainsi pouvons-nous opposer les réalités du transit (les camps de transit ou les passagers en transit) à celles de la résidence ou de la demeure, l'échangeur (où l'on ne se croise pas) au carrefour (où l'on se rencontre), le passager (que définit sa destination) au voyageur (qui flâne en chemin) - significativement, ceux qui sont encore des voyageurs pour la SNCF deviennent des passagers quand ils prennent le TGV -, l'ensemble (« groupe d'habitations nouvelles », pour le Larousse), où l'on ne vit pas ensemble et qui ne se situe jamais au centre de rien (grands ensembles : symbole des zones dites périphériques), au monument où l'on partage et commémore, la communication (ses codes, ses images, ses stratégies) à la langue (qui se parle). »

« Où le personnage est-il chez lui ? »

                                                                           

Le monde contemporain écrit il du fait de ses transformations accélérées, « appelle le regard anthropologique, une réflexion méthodique et renouvelée sur la catégorie de l’altérité. ».

cette altérité qui  nous permettrait de penser notre modernité dans sa complexité et ses contradictions, le paroxe est grand de la trouver  auprès de peuples qui marchaient nus, ne construisaient pas de maisons, ne traçaient pas de chemin.

                                                                       

Prétextant ce fait,  les colonisateurs anglais ont ainsi déclaré l’Australie « terra nullius » terre inhabitée, niant la réalité aborigène. La colonisation anglaise fut très violente ; massacres, épidémies et déportations. La lente avancée des éleveurs et des chercheurs d'or sur le reste du continent se poursuivit jusqu'au milieu du xxe siècle en menaçant les rares points d'eau des chasseurs aborigènes. les familles survivantes durent chercher refuge dans les fermes d'élevage de bétail, les missions et les réserves. Du point de vue de l'administration australienne, toute forme de « fraternisation entre les races » était interdite, que ce soit entre Aborigènes et « Européens » ou avec des Asiatiques. Quand le gouvernement définit une politique d'« assimilation », il planifia un génocide technique, appelé le «blanchiment» de la race, consistant à marier les enfants à plus clairs qu'eux afin d'éradiquer à terme l'existence des peuples aborigènes.

  Pourtant les « tribus »aborigènes avaient  bien un territoire propre défini sur la base d'attaches spirituelles avec des sites nommés, points d'eau, rochers, collines, reposant sur des récits sacrés qu'ils mettaient en scène dans des cérémonies . De complexes systèmes fonciers géraient l'usage et la propriété de la terre des groupes qui se distinguaient au sein des centaines de « tribus » différenciées par leurs langues respectives. Hommes et femmes acquéraient par hérédité, initiation ou alliance des droits territoriaux collectifs et individuels, des devoirs rituels associés ainsi qu'un patrimoine de connaissances sur l'organisation cosmologique et sociale de tous les éléments de leur environnement.

De longs itinéraires commerciaux reliés en réseau formaient des chaînes de don et de contre-don entre les groupes de la côte, des plateaux et du désert. L'incroyable diversité culturelle du continent a ainsi été, dans l'échange et la circulation d'objets, de rites et d'idées pratiquement de part en part de cet immense continent, grand comme quatorze fois la France. Les Aborigènes échangeaient entre eux du tabac et de l'ocre contre des armes et des outils en bois, en pierre ou en os, ainsi que des artefacts réservés aux rites, telles les cordes en cheveux utilisées pour fabriquer des ceintures, des coiffes et des structures sacrées. Ils se transmettaient aussi des chants, des danses et des cérémonies entières Au cours des initiations, les enfants des deux sexes recevaient la responsabilité d'un répertoire de chants et de danses, apprenant par l'expérience des rites et des parcours de survie à mettre en lien les éléments de la Loi, ensemble de savoirs et de règles concernant la reproduction de la nature, de la culture et du cosmos. une alliance, une promesse de mariage

  l 'univers de références aborigène est la terre comme support de traces, soit un univers d'apparence plane où s'inscrivent des empreintes d'animaux, de plantes, d'hommes et de leurs ancêtres sacrés pensés comme éternels sous forme d'hybrides des règnes animaux, végétaux et minéraux : c'est là que se situe l'immanence de la spiritualité des pisteurs chasseurs-cueilleurs aborigènes. La terre est perçue comme une multitude de traces, points discontinus ou reliés par des itinéraires géographiques qui se déploient en récits et cycles de chants. Mais il est dit qu'en chaque point de ces lieux sacrés on accède à une même dimension partagée par tous, le Dreaming, le « reve ». Cet espace-temps d'ancêtres cosmiques éternels et sacrés offre une image du sacré qui réconcilie transcendance et immanence, l'esprit du cosmos et l'esprit du corps. La relation entre le rêve et le sacré ne relève pas tant d'une symbolique que d'un principe spatial, celui d'une géométrie topologique.

 

Le Temps du Rêve correspond à un mot ou à un ensemble de mots dans plusieurs langues aborigènes : on donne souvent en exemple wangarr en yolngu, djukurrpa en warlpiri ou altyerrenge en arrente C'est en traduisant à partir de l'arrernte ce concept que Baldwin Spencer et F. J. Gillen utilisèrent pour la première fois en 1896 l'expression « Temps du Rêve ». Ils expliquèrent dans une publication que le mot altyerrenge s'appliquait à des événements associés aux ancêtres des temps mythiques et aux représentations de cette époque. Le mot altyerra signifie aussi « rêve », et le suffixe -enge évoque la possession, l'appartenance. La traduction littérale aurait pu être « qui appartient aux rêves », ou « relatif aux rêves » mais, afin de différencier ce concept des rêves quotidiens et pour insister sur le lien avec le passé ancestral, Spencer et Gillen créèrent l'expression « Temps du Rêve ». Il serait erroné de voir là la traduction littérale d'un terme équivalent dans toutes les langues aborigènes. Le mot wangarr par exemple, utilisé par les personnes parlant le yolngu en Terre d'Arnhem orientale, ne peut être littéralement traduit par «Temps du Rêve », et certains Yolngu vont jusqu'à penser que le mot « rêve » est inapproprié : le wangarr n'est pas un rêve mais une réalité. Il ne faut donc pas comprendre les expressions « Temps du Rêve » et « Rêve » dans le sens ordinaire qu'elles revêtent en français : elles font référence à un concept religieux unique et complexe.

Le rêve existe indépendamment du temps linéaire de la vie quotidienne ou de la séquence temporelle des événements historiques. Il acquiert le sens de temps parce qu'il était là au commencement, mais aussi parce qu'il sous-tend le présent et détermine le futur; c'est un temps au sens où, à une époque, n'existait que le Temps du Rêve.                             

 

 

 

 Mais le Temps du Rêve n'a jamais cessé d'être et, du point de vue du présent, c'est autant une caractéristique de l'avenir que du passé. Enfin, le Temps du Rêve intéresse autant l'espace que le temps - il se réfère à des origines et à des pouvoirs insérés au sein d'objets, d'êtres ou de lieux.

 

Ainsi chez les WALPIRI  du désert central :

 

Au cœur du continent australien se déploie l’immense désert ranami dont/les gardiens spirituels sont les warlpin. ils racontent des histoires sous forme de mythes, de chants, de peintures et de danses pour des milliers de traits du/paysage, dunes de sable blanc, plaines d'herbes jaunes, rochers rouges, trous d'eau, lits de ruissellement sont les balises du passage des jukurrpa ou Kuruuarri, êtres ancestraux qui ont sillonné la terre en surface ou en sous-sol

                                                                                

Jukurrpa renvoie à une conception très complexe du Rêve comme mémoire en action, alors que kuruwarri désigne l'empreinte, la marque laissée par ces êtres ancestraux et éternels aux noms de Rêve : Serpent Arc-en-ciel, Hommes Kangourou, Peuples Nuages ou Ignames, Frères Vent ou Femmes Bâton à fouir. Dans leurs déplacements, tous ces héros ont en effet marqué le territoire d'une multitude de sites naturels : points d'eau, rochers et colline, gisement d'ocrés. Les Warlpiri, comme les autres Aborigènes d'Australie qui se distinguent par plus de deux cents langues et autant de dialectes, identifient ces lieux-dits à des lieux sacrés reliés entre eux par des pistes formant une géographie à la fois physique, mentale et spirituelle, fondement de leur culture et de toutes les manifestations du vivant.

Ces voyageurs mythiques ne font pas partie  d'un passé révolu et sont toujours des Rêves en devenir car leur esprit s'attarde encore dans leurs sites terrestres, et leur essence matérielle se reproduit tant dans /îes hommes que dans les espèces animales et végétales ou encore les phénomènes comme le feu et la pluie qui les identifient. Certains héros de Rêve ont aussi une empreinte céleste : les Hommes Arbre du Rêve Homme Initié sont associés à la Voie lactée, les Deux Hommes ancêtres des chamans, qui prennent la forme de tornades ou de lézards, sont liés aux deux galaxies des Nuages de Magellan, leurs Sept Sœurs sont devenues les Pléiades.

Les empreintes kuruwarri des Rêves désignent à la fois toute peinture qui retranscrit de manière codée les parcours mythiques des êtres ancestraux, et ces récits racontés ou cryptés dans des cycles de chants qui, telles «dès épopées, scandent ces voyages de lieu en lieu.

                                                                                     

Les mythes :

Dans la plupart des systèmes de croyance aborigènes - pour ne pas dire dans tous - le monde a été créé bien avant l'apparition des humains. On dit souvent qu'au commencement la terre était plate et vide. Les ancêtres émergèrent du sein de la terre et commencèrent à façonner le monde.

Ces êtres étaient protéiformes et pouvaient transformer leur propre corps. Leur allure rappelait, pour certains, celle de créatures comme le kangourou, l'émeu, l'opossum, la chenille ou la larve ; pour d'autres, elle évoquait des choses inanimées comme les arbres ou les rochers ; pour d'autres encore, des compositions complexes comme le feu de broussailles ou la ruche et le miel. Mais cette forme importait peu puisque ces êtres n'étaient pas soumis aux contraintes du quotidien. S'ils étaient rochers, ils pouvaient courir; arbres, ils pouvaient marcher; poissons, se déplacer sur la terre ferme ou plonger sous sa surface. Très souvent, un ancêtre se transformait d'animal en homme ou en forme inanimée ; il pouvait nager comme un poisson ou sauter comme un kangourou, marcher comme une personne, chanter ou accomplir des rituels, puis devenir un rocher.

Chaque action des ancêtres eut des répercussions sur la configuration du paysage. Les lieux d'où ils émergèrent du sol devinrent des points d'eau ou des entrées de grottes ; là où ils marchèrent, s'écoulèrent des cours d'eau ; et les arbres se mirent à pousser là où ils avaient enfoncé leur bâton à fouir dans le sol. Ils vivaient comme les hommes mais avec plus de panache, aussi leurs actions avaient-elles de tout autres conséquences. De formidables batailles opposèrent des clans d'ancêtres : des collines ayant la forme de leur corps apparurent là où ils étaient morts et leur sang donna naissance à des lacs. Au fil du temps, le paysage se modela et se métamorphosa, aussi longtemps que les ancêtres vécurent à la surface de la terre. Quand ils abattaient des arbres, cela dessinait une cicatrice sur le flanc des collines ; quand ils traversaient une rivière, ils laissaient derrière eux une barre rocheuse; et quand ils lançaient leur boomerang, ils creusaient un trou dans une colline

                                                                                      

 

Chaque zone du paysage est  donc étroitement associée aux ancêtres, aussi les droits des habitants d'une zone varient-ils en fonction des liens qu'ils sont censés avoir avec leurs ancêtres. Quand une personne dresse la carte mythologique d'un site particulier, cette carte n'a rien de définitif. Elle varie en fonction du lien qu'entretient cette personne avec sa terre, de ses droits territoriaux, de son degré d'initiation spirituelle, ou de sa connaissance des mythes.

« L'ensemble de la création, de toute vie humaine, est répertorié dans le paysage auquel les ancêtres sont inextricablement associés. Presque tout ce qui existe a sa place dans le Temps du Rêve, qu'il s'agisse d'un animal tel que le kangourou ou l'émeu, d'un objet comme le lanceur, la pointe de pierre ou la coiffe de cérémonie, d'une pratique rituelle comme la circoncision ou même d'une maladie comme le rhume ou la variole. Et tout ce qui a sa place dans le Temps du Rêve correspond sur terre à un lieu donné : une colline est en réalité le corps métamorphosé d'un kangourou, des pierres ont jailli autrefois du corps d'un ancêtre, et ainsi de suite.

On ne peut donc découvrir l’aspect cartographique d’une peinture qu’en comprenant qu’il ne s’agit pas là d’une représentation topographique mais de symboles et de concepts »

Les peintures sont des représentations de la géographie totémique

(howard murphy.L'ART ABORIGENE.PHAIDON)

 

                                                                                    

 

                                                                   

COMMENT LES PAPILLONS APPRIRENT A VOLER. MYTHE HOPI

 

                                                            

 

 

 

Papillons jaunes,

au-dessus des jeunes

plants de maïs fleuris,

avec vos visages enduits de pollen,

comme une myriade multicolore,

 

Papillons bleus,

au-dessus des jeunes

plants de haricots fleuris

avec vos visages enduits de pollen,

comme une myriade multicolore

Quand la Terre était jeune, aucun papillon ne volait ça et là dans les airs et n'illuminait les jours de printemps et d'été de leurs ailes portant les couleurs de l'arc-en-ciel. Il y avait des reptiles, qui furent les ancêtres des papillons, mais ils ne savaient pas voler ; ils ne savaient que ramper par terre.

Ces reptiles étaient magnifiques, mais le plus souvent les humains, lorsqu'ils se déplaçaient, ne baissaient pas les yeux vers la terre, aussi ne voyaient-ils pas leur beauté.

En ces temps-là, vivait une jeune femme qui s'appelait Fleur de Printemps et qui était une joie pour tous ceux qui la connaissaient. Elle avait toujours le sourire et un mot gentil à la bouche, et ses mains étaient semblables au printemps le plus frais pour ceux qui étaient atteints de fièvre ou de brûlures.

Elle posait ses mains sur eux et la fièvre aussitôt quittait leur corps. Quand elle atteignit l'âge adulte, son pouvoir devint encore plus fort et, grâce à la vision qu'elle avait reçue, elle devint capable de guérir les gens de la plupart des maladies qui existaient alors.

Dans sa vision, d'étranges et belles créatures volantes étaient venues à elle et lui avaient donné le pouvoir de l'arc-en-ciel qu'ils portaient avec eux. Chaque couleur de l'arc-en-ciel avait un pouvoir particulier de guérison que ces êtres volants lui révélèrent.

Ils lui dirent que pendant sa vie elle serait capable de guérir et qu'au moment de sa mort elle libérerait dans les airs des pouvoirs de guérison qui resteraient pour toujours avec les hommes. Dans sa vision, il lui fut donné un nom : Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel.

Tandis qu'elle avançait en âge, Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel continuait son travail de guérisseuse et dispensait sa gentillesse à tous ceux qu'elle rencontrait. Elle rencontra aussi un homme, un voyant, et elle le prit pour mari.

Ils eurent ensemble deux enfants et les élevèrent pour qu'ils soient forts, sains et heureux. Les deux enfants avaient aussi certains pouvoirs de leurs parents et eux-mêmes devinrent plus tard des guérisseurs et des voyants.

Tandis qu'elle vieillissait, le pouvoir de Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel grandit encore et tous ceux qui vivaient dans les environs de la région où elle habitait vinrent à elle avec leurs malades, lui demandant d'essayer de les guérir. Elle aidait ceux qu'elle pouvait aider.

Mais l'effort de laisser passer en elle tout le pouvoir finit par l'épuiser et un jour elle sut que le moment de remplir la seconde partie de sa vision approchait. Tout au long de sa vie, elle avait remarqué que des reptiles magnifiquement colorés venaient toujours près d'elle quand elle s'asseyait par terre. Ils venaient contre sa main et essayaient de se frotter contre elle. Parfois l'un deux rampait le long de son bras et se mettait près de son oreille. 

Un jour qu'elle se reposait, un de ces reptiles vint jusqu'à son oreille. Elle lui parla, lui demandant si elle pourrait faire quelque chose pour lui, car elle avait remarqué que lui et ses frères et soeurs lui avaient toujours rendu service. 

"Ma soeur, dit Celui qui rampait, mon peuple a toujours été là pendant que tu guérissais, t'assistant grâce aux couleurs de l'arc en ciel que nous portons sur le corps.

A présent que tu vas passer au monde de l'esprit, nous ne savons comment continuer à apporter aux hommes la guérison de ces couleurs.

Nous sommes liés à la terre et les gens regardent trop rarement par terre pour pouvoir nous voir. Il nous semble que si nous pouvions voler, les hommes nous remarqueraient et souriraient des belles couleurs qu'ils verraient.

Nous pourrions voler autour de ceux qui auraient besoin d'être guéris et laisserions les pouvoirs de nos couleurs leur donner la guérison qu'ils peuvent accepter. Peux-tu nous aider à voler ?"

Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel promit d'essayer. Elle parla de cette conversation à son mari et lui demanda si des messages pourraient lui venir dans ses rêves.

Le matin suivant il se réveilla, excité par le rêve qu'il avait fait. Quand il toucha doucement Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel pour le lui raconter, elle ne répondit pas. Il s'assit pour la regarder de plus près et il vit que sa femme était passée au monde des esprits pendant la nuit.

Pendant qu'il priait pour son âme et faisait des préparatifs pour son enterrement, le rêve qu'il avait eu lui revint en mémoire et cela le réconforta. Quand le moment fut venu de porter Celle qui tisse dans l'air des arcs en ciel à la tombe où elle serait enterrée, il regarda sur sa couche et, l'attendant, se trouvait le reptile qu'il pensait y trouver. Il le ramassa avec précaution et l'emporta.

Tandis que l'on mettait le corps de sa femme en terre et qu'on s'apprêtait à le recouvrir, il entendit le reptile qui disait :

"Mets-moi sur son épaule à présent. Quand la terre sera sur nous, mon corps aussi mourra, mais mon esprit se mêlera à l'esprit de celle qui fut ta femme, et ensemble nous sortirons de terre en volant. Alors nous retournerons vers ceux de mon peuple et leur apprendrons à voler de façon à ce que se poursuive le travail de ton épouse. Elle m'attend. Pose-moi à présent."

L'homme fit ce que le reptile lui avait dit et l'enterrement se poursuivit. Quand tous les autres furent partis, l'homme resta en arrière quelques instants. Il regarda la tombe, se souvenant de l'amour qu'il avait vécu. Soudain, de la tombe sortit en volant une créature qui avait sur ses ailes toutes les couleurs de l'arc-en-ciel. Elle vola vers lui et se posa sur son épaule.

"Ne sois pas triste, mon époux. A présent ma vision s'est totalement réalisée, et ceux que j'aiderai désormais à enseigner apporteront toujours aux autres la bonté de coeur, la guérison et le bonheur. Quand ton heure viendra de te transformer en esprit, je t'attendrai et te rejoindrai."

Quand l'homme changea de monde, quelques années plus tard, et fut enterré, ses enfants restèrent en arrière après que tous les autres s'en furent allés. Ils remarquèrent une de ces nouvelles créatures magnifiques qu'ils appelaient papillons, voletant près de la tombe.

En quelques minutes un autre papillon d'égale beauté sorti en volant de la tombe de leur père, rejoignit celui qui attendait et, ensemble, ils volèrent vers le Nord, le lieu du renouveau.

Depuis ce temps-là les papillons sont toujours avec les hommes, éclairant l'air et leur vie de leur beauté.